소크라테스 방식

소크라테스 방법 ( Elenchus 방법 , 선택 방법 또는 소크라테스 토론 이라고도 함 )은 비판적 사고 를 자극 하고 아이디어와 기본 전제 를 ​​도출 하기 위해 질문하고 답변하는 것을 기반으로 하는 개인 간의 협력적인 논쟁적 대화 의 한 형태입니다 . 그것은 고전 그리스 철학자 소크라테스 의 이름을 따서 명명 되었으며 플라톤 의 테아이테토스 에서 조산사(maieeutics)로 소개 되었습니다 .) 대화 상대의 믿음에 내재된 정의를 이끌어내거나 이해를 돕기 위해 사용되기 때문입니다.

소크라테스적 방법은 가설을 제거하는 방법으로, 모순을 일으키는 가설을 꾸준히 찾아 제거함으로써 더 나은 가설을 찾아낸다.

소크라테스적 방법은 신념을 형성하고 다른 신념 과의 일관성을 결정하기 위해 그것들을 면밀히 조사하는 일반적으로 수용되는 진리를 찾습니다 . 기본 형식은 개인이나 그룹이 특정 주제에 대한 신념을 발견하고, 정의를 탐색하며, 다양한 특정 사례가 공유하는 일반적인 특성을 특성화하는 데 도움이 되도록 논리 및 사실 테스트로 공식화된 일련의 질문 입니다.

 

기원전 5세기 후반에 소피스트 는 철학과 수사학 의 도구를 사용하여 청중을 즐겁게 하고 감동을 주거나 연사의 관점을 받아들이도록 설득하는 데 전문적인 교사였습니다 . 소크라테스는 소크라테스적 방법이라고 불리게 된 대안적인 교육 방법을 장려했습니다.

소크라테스는 어렸을 때부터 친구였던 케레폰 이 델포이 의 신탁을 방문한 후 동료 아테네인 들과 그러한 토론에 참여하기 시작 했습니다 . 소크라테스는 이것을 역설 로 보고 자신의 수수께끼에 답하기 위해 소크라테스적 방법을 사용하기 시작했습니다. 그러나 Diogenes Laërtius 는 Protagoras 가 "소크라테스" 방법을 발명 했다고 썼습니다 . [1] [2]

플라톤 은 소크라테스를 저명한 아테네 대담자의 호기심 많은 질문자로 제시하는 산문에서 소크라테스의 선택 양식을 공식화한 것으로 유명합니다. 에우튀프로스 와 이온 과 같은 그의 초기 대화에서 이 방법은 소위 " 소크라테스 대화 "에서 가장 일반적으로 발견됩니다. ", 일반적으로 소크라테스가 그 방법에 참여하고 동료 시민들에게 도덕적, 인식론적 문제에 대해 질문하는 것을 묘사합니다. 그러나 플라톤은 후기의 대화(예: 아이테토스 또는 소피스트 )에서 철학적 토론에 대한 다른 방법, 즉 변증법 을 사용 했습니다.

방법편집하다

Elenchus ( 고대 그리스어 : ἔλεγχος , 로마자 표기 :  elenkhos , lit.  '반증 또는 반박의 논증; 반대 조사, 테스트, 특히 반박 목적을 위한 정밀 조사' [3] )는 소크라테스 방법의 중심 기술입니다. 라틴어 형식 elenchus (복수형 elenchi )는 영어에서 기술 철학 용어로 사용됩니다. [4] 영어에서 가장 일반적인 형용사 형태는 elenctic 입니다 . elenchic 및 elenchtic 도 현재입니다. 이것은 플라톤의 초기 대화에서도 매우 중요했습니다.

플라톤의 초기 대화에서 엘렌쿠스는 예를 들어 정의나 미덕과 같은 윤리적 개념의 본질이나 정의를 조사하기 위해 소크라테스가 사용하는 기술입니다. Vlastos에 따르면 [5] 다음과 같은 단계가 있습니다.

1. 소크라테스의 대화 상대 는 예를 들어 "용기는 영혼의 인내"라는 명제를 주장합니다.
2. 소크라테스는 그 논문이 거짓인지 여부를 결정하고 논박의 대상이 됩니다.
3. 소크라테스는 "용기는 좋은 것"과 "무지한 인내는 좋은 것이 아니다"와 같은 추가 전제에 대한 대담자의 동의를 확보합니다.
4. 그런 다음 소크라테스는 주장하고 대담자는 동의합니다. 이러한 추가 전제는 원래 테제의 반대를 의미합니다. 이 경우 "용기는 영혼의 인내가 아닙니다"로 이어집니다.
5. 그런 다음 소크라테스는 자신의 대화 상대의 테제가 거짓이고 그 부정이 참임을 보여주었다고 주장합니다.

하나의 선택적인 검토는 고려 중인 개념에 대한 새롭고 더 세련된 검토로 이어질 수 있으며, 이 경우 "용기는 영혼의 현명한 인내"라는 주장에 대한 검토를 요구합니다. 대부분의 소크라테스식 질문은 일련의 엘렌키( elenchi )로 구성 되며 일반적으로 아포리아 (aporia)로 알려진 당혹감으로 끝납니다 .

Frede [6] 는 위의 5단계에서 Vlastos의 결론이 초기 대화의 아포레틱 특성을 넌센스라고 지적 합니다 . 제안된 논문이 거짓임을 입증하는 것만으로는 다른 경쟁 논문이 참이어야 한다고 결론짓기에 충분하지 않습니다. 오히려 대화 상대는 아직 논의 중인 주제에 대해 무엇을 말해야 할지 모르는 개선된 상태인 아포리아 에 도달했습니다.

elenchus의 정확한 성격은 특히 그것이 지식에 이르는 긍정적인 방법인지, 아니면 지식에 대한 잘못된 주장을 반박하는 데만 사용되는 부정적인 방법인지에 관해 많은 논쟁의 대상이 됩니다. [7]

WKC Guthrie 는 The Greek Philosophers 에서 소크라테스적 방법을 문제나 지식에 대한 답을 찾는 수단으로 간주하는 것을 오류로 봅니다. Guthrie는 소크라테스적 방법이 실제로는 자신의 무지를 입증하는 것을 목표로 한다고 주장합니다. 소크라테스는 소피스트 와 달리 지식이 가능하다고 믿었지만 지식의 첫 번째 단계는 자신의 무지를 인정하는 것이라고 믿었습니다. Guthrie는 다음과 같이 썼습니다. "[소크라테스는] 자신은 아무것도 모르고 자신이 다른 사람들보다 더 현명했던 유일한 방법은 자신의 무지를 의식하고 있었지만, 그들은 그렇지 않았다고 말하는 데 익숙했습니다. 소크라테스적 방법은 대화 상대에게 자신이 뭔가를 안다고 생각했지만 실제로는 그렇지 않다는 것을 설득하는 것입니다." [8]

신청편집하다

소크라테스는 일반적으로 구체적인 정의가 부족한 것처럼 보이는 개념에 그의 조사 방법을 적용했습니다. 예를 들어, 당시의 주요 도덕 개념, 경건 , 지혜 , 절제 , 용기 , 정의 의 미덕 . 그러한 조사는 대담한 사람들의 암묵적인 도덕적 신념에 도전하여 그들의 신념에서 부적절함과 불일치를 드러내고 일반적으로 아포리아 (aporia)를 초래했습니다.. 그러한 부적절함을 고려하여 소크라테스 자신은 자신이 무지하다고 공언했지만 다른 사람들은 여전히 ​​지식이 있다고 주장했습니다. 소크라테스는 자신의 무지에 대한 그의 인식이 그를 무지했지만 여전히 지식을 주장하는 사람들보다 현명하게 만들었다고 믿었습니다. 이 믿음은 언뜻 보기에는 역설적으로 보이지만 실제로는 소크라테스가 다른 사람들이 옳다고 생각할 수 있는 자신의 오류를 발견할 수 있게 해주었습니다. 이 주장은 소크라테스보다 현명한 사람은 없다는 보고된 델포이의 신탁 선언에 근거한 것입니다.

소크라테스는 이러한 지혜의 주장을 도덕적 권고의 근거로 사용했습니다. 따라서 그는 최고의 선이 도덕적 진리와 도덕적 이해와 관련된 영혼을 돌보는 데 있다고 주장했습니다. 그리고 "검토 없는 삶은 살 가치가 없다". 이를 염두에 두고 소크라테스적 방법이 사용됩니다.

이 방법의 현대적 사용 동기와 소크라테스의 사용이 반드시 동일한 것은 아닙니다. 소크라테스는 이론 을 설명하기 위해 신화 를 사용하는 대신 실제로 일관된 이론을 개발하는 방법을 거의 사용하지 않았습니다 . Parmenides 대화 는 Parmenides 가 소크라테스 방법을 사용하여 플라톤 형태 이론의 결함을 지적하는 것을 보여줍니다 ., 소크라테스가 제시한 대로; 플라톤/소크라테스가 일반적으로 설명하는 이론이 변증법을 통해 분해되는 유일한 대화는 아닙니다. 답에 도달하는 대신 이 방법을 사용하여 우리가 보유하고 있는 이론을 분해하고 우리가 당연하게 여기는 공리와 가정을 "초과"했습니다. 그러므로 신화와 소크라테스적 방법은 플라톤이 양립할 수 없다는 의미가 아닙니다. 그것들은 다른 목적을 가지고 있으며 종종 선과 지혜에 이르는 "왼손"과 "오른손"의 길로 묘사됩니다.

소크라테스 세미나편집하다

소크라테스 세미나 ( 소크라테스 서클 이라고도 함 )는 소크라테스 방법에 기반한 교육학적 접근 방식이며 텍스트의 정보를 이해하기 위해 대화식 접근 방식을 사용합니다. 그것의 체계적인 절차는 모든 새로운 지식은 사전 지식과 연결되어 있고, 모든 생각은 질문에서 비롯되며, 하나의 질문을 하면 더 많은 질문을 해야 한다는 신념에 기초한 질문과 답변을 통해 텍스트를 검토하는 데 사용됩니다. [9] 소크라테스식 세미나는 토론이 아니다. 이 활동의 ​​목표는 한 학생이나 한 그룹이 "논쟁에서 승리"하는 것이 아니라 의미를 구성하고 답에 도달하기 위해 참가자들이 함께 작업하도록 하는 것입니다. [10]

이 접근 방식은 참가자가 제공된 정보를 암기하기보다 사려 깊은 대화를 통해 텍스트의 개념에 대한 더 깊은 이해를 찾고 얻는다는 믿음에 기반합니다. [10]소크라테스식 세미나는 구조와 이름이 다를 수 있지만 일반적으로 학생들이 사전에 읽고 대화를 촉진해야 하는 텍스트 구절이 포함됩니다. 때때로, 진행자는 두 개의 동심원 학생들을 구성할 것입니다: 외부 원과 내부 원. 이너 서클은 질문하고 답하는 행위를 통해 텍스트를 탐색하고 분석하는 데 중점을 둡니다. 이 단계에서 바깥쪽 원은 침묵을 유지합니다. 외부 서클의 학생들은 내부 서클의 대화를 보고 듣는 과학적 관찰자와 매우 유사합니다. 텍스트가 완전히 논의되고 내부 원의 말하기가 끝나면 외부 원은 발생한 대화에 대한 피드백을 제공합니다. 이 과정은 내부 서클 학생들이 다음 회의를 위해 외부 서클로 가는 것과 그 반대의 경우를 번갈아 가며 진행합니다. 이 프로세스의 길이는 토론에 사용된 텍스트에 따라 다릅니다. 교사는 한 회의 내에서 그룹을 교체하기로 결정하거나 별도의 각 회의에서 그룹을 교체할 수 있습니다.[9] [11]

이 활동과 가장 일반적인 교실 활동의 가장 큰 차이점은 교사의 역할입니다. 소크라테스식 세미나에서는 학생들이 토론과 질문을 주도합니다. 교사의 역할은 토론이 진행되는 특정 방향에 관계없이 토론이 진행되도록 하는 것입니다. [9] [11]

소크라테스 세미나에 대한 다양한 접근편집하다

교사들은 소크라테스식 세미나를 다양한 방식으로 사용합니다. 필요한 구조는 각 교실에서 다르게 보일 수 있습니다. 이것이 완전한 목록은 아니지만 교사는 소크라테스 세미나를 관리하기 위해 다음 구조 중 하나를 사용할 수 있습니다.

1. 내부/외부 원 또는 어항 : 학생들은 내부 및 외부 원으로 배열해야 합니다. 내부 원은 텍스트에 대한 토론에 참여합니다. 외부 원은 메모를 하면서 내부 원을 관찰합니다. 외부 서클은 관찰 내용을 공유 하고 교사/진행자의 안내에 따라 내부 서클에 질문합니다. 학생들은 판단하는 대신 건설적인 비판 을 사용합니다. 외부에 있는 학생들은 보고의 일부로 토론하고 싶은 주제를 추적합니다. 외부 서클의 참가자는 관찰 체크리스트 또는 메모 양식을 사용하여 내부 서클의 참가자를 모니터링할 수 있습니다. 이러한 도구는 경청을 위한 구조를 제공하고 세미나 후반부에 논의할 외부 회원에게 구체적인 세부 사항을 제공합니다. [9][11] 교사도 원 안에 앉을 수 있지만 학생들과 같은 키에 앉습니다. [12]
2. 트라이어드 : 학생들은 안쪽 원의 각 참가자("조종사"라고 함)가 양쪽 뒤에 2명의 "부조종사"가 앉도록 배치됩니다. 조종사는 내부 원에 있기 때문에 스피커입니다. 부조종사는 외부 서클에 있으며 상담 중에만 말합니다. 세미나는 여느 세미나와 같이 진행됩니다. 세미나의 어느 시점에서 진행자 는토론을 일시 중지하고 3인조가 서로 이야기하도록 지시합니다. 대화는 더 심도 있는 토론이 필요한 주제나 리더가 제기하는 질문에 대한 것입니다. 때때로 3화음은 진행자가 새로운 질문을 제시하도록 요청할 것입니다. 트라이어드 대화 중 언제든지 그룹 구성원은 좌석을 변경할 수 있으며 부조종사 중 한 명이 조종사 좌석에 앉을 수 있습니다. 그 시간 동안에만 좌석 변경이 허용됩니다. 이 구조는 아직 큰 그룹에서 말할 자신이 없는 학생들이 말할 수 있도록 합니다. 이 유형의 세미나는 내부 및 외부 서클의 학생뿐만 아니라 모든 학생이 참여합니다. [11]
3. 동시 세미나: 학생들은 여러 개의 소그룹으로 배치되고 서로 가능한 한 멀리 배치됩니다. 소크라테스식 세미나의 지침에 따라 학생들은 소그룹 토론에 참여합니다. 동시 세미나는 일반적으로 지도가 거의 필요하지 않고 교사/강사의 도움 없이 토론에 참여할 수 있는 경험 많은 학생들과 함께 진행됩니다. 문헌에 따르면 이러한 유형의 세미나는 학생들이 주요 문제 또는 주제에 대한 다양한 텍스트를 탐색하기를 원하는 교사에게 유용합니다. 각 소그룹에는 읽고/보고 토론할 다른 텍스트가 있을 수 있습니다. 그러면 각 텍스트가 서로 어떻게 대응하는지에 대한 토론으로 더 큰 소크라테스 세미나가 열릴 수 있습니다. 동시 세미나는 특히 어려운 텍스트에도 사용할 수 있습니다. 학생들은 텍스트에서 다양한 문제와 주요 구절을 통해 작업할 수 있습니다.[13]

교사가 어떤 구조를 사용하든 세미나/서클의 기본 전제는 교실의 부분적인 통제와 방향을 학생들에게 넘기는 것입니다. 세미나는 학생들이 함께 작업하여 텍스트에서 의미를 만들고 올바른 해석을 찾으려는 노력을 하지 않도록 권장합니다. 비판적이고 창의적인 사고에 중점을 둡니다. [9]

텍스트 선택편집하다

소크라테스식 세미나 텍스트편집하다

소크라테스식 세미나 텍스트는 생각을 불러일으키는 토론을 만드는 유형의 문서입니다. [14] 텍스트는 참가자의 현재 지적 및 사회적 발달 수준에 적합해야 합니다. [15] 대화의 닻을 제공하여 진행자 가 참가자가 이탈하기 시작하면 참가자를 텍스트로 다시 데려올 수 있습니다. 또한 세미나 텍스트를 통해 참가자는 공정한 경쟁의 장을 만들 수 있습니다. 따라서 교실 내 대화 톤이 해당 주제 또는 주제에 일관되고 순수하게 유지되도록 합니다. [14] 일부 실무자들은 "텍스트"가 인쇄된 텍스트에 국한될 필요는 없지만 대상, 물리적 공간 등과 같은 인공물을 포함할 수 있다고 주장합니다.

효과적인 소크라테스 본문의 관련 요소편집하다

소크라테스식 세미나 텍스트는 다음과 같은 특성을 통해 참가자의 사고력에 도전할 수 있습니다.

1. 아이디어와 가치 : 텍스트는 복잡하고 요약하기 어려운 아이디어와 가치를 소개해야 합니다. [14] 추상적인 아이디어에 대한 개인적인 연결과 개인적인 가치에 대한 함의에서 강력한 토론이 발생합니다.
2. 복잡성과 도전 : 텍스트는 아이디어와 복잡성이 풍부해야 하며 [11] 해석이 열려 있어야 합니다. [16] 이상적으로는 여러 번 읽어야 하지만 [17] 참가자의 지적 수준보다 훨씬 높거나 너무 길지 않아야 합니다.
3. 참가자의 커리큘럼과의 관련성 : 효과적인 텍스트는 인식할 수 있고 참가자의 삶과 관련된 식별 가능한 주제를 가지고 있습니다. [15] 본문의 주제는 교과과정과 관련되어야 합니다.
4. 모호성 : 텍스트는 상호 배타적인 것처럼 보이는 관점을 포함하여 다양한 관점에서 접근할 수 있어야 하므로 비판적 사고를 유발하고 중요한 질문을 제기해야 합니다. 정답과 오답의 부재는 다양한 토론을 촉진하고 개인의 기여를 장려합니다. [11] [17]

텍스트를 선택하는 두 가지 방법편집하다

소크라테스 텍스트는 두 가지 주요 범주로 나눌 수 있습니다.

1. 인쇄된 텍스트(예: 단편 소설, 시 및 에세이) 및 인쇄되지 않은 텍스트(예: 사진, 조각 및 지도) 그리고
2. 인쇄 또는 비인쇄 아티팩트에서 그릴 수 있는 주제 영역. 예를 들어, 언어 예술은 시를 통해, 역사는 서면 또는 구두로 역사 연설을 통해, 과학은 환경 문제에 대한 정책을, 수학은 수학적 증명을 통해, 건강은 영양 표시를 통해, 체육은 피트니스 지침을 통해 접근할 수 있습니다. [11] [14]

질문 방법편집하다

소크라테스식 세미나는 동료 간의 상호 작용을 기반으로 합니다. 초점은 주어진 문제 또는 주제에 대한 다양한 관점을 탐구하는 것입니다. 소크라테스식 질문 은 학생들이 학습에 활동을 적용하는 데 도움이 됩니다. 소크라테스식 질문 의 교수법 은 구체적이고 사실적인 정보보다는 광범위하고 일반적인 아이디어에 초점을 맞춘 개방형입니다. [9] 질문기법은 하나의 정답이 없는 질문과 사고의 수준을 강조한다.

소크라테스식 세미나는 일반적으로 지도자나 다른 참가자가 제안한 개방형 질문으로 시작합니다. [15] 지정된 첫 번째 발언자가 없습니다. 개인이 소크라테스식 대화에 참여함에 따라 초기 질문자 역할을 효과적으로 수행할 수 있는 경험 을 얻게 됩니다. [11]

리더는 텍스트 자체에 대한 다양한 질문과 논쟁이 혼란스러울 때 입장을 명확히 하는 데 도움이 되는 질문을 함으로써 주제의 초점을 유지합니다. 리더는 또한 주저하는 참가자들을 토론에 참여시키고 지배하려는 경향이 있는 사람들의 기여를 제한하려고 합니다. [11] 그녀 또는 그는 참가자들에게 자신의 응답을 자세히 설명하고 다른 사람들이 말한 것을 기반으로 만들도록 촉구합니다. 리더는 참가자들에게 심화, 명료화, 바꾸어 표현하고 다양한 다양한 견해를 종합하도록 안내합니다. [11]

참가자들은 소크라테스 서클의 질을 유지하기 위해 리더와 책임을 분담합니다. 그들은 다른 사람들이 기여한 것에 효과적으로 대응하기 위해 적극적으로 경청합니다. 이것은 참가자들이 자신의 입장을 뒷받침하는 토론을 사용하여 설득력 있게 생각하고 말할 수 있도록 가르칩니다. [9] 참가자는 서로 다른 생각, 생각, 가치를 존중해야 하며 서로 방해해서는 안 됩니다. [11]

질문은 개별적으로 또는 소그룹으로 만들 수 있습니다. [16] 모든 참가자에게 토론에 참여할 기회가 주어집니다. [18] 소크라테스 서클은 준비해야 할 세 가지 유형의 질문을 지정합니다.

1. 시작 질문은 지배적인 주제를 이끌어내기 위해 세미나가 시작될 때 토론을 발생시킵니다. [11] [16]
2. 안내 질문은 토론을 심화하고 정교화하여 주제에 대한 기여를 유지하고 다른 사람에 대한 긍정적인 분위기와 배려를 장려하는 데 도움이 됩니다.
3. 마무리 질문을 통해 참가자는 자신의 생각과 학습을 요약하고 [11] 토론한 내용을 개인화할 수 있습니다. [16]

심리치료편집하다

소크라테스 식 질문 의 형태인 소크라테스적 방법 은 심리 치료에 적용되었으며, 가장 두드러지게 고전적 애들러 정신 요법 , 로고 요법 , [19] 합리적 감정 행동 요법 , 인지 요법 [20] [21] [22] 및 현실 요법 . 의미, 느낌, 결과를 명확히 하고 점차적으로 통찰력을 펼치거나 대안적 행동을 탐색하는 데 사용할 수 있습니다.

소크라테스적 방법은 또한 최근에 새로운 형태의 응용 철학에 영감을 주었습니다: 철학적 상담 이라고도 하는 소크라테스적 대화 . 유럽에서는 Gerd B. Achenbach 가 아마도 가장 잘 알려진 시술자일 것이며 Michel Weber 도 이 시술의 다른 변형을 제안했습니다.

도전과 단점편집하다

Peter Boghossian 과 같은 학자들은 이 방법이 창의적이고 비판적인 사고를 향상시키기는 하지만 이 방법에는 이면이 있다고 제안합니다. 그는 이 방법을 사용하는 교사는 학생들이 실수를 하기를 기다리며, 따라서 수업에서 부정적인 감정을 조성하고 학생을 조롱과 굴욕에 노출시킬 수 있다고 말합니다. [23]

어떤 이들은 굴욕과 조롱이 방법에 의한 것이 아니라 학생의 지식 부족 때문이라고 말함으로써 이러한 생각에 반박했습니다. Boghossian은 질문이 혼란스러울 수 있지만 원래 질문을 위한 것은 아니며 실제로 그러한 질문은 학생들을 자극하고 반례를 사용하여 반박할 수 있다고 언급합니다. [24]

또한보십시오편집하다

• 하크니스 테이블  – 소크라테스식 교수법에 기반한 교수법
• 마바 콜린스
• 교육학
• 페이퍼 체이스(Paper Chase) - 1971년 동명의 소설을 원작으로  한 1973년 영화로, 로스쿨 수업에서 소크라테스 방식을 사용하는 것을 극화했습니다.
• 소크라테스 카페
• 소크라테스의 아이러니

참고문헌편집하다

1. ^ Jarratt, Susan C. Sophists를 다시 읽기: 재구성된 고전 수사학 . Carbondale 및 Edwardsville: Southern Illinois University Press, 1991., p 83.
2. ↑ 스프라그 1972 , p. 5.
3. ↑ Liddell, Scott and Jones, 그리스어-영어 사전 , 9판.
4. ^ Webster의 신세계 대학 사전 , 4판; 옥스포드 영어 사전 .
5. ↑ Gregory Vlastos, "The Socratic Elenchus", Oxford Studies in Ancient Philosophy I , Oxford 1983, 27–58.
6. ↑ 마이클 프레데(Michael Frede), "플라톤의 논증과 대화 형식", 고대 철학의 옥스포드 연구 , 보충권 1992, 옥스포드 1992, 201–19.
7. ↑ Stephen Salkever, "플라톤과 그의 대화를 해석하는 방법" Archived 2016-09-12 at Wayback Machine ( Bryn Mawr Classical Review )
8. ↑ WKC Guthrie (1968) 탈레스에서 아리스토텔레스까지의 그리스 철학자 , 74페이지, 런던: Routledge.
9. ^ b c d e f g Copeland, Matt (2010) . 소크라테스 서클: 중학교 및 고등학교에서 비판적 및 창의적 사고 육성 . 포틀랜드, ME: 스텐하우스.
10. ^ ㄴ _ "소크라테스 서클" (PDF) . 2018년 2월 19일에 원본에서 보관된 (PDF) . 2012 년 7월 17일 에 확인함 .
11. ^ a b c d e f g h i j k l m "Furman: 소크라테스 세미나" (PDF) . 2013-06-14에 원본에서 보관 (PDF) . 2012-07-17 에 확인 함 .
12. ^^ Ting Chowning, Jeanne(2009년 10월). "과학 수업의 소크라테스 세미나". 과학 교사 . 전국 과학 교사 협회 . 76 (7): 38.
13. ^^ 고세, 마이클 (2009년 1월). "소크라테스식 대화가 촉발될 때: 학생 참여를 위한 질문과 전략". 대학 강의 . 57 (1): 46. doi : 10.3200/CTCH.57.1.45-50 . S2CID  144482413 .
14. ^ a b c d "The Paideia Seminar: 대화를 통한 능동적 사고. 3.4 계획 단계 3: 텍스트 선택" . 2012년 8월 15일에 원본 문서에서 보존된 문서 . 2012 년 7월 16일에 확인함 .
15. ^ b c _ 초르젬파, 바바라; Lapidus, Laurie(2009년 1월). "자신을 찾으려면 스스로 생각하십시오". 뛰어난 어린이 교육 . 41 (3): 54–59. 도이 : 10.1177/004005990904100306 . S2CID  146880761 .
16. ^ a b c d Mangrum, Jennifer(2010년 4월). "소크라테스식 세미나를 통한 나눔 실천". 카판 . 91 (7): 40–43. 도이 : 10.1177/003172171009100708 . S2CID  144053420 .
17. ^ ㄴ _ "역사와 우리 자신을 마주하다: 소크라테스 세미나" . 2012년 7월 13일에 원본 문서에서 보존된 문서 . 2012 년 7월 16일에 확인함 .
18. ^^ 고스, 마이클 (2009). "소크라테스식 대화가 중단될 때, 학생 참여를 위한 질문 및 전략". 대학 강의 . 57 (1): 45–50. doi : 10.3200/CTCH.57.1.45-50 . S2CID  144482413 .
19. ↑ 루카스, 엘리자베스, 로고테라피 교과서, 2000년, p. 86
20. ↑ 오버홀저 1993 , p. 75–85.
21. ↑ 오버홀저 1993 , p. 286-293.
22. ↑ 오버홀저 1993 , p. 283-292.
23. ^^ Delic, Becirovic, Haris, Senad(2016년 11월). "가르침에 대한 접근으로서의 소크라테스적 방법" . 러시아 연방 유럽 연구원 – researchgate.net을 통해.
24. ^^ Delic, Becirovic, Haris, Senad (2016년 11월). "가르침에 대한 접근으로서의 소크라테스적 방법" . 러시아 연방 유럽 연구원 . 111 : 511–517 – researchgate.net을 통해

추가 읽기편집하다

조항

• Areeda, 필립 E. (1996). "소크라테스적 방법". Harvard Law Review 109(5), 911–922. JSTOR  1342257
• Darvhisi, Dariush (2012년 겨울). "소크라테스와 플라톤의 변증법적 방법의 구별" . 논리적 연구 2(4), pp. 49–76.
• 블라스토스, 그레고리 ; 블라스토스(1983). "소크라테스 엘렌쿠스". 고대 철학의 옥스포드 연구 . 1 :27-58.

서적

• Benson, Hugh (2000) Socratic Wisdom . 옥스포드: 옥스포드 대학 출판부.
• Bensen, Rebecca (2007) 고대 철학의 연속체 연구에서 소크라테스 적 방법 . Continuum International Publishing Group.
• Frede, Michael (1992) '플라톤의 주장과 대화 형식' , 고대 철학의 옥스포드 연구 , 보충 권, 201-19.
• Jarratt, Susan C. (1991) 소피스트를 다시 읽기: 재구성된 고전 수사학 . Carbondale 및 Edwardsville: Southern Illinois University Press.
• Overholser, JC(1993). "소크라테스 방법의 요소: II. 귀납적 추론". 심리 치료 . 30 : 75–85. 도이 : 10.1037/0033-3204.30.1.75 .
• Sprague, Rosamond Kent(1972). 이전 소피스트 . 인디애나폴리스: Hackett Publishing Company . ISBN 0-87220-556-8.

외부 링크편집하다

Wikiversity에는 소크라테스 방법 에 대한 학습 리소스가 있습니다.

• Robinson, Richard, 플라톤의 초기 변증법 , 2판(Clarendon Press, Oxford, 1953).
  • Ch. 2: 엘렌쿠스 ;
  • Ch. 3: Elenchus: 직접 및 간접
• Philosopher.org – '자신의 소크라테스 카페 시작에 대한 팁 ', Christopher Phillips , Cecilia Phillips
• Socraticmethod.net 소크라테스 방법 연구 포털
• 소크라테스 방법을 사용하는 방법
• UChicago.edu – Elizabeth Garrett의 '소크라테스 방법'(1998)
• Rick Garlikov의 예, 말하는 대신 묻는 것으로 가르치기
• 프로젝트 구텐베르크: 플라톤의 작품
• 프로젝트 구텐베르크: 크세노폰의 작품 (일부 소크라테스 작품 포함)
• Project Gutenberg: Cicero 의 작품("소크라테스 대화" 형식의 일부 작품 포함)
• 소크라테스 클럽
• 소크라테스와 과학적 방법