1838년 7월 15일 일요일 저녁 케임브리지 신학 대학 시니어 클래스 앞에서 전함
이 온화한 여름에, 생명의 숨결을 그리는 것은 사치였습니다. 풀이 자라고, 새싹이 터지고, 초원은 꽃의 색조로 불과 금으로 발견됩니다. 공기는 새들로 가득 차 있으며, 소나무의 숨결, 길르앗의 향유, 새 건초로 달콤합니다. 밤은 환영받는 그늘로 마음에 우울함을 가져다주지 않습니다. 투명한 어둠을 뚫고 별들은 거의 영적인 광선을 쏟아 붓습니다. 그들 밑에있는 남자는 어린 아이처럼 보이고 그의 거대한 지구본은 장난감입니다. 서늘한 밤은 강물처럼 세상을 물들이고 진홍빛 새벽을 위해 다시 눈을 준비합니다. 자연의 신비는 결코 더 행복하게 표시되지 않았습니다. 옥수수와 포도주는 모든 피조물에게 자유롭게 전달되었으며, 옛 현상금이 앞으로 나아가는 결코 깨지지 않는 침묵은 아직 한 마디의 설명도 산출하지 못했습니다. 사람은 우리의 감각이 대화하는이 세상의 완전성을 존중하도록 강요받습니다. 얼마나 넓은지; 얼마나 부자; 그것은 인간의 모든 기능에 얼마나 많은 재산을 제공합니까! 그것의 결실을 맺는 토양에서; 항해 가능한 바다에서; 금속과 돌의 산에서; 모든 숲의 숲에서; 그것의 동물에서; 그것의 화학 성분에서; 빛, 열, 매력, 그리고 생명의 힘과 길에서, 그것을 정복하고 즐기는 것은위대한 사람들의마음과 가치가 있습니다. 재배자, 기계공, 발명가, 천문학자, 도시 건설자, 선장, 역사는 기뻐합니다.
그러나 마음이 열리고, 우주를 가로 지르는 법칙을 드러내고, 사물을 현재의 모습으로 만들 때, 위대한 세계는이 마음의 단순한 예증과 우화로 즉시 축소됩니다. 나는 무엇인가? 그리고 무엇입니까? 호기심으로 인간의 정신을 묻습니다 새로운 불이 붙었지만 결코 꺼지지 않습니다. 우리의 불완전한 이해가 이런저런 경향을 볼 수 있지만 완전한 원이 되지는 않는 이 앞장서는 법칙을 보라. 이 무한한 관계들을 보라, 그렇게 좋아하고 너무나도 닮지 않았다; 많은, 그러나 하나. 나는 공부할 것이고, 나는 알고, 나는 영원히 존경 할 것입니다. 이러한 생각의 작품은 모든 시대에 인간 정신의 오락이었습니다.
더 비밀스럽고 달콤하며 압도적인 아름다움은 사람의 마음과 정신이 미덕의 정서에 열릴 때 나타납니다. 그런 다음 그는 그 위에 있는 것에 대해 가르침을 받습니다. 그는 자신의 존재가 끝이 없다는 것을 배웁니다. 선한 자에게, 완전한 자에게, 그는 지금 악과 약함 가운데 누워 있는 것처럼 낮게 태어납니다. 그가 숭배하는 것은 아직 깨닫지 못했지만 여전히 자신의 것입니다. 그는 마땅히 그래야 합니다. 그는 그 거창한 단어의 의미를 알고 있지만, 그의 분석은 그것을 완전히 설명하지 못합니다. 순수할 때, 또는 지적 지각에 의해서, 그는 이렇게 말할 수 있다: '나는 옳은 것을 사랑한다; 진리는 안팎으로 영원히 아름답습니다. 덕이여 내가 주의 것이니이다 나를 구원하소서 나를 사용하소서 내가 주야로 주와 주를 크게 섬기지 아니하고 덕이 있게 하리이다' — 그러면 피조물의 종말이 응답되고 하나님이 기뻐하십니다.
미덕의 감정은 어떤 신성한 율법의 현존에 대한 경외심과 기쁨입니다. 그것은 우리가 하는 이 가정적인 삶의 게임이 어리석은 세부 사항으로 보이는 놀라운 원칙을 다루고 있음을 인식합니다. 싸구려 속에서 아이는 빛, 움직임, 중력, 근육의 힘의 작용을 배우고 있습니다. 그리고 인간의 삶의 게임에서 사랑, 두려움, 정의, 식욕, 사람, 그리고 하나님이 상호 작용합니다. 이러한 법률은 적절하게 언급되기를 거부합니다. 그들은 종이에 기록되거나 혀로 말하지 않을 것입니다. 그들은 우리의 끈질긴 생각을 피합니다. 그러나 우리는 서로의 얼굴에서, 서로의 행동에서, 우리 자신의 후회에서 매시간 그것들을 읽습니다. 모든 고결한 행동과 생각에 모두 축적된 도덕적 특성, — 말에서 우리는 많은 세부 사항의 고통스러운 열거를 통해 단절하고 설명하거나 제안해야 합니다. 그러나 이 감정이 모든 종교의 본질이기 때문에 이 요소가 두드러지는 몇 가지 종류의 사실을 열거함으로써 감정의 정확한 대상으로 눈을 안내하겠습니다.
도덕적 감정의 직관은 영혼의 법칙의 완전성에 대한 통찰력입니다. 이 법은 스스로 실행됩니다. 그들은 시간이 부족하고 공간이 없으며 상황에 종속되지 않습니다. 따라서; 사람의 혼 안에는 즉각적이고 완전한 보복을 하는 정의가 있다. 선행을 하는 사람은 즉시 고귀해집니다. 비열한 행동을하는 사람은 행동 자체에 의해 계약됩니다. 불순물을 벗어 버리는 사람은 순결을 입습니다. 사람이 마음이 정의롭다면, 그는 지금까지 하나님입니다. 하나님의 안전, 하나님의 불멸, 하나님의 위엄이 공의로 그 사람 안에 들어갑니다. 사람이 헐뜯고 속이면 자신을 속이고 자신의 존재를 알지 못합니다. 절대적인 선의 관점에서 사람은 완전한 겸손으로 숭배합니다. 아래로 내려가는 모든 단계는 위로 한 걸음 더 나아가는 것입니다. 자신을 포기하는 사람은 자신에게옵니다.
이 빠른 내재적 에너지가 어떻게 모든 곳에서 작용하여 잘못을 바로잡고, 외모를 바로잡고, 생각과 조화를 이루도록 사실을 제시하는지 보십시오. 생애에서의 그것의 작용은, 비록 감각으로는 느리지만, 마침내 영혼 안에서와 마찬가지로 확실하다. 그것으로 사람은 자신에게 섭리가 되어 자신의 선에 선을 베풀고 죄에 악을 분배합니다. 캐릭터는 항상 알려져 있습니다. 도둑질은 결코 풍요롭게 하지 않습니다. 자선은 결코 가난하지 않습니다. 살인은 돌담에서 나올 것입니다. 거짓말의 최소한의 혼합, 예를 들어, 허영심의 오염, 좋은 인상을 주려는 최소한의 시도, 호의적 인 외모 -는 즉시 효과를 없애줍니다. 그러나 진실을 말하면 모든 자연과 모든 영혼이 예상치 못한 발전으로 당신을 돕습니다. 진실을 말하라, 그리고 살아 있거나 짐승 같은 모든 것은 상품권이며, 그곳의 지하에 있는 풀의 뿌리는 당신을 증거하기 위해 휘젓고 움직이는 것 같습니다. 율법이 애정에 적용되고 사회의 법이 되는 것처럼 율법의 완전함을 다시 보십시오. 우리도 그러하듯이 교제합니다. 선은 친화력으로 선을 추구합니다. 사악한, 친화력으로, 사악한. 그리하여 영혼들은 그들 자신의 의지로 천국으로, 지옥으로 나아간다.
이 사실들은 세상이 다양한 힘의 산물이 아니라 한 의지, 한 마음의 산물이라는 숭고한 신조를 항상 사람에게 제안해 왔습니다. 그리고 그 한 마음은 별의 각 광선, 수영장의 각 물결 속에서 모든 곳에서 활동합니다. 그리고 그 의지에 반대되는 것은 무엇이든 모든 곳에서 머뭇거리고 당황합니다. 좋은 것은 긍정적입니다. 악은 절대적인 것이 아니라 단지 사유적일 뿐이다: 그것은 열의 박탈인 추위와 같다. 모든 악은 너무나 많은 죽음 또는 비 존재입니다. 자비는 절대적이고 실제적입니다. 사람처럼 많은 자비가 있고 삶이 너무 많습니다. 왜냐하면 모든 것은 바다가 씻는 여러 해안에서 다른 이름을 받는 것처럼, 사랑, 정의, 절제라는 다른 이름에서 다르게 명명된 이 동일한 정신에서 나오기 때문입니다. 만물은 같은 영에서 나오며, 만물은 그것과 공모한다. 사람은 좋은 목적을 추구하지만, 자연의 모든 힘으로 강합니다. 그가 이러한 목적에서 벗어나는 한, 그는 권력과 보조자들을 잃어버린다. 그의 존재는 모든 먼 채널에서 줄어들고, 그는 절대적인 악이 절대적인 죽음이 될 때까지 점점 더 적게, 티끌, 점이됩니다.
이 법의 법칙에 대한 인식은 우리가 종교적 감정이라고 부르고 우리의 가장 높은 행복을 만드는 감정을 마음 속에 일깨워줍니다. 매력적이고 명령하는 힘은 놀랍습니다. 그것은 산의 공기입니다. 그것은 세계의 방부 처리자입니다. 몰약과 황새, 염소와 로즈마리입니다. 그것은 하늘과 언덕을 숭고하게 만들고 별의 조용한 노래가 그것입니다. 그것에 의해서, 우주는 과학이나 능력에 의해서가 아니라 안전하고 거주 가능한 것으로 만들어졌습니다. 생각은 사물에서 차갑고 타협적으로 작용할 수 있으며 끝이나 통일성을 찾지 못할 수 있습니다. 그러나 마음에 미덕의 정서의 새벽은 율법이 모든 본성에 대한 주권을 준다는 확신을 주며 확신합니다. 그리고 세계들, 시간들, 공간들, 영원들이 기쁨으로 터져 나오는 것처럼 보인다.
이 감정은 신성하고 신격화합니다. 그것은 인간의 팔복입니다. 그것은 그를 무제한으로 만듭니다. 그것을 통해 영혼은 먼저 자신을 압니다. 그것은 위대한 것을 따름으로써 위대해지려고 하고,다른 사람으로부터 이익을 얻고자 하는 유아의 중대한 실수를 바로잡는다, - 모든 선의 샘이 자신 안에 있다는 것을 보여줌으로써, 그리고 그는 모든 사람과 동등하게 이성의 깊은 곳으로 들어가는 입구이다. 그가 "나는해야한다"고 말할 때; 사랑이 그를 따뜻하게 할 때; 그가 선택할 때, 높은 곳에서 경고, 선하고 위대한 행위; 그런 다음 깊은 멜로디가 최고의 지혜에서 그의 영혼을 통해 방황합니다. 그러면 그는 예배를 드릴 수 있고, 그의 예배로 확대될 수 있다. 그는 결코 이 감정 뒤에 갈 수 없기 때문입니다. 영혼의 가장 숭고한 비행에서, 정직은 결코 극복되지 않으며, 사랑은 결코 자라지 않습니다.
이 감정은 사회의 기초에 놓여 있으며 연속적으로 모든 형태의 예배를 창출합니다. 숭배의 원칙은 결코 사라지지 않습니다. 미신과 관능에 빠진 사람은 도덕적 정서의 환상이 결코 없는 것이 아니다. 마찬가지로, 이 감정의 모든 표현은 그 순수성에 비례하여 신성하고 영구적입니다. 이 감정의 표현은 다른 모든 작곡보다 우리에게 더 많은 영향을 미칩니다. 이 경건을 사정하는 가장 오래된 시간의 문장은 여전히 신선하고 향긋합니다. 이 생각은 독실하고 사색적인 동방의 사람들의 마음 속에 항상 가장 깊이 자리 잡고 있었다. 가장 순수한 표현에 도달 한 팔레스타인뿐만 아니라 이집트, 페르시아, 인도, 중국에서. 유럽은 항상 동양의 천재, 신성한 충동에 빚지고 있습니다. 이 거룩한 음유시인들이 말한 것은 제정신이 있는 모든 사람들이 동의하고 참된 것으로 나타났습니다. 그리고 인류에 대한 예수의 독특한 인상은, 그 이름이 이 세상의 역사에 기록될 만큼 많이 기록되지 않았는데, 이 주입의 미묘한 미덕의 증거이다.
한편, 성전의 문이 밤낮으로 모든 사람 앞에 열려 있고 이 진리의 신탁이 결코 중단되지 않는 동안, 성전은 한 가지 엄격한 조건으로 보호되고 있습니다. 즉; 직관입니다. 중고로 받을 수 없습니다. 진실로 말해서, 내가 다른 영혼으로부터 받을 수 있는 것은 가르침이 아니라 도발이다. 그가 선포하는 것을 나는 내 안에서 참되게, 그렇지 않으면 완전히 거부해야 한다. 그리고 그의 말로, 또는 그의 두 번째로, 그가 누구이든, 나는 아무것도 받아 들일 수 없습니다. 반대로,이 기본 믿음의 부재는 타락의 존재입니다. 홍수와 마찬가지로 썰물도 마찬가지입니다. 이 믿음이 떠나고, 그것이 말한 바로 그 말과 그것이 만든 것들이 거짓되고 해로운 것이 되게 하십시오. 그런 다음 교회, 국가, 예술, 편지, 삶이 떨어집니다. 신성한 본성에 대한 교리는 잊혀지고, 질병은 헌법을 감염시키고 왜소하게 만듭니다. 한때 사람이 전부였습니다. 이제 그는 부속물, 성가신 사람입니다. 그리고 내주하는 최극 영은 완전히 제거될 수 없기 때문에, 그것의 교리는 이러한 왜곡을 겪으며, 신성한 본성은 한두 사람에게 귀속되고, 나머지 모든 사람에게는 부인되고, 분노로 부인된다. 영감의 교리는 사라졌습니다. 대다수의 목소리의 기본 교리는 영혼의 교리의 자리를 찬탈합니다. 기적, 예언,시; 이상적인 삶, 거룩한 삶은 단지 고대 역사로 존재합니다. 그들은 믿음이나 사회의 열망에 있지 않습니다. 그러나 제안 될 때 우스꽝스러워 보입니다. 인생은 희극적이거나 가련하며, 존재의 최고점이 시야에서 사라지고 사람이 근시가되어 감각을 다루는 것에만 주의를 기울일 수 있습니다.
이러한 일반적인 견해는, 비록 그것들이 일반적이기는 하지만, 아무도 이의를 제기하지 않을 것이며, 종교의 역사에서, 특히 기독교 교회의 역사에서 풍부한 예를 발견한다. 그 안에서 우리 모두는 태어나고 양육되었습니다. 젊은 친구 여러분, 그 안에 담긴 진리는 이제 가르치기 시작합니다. Cultus 또는 문명 세계에 대한 확립된 숭배로서 그것은 우리에게 큰 역사적 관심을 가지고 있습니다. 인류의 위로가 되어 온 그 축복된 말씀에 대하여, 너희는 내가 말할 필요가 없다. 나는 이 기회에 우리가 방금 취한 관점에서 매일 더 끔찍해 보이는 행정의 두 가지 오류를 지적함으로써 당신에 대한 나의 의무를 이행하기 위해 노력할 것입니다.
예수 그리스도는 참된 선지자 종족에 속하셨습니다. 그는 열린 눈으로 영혼의 신비를 보았습니다. 그 가혹한 조화에 이끌리고 그 아름다움에 매료된 그는 그 안에 살았고 그곳에 있었습니다. 모든 역사에서 홀로 그는 인간의 위대함을 평가했습니다. 한 사람은 당신과 나 안에있는 것에 충실했습니다. 그는 하나님이 사람 안에서 자신을 육신화하고, 그의 세계를 차지하기 위해 늘 새롭게 나아가는 것을 보았다. 그는 숭고한 감정의 이 희년에 '나는 신성하다. 나를 통해 하나님은 행동하십니다. 나를 통해 말한다. 당신은 하나님을 볼 수 있습니까, 나를 볼 수 있습니까? 아니면, 내가 지금 생각하는 것처럼 너도 생각할 때에 너를 보아라.' 그러나 그의 교리와 기억은 같은 시대에, 다음 세대에, 그리고 다음 세대에 얼마나 왜곡되었는가! 이해에 의해 가르쳐 질 이성의 교리는 없습니다. 이해력은 시인의 입에서 이 높은 성가를 포착했고, 다음 시대에 '이것은 여호와께서 하늘에서 내려오셨다. 그가 사람이라고 말하면 나는 당신을 죽일 것입니다.' 그의 언어의 관용구와 그의 수사학의 인물은 그의 진리의 자리를 찬탈했습니다. 그리고 교회는 그의 원칙 위에 세워진 것이 아니라 그의 비유 위에 세워졌습니다. 기독교는 이전에 그리스와 이집트의 시적 가르침으로서 신화가 되었습니다. 그는 기적에 대해 말했습니다. 왜냐하면 그는 사람의 삶이 기적이고, 사람이 행하는 모든 것이라고 느꼈고, 이 매일의 기적이 품성이 상승함에 따라 빛난다는 것을 알았기 때문이다. 그러나 기독교 교회에서 발음하는 기적이라는 단어는 잘못된 인상을줍니다. 몬스터입니다. 그것은 불어 오는 클로버와 떨어지는 비가 아닙니다.
그는 모세와 선지자들을 존경했습니다. 그러나 그들의 첫 계시를 지금의 시간과 사람에게 연기하는 데 부적합한 부드러움은 없습니다. 마음 속의 영원한 계시에. 그리하여 그는 참된 사람이었다. 우리 안에 있는 율법이 명령하는 것을 보았기 때문에 그분은 그것이 명령받는 것을 용납하지 않으셨습니다. 담대하게, 손과 마음과 생명으로, 그는 그것이 하나님이라고 선언했습니다. 그러므로 그는 내 생각에 역사상 인간의 가치를 인식한 유일한 영혼입니다.
1. 이러한 관점에서 우리는 역사적 기독교의 첫 번째 결함에 대해 매우 분별력이 있습니다. 역사적 기독교는 종교를 전달하려는 모든 시도를 부패시키는 오류에 빠졌습니다. 그것이 우리에게 나타나는 것처럼, 그리고 그것이 오랜 세월 동안 나타났듯이, 그것은 영혼의 교리가 아니라 개인적이고 긍정적인 의식의 과장입니다. 그것은 예수의인격에 대해 유해한 과장과 함께 거하고 거주합니다. 영혼은 사람을 알지 못합니다. 그것은 모든 사람이 우주의 완전한 원으로 확장하도록 초대하며, 자발적인 사랑의 선호 외에는 선호하지 않을 것입니다. 그러나 게으름과 두려움이 건설한 그리스도교의 이 동방 군주제에 의해, 사람의 친구는 사람을 해치는 자가 된다. 그의 이름이 한때 감탄과 사랑의 샐리 였지만 이제는 공식 칭호로 석화 된 표현으로 둘러싸인 방식은 모든 관대 한 동정과 호감을 죽입니다. 내 말을 듣는 모든 사람들은 유럽과 미국에 그리스도를 묘사하는 언어가 선하고 고귀한 마음에 대한 우정과 열정의 스타일이 아니라 적절하고 형식적이라고 느낍니다. 우리의 초기 격변적 교훈의 해로운 부과를 받아들이고, 정직과 극기조차도 그리스도인의 이름을 입지 않는다면 훌륭한 죄에 불과했습니다. 차라리
'낡은 신조에 젖을 먹은 이교도'
자연에 들어와서 이름과 장소, 토지와 직업이 아니라 미덕과 진리까지도 압류되고 독점된 그의 남자다운 권리를 속이는 것보다. 너는 사람이 될 수 없다. 너희는 세상을 소유할 수 없다. 그대는 감히 그대 안에 있는 무한한 법칙을 따라 살지 말고, 하늘과 땅이 모든 아름다운 형태로 그대에게 반사하는 무한한 아름다움과 함께 살아야 한다. 그러나 그대는 그대의 본성을 그리스도의 본성에 종속시켜야 한다. 당신은 우리의 해석을 받아 들여야합니다. 그리고 저속한 사람이 그린 그의 초상화를 가져 가십시오.
그것은 항상 나 자신에게주는 최선입니다. 숭고한 것은 위대한 금욕주의적 교리, 자신에게 순종하라에 의해 내 안에서 흥분됩니다. 내 안에 하나님을 보여주는 것은 나를 강하게 한다. 나에게서 하나님을 보여주는 것은 나를 사마귀와 원으로 만듭니다. 더 이상 내 존재에 필요한 이유가 없습니다. 이미 불시의 망각의 긴 그림자가 나를 덮고, 나는 영원히 사라질 것이다.
신성한 음유시인은 나의 미덕의 친구이며, 나의 힘에 대한 나의지성의친구이다. 그들은 내 마음을 가로질러 번쩍이는 광채는 내 것이 아니라 하나님의 것이라고 나를 훈계한다. 그들은 그와 같은 것을 가지고 있었고 하늘의 환상에 불순종하지 않았습니다. 그래서 나는 그들을 사랑합니다. 고귀한 도발이 그들에게서 나와서 악에 저항하도록 나를 초대합니다. 세상을 정복하기 위해; 그리고 될 수 있습니다. 그리하여 그분의 거룩한 생각으로 예수 우리를 섬기며, 오직 그렇게 할 뿐입니다. 기적에 의해 사람을 회심시키는 것을 목표로 하는 것은 영혼을 모독하는 것입니다. 참된 회심, 참된 그리스도는 언제나 그렇듯이 아름다운 감정을 받아들임으로써 지금 이루어져야 합니다. 위대하고 부유한 영혼이, 그와 같이, 단순한 자들 사이에 떨어지면서, 그가 그랬던 것처럼, 그것이 세상의 이름을 짓는 것은 사실이다. 세상은 그를 위해 존재하는 것처럼 보이지만, 그들은 아직 그의 감각을 깊이 취하지 않았기 때문에 오직 그들 자신에게로, 또는 그들 자신 안에서 하느님께로 다시 나아감으로써만 영원히 성장할 수 있다는 것을 깨닫지 못했습니다. 나에게 무언가를주는 것은 낮은 이익입니다. 나 자신을 어느 정도 할 수 있게 하는 것은 큰 유익이다. 영혼에 대한 하나님의 선물은 자랑스럽고 압도적이며 신성함을 배제하는 것이 아니라 달콤하고 자연적인 선함, 당신과 나의 선함과 같은 선함이며, 그대와 나의 것이 존재하고 성장하도록 초대한다는 것을 모든 사람이 보게 될 때가 오고 있습니다.
설교의 저속한 어조의 불의는 그것이 더럽히는 영혼들보다 예수에게 덜 노골적이지 않다. 설교자들은 그들이 그의 복음을 기쁘게 하지 않고 그에게 아름다움의 자물쇠와 하늘의 속성을 깎는 것을 못한다. 장엄한 에파미논다스 또는 워싱턴을 볼 때; 동시대 사람들 사이에서 진정한 웅변가, 올바른 판사, 친애하는 친구를 볼 때; 내가 시의 멜로디와 공상에 진동할 때; 나는 원하는 아름다움을 본다. 그리고 너무나 사랑스럽고, 내 인간의 더 완전한 동의와 함께, 모든 시대에 참 하느님에 대해 노래 한 음유 시인의 심한 음악이 내 귀에 들립니다. 이제 그리스도의 생애와 대화를 이 매력의 원에서 단열과 특이성으로 타락시키지 마십시오. 그들이 살아 있고 따뜻한, 인간의 삶과 풍경과 쾌활한 날의 일부로 누워있게하십시오.
2. 그리스도의 마음을 사용하는 전통적이고 제한된 방법의 두 번째 결함은 첫 번째 것의 결과입니다. 즉; 도덕적 본성, 율법의 법칙, 그 계시가 위대함을 소개한다는 것, — 그렇습니다, 하느님 자신은 열린 영혼 속으로 사회에서 확립된 가르침의 샘으로 탐구되지 않습니다. 사람들은 계시가 다소 오래 전에 주어졌고 행해진 것으로, 마치 하나님이 죽은 것처럼 말하게 되었습니다. 믿음의 상처는 설교자를 압박합니다. 그리고 가장 좋은 기관은 불확실하고 명료하지 않은 목소리가됩니다.
영혼의 아름다움과의 대화의 효과, 다른 사람들에게 동일한 지식과 사랑을 나누어 주려는 욕망과 필요성을 낳는 것이 매우 확실합니다. 발언이 거부되면 그 생각은 그 사람에게 짐처럼 놓여 있습니다. 항상 선견자는 말하는 사람입니다. 어떻게 든 그의 꿈은 다음과 같이 말합니다 : 어떻게 든 그는 엄숙한 기쁨으로 그것을 출판합니다 : 때로는 캔버스에 연필로; 때로는 돌에 끌로; 때로는 화강암의 탑과 통로에서 그의 영혼의 숭배가 세워집니다. 때로는 무기한 음악의 찬송가에서; 그러나 말로 가장 명확하고 영구적입니다.
이 탁월함에 매료 된 사람은 사제 또는 시인이됩니다. 사무실은 세계와 함께합니다. 그러나 직분의 상태, 영적 한계를 관찰하십시오. 영만이 가르칠 수 있습니다. 어떤 세속적인 사람도, 어떤 관능적인 사람도, 어떤 거짓말쟁이도, 어떤 종도 가르칠 수 없고, 오직 그만이 줄 수 있습니다. 그는 오직 창조 할 수 있습니다. 영혼이 내려 오는 사람, 영혼이 말하는 사람 만이 가르 칠 수 있습니다. 용기, 경건, 사랑, 지혜가 가르칠 수 있습니다. 그리고 각 사람은 이 천사들에게 문을 열 수 있으며, 그들은 그에게 방언의 선물을 가져올 것입니다. 그러나 책으로 말하는 것을 목표로 하는 사람은 시노드가 사용하는 것처럼, 패션 가이드로서, 관심 명령으로 옹알이를 합니다. 그를 조용히 시키십시오.
이 거룩한 직분에, 너희는 너희 자신을 바칠 것을 제안한다. 나는 당신이 욕망과 희망의 고동 속에서 당신의 부름을 느낄 수 있기를 바랍니다. 사무실은 세계 최초입니다. 그것은 어떤 거짓의 추론을 겪을 수 없다는 현실입니다. 그리고 새로운 계시의 필요성이 지금보다 더 큰 적은 없었다고 여러분에게 말하는 것이 나의 의무입니다. 내가 이미 표현한 견해로부터, 당신은 사회에서 보편적 인 부패와 이제 거의 죽음에 이르는 보편적 인 부패에 대해 숫자로 공유하는 슬픈 확신을 추론 할 것입니다. 영혼은 설교되지 않습니다. 교회는 거의 모든 생명이 멸종된 채 붕괴될 정도로 비틀거리는 것처럼 보입니다. 이 경우에, 어떤 만족도 범죄가 될 것이며, 그것은 그리스도의 믿음을 전파하는 것이 누구의 희망과 사명인지, 그리스도의 믿음이 전파된다는 것을 당신에게 말했습니다.
It is time that this ill-suppressed murmur of all thoughtful men against the famine of our churches; this moaning of the heart because it is bereaved of the consolation, the hope, the grandeur, that come alone out of the culture of the moral nature; should be heard through the sleep of indolence, and over the din of routine. This great and perpetual office of the preacher is not discharged. Preaching is the expression of the moral sentiment in application to the duties of life. In how many churches, by how many prophets, tell me, is man made sensible that he is an infinite Soul; that the earth and heavens are passing into his mind; that he is drinking forever the soul of God? Where now sounds the persuasion, that by its very melody imparadises my heart, and so affirms its own origin in heaven? Where shall I hear words such as in elder ages drew men to leave all and follow, — father and mother, house and land, wife and child? Where shall I hear these august laws of moral being so pronounced, as to fill my ear, and I feel ennobled by the offer of my uttermost action and passion? The test of the true faith, certainly, should be its power to charm and command the soul, as the laws of nature control the activity of the hands, — so commanding that we find pleasure and honor in obeying. The faith should blend with the light of rising and of setting suns, with the flying cloud, the singing bird, and the breath of flowers. But now the priest's Sabbath has lost the splendor of nature; it is unlovely; we are glad when it is done; we can make, we do make, even sitting in our pews, a far better, holier, sweeter, for ourselves.
Whenever the pulpit is usurped by a formalist, then is the worshipper defrauded and disconsolate. We shrink as soon as the prayers begin, which do not uplift, but smite and offend us. We are fain to wrap our cloaks about us, and secure, as best we can, a solitude that hears not. I once heard a preacher who sorely tempted me to say, I would go to church no more. Men go, thought I, where they are wont to go, else had no soul entered the temple in the afternoon. A snow storm was falling around us. The snow storm was real; the preacher merely spectral; and the eye felt the sad contrast in looking at him, and then out of the window behind him, into the beautiful meteor of the snow. He had lived in vain. He had no one word intimating that he had laughed or wept, was married or in love, had been commended, or cheated, or chagrined. If he had ever lived and acted, we were none the wiser for it. The capital secret of his profession, namely, to convert life into truth, he had not learned. Not one fact in all his experience, had he yet imported into his doctrine. This man had ploughed, and planted, and talked, and bought, and sold; he had read books; he had eaten and drunken; his head aches; his heart throbs; he smiles and suffers; yet was there not a surmise, a hint, in all the discourse, that he had ever lived at all. Not a line did he draw out of real history. The true preacher can be known by this, that he deals out to the people his life, — life passed through the fire of thought. But of the bad preacher, it could not be told from his sermon, what age of the world he fell in; whether he had a father or a child; whether he was a freeholder or a pauper; whether he was a citizen or a countryman; or any other fact of his biography. It seemed strange that the people should come to church. It seemed as if their houses were very unentertaining, that they should prefer this thoughtless clamor. It shows that there is a commanding attraction in the moral sentiment, that can lend a faint tint of light to dulness and ignorance, coming in its name and place. The good hearer is sure he has been touched sometimes; is sure there is somewhat to be reached, and some word that can reach it. When he listens to these vain words, he comforts himself by their relation to his remembrance of better hours, and so they clatter and echo unchallenged.
I am not ignorant that when we preach unworthily, it is not always quite in vain. There is a good ear, in some men, that draws supplies to virtue out of very indifferent nutriment. There is poetic truth concealed in all the common-places of prayer and of sermons, and though foolishly spoken, they may be wisely heard; for, each is some select expression that broke out in a moment of piety from some stricken or jubilant soul, and its excellency made it remembered. The prayers and even the dogmas of our church, are like the zodiac of Denderah, and the astronomical monuments of the Hindoos, wholly insulated from anything now extant in the life and business of the people. They mark the height to which the waters once rose. But this docility is a check upon the mischief from the good and devout. In a large portion of the community, the religious service gives rise to quite other thoughts and emotions. We need not chide the negligent servant. We are struck with pity, rather, at the swift retribution of his sloth. Alas for the unhappy man that is called to stand in the pulpit, and not give bread of life. Everything that befalls, accuses him. Would he ask contributions for the missions, foreign or domestic? Instantly his face is suffused with shame, to propose to his parish, that they should send money a hundred or a thousand miles, to furnish such poor fare as they have at home, and would do well to go the hundred or the thousand miles to escape. Would he urge people to a godly way of living; — and can he ask a fellow-creature to come to Sabbath meetings, when he and they all know what is the poor uttermost they can hope for therein? Will he invite them privately to the Lord's Supper? He dares not. If no heart warm this rite, the hollow, dry, creaking formality is too plain, than that he can face a man of wit and energy, and put the invitation without terror. In the street, what has he to say to the bold village blasphemer? The village blasphemer sees fear in the face, form, and gait of the minister.
Let me not taint the sincerity of this plea by any oversight of the claims of good men. I know and honor the purity and strict conscience of numbers of the clergy. What life the public worship retains, it owes to the scattered company of pious men, who minister here and there in the churches, and who, sometimes accepting with too great tenderness the tenet of the elders, have not accepted from others, but from their own heart, the genuine impulses of virtue, and so still command our love and awe, to the sanctity of character. Moreover, the exceptions are not so much to be found in a few eminent preachers, as in the better hours, the truer inspirations of all, — nay, in the sincere moments of every man. But with whatever exception, it is still true, that tradition characterizes the preaching of this country; that it comes out of the memory, and not out of the soul; that it aims at what is usual, and not at what is necessary and eternal; that thus, historical Christianity destroys the power of preaching, by withdrawing it from the exploration of the moral nature of man, where the sublime is, where are the resources of astonishment and power. What a cruel injustice it is to that Law, the joy of the whole earth, which alone can make thought dear and rich; that Law whose fatal sureness the astronomical orbits poorly emulate, that it is travestied and depreciated, that it is behooted and behowled, and not a trait, not a word of it articulated. The pulpit in losing sight of this Law, loses its reason, and gropes after it knows not what. And for want of this culture, the soul of the community is sick and faithless. It wants nothing so much as a stern, high, stoical, Christian discipline, to make it know itself and the divinity that speaks through it. Now man is ashamed of himself; he skulks and sneaks through the world, to be tolerated, to be pitied, and scarcely in a thousand years does any man dare to be wise and good, and so draw after him the tears and blessings of his kind.
Certainly there have been periods when, from the inactivity of the intellect on certain truths, a greater faith was possible in names and persons. The Puritans in England and America, found in the Christ of the Catholic Church, and in the dogmas inherited from Rome, scope for their austere piety, and their longings for civil freedom. But their creed is passing away, and none arises in its room. I think no man can go with his thoughts about him, into one of our churches, without feeling, that what hold the public worship had on men is gone, or going. It has lost its grasp on the affection of the good, and the fear of the bad. In the country, neighborhoods, half parishes are signing off, — to use the local term. It is already beginning to indicate character and religion to withdraw from the religious meetings. I have heard a devout person, who prized the Sabbath, say in bitterness of heart, "On Sundays, it seems wicked to go to church." And the motive, that holds the best there, is now only a hope and a waiting. What was once a mere circumstance, that the best and the worst men in the parish, the poor and the rich, the learned and the ignorant, young and old, should meet one day as fellows in one house, in sign of an equal right in the soul, — has come to be a paramount motive for going thither.
My friends, in these two errors, I think, I find the causes of a decaying church and a wasting unbelief. And what greater calamity can fall upon a nation, than the loss of worship? Then all things go to decay. Genius leaves the temple, to haunt the senate, or the market. Literature becomes frivolous. Science is cold. The eye of youth is not lighted by the hope of other worlds, and age is without honor. Society lives to trifles, and when men die, we do not mention them.
And now, my brothers, you will ask, What in these desponding days can be done by us? The remedy is already declared in the ground of our complaint of the Church. We have contrasted the Church with the Soul. In the soul, then, let the redemption be sought. Wherever a man comes, there comes revolution. The old is for slaves. When a man comes, all books are legible, all things transparent, all religions are forms. He is religious. Man is the wonderworker. He is seen amid miracles. All men bless and curse. He saith yea and nay, only. The stationariness of religion; the assumption that the age of inspiration is past, that the Bible is closed; the fear of degrading the character of Jesus by representing him as a man; indicate with sufficient clearness the falsehood of our theology. It is the office of a true teacher to show us that God is, not was; that He speaketh, not spake. The true Christianity, — a faith like Christ's in the infinitude of man, — is lost. None believeth in the soul of man, but only in some man or person old and departed. Ah me! no man goeth alone. All men go in flocks to this saint or that poet, avoiding the God who seeth in secret. They cannot see in secret; they love to be blind in public. They think society wiser than their soul, and know not that one soul, and their soul, is wiser than the whole world. See how nations and races flit by on the sea of time, and leave no ripple to tell where they floated or sunk, and one good soul shall make the name of Moses, or of Zeno, or of Zoroaster, reverend forever. None assayeth the stern ambition to be the Self of the nation, and of nature, but each would be an easy secondary to some Christian scheme, or sectarian connection, or some eminent man. Once leave your own knowledge of God, your own sentiment, and take secondary knowledge, as St. Paul's, or George Fox's, or Swedenborg's, and you get wide from God with every year this secondary form lasts, and if, as now, for centuries, — the chasm yawns to that breadth, that men can scarcely be convinced there is in them anything divine.
Let me admonish you, first of all, to go alone; to refuse the good models, even those which are sacred in the imagination of men, and dare to love God without mediator or veil. Friends enough you shall find who will hold up to your emulation Wesleys and Oberlins, Saints and Prophets. Thank God for these good men, but say, `I also am a man.' Imitation cannot go above its model. The imitator dooms himself to hopeless mediocrity. The inventor did it, because it was natural to him, and so in him it has a charm. In the imitator, something else is natural, and he bereaves himself of his own beauty, to come short of another man's.
Yourself a newborn bard of the Holy Ghost, — cast behind you all conformity, and acquaint men at first hand with Deity. Look to it first and only, that fashion, custom, authority, pleasure, and money, are nothing to you, — are not bandages over your eyes, that you cannot see, — but live with the privilege of the immeasurable mind. Not too anxious to visit periodically all families and each family in your parish connection, — when you meet one of these men or women, be to them a divine man; be to them thought and virtue; let their timid aspirations find in you a friend; let their trampled instincts be genially tempted out in your atmosphere; let their doubts know that you have doubted, and their wonder feel that you have wondered. By trusting your own heart, you shall gain more confidence in other men. For all our penny-wisdom, for all our soul-destroying slavery to habit, it is not to be doubted, that all men have sublime thoughts; that all men value the few real hours of life; they love to be heard; they love to be caught up into the vision of principles. We mark with light in the memory the few interviews we have had, in the dreary years of routine and of sin, with souls that made our souls wiser; that spoke what we thought; that told us what we knew; that gave us leave to be what we inly were. Discharge to men the priestly office, and, present or absent, you shall be followed with their love as by an angel.
And, to this end, let us not aim at common degrees of merit. Can we not leave, to such as love it, the virtue that glitters for the commendation of society, and ourselves pierce the deep solitudes of absolute ability and worth? We easily come up to the standard of goodness in society. Society's praise can be cheaply secured, and almost all men are content with those easy merits; but the instant effect of conversing with God, will be, to put them away. There are persons who are not actors, not speakers, but influences; persons too great for fame, for display; who disdain eloquence; to whom all we call art and artist, seems too nearly allied to show and by-ends, to the exaggeration of the finite and selfish, and loss of the universal. The orators, the poets, the commanders encroach on us only as fair women do, by our allowance and homage. Slight them by preoccupation of mind, slight them, as you can well afford to do, by high and universal aims, and they instantly feel that you have right, and that it is in lower places that they must shine. They also feel your right; for they with you are open to the influx of the all-knowing Spirit, which annihilates before its broad noon the little shades and gradations of intelligence in the compositions we call wiser and wisest.
그러한 높은 친교 안에서, 우리는 정직함의 웅대한 획들, 즉 대담한 자비, 친구들의 독립, 그래서 우리를 사랑하는 사람들의 부당한 소망이 우리의 자유를 손상시키지 않도록, 그러나 우리는 진리를 위해 가장 자유로운 친절의 흐름에 저항하고, 훨씬 앞서 동정심에 호소할 것입니다. 그리고―우리가 이 아름다운 요소를 아는 가장 높은 형태는 무엇인가, ―어떤 공덕의 견고함, 그것은 의견과 아무 관련이 없고, 너무도 본질적이고 명백하게 미덕이 되어서, 당연한 것으로 여겨지고, 옳고, 용감하고, 관대한 발걸음을 내딛을 것이며, 아무도 그것을 칭찬할 생각을 하지 않는다. 당신은 좋은 행동을하는 콕스 콤을 칭찬 할 것이지만 천사를 칭찬하지는 않을 것입니다. 공덕을 세상에서 가장 자연스러운 것으로 받아들이는 침묵은 최고의 박수입니다. 그러한 영혼은 나타날 때 미덕의 제국 경비대, 영원한 예비군, 행운의 독재자입니다. 그들의 용기를 칭찬 할 필요는 없습니다 - 그들은 자연의 심장과 영혼입니다. 오 나의 친구들이여, 우리 안에는 우리가 그리지 않은 자원들이 있습니다. 위협을 듣고 상쾌하게 일어나는 사람들이 있습니다. 대다수를 위협하고 마비시키는 위기,신중함과 검약의 능력이 아니라 이해력, 흔들림, 희생의 준비를 요구하는 사람들은 신부로서 우아하고 사랑 받고 있습니다. 나폴레옹은 마세나에 대해 전투가 시작될 때까지 자신이 아니라고 말했습니다. 그런 다음 죽은 자들이 그 주위에서 대열에 떨어지기 시작했을 때, 그의 조합력을 깨우고 그는 공포와 승리를 예복으로 입었습니다. 그러므로 험난한 위기 속에서, 지칠 줄 모르는 인내 속에서, 동정심에 의문을 제기하는 목표들 가운데서 천사가 나타난다. 그러나 이것들은 우리가 거의 기억하고 우러러볼 수 없는 높이이며, 뉘우침과 부끄러움 없이는 불가능합니다. 그러한 것들이 존재하는 것에 대해 하느님께 감사하도록 합시다.
그리고 이제 제단에서 연기가 나고 거의 꺼진 불을 다시 태우기 위해 할 수 있는 일을 합시다. 지금 교회의 악이 드러납니다. '우리는 무엇을 할 것인가?' 하는 질문이 돌아옵니다. 고백하건대, 새로운 의식과 형태로 컬투스를 투영하고 설립하려는 모든 시도는 헛된 것처럼 보입니다. 믿음은 우리가 아니라 우리를 만들고, 믿음은 그 자체의 형태를 만듭니다. 시스템을 고안하려는 모든 시도는 프랑스인이 이성의 여신에게 도입한 새로운 숭배만큼이나 차갑습니다.—오늘날, 판지와 채우기, 그리고 내일 광기와 살인으로 끝납니다. 오히려 새로운 삶의 숨결이 이미 존재하는 형태들을 통해 당신에 의해 호흡되도록하십시오. 왜냐하면, 만일 너희가 일단 살아 있다면, 그것들이 플라스틱이 되고 새 것이 될 것임을 알게 될 것이기 때문이다. 그들의 기형에 대한 치료법은 첫째, 영혼이고, 둘째, 영혼, 그리고 영원히, 영혼입니다. 형태의 전체 팝, 미덕의 한 맥동은 고양되고 활기를 불어 넣을 수 있습니다. 기독교가 우리에게 준 헤아릴 수 없는 두 가지 이점; 첫; 안식일, 온 세상의 희년; 그의 빛은철학자의 골방으로, 수고의 가렛으로, 감옥으로, 그리고 모든 곳에서, 심지어 사악한 사람들에게도 영적 존재의 존엄성을 암시합니다. 새로운 사랑, 새로운 믿음, 새로운 시력이 인류에게 처음 영광보다 더 많이 회복될 성전인 성전을 영원히 서게 하십시오. 둘째, 설교 제도, 즉 사람이 사람에게 말하는 것은 본질적으로 모든 기관, 모든 형태의 가장 유연한 기관입니다. 지금 어디서나, 설교단에서, 강의실에서, 집에서, 들판에서, 사람들의 초대나 그대 자신의 상황이 그대를 인도하는 곳마다, 그대는 그대의 생애와 양심이 가르치는 대로 바로 그 진리를 말하고, 새로운 희망과 새로운 계시로 기다리고 기절하는 사람들의 마음을 격려하는 것을 무엇이 방해하는가?
나는 그 동방 사람들, 주로 히브리인들의 영혼을 황폐화시키고 그들의 입술을 통해 모든 시대에 신탁을 말했던 그 최고의 아름다움이 서방에서도 말할 때를 고대합니다. 히브리어 성경과 그리스어 성경에는 불멸의 선고가 들어 있는데, 그것은 수백만 명의 사람들에게 생명의 떡이 되어 왔습니다. 그러나 그들은 서사적 무결성을 가지고 있지 않습니다. 단편적이다. 지성에 순서대로 표시되지 않습니다. 나는 그 빛나는 율법을 지금까지 따를 새로운 교사를 찾았고, 그는 그것들이 완전한 원을 그리는 것을 보게 될 것입니다. 그들의 반올림이 완전한 은혜를 보게 될 것입니다. 세상을 영혼의 거울로 보게 될 것이다. 마음의 순수함으로 중력의 법칙의 정체를 볼 것이다. 그리고 마땅히 해야 할 것, 그 의무가 과학, 아름다움, 기쁨과 한 가지임을 보여줄 것입니다.
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Ralph Waldo Emerson은 글쓰기와 대중 연설 분야에서 경력을 쌓기 위해 사역을 떠났습니다. 에머슨은 미국에서 가장 잘 알려져 있고 가장 사랑받는 19세기 인물 중 한 명이 되었습니다.
한눈에 보는 에머슨
에머슨 명언
"모든 사람은 자신의 용기를 가지고 있으며, 다른 사람들의 용기를 스스로 추구하기 때문에 배신당합니다."
– 랄프 왈도 에머슨
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