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철학

metaphysics

by 이덕휴-dhleepaul 2022. 11. 23.

형이상학 은 실재의 근본적인 본질, 존재의 제1원리, 정체성과 변화, 공간과 시간, 인과관계, 필연성, 가능성을 연구하는 철학 의 한 분야이다. [1] 여기에는 의식 의 본질과 마음 과 물질 , 물질 과 속성 , 잠재성과 현실 사이 의 관계 에 대한 질문이 포함됩니다 . [2]"형이상학(metaphysics)"이라는 단어는 문자 그대로 "자연적인 것의 뒤에(뒤에) 또는 [연구] 사이에"를 의미하는 두 개의 그리스어 단어에서 유래합니다. 이 용어는 1세기 CE 편집자가 아리스토텔레스 작품의 다양한 작은 선택을 조합하여 현재 우리가 형이상학 (μετὰ τὰ φυσικά, meta taphysika , lit. 'after The Physics  ', 아리스토텔레스의 또 다른 작품). [삼]

형이상학은 어떤 것이 존재한다는 것이 무엇이며 존재 유형이 무엇인지에 관한 질문을 연구합니다. 형이상학은 추상적이고 완전히 일반적인 방식으로 다음과 같은 질문에 답하려고 합니다. [4]

  • 거기에 무엇이
  • 어때 _

형이상학적 탐구의 주제는 존재 , 사물 과 그 속성 , 공간 과 시간 , 원인과 결과 , 가능성 등을 포함 한다. 형이상학은 인식론 , 논리학 , 윤리학 과 함께 철학의 네 가지 주요 분야 중 하나로 간주됩니다 . [5

 

"형이상학"이라는 단어는 그리스어 μετά ( metá , "이후") 및 φυσικά ( physiká , "물리학")에서 파생됩니다. [6] 처음에는 아리스토텔레스 의 여러 작품의 제목으로 사용되었는데, 그 이유는 그것들이 일반적으로 완전한 판본 의 물리학 작품 이후에 선집 화되었기 때문입니다. 접두사 meta- ("이후")는 이러한 작업이 물리학에 관한 장 "뒤에" 나온다는 것을 나타냅니다. 그러나 아리스토텔레스 자신은 이 책들의 주제를 형이상학이라고 부르지 않고 " 최초의 철학 "( 그리스어 : πρώτη φιλοσοφία ;필로소피아 프리마 ). 아리스토텔레스의 저서 편집자인 로도스의 안드로니쿠스는 다른 저서인 물리학 바로 뒤에 첫 번째 철학에 관한 책을 배치하고 τὰ μετὰ τὰ φυσικὰ βιβλία ( tà metà tà Physikà biblía ) 또는 "[오는] 책"이라고 불렀습니다. [책에 관한] 물리학 이후".

그러나 일단 이름이 주어지자 주석가들은 그 이름이 적절한 다른 이유를 찾으려고 노력했습니다. 예를 들어, Thomas Aquinas 는 그것을 우리의 철학 연구 중 연대순 또는 교육학적 순서를 가리키는 것으로 이해하여 "형이상학"은 "물리적 세계를 다루는 과학을 마스터한 후에 우리가 연구하는 것"을 의미할 것입니다. [7]

이 용어는 "물리적 너머에 있는 것에 대한 과학"을 의미한다고 생각한 다른 중세 주석가들에 의해 오독되었습니다. [8] 이 전통에 따라 접두사 meta- 는 최근에 과학의 이름에 접두사로 추가되어 은밀하고 더 근본적인 문제를 다루는 고등 과학을 지정했습니다. 따라서 메타수학 , 형이상학 등 입니다. [9]

 

형이상학적 이론을 창조하거나 발전시킨 사람을 형이상학자라고 부른다 . [10]

일반적인 용어는 또한 이미 언급한 것과는 다른 지시 대상, 즉 임의의 비 물리적 또는 마법적 실체 에 대한 믿음을 위해 형이상학 이라는 단어를 사용합니다. 예를 들어 "형이상학적 치유"는 과학적이라기보다는 마술적인 치료법을 통한 치유를 의미합니다. [11]이러한 용법은 모든 종류의 물리적, 정신적, 영적 실체를 특정 형이상학 체계의 기반으로 가정함으로써 운영되는 사색적 형이상학의 다양한 역사적 학파에서 비롯되었습니다. 주제로서의 형이상학은 그러한 마법적 실체에 대한 믿음을 배제하지 않지만 그것을 조장하지도 않습니다. 오히려 그러한 믿음이 분석되고 연구 될 수 있는 어휘와 논리를 제공하는 주제입니다 .

 

참조: 인식론
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이 섹션 에서는 출처 를 인용 하지 않습니다 . ( 2018년 10월 )

형이상학 연구는 선험적으로 알려진 것에서 추론 을 사용하여 수행됩니다 . 기초 수학 처럼(때때로 수의 존재에 적용되는 형이상학의 특수한 경우로 간주됨) 그것은 세계의 구조에 대한 일관된 설명을 제공하려고 시도하며, 세계에 대한 우리의 일상적이고 과학적인 인식을 설명할 수 있고 모순이 없습니다. 수학에서는 숫자를 정의하는 다양한 방법이 있습니다. 유사하게, 형이상학에는 세계를 구성한다고 주장되는 대상, 속성, 개념 및 기타 실체를 정의하는 다양한 방법이 있습니다. 형이상학은 특수한 경우로서 원자나 초끈과 같이 기초과학이 가정한 실체를 연구할 수 있지만, 그 핵심 주제는 그러한 과학적 이론이 가정하는 대상, 속성, 인과관계와 같은 범주 집합입니다. 예를 들어, "전자가 전하를 갖는다"고 주장하는 것은 과학 이론을 옹호하는 것입니다.[12]

 

형이상학이 연구하는 "세계"에 대한 두 가지 광범위한 입장이 있습니다. 형이상학적 실재론 에 따르면 형이상학이 연구하는 대상은 어떤 관찰자와도 독립적으로 존재하므로 주제는 모든 과학의 가장 근본적인 것입니다. [13] 반면에 형이상학적 반실재론은 형이상학이 연구하는 대상이 관찰자의 마음 속에 존재하므로 대상이 성찰과 개념적 분석의 형식 이 된다고 가정 한다 . [13] 이 입장은 더 최근의 기원이다. 일부 철학자들, 특히 칸트 는 이러한 "세계"와 각각에 대해 추론할 수 있는 것에 대해 논의합니다. 논리 실증주의자 와 같은 일부, 그리고 많은 과학자들은 형이상학적 실재론을 무의미하고 검증할 수 없다고 거부합니다. 다른 이들은 이 비판이 인간 지각의 내용 이외의 모든 것을 기술한다고 주장하는 하드 과학을 포함하여 모든 유형의 지식에도 적용되므로 지각의 세계 는 어떤 의미에서 객관적인 세계라고 대답합니다. 형이상학 자체는 일반적으로 이러한 질문에 대해 어떤 입장이 취해졌고 선택과 독립적으로 진행될 수 있다고 가정합니다. 어떤 입장을 취할 것인가에 대한 질문은 대신 철학의 다른 분야인 인식론 에 속합니다 .

 

온톨로지(존재)편집하다

참조: 온톨로지

존재론 은 존재 , 존재 , 생성 , 현실 과 같은 개념을 연구 하는 철학 의 한 분야 입니다 . 여기에는 엔터티가 기본 범주 로 그룹화되는 방법 과 이러한 엔터티 중 가장 근본적인 수준에 존재하는 엔터티에 대한 질문이 포함됩니다. 온톨로지는 때때로 존재의 과학 이라고도 합니다 . 그것은 존재의 보다 특정한 측면과 관련된 특수 형이상학 과는 대조적 으로 일반 형이상학 으로 특징지어졌습니다. [14] 존재론자들은 종종 어떤 범주 나 가장 높은 종류 가 무엇인지 결정하려고 합니다.모든 엔터티의 포괄적 인 분류를 제공하는 범주 시스템을 형성하는 방법 입니다. 일반적으로 제안되는 범주에는 물질 , 속성 , 관계 , 상태 및 이벤트 가 포함 됩니다. 이러한 범주는 특수성 과 보편성 , 추상성 과 구체성 또는 가능성 과 필요성 과 같은 근본적인 존재론적 개념으로 특징지어집니다 . 특히 흥미로운 것은 범주의 엔터티 가가장 기초적인 수준 . 온톨로지 내에서 불일치는 종종 특정 범주에 속하는 엔터티가 존재하는지 여부와 존재하는 경우 다른 엔터티와 어떻게 관련되어 있는지에 관한 것입니다. [15] [16] [17] [18]

정체성과 변화편집하다

함께 보기: 정체성(철학)

정체성 은 근본적인 형이상학적 관심사입니다. 정체성을 조사하는 형이상학자들은 어떤 것이 그 자체와 동일하거나 – 좀 더 논쟁의 여지가 있지만 – 다른 것과 동일하다는 것이 정확히 무엇을 의미하는지에 대한 질문을 던집니다. 정체성의 문제는 시간 의 맥락에서 발생합니다. 시간의 두 순간에 걸쳐 무언가가 그 자체라는 것은 무엇을 의미합니까? 우리는 이것을 어떻게 설명합니까? 정체성에 대한 또 다른 질문은 정체성을 결정하기 위한 우리의 기준이 무엇인지, 그리고 정체성의 현실이 언어적 표현과 어떻게 상호 작용하는지 물을 때 발생합니다.

정체성에 대해 취하는 형이상학적 입장은 심신 문제 , 개인의 정체성 , 윤리 , 법과 같은 문제에 광범위한 영향을 미칩니다 .

소수의 고대 그리스인들은 변화의 본질에 대해 극단적인 입장을 취했습니다. 파르메니데스 는 변화를 전면 부인했고, 헤라클레이토스 는 변화가 어디에나 있다고 주장했다.

때때로 수치적 동일성 이라고도 하는 동일성 은 사물이 자체에 대해 갖는 관계이며, 그 자체 이외의 다른 어떤 것과도 관계가 없는 관계입니다( 동일성 참조 ).

동일성의 철학에 지속적인 영향을 미친 현대 철학자는 라이프니츠 ( Leibniz )였습니다 . 어떤 객체 x 가 어떤 객체 y 와 동일하면 x 가 가진 모든 속성 , y 도 가질 것이라고 말합니다.

공식적으로 말하면

{\displaystyle \forall x\;\forall y\;(x=y\rightarrow \forall P\;(P(x)\leftrightarrow P(y)))}

그러나 개체는 시간이 지남에 따라 변경될 수 있는 것 같습니다. 변화와 정체성 사이의 관계를 설명하는 두 가지 경쟁 이론 은 개체를 일련의 개체 단계로 취급하는 지속주의(perdurantism)와 유기체 ( 동일한 대상)가 역사의 모든 단계에 존재한다고 주장하는 지속주의(endurantism)입니다.

내적 속성과 외적 속성 에 호소함으로써 지구력은 변화와 정체성을 조화시키는 방법을 찾습니다. Endurantists는 객체가 시간이 지남에 따라 수치적으로 엄격하게 동일하여 지속된다고 믿습니다. [19] 그러나 여기서 수적 동일성을 정의하기 위해 라이프니츠의 동일물의 식별 불가능성의 법칙을 사용한다면 객체가 지속되기 위해서는 완전히 변하지 않아야 하는 것처럼 보입니다. 본질적인 속성과 외부적인 속성을 구별하면서, endurantists는 수치적 동일성은 어떤 객체 x 가 어떤 객체 y 와 동일하다면 x 가 갖는 모든 본질적인 속성이 y 도 가질 것임을 의미한다고 말합니다. 따라서 개체가 지속되면본질적인 속성은 변하지 않지만 외부 속성은 시간이 지남에 따라 변할 수 있습니다. 개체 자체 외에도 환경 및 기타 개체는 시간이 지남에 따라 변경될 수 있습니다. 이 개체가 변경되지 않더라도 다른 개체와 관련된 속성은 변경됩니다.

Perdurantism은 다른 방식으로 변화와 정체성을 조화시킬 수 있습니다. 지속주의의 일종 인 4차원 주의에서 지속되는 것은 객체의 3차원 조각이 다를 수 있지만 변하지 않는 4차원 객체입니다.

공간과 시간편집하다

개체는 시간과 공간에서 우리에게 나타나지만 클래스, 속성 및 관계와 같은 추상 엔터티는 그렇지 않습니다. 공간과 시간은 이 기능을 물체의 근거로 어떻게 제공합니까? 공간과 시간의 실체 자체가 어떤 형태입니까? 객체보다 먼저 존재해야 합니까? 정확히 어떻게 정의할 수 있습니까? 시간은 변화와 어떤 관련이 있습니까? 시간이 존재하기 위해서는 항상 변하는 것이 있어야 하는가?

인과관계편집하다

함께 보기: 인과관계

고전 철학은 목적론적 최종 원인을 포함하여 여러 가지 원인을 인식했습니다. 특수 상대성 이론 과 양자장 이론 에서 공간, 시간 및 인과 관계의 개념은 함께 얽히게 되며 인과 관계의 시간적 순서는 관찰하는 사람에 따라 달라집니다. [ 인용 필요 ] 물리 법칙은 시간에 대해 대칭이므로 시간을 거꾸로 달리는 것으로 똑같이 사용할 수 있습니다. 그렇다면 왜 우리는 그것을 한 방향으로 흐르는 시간의 화살로 , 같은 방향으로 흐르는 인과관계를 담고 있는 것으로 인식하는 것일까?

그 문제에 대해 결과가 원인보다 우선할 수 있습니까? 이것은 오늘날 계속되는 토론을 촉발시킨 Michael Dummett 의 1954년 논문 제목이었습니다 . [21] 앞서 1947년에 CS Lewis 는 결과가 과거 사건에 의해 결정된다는 것을 인식하면서 예를 들어 의료 테스트의 결과에 대해 의미 있게 기도할 수 있다고 주장했습니다. 마찬가지로 , 1945년으로 거슬러 올라가는 양자 역학 에 대한 일부 해석 은 과거의 인과적 영향을 포함합니다. [23]

인과관계 는 많은 철학자들에 의해 반사실의 개념과 연결 됩니다 . A가 B의 원인이라고 말하는 것은 A가 발생하지 않았다면 B가 발생하지 않았을 것이라는 의미입니다. 이 견해는 David Lewis 가 1973년 논문 "Causation"에서 제시한 것입니다. [24] 그의 후속 논문 [25] 은 그의 인과 이론을 더욱 발전시킵니다.

인과관계는 과학 이 원인과 결과를 이해하고 그에 대한 예측을 하는 것을 목표로 한다면 과학 철학의 기초로서 일반적으로 요구됩니다 .

필요성과 가능성편집하다

형이상학자들은 세상이 존재할 수 있었던 방식에 대한 질문을 조사합니다. On the Plurality of Worlds 에서 David Lewis 는 구체적 모달 리얼리즘(concrete modal realism ) 이라는 견해를 지지했습니다 . 이에 따르면 사물이 어떻게 다른 구체적인 세계에 의해 실현될 수 있었는지에 대한 사실이 있습니다. Gottfried Leibniz 를 포함한 다른 철학자 들도 가능한 세계에 대한 아이디어를 다루었습니다. 필요한 사실은 가능한 모든 세계 에서 참입니다.. 가능한 사실은 실제 세계가 아니더라도 일부 가능한 세계에서는 참입니다. 예를 들어 고양이가 두 개의 꼬리를 가졌거나 특정 사과가 존재하지 않았을 수 있습니다. 대조적으로 "모든 총각은 미혼입니다." 와 같은 분석적 명제 와 같은 특정 명제는 반드시 참인 것처럼 보입니다. 모든 분석적 진리 가 필요하다는 견해는 철학자들 사이에서 보편적으로 받아들여지는 것은 아닙니다. 덜 논란의 여지가 있는 견해는 어떤 x 도 자신과 동일하지 않다는 주장이 근본적으로 앞뒤가 맞지 않는 것처럼 보이기 때문에 자기 동일성이 필요하다는 것 입니다. 이것은 동일성의 법칙 , 추정되는 "첫 번째 원칙" 으로 알려져 있습니다 . 마찬가지로 아리스토텔레스 는 비모순의 원리를 다음과 같이 설명합니다 .

같은 품질이 같은 것에 속하거나 속하지 않는 것은 불가능합니다 ... 이것은 모든 원칙 중에서 가장 확실한 것입니다 ... 그러므로 입증하는 사람들은 이것을 궁극적 인 의견으로 언급합니다. 그것은 본질적으로 다른 모든 공리의 근원이기 때문입니다.

주변 질문편집하다

형이상학적 우주론과 우주론편집하다

형이상학적 우주론 은 시간 과 공간 에 있는 모든 현상 의 총체로서 세계 를 다루는 형이상학의 한 분야입니다 . 역사적으로 그것은 존재론 과 함께 주제의 주요 부분을 형성 했지만, 그 역할은 현대 철학에서 더 주변적입니다. 그것은 넓은 범위를 가지고 있었고 많은 경우에 종교에 기초를 두었습니다. 고대 그리스인들은 이러한 사용과 우주에 대한 그들의 모델 사이에 구별을 두지 않았습니다. 그러나 현대에는 물리학의 범위를 넘어서는 우주 에 대한 질문을 다루고 있습니다. 철학적 방법(예:변증법 ).

Cosmogony 는 특히 우주의 기원을 다룹니다. 현대 형이상학적 우주론과 우주론은 다음과 같은 질문을 다루려고 합니다.

마음과 물질편집하다

심신 문제를 해결하기 위한 다양한 접근 방식.

주로 물질 로 구성된 세계에서 마음 의 존재를 설명하는 것은 그 자체로 전문적인 연구 주제 인 마음의 철학 이 될 정도로 크고 중요한 형이상학적 문제입니다 .

물질 이원론 은 마음과 몸이 본질적으로 다르며 마음은 전통적으로 영혼 에 할당된 속성 중 일부를 가지고 있으며 두 가지가 어떻게 상호 작용하는지에 대한 즉각적인 개념적 퍼즐을 만드는 고전적인 이론입니다. 이러한 형태의 실체 이원론은 영혼을 가정하는 일부 동양 철학적 전통(Nyāya와 같은)의 이원론과 다릅니다. 그들의 관점에서 영혼은 마음과 존재론적으로 구별되기 때문입니다. 관념론 은 물질적 대상은 인식되지 않는 한 존재하지 않으며 인식으로만 존재한다고 가정합니다 . 재산 이원론 의 일종인 범심론 의 지지자들은 모든 것이 정신적 측면을 가지고 있지만 모든 것이 존재한다고 주장하지는 않습니다.마음 에 . 중립적 일원론 은 존재 자체가 정신적이거나 육체적이지 않지만 정신적 육체적 측면이나 속성을 가질 수 있는 단일 물질로 구성되어 있다고 가정합니다. 따라서 이중 측면 이론 을 암시합니다 . 지난 세기 동안 지배적인 이론은 유물론적 일원론 , 유형 동일성 이론 , 토큰 동일성 이론 , 기능주의 , 환원적 물리주의 , 비환원적 물리 주의 , 제거적 유물론 , 변칙적 일원론 , 속성 이원론 , 부수 현상론 을 포함하여 과학에서 영감을 받았습니다.그리고 응급 .

결정론과 자유의지편집하다

참조: 결정론 및 자유 의지

결정론은 인간의 인지, 결정 및 행동을 포함한 모든 사건 이 이전 사건의 끊어지지 않는 사슬에 의해 인과적 으로 결정된다는 철학적 명제 입니다. 이미 결정되지 않은 일은 아무 일도 일어나지 않는다는 것입니다. 결정론적 주장의 주요 결과는 그것이 자유 의지의 존재에 도전한다는 것입니다.

자유 의지의 문제는 합리적인 행위자가 자신의 행동과 결정을 통제하는지 여부의 문제입니다. 이 문제를 해결하려면 자유와 인과 관계를 이해하고 자연 법칙이 인과적으로 결정론적인지 판단해야 합니다. 양립 불가능론자 로 알려진 일부 철학자들은 결정론과 자유 의지를 상호 배타적인 것으로 간주 합니다. 그들이 결정론을 믿는다면 그들은 자유 의지가 환상이라고 믿을 것이며, 이는 하드 결정론 으로 알려진 입장 입니다. 지지자들은 Baruch Spinoza 에서 Ted Honderich 까지 다양 합니다. 앙리 베르그송 (Henri Bergson)은 1889년 그의 논문 시간과 자유의지( Time and Free Will )에서 자유의지를 옹호했습니다.

호환성 주의자(또는 "소프트 결정론자") 라고 명명된 다른 사람들 은 두 가지 아이디어가 일관되게 조화될 수 있다고 믿습니다. 이 견해의 지지자들은 Thomas Hobbes 와 John Martin Fischer , Gary Watson, Harry Frankfurt 등과 같은 많은 현대 철학자들을 포함 합니다.

자유의지를 받아들이지만 결정론을 거부하는 비양립 주의자를 자유주의자라고 하는데, 이 용어는 정치적 의미와 혼동해서는 안 됩니다. Robert Kane 과 Alvin Plantinga 는 이 이론의 현대적 옹호자입니다.

자연 및 사회적 종류편집하다

사회 구성의 가장 초기 유형의 분류는 Plato 의 대화 Phaedrus 로 거슬러 올라갑니다 . 여기서 그는 생물학적 분류 시스템이 관절에서 자연을 조각하는 것 같다고 주장합니다. 대조적으로 Michel Foucault 와 Jorge Luis Borges 와 같은 후기 철학자 들은 자연적, 사회적 분류의 능력에 도전했습니다. 그의 에세이 The Analytical Language of John Wilkins 에서 Borges는 동물들이 (a) 황제에게 속한 동물; (b) 방부 처리된 것; (c) 훈련을 받은 사람들; ... 등등, 자연적 종류와 사회적 종류의 모호성을 제시하기 위해. [27]형이상학 저자 Alyssa Ney에 따르면 "이 모든 것이 흥미로운 이유는 보르게스 체계와 플라톤 체계 사이에 형이상학적 차이가 있는 것 같다는 것입니다." [28] 그 차이는 분명하지 않지만 한 분류는 객관적 구분에 따라 개체를 분할하려고 시도하는 반면 다른 분류는 그렇지 않습니다. Quine 에 따르면 이 개념은 유사성의 개념과 밀접한 관련이 있습니다. [29] 사회과학 철학자 제이슨 조셉슨 스톰 ( Jason Josephson Storm )은 사회적 종류가 여전히 실재 할 수 있다고 주장하면서 사회적 종류에 대한 보다 정확한 정의를 제공하려고 시도했습니다.그것들이 경험적으로 관찰 가능한 인과 과정에 의해 결정되고 생물학적 자연 종류와 "자연 종류" 자체의 범주를 포함하여 자연 종류로 보이는 것의 많은 경우가 사실 사회적 종류라는 점에서; 그러한 견해는 많은 과학적 실천을 위해 사회적 종류보다 자연적 종류를 우선시할 필요성을 완화할 것입니다. [30]

숫자편집하다

이 부분의 본문 은 수학 철학입니다 .

형이상학 이론에서 수의 개념을 설정하는 방법에는 여러 가지가 있습니다. 플라톤주의 이론은 수를 기본 범주 자체로 가정합니다. 다른 사람들은 다른 엔티티를 포함하는 "그룹"이라는 엔티티의 속성으로 간주합니다. 또는 "숫자 4는 4개의 모든 집합의 집합입니다"와 같이 여러 개체 그룹 간에 유지되는 관계입니다. 보편성 에 관한 많은 논쟁 은 수의 연구에 적용되며 , 수학 철학과 수학 자체 의 기초로서의 지위 때문에 특히 중요 합니다.

응용형이상학편집하다

철학적 사업으로서의 형이상학은 매우 가설적이지만 철학, 과학 및 현재 정보 기술의 대부분의 다른 분야에서도 실용적으로 적용됩니다. 이러한 영역은 일반적으로 인과 관계 및 행위자와 같은 주제에 대한 다른 형이상학적 입장뿐만 아니라 일부 기본 존재론(객체, 속성, 클래스 및 시공간 시스템과 같은)을 가정한 다음 이들에 대한 고유한 이론을 구축합니다.

예 를 들어, 과학 에서 일부 이론은 속성을 가진 개체의 존재론적 가정(예: 전자가 전하를 가짐)을 기반으로 하는 반면 다른 이론은 개체를 완전히 거부할 수 있습니다(확산된 "전자성"이 공간의 속성이 되는 양자장 이론과 같은 경우). 객체가 아닌 시간).

도덕 철학 , 미학 , 종교 철학과 같은 철학의 "사회적" 분야(윤리, 정치, 법률 및 예술과 같은 실용적인 주제를 발생시키는) 모두 형이상학의 가지 또는 응용으로 간주될 수 있는 형이상학적 토대를 필요로 합니다. 예를 들어, 그들은 가치, 아름다움, 신과 같은 기본 실체의 존재를 가정할 수 있습니다. 그런 다음 그들은 이러한 가정을 사용하여 그 결과로 인한 결과에 대한 자신의 주장을 합니다. 이 주제의 철학자들이 토대를 마련할 때 그들은 응용 형이상학을 수행하고 있으며, 존재론 및 기타 핵심 및 주변 주제를 포함하여 그들을 안내하는 핵심 주제와 방법에 의존할 수 있습니다. 과학에서와 마찬가지로 선택된 기초는 사용된 기본 존재론에 따라 달라지므로 이러한 주제의 철학자는 자신의 이론에 대해 가능한 것을 찾기 위해 형이상학의 존재론적 계층을 바로 파헤쳐야 할 수 있습니다.

시스템 공학 은 인정하지는 않지만 본질적으로 형이상학에 기반을 두고 있습니다. 이는 시스템 엔지니어링이 주로 장래의 새로운 시스템에서 무엇이 관심이 있는지 식별하는 데 관심이 있기 때문입니다. 온톨로지 로 알려진 상황의 본질을 조사하고 인식론 으로 알려진 측정, 평가, 지정, 계획, 구현, 통합, 테스트 및 사용 가능성을 조사합니다 .

다른 학문과의 관계편집하다

과학편집하다

과학 의 현대사 이전에는 과학적 질문이 자연철학 의 한 부분으로 다루어졌다 . 원래 "과학"( 라틴어 : scientia )이라는 용어는 단순히 "지식"을 의미했습니다. 그러나 과학적인 방법 은 다른 철학과는 달리 자연 철학을 실험 에서 파생된 경험적 활동 으로 변형시켰습니다 . 18세기 말에는 다른 철학 분야와 구별하기 위해 "과학"이라고 불리기 시작했습니다. 그 이후로 과학과 철학은 분리된 학문으로 간주되었습니다. 이후 형이상학은 존재의 본질에 대한 비경험적 성격의 철학적 탐구를 의미했습니다. [31]

형이상학은 과학이 끝나는 지점에서 "왜"를 계속해서 묻습니다. 예를 들어, 기본 물리학 이론은 원자, 입자, 힘, 전하, 질량 또는 장과 같은 실체의 존재를 가정할 수 있는 일련의 공리 를 기반으로 합니다. 그러한 가정을 말하는 것은 과학 이론의 "끝"으로 간주됩니다. 형이상학은 이러한 가정을 취하고 인간 개념으로서 의미하는 바를 탐구합니다. 예를 들어, 모든 물리학 이론은 공간과 시간, [32] 물체 및 속성의 존재를 요구합니까? 아니면 객체만 사용하거나 속성만 사용하여 표현할 수 있습니까? 객체는 시간이 지나도 자신의 정체성을 유지해야 합니까, 아니면 변할 수 있습니까? [33]변경된 경우 여전히 동일한 개체입니까? 속성이나 술어(예: "빨간색")를 엔터티(예: 빨간색 또는 빨간색 필드) 또는 프로세스('거기에 약간의 빨간색 발생'이 속성 사용 대신 일부 인간 언어에 표시됨)로 변환하여 이론을 재구성할 수 있습니까? ). 물체와 속성 사이의 구별은 물리적 세계 또는 그것에 대한 우리의 인식에 근본적인 것입니까?

많은 최근 작업은 과학적 이론화에서 형이상학의 역할을 분석하는 데 전념했습니다. Alexandre Koyre 는 그의 저서 형이상학 및 측정( Metaphysics and Measurement )에서 "과학적 정신이 진보하는 것은 실험을 따르는 것이 아니라 실험을 능가하는 것"이라고 선언하면서 이 운동을 이끌었습니다. [34] 형이상학적 명제가 과학적 이론화에 영향을 미칠 수 있다는 것은 존 왓킨스 의 철학에 대한 가장 지속적인 공헌입니다. 1957년 이래로 [35] [36] "그는 Popperian 에 따르면 테스트할 수 없는 일부 방법을 보여주었습니다.아이디어, 비경험적 명제는 그럼에도 불구하고 적절하게 검증 가능한 과학적 이론의 발전에 영향을 미칠 수 있습니다. 적용된 기본 논리의 이러한 심오한 결과는...형이상학과 규범적 주장의 무의미함에 대한 실증주의적 가르침에 대한 중요한 교정을 나타냅니다." 임레 라카토스 는 모든 과학 이론이 가설과 이론적 가정. [38] 따라서 Lakatos에 따르면 "과학적 변화는 막대한 대격변의 형이상학적 혁명과 연결되어 있습니다." [39]

Lakatos 논문의 생물학 예: David Hull 은 종 개념의 존재론적 지위의 변화가 아리스토텔레스 에서 Cuvier , Lamarck 및 Darwin 에 이르는 생물학적 사고의 발전에 중심이 되었다고 주장했습니다 . 형이상학에 대한 다윈의 무지는 비판자들의 기본 형이상학적 관점이 자신의 관점과 다른 방식을 쉽게 파악할 수 없었기 때문에 비판자들에게 대응하기가 더 어려웠습니다. [40]

물리학에서는 양자 역학 과 관련하여 새로운 형이상학 적 아이디어가 생겨났습니다 . 여기서 아 원자 입자는 철학이 전통적으로 관심을 가져 온 세부 사항과 동일한 종류의 개별성을 가지고 있지 않습니다. [41] 또한 양자역학적 불확정성 원리 가 제기하는 도전에 직면하여 결정론적 형이상학을 고수함으로써 알버트 아인슈타인과 같은 물리학자들은 결정론을 유지하는 대안 이론 을 제안하게 되었습니다. [42] AN 화이트헤드 는 전자기학과 특수 상대성 이론에서 영감을 받은 형이상학 과정 철학 을 만든 것으로 유명합니다 . [43]

화학에서 Gilbert Newton Lewis 는 전자가 운동의 특성이 없을 때 운동한다고 말할 수 없다고 주장하면서 운동의 본질에 대해 언급했습니다. [44]

Katherine Hawley는 이론의 형이상학적 전제가 예측 성공에 기여하지 않는다고 주장할 수 있다면 널리 받아들여지는 과학 이론의 형이상학도 도전받을 수 있다고 지적합니다. [45]

신학편집하다

종교 철학( 기독교 철학과 같은)에서 신학적 교리와 철학적 성찰 사이에는 관계가 있습니다 . 철학적 성찰은 엄격히 합리적입니다. 이와 같이 두 분야를 보는 관점에서 논증의 전제 중 적어도 하나가 계시에서 비롯된 것이라면 그 논증은 신학의 영역에 속한다. 그렇지 않으면 그것은 철학의 영역에 속합니다. [46] [47]

형이상학의 거부편집하다

형이상학 은 형이상학의 기초와 관련된 철학의 한 분야입니다. [48] ​​많은 사람들이 형이상학 적 디플레이션주의 [a] [49] 또는 존재론적 디플레이션 주의 로 알려진 형이상학적 입장인 형이상학의 대부분 또는 전부를 거부해야 한다고 제안했습니다 . [50]

16세기에 프랜시스 베이컨 은 스콜라 적 형이상학을 거부 하고 지금은 경험론 이라고 하는 것을 강력하게 주장 했으며, 나중에 현대 경험 과학의 아버지로 간주됩니다. 18세기에 데이비드 흄(David Hume)은 모든 진정한 지식은 수학이나 사실 문제를 포함하며 이를 넘어서는 형이상학은 가치가 없다고 주장하면서 강력한 입장을 취했습니다. 그는 인간 이해에 관한 탐구 (1748)를 다음과 같은 말로 끝맺었습니다.

우리가 어떤 책[책]을 손에 든다면; 예를 들어 신성 또는 학교 형이상학; 수량이나 숫자에 관한 추상적인 추론이 포함되어 있습니까 ? 아니요 . 사실과 존재의 문제에 관한 실험적 추론이 포함되어 있습니까? 아니오. 그런 다음 그것을 불에 태우십시오. 왜냐하면 거기에는 궤변과 환상만 포함될 수 있기 때문입니다. [51]

Hume의 Inquiry 가 나온 지 33년 후에 Immanuel Kant는 그의 순수 이성 비판을 출판했습니다 . 그는 흄을 따라 이전 형이상학의 많은 부분을 거부했지만 , 사실의 문제와 관련이 있지만 경험과 무관하게 얻을 수 있는 선험적 종합 지식 을 위한 여지가 여전히 있다고 주장했습니다 . 여기 에는 공간, 시간 및 인과 관계의 기본 구조가 포함됩니다. 그는 또한 의지의 자유와 궁극적인(그러나 알 수 없는) 경험의 대상인 "사물 자체"의 존재를 주장했습니다.

비트겐슈타인은 형이상학이 논리학 을 통해 미학 이론의 영향을 받을 수 있다는 개념을 도입했습니다 . "원자적 사실"로 구성된 세계. [53] [54]

1930년대에 AJ Ayer 와 Rudolf Carnap 은 Hume의 입장을 지지했습니다. Carnap은 위의 구절을 인용했습니다. [55] 그들은 형이상학적 진술이 참도 거짓도 아니며 의미의 검증 가능성 이론에 따르면 진술은 그에 대한 경험적 증거가 있을 때만 의미가 있기 때문에 의미가 없다고 주장했습니다. 따라서 Ayer는 Spinoza의 일원론을 거부했지만 두 견해 모두 의미 가 없다고 주장함으로써 반대 입장인 다원주 의에 대한 헌신을 피했습니다 . Carnap 은 외부 세계의 현실에 대한 논쟁과 비슷한 노선을 취했습니다. [57]논리적 실증주의 운동은 이제 죽은 것으로 간주되지만(1979년 TV 인터뷰에서 "거의 모든 것이 거짓이었다"고 인정한 주요 지지자 Ayer와 함께) [58] 철학 발전에 계속 영향을 미쳤습니다. [59]

그러한 거부에 대해 논쟁하면서, 스콜라 철학자 에드워드 페 서는 흄의 형이상학 비판, 특히 흄의 포크 가 "악명 높은 자기 반박"이라고 주장했습니다. Feser 는 Hume의 포크 자체가 개념적 진실이 아니며 경험적으로 테스트할 수 없다고 주장합니다.

Amie Thomasson 과 같은 일부 살아있는 철학자 들은 단어가 사용되는 방식을 보는 것만으로도 많은 형이상학적 질문이 해소될 수 있다고 주장했습니다. 테드 사이더( Ted Sider )와 같은 다른 사람들 은 형이상학적 질문이 실질적이며 단순성과 설명력과 같은 과학에서 영감을 받은 이론적 미덕의 범위에 따라 이론을 비교함으로써 질문에 답하는 방향으로 발전할 수 있다고 주장했습니다. [61]

형이상학의 역사와 학파편집하다

선사 시대편집하다

동굴 벽화 및 기타 선사 시대 예술과 관습의 분석과 같은 인지 고고학 은 다년생 철학 또는 샤머니즘 형이상학의 한 형태가 전 세계 의 행동적 근대성 의 탄생까지 거슬러 올라갈 수 있음을 시사합니다. 호주 원주민 과 같은 오늘날의 "석기 시대" 문화에서도 비슷한 믿음이 발견됩니다 . 다년생 철학은 일상 세계와 함께 정신 또는 개념 세계의 존재와 꿈과 의식 중 또는 특별한 날이나 특별한 장소에서 이러한 세계 간의 상호 작용을 가정합니다. 영원한 철학이 플라톤주의 의 기초를 형성했다고 주장되어 왔으며 , 플라톤은 훨씬 더 오래되고 널리 퍼진 신념을 창조하기보다는 표현했습니다.[62] [63]

청동기 시대편집하다

고대 메소포타미아 및 고대 이집트 와 같은 청동기 시대 문화 ( 마야 및 아즈텍 과 같이 유사하게 구조화되었지만 연대순으로 후기 문화와 함께 )는 신화 , 의인화된 신 , 심신 이원론 , [ 인용 필요 ] 및 정신 세계 , [ 인용 필요 ] 원인과 우주론을 설명합니다. 이들 문화는 천문학 에 관심을 가졌던 것으로 보인다이러한 개체 중 일부와 별을 연관시키거나 식별했을 수 있습니다. 고대 이집트에서는 질서( maat )와 혼돈 ( Isfet ) 사이의 존재론적 구별 이 중요했던 것 같다. [64]

소크라테스 이전 그리스편집하다

원형 점은 피타고라스 학파와 후기 그리스인들이 최초의 형이상학적 존재인 모나드 또는 절대자 를 나타내기 위해 사용했습니다 .

아리스토텔레스 에 따르면 최초의 그리스 철학자 는 기원전 6세기 초 밀레투스 의 탈레스 입니다 . 그는 전통에 대한 신화적이고 신성한 설명보다는 순전히 물리적인 설명을 사용하여 세계 현상을 설명했습니다. 그는 물을 물질 세계의 단일 기본 원리(또는 후기 아리스토텔레스 용어로는 아르케 )로 정한 것으로 생각됩니다. 그의 동료이지만 더 젊은 Miletians, Anaximander 및 Anaximenes 는 또한 일원론적 기본 원칙, 즉 apeiron (무한 또는 무한) 및 공기를 각각 가정했습니다.

또 다른 학교는 이탈리아 남부 에 있는 엘레아 학파였습니다 . 이 그룹은 기원전 5세기 초 Parmenides 에 의해 설립되었으며 Elea의 Zeno 와 Samos의 Melissus가 포함되었습니다 . 방법론적으로 Eleatics는 광범위하게 합리주의자였으며 명료성과 필요성에 대한 논리적 기준을 진리 의 기준으로 삼았습니다 . 파르메니데스의 주요 교리는 실재가 하나의 불변하고 보편적인 존재라는 것이었습니다. Zeno 는 그의 역설 에서 변화와 시간의 환상적 특성을 설명하기 위해 reductio ad absurdum 을 사용했습니다 .

대조적으로 에베소 의 헤라클레이토스 는 "만물은 흐른다"고 가르치면서 변화를 중심으로 삼았다. 짧은 격언으로 표현된 그의 철학은 매우 비밀스럽습니다. 예를 들어, 그는 또한 반대의 통일성을 가르쳤습니다 .

Democritus 와 그의 스승인 Leucippus 는 우주에 대한 원자론 을 공식화한 것으로 유명합니다 . 그들은 과학적 방법의 선구자로 간주됩니다 .

고전 중국편집하다

현대의 "음과 양의 상징"( 태극권 )

중국 철학 의 형이상학은 Tian (하늘)과 음과 양과 같은 Zhou 왕조 의 초기 중국 철학 개념으로 거슬러 올라갈 수 있습니다 . 기원전 4세기 는 도교 ( 도덕경 과 장자 ) 의 부상과 함께 우주론 으로의 전환을 보았고 자연 세계를 하나의 내재적 형이상학 적 근원 또는 원리(도)에서 자발적으로 발생하는 역동적이고 끊임없이 변화하는 과정으로 봅니다. 이 시기에 생겨난 또 다른 철학 학교 는 자연주의자 학교였습니다 .항상 균형을 추구하는 변화의 상태에 있는 음과 양의 힘으로 구성된 "최극의 양극성"인 태극권 으로 궁극의 형이상학적 원리를 보았습니다 . 중국 형이상학, ​​특히 도교의 또 다른 관심사는 존재와 비존재(유유와 무)의 관계 와 본질 이다 . 도교인들은 궁극의 도 역시 존재하지 않거나 존재하지 않는 것이라고 주장했습니다. 다른 중요한 개념은 자발적 발생 또는 자연적 활력( Ziran ) 및 "상관적 공명"( Ganying )이었습니다 .

한 왕조(220 CE)가 멸망한 후 중국에서는 신도교 현학파가 부상 했습니다. 이 학파는 후기 중국 형이상학의 개념을 발전시키는 데 큰 영향을 미쳤습니다. [66] 불교 철학 은 중국에 들어왔고(c. 1세기) 새로운 이론을 개발하기 위해 중국 고유의 형이상학적 개념의 영향을 받았습니다. 토착 천태종 과 화연 종파는 인도의 순야타 (空, kong空) 이론과 불성 ( fo xing佛性) 이론을 현상 의 상호 침투 이론으로 유지하고 재해석했습니다 . 신유학자 들은 좋아한다 .Zhang Zai 는 다른 학파의 영향을 받아 "원리"( 리 )와 활력( 기 )의 개념을 발전시켰습니다.

고전 그리스편집하다

소크라테스와 플라톤편집하다

소크라테스 는 긍정적인 형이상학적 교리보다는 철학 에 대한 변증법적 또는 질문적 접근으로 유명합니다 .

그의 제자인 플라톤 은 형태론 으로 유명합니다 . 플라토닉 리얼리즘 (또한 이상주의의 한 형태로 간주됨) [67] 은 보편자 의 문제에 대한 해결책으로 간주됩니다 . 즉, 특정 개체의 공통점은 해당 종류의 다른 모든 개체에 공통적인 특정 형식을 공유한다는 것입니다.

이론에는 여러 가지 다른 측면이 있습니다.

  • 인식론적: 형식에 대한 지식은 단순한 감각 데이터보다 더 확실합니다.
  • 윤리적: 선의 형태는 도덕성에 대한 객관적인 기준을 설정합니다.
  • 시간과 변화: 형태의 세계는 영원하고 변하지 않습니다. 시간과 변화는 하위 감각 세계에만 속합니다. "시간은 영원의 움직이는 이미지입니다."
  • 추상 객체 및 수학: 숫자, 기하학적 도형 등은 형태의 세계에서 마음과 독립적으로 존재합니다.

플라톤주의 는 초기 기독교 시대까지 살아남은 유일신론적이고 신비로운 풍미를 지닌 철학인 신플라톤 주의로 발전했습니다 .

아리스토텔레스편집하다

플라톤의 제자인 아리스토텔레스 는 형이상학 을 포함한 거의 모든 주제에 대해 광범위하게 글을 썼습니다 . 보편성 문제에 대한 그의 해결책은 플라톤의 해결책과 대조됩니다. Platonic Forms는 보이는 세계에서 실존적으로 명백한 반면 Aristotelian 본질 은 특정에 거주합니다.

가능성과 현실성 [68] 은 아리스토텔레스 가 운동 , 인과 관계 및 기타 문제 를 분석하기 위해 철학적 작업 전반에 걸쳐 사용한 이분법 의 원리입니다 .

아리스토텔레스의 변화와 인과관계 이론은 물질적, 형식적, 효율적, 최종적 원인의 네 가지 원인으로 확장됩니다. 능률 원인은 현재 원인 단순성 으로 알려진 것에 해당합니다 . 최종 원인은 현재 과학에서 논란이 되고 있는 개념인 명백히 목적론적 입니다. 물질/형태 이분법 은 실체/본질 구분으로서 후기 철학에 큰 영향을 미쳤습니다.

아리스토텔레스의 형이상학 제1권의 서론은 감각, 지식, 경험, 이론 및 지혜를 중심으로 전개됩니다. 형이상학 의 첫 번째 주요 초점은 지성이 "기억, 경험 및 예술을 통해 감각에서 이론적 지식으로 발전하는 방법"을 결정하려고 시도하는 것입니다. 아리스토텔레스 는 시각이 경험을 인식하고 기억하는 능력을 제공하는 반면 소리는 학습을 가능하게 한다고 주장합니다.

고전 인도편집하다

인도 철학에 대한 추가 정보: 힌두교 철학

상캬편집하다

Sāṃkhya 는 의식과 물질의 궁극적인 원리를 포함하는 이원론에 기초한 인도 철학의 고대 체계입니다. 그것은 인도 철학 의 합리주의 학파 로 묘사됩니다 . 그것은 힌두교 의 요가 학파 와 가장 관련이 있으며 그 방법은 초기 불교 의 발전에 가장 큰 영향을 미쳤습니다 . [73]

삼키야는 인식론 이 지식을 얻는 유일하게 신뢰할 수 있는 수단으로 6개의 프라마나 (증명) 중 3개를 받아들이 는 열거주의 철학입니다 . 여기에는 pratyakṣa (지각), anumāṇa (추론) 및 śabda ( āptavacana , 신뢰할 수 있는 출처의 단어/증언)가 포함됩니다. [74] [75] [76]

Samkhya는 강력한 이원론자 입니다. [77] [78] [79] 상캬 철학은 우주가 두 가지 현실로 구성되어 있다고 간주합니다. puruṣa (의식) 및 prakṛti (물질). Jiva (살아있는 존재)는 뿌루샤가 어떤 형태로든 쁘라끄리띠와 결속되어 있는 상태입니다. Samkhya 학자들은 이러한 융합이 buddhi("영적 인식")와 ahaṅkāra(자아 의식)의 출현 으로 이어 졌다고 말합니다 . 이 학파는 우주를 다양하게 열거된 요소, 감각, 감정, 활동 및 마음의 다양한 순열과 조합이 주입된 뿌루사-쁘라끄리띠 독립체에 의해 창조된 것으로 묘사합니다. [80]불균형 상태에서 구성 요소 중 하나가 다른 구성 요소를 압도하여 특히 마음의 속박 형태를 만듭니다. 이 불균형의 끝, 속박은 Samkhya 학교에 의해 해방 또는 moksha 라고 불립니다. [81]

신 또는 최고의 존재의 존재는 직접적으로 주장되지 않으며 Samkhya 철학자들에 의해 관련이 있는 것으로 간주되지도 않습니다. Sāṃkhya 는 Ishvara (신) 의 최종 원인 을 부인 합니다 . Samkhya 학교는 Vedas 를 신뢰할 수있는 지식의 원천으로 간주하지만 Paul Deussen 및 기타 학자에 따르면 무신론적 철학입니다. [83] [84] 국가 학자인 Samkhya 학교와 요가 학교의 주요 차이점은 [84] [85] 요가 학교는 "개인적이지만 본질적으로 비활성인 신" 또는 "개인 신"을 받아들인다는 것입니다. [86]

Samkhya는 구나(자질, 타고난 성향) 이론으로 유명 합니다 . 구나 ( Guṇa)는 세 가지 유형이 있습니다. 사트바( sattva )는 선하고, 자비롭고, 계몽적이고, 긍정적이고, 건설적입니다. rajas 는 활동, 혼돈, 열정, 충동, 잠재적으로 좋거나 나쁜 것 중 하나입니다. 타마스 는 어둠 , 무지, 파괴, 무기력, 부정적 특성입니다. 모든 것, 모든 생명체와 인간, 주 상키야 학자들은 이 세 개의 구나를 가지고 있지만 비율은 다릅니다. 이러한 구나의 상호 작용은 누군가 또는 무언가, 자연의 특성을 정의하고 삶의 진행을 결정합니다. [88] [89]구나스의 상키아 이론은 불교를 포함한 인도 철학의 다양한 학파에서 널리 논의되고 발전되고 다듬어졌습니다. Samkhya 의 철학적 논문은 다양한 힌두교 윤리 이론의 발전에도 영향을 미쳤습니다. [73]

베단타편집하다

자기 정체성의 본성을 깨닫는 것은 인도 형이상학의 베단타 체계의 주된 목적이다. 우파니샤드 에서 자기의식은 1인칭 지표적 자기인식이나 동일시가 없는 자기참조인 자기인식도 아니고 [91] 일종의 욕망으로서 타인에 의해 충족되는 자기의식도 아니다. 자의식. 그것은 자아실현입니다 . 다른 모든 것을 이끄는 의식으로 구성된 자아의 실현. [93]

우파니샤드에서 자의식 이라는 단어 는 인간 인 마누샤 의 존재와 본성에 대한 지식을 의미합니다 . 그것은 우리 자신의 실제 존재, 일차적 현실에 대한 의식을 의미합니다. [94] 자의식은 브라만에 의해 달성되는 Prajna 즉 Prana의 지식인 자기 지식을 의미합니다. Upanishads에 따르면 Atman 또는 Paramatman 은 놀랍도록 알 수 없습니다 . 그것은 실현의 대상이다. Atman은 본질적인 특성에서 알 수 없습니다. 그것은 자신을 포함하여 모든 것에 대해 아는 영원한 주체이기 때문에 그 본질적인 성질에서 알 수 없습니다. Atman은 아는 사람이자 알려진 것입니다. [96]

형이상학자들은 자아가 절대적인 것과 구별되거나 절대적인 것과 완전히 동일하다고 간주합니다. 그들은 다양한 신비 경험의 결과로 세 가지 학파, 즉 이원론 학파 , 준이원 학파 및 일원론 학파 에 형태를 부여했습니다. 프라크 르티 와 아트만은 별개의 별개의 두 측면으로 취급될 때 슈베타슈바타라 우파니샤드 의 이원론의 기초를 형성합니다 . 준이 원론은 Ramanuja 의 Vaishnavite-monotheism 과 Adi Shankara 의 가르침에서 절대 일원론에 반영됩니다 . [98]

자의식은 의식의 네 번째 상태 또는 Turiya 이며 처음 세 가지는 Vaisvanara , Taijasa 및 Prajna 입니다. 이것이 개인 의식의 네 가지 상태입니다.

자기 실현으로 이어지는 세 가지 단계가 있습니다. 첫 번째 단계는 마치 자신이 그것과 구별되는 것처럼 자신 안에 있는 자아의 영광을 신비롭게 이해하는 것입니다. 두 번째 단계는 "내면의 나"를 자아와 동일시하는 단계로, 본질적으로 순수한 자아와 완전히 동일합니다. 세 번째 단계는 Atman이 Brahman이며 자아와 절대자 사이에 차이가 없다는 것을 깨닫는 것입니다. 네 번째 단계는 "나는 절대자다" - 아함 브라만 아스미( Aham Brahman Asmi )를 깨닫는 것 입니다. 다섯 번째 단계는 브라만은 존재하지 않는 것과 마찬가지로 존재하는 "모든 것"임을 깨닫는 것입니다. [99]

불교 형이상학편집하다

불교 철학 에는 초기 불교 경전 에서 부처님의 가르침을 바탕으로 실재의 본질에 대해 다양한 질문을 제기한 다양한 형이상학적 전통이 있습니다 . 초기 텍스트 의 붓다 는 형이상학적 질문에 초점을 맞추지 않고 윤리적이고 영적인 훈련에 초점을 맞추며 어떤 경우에는 특정 형이상학적 질문 을 도움이 되지 않고 불확실한 Avyakta 로 일축 하여 제쳐두어야 한다고 권고합니다. 체계적 형이상학의 발전은 아비달마( Abhidharma ) 전통 의 발흥과 함께 붓다의 입멸 이후에 일어났다 . [100] 불교 아비달마 학파는 다음과 같은 개념을 바탕으로 현실 분석을 발전시켰습니다.다르마 (Dharma )는 궁극적인 육체적, 정신적 사건을 경험하고 서로의 관계를 형성합니다. Noa Ronkin은 그들의 접근 방식을 " 현상학적 "이라고 불렀습니다. [101]

나중의 철학적 전통에는 모든 종류의 물질 을 거부하는 모든 현상 또는 법 의 공허함( shunyata ) 이론을 더욱 발전시킨 Nagarjuna 의 Madhyamika 학교가 포함됩니다 . 이는 현실을 궁극적인 본질이나 근거가 없는 것으로 보는 반 기초 주의, 반실재론 의 한 형태로 해석되어 왔다 . 한편 Yogacara 학교는 이상주의 또는 현상학 의 한 형태로 해석되고 인식 자체와 인식의 대상 사이의 분리를 부정하는 "자각만"(vijnapti-matra)이라는 이론을 장려 했습니다 .[103]

이슬람 형이상학편집하다

이슬람 형이상학 ( 아랍어 : ما وراط الطبيعة , 로마자 :  Mawaraultabia )의 주요 사상은 '통합' 또는 아랍어 توحيد tawhid를 의미하는 weḥdah(وحدة) 의 개념 을 둘러싸고 있습니다 . Waḥdat al-wujūd 는 말 그대로 '존재의 통일' 또는 '존재의 통일'을 의미합니다. 현대에는 이 문구가 " 범신론 "으로 번역되었습니다 . 여기에서 Wujud ( 즉, 존재 또는 존재)는 알라의 wujud (tawhid와 비교 ) 를 나타냅니다 . 그러나, waḥdat ash-shuhūd '명백주의' 또는 '증인의 일신론'을 의미하는 는 신과 그의 창조물이 완전히 분리되어 있다고 주장합니다.

스콜라주의와 중세편집하다

이 부분의 본문 은 중세 철학입니다 .
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이 섹션 에서는 출처 를 인용 하지 않습니다 . ( 2019년 5월 )

약 1100년에서 1500년 사이에 규율로서의 철학은 스콜라주의 로 알려진 가톨릭 교회 의 교육 체계의 일부로 발생했습니다 . 스콜라 철학은 기독교 신학과 아리스토텔레스의 가르침이 혼합된 확립된 틀 안에서 이루어졌습니다. 근본적인 정통이 일반적으로 도전받지는 않았지만 그럼에도 불구하고 특히 Duns Scotus 와 Pierre Abelard 가 참여한 보편 문제에 대해 깊은 형이상학적 불일치가 있었습니다 . Ockham의 William은 그의 존재론적 절약 원칙으로 기억됩니다.

대륙 합리주의편집하다

상위 문서: 합리주의

근대 초기(17~18세기) 철학의 체계구축 범위 는 철학의 합리주의적 방법 , 즉 순수 이성으로 세상의 본질을 추론하는 기법과 자주 연결된다 . 물질과 사고라는 학문적 개념이 사용되었습니다.

Christian Wolff 는 영혼, 세계 및 신에 대한 세 가지 " 특별한 형이상학 " [106] 의 구별 에 대한 예비로서 발생 하는 일반적인 형이상학 으로서의 존재론 또는 프리마 철학으로 나누어진 이론 철학을 가지고 있었습니다 . [107] [ 108] 합리적 심리학 , [109] [110] 합리적 우주론 [111] 및 합리적 신학 . [112]세 가지 분야는 계시와 무관하기 때문에 경험적 및 합리적이라고 합니다. 피조물, 피조물, 창조주로 이루어진 종교적 3분할에 대응되는 이 체계는 칸트가 순수이성비판 에서 그것을 다룬 것으로 철학학도들에게 가장 잘 알려져 있다 . 칸트의 저서 2판의 "서문"에서 볼프는 "모든 독단적 철학자 중 가장 위대한 철학자"로 정의됩니다. [113]

영국 경험주의편집하다

상위 문서: 경험주의

영국의 경험주의 는 합리주의적이고 체계를 구축하는 형이상학 또는 경멸적으로 명명된 사변적 형이상학에 대한 일종의 반발을 나타냈습니다. 회의론자 데이비드 흄 (David Hume )은 대부분의 형이상학은 불길에 맡겨야 한다고 선언했습니다(아래 참조). Hume은 공개적으로 종교를 의심한 최초의 철학자 중 한 명으로 동시대인들 사이에서 악명이 높았지만 지금 은 인과 관계에 대한 비판으로 더 잘 알려져 있습니다 . John Stuart Mill , Thomas Reid , John Locke 는 덜 회의적이었고 현실주의, 상식 및 과학 에 기반한 보다 신중한 형이상학 스타일을 수용했습니다 . 다른 철학자들, 특히 George Berkeley경험주의에서 관념론적 형이상학으로 이끌었다.

칸트편집하다

임마누엘 칸트 는 이미 언급한 경향들, 즉 스콜라철학, 체계적 형이상학, ​​회의적 경험주의를 대대적으로 종합하고 수정하려고 시도했으며, 당대의 싹트는 과학을 잊지 않았습니다. 시스템 빌더와 마찬가지로 그 에게도 모든 문제를 해결할 포괄적인 프레임워크 가 있었습니다. 그를 '독단적 잠'에서 깨운 것으로 유명한 흄처럼 그는 형이상학적 사변을 의심했고 인간 정신의 한계를 강조하기도 했다. 칸트는 코페르니쿠스 (코페르니쿠스와 방향은 반대지만)에 비유하여 코페르니쿠스 혁명 으로서 객관적인 본체 세계에 대한 주장에서 주관적 현상 세계를 탐구하는 형이상학의 전환을 설명했습니다.’ 인간(주체)에서 우주의 중심인 태양(객체)으로의 전환.

칸트는 합리주의 철학자들이 일종의 형이상학적 지식을 목표로 삼고 있다고 보았는데, 그는 종합적 선험적 지식, 즉 감각에서 나오지 않는 지식입니다 .) 그럼에도 불구하고 현실에 관한 것입니다 (합성). 실재에 관한 것이기 때문에 그것은 추상적인 수학적 명제(그는 선험적 합성이라고 함)와 다르고, 선험적이므로 경험적 과학적 지식(그는 합성 선험적이라고 함)과 구별됩니다. 우리가 가질 수 있는 유일한 종합적 선험적 지식은 우리의 마음이 감각 데이터를 구성하는 방법에 관한 것입니다. 그 조직화 틀은 공간과 시간이며, 칸트에게는 마음과 독립적인 존재가 없지만 그럼에도 불구하고 모든 인간에게 균일하게 작용합니다. 공간과 시간에 대한 선험적 지식은 전통적으로 생각되는 형이상학의 전부입니다. 감각 데이터나 현상 너머에 실재 가 존재 하는데 , 그는 그것을 누메나의 영역이라고 부른다 .; 그러나 우리는 그것을 그 자체로 알 수 없고 우리에게 보이는 대로만 알 수 있습니다. 그는 현상적 신, 도덕성, 자유 의지의 기원이 본체 영역에 존재할 수 있다고 스스로 추측하도록 허용하지만, 이러한 가능성은 인간에 대한 기본적인 알 수 없음에 대해 설정되어야 합니다. 그는 자신이 형이상학을 처분했다고 보았지만, 어떤 의미에서 그는 일반적으로 자신의 형이상학을 가지고 있고 주체에 대한 현대적 분석적 개념을 시작한 것으로 간주되었습니다. [ 인용 필요 ]

후기 근대 철학편집하다

19세기 철학은 칸트와 그의 후계자들에게 압도적인 영향을 받았다. 쇼펜하우어 , 셸링 , 피히테 , 헤겔 은 모두 독일 관념론 에 대한 그들만의 파노라마 버전 , 형이상학적 사색에 대한 칸트 자신의 주의, 관념론에 대한 반박을 내놓았지만 길가에 떨어졌다. 이상주의적 충동은 FH 브래들리 와 JME 맥타가트 같은 영국의 이상주의자 들과 함께 20세기 초까지 계속되었습니다 . 칼 마르크스 의 추종자 들은 헤겔의 변증법적인 역사관을 유물론으로 재구성했습니다 .

초기 분석 철학과 실증주의편집하다

관념론이 철학을 지배하던 시기에 과학은 눈부신 발전을 이루었습니다. 과학적 사고를 가진 새로운 세대의 철학자들이 등장하면서 1920년대에 이상주의의 인기는 급격히 떨어졌습니다.

분석 철학 은 Bertrand Russell 과 GE Moore 가 주도했습니다 . 러셀과 윌리엄 제임스 는 중립적 일원론 으로 관념론과 유물론의 타협을 시도했다 .

20세기 초반에서 중반까지의 철학은 형이상학적 질문을 무의미한 것으로 거부하는 경향을 보았습니다. 이러한 경향의 원동력은 진술의 의미는 실험의 관찰 가능한 결과에 대한 예측이며 따라서 어떤 것도 존재한다고 가정할 필요가 없다고 주장한 비엔나 학파 가 지지한 논리 실증주의 철학이었습니다. 이러한 지각 관찰 이외의 물체.

거의 같은 시기에 미국의 실용주의자들은 유물론과 이상주의 사이에서 중도를 달리고 있었습니다. 과학에서 신선한 영감을 얻은 시스템 구축 형이상학은 AN Whitehead 와 Charles Hartshorne 에 의해 되살아났습니다 .

대륙철학편집하다

분석철학을 형성한 힘(이상주의와의 결별, 과학의 영향)은 언어에 대한 공통적인 방향 전환이 있었지만 영어권 세계 밖에서는 훨씬 덜 중요했습니다. 대륙철학은 칸트주의 이후의 궤적을 이어갔다.

후설 등의 현상학은 모든 인간에게 공통된 의식의 특징과 구조를 조사하기 위한 공동 프로젝트로 의도 되었습니다 . 그것은 존재론과 관련하여 공식적으로 중립적이었지만 그럼에도 불구하고 많은 형이상학적 시스템을 낳았습니다. Brentano 의 의도 성 개념은 분석 철학을 포함하여 널리 영향을 미쳤습니다.

존재와 시간 의 작가 하이데거 는 자신이 존재 자체에 다시 집중 하는 과정에서 현존재 라는 참신한 개념을 도입했다고 보았다 . 자신을 실존주의 자로 분류한 Sartre 는 존재와 무 에 대한 광범위한 연구를 저술했습니다 .

사변적 실재론 운동 은 완전한 실재론으로의 회귀를 표시합니다.

프로세스 형이상학편집하다

일상 경험에는 변화와 지속이라는 두 가지 근본적인 측면이 있습니다. 그러나 최근까지 서양의 철학적 전통 은 몇 가지 주목할만한 예외를 제외하고는 틀림없이 실체와 지속성을 옹호해 왔습니다. 과정 사상가에 따르면 참신함, 흐름, 우연이 중요하며 때로는 궁극적인 현실을 구성합니다.

넓은 의미에서 과정 형이상학은 Heraclitus, Plotinus, Duns Scotus, Leibniz, David Hume, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling, Gustav Theodor Fechner, Friedrich Adolf Trendelenburg, Charles와 같은 인물이 있는 서양 철학만큼 오래된 것입니다. Renouvier, Karl Marx, Ernst Mach, Friedrich Wilhelm Nietzsche, Émile Boutroux, Henri Bergson, Samuel Alexander 및 Nicolas Berdyaev. 마르틴 하이데거(Martin Heidegger), 모리스 메를로 퐁티(Maurice Merleau-Ponty), 질 들뢰즈(Gilles Deleuze), 미셸 푸코(Michel Foucault) 또는 자크 데리다(Jacques Derrida)와 같은 주요 "대륙" 인물이 포함되어야 하는지 여부는 공개적인 질문으로 남아 있습니다. [114]

엄격한 의미에서 과정 형이상학은 GWF Hegel, Charles Sanders Peirce, William James, Henri Bergson, AN Whitehead, John Dewey와 같은 몇몇 철학자들의 작업으로 제한될 수 있습니다. 유럽인의 관점에서 볼 때 Émile Meyerson(1859–1933), Louis Couturat(1868–1914), Jean Wahl(1888–1974), Robin George Collingwood(1888–1974), 1889–1943), Philippe Devaux(1902–1979), Hans Jonas(1903–1993), Dorothy M. Emmett(1904–2000), Maurice Merleau Ponty(1908–1961), Enzo Paci(1911–1976), Charlie Dunbar Broad(1887~1971), Wolfe Mays(1912~2005), Ilya Prigogine(1917~2003), Jules Vuillemin(1920~2001), Jean Ladrière(1921~2007), Gilles Deleuze(1925~1995), Wolfhart Pannenberg( 1928-2014), 라이너 빌(1929-2010), 알랭 바디우(1937-).[115]

현대 분석 철학편집하다

초기 분석철학은 형이상학적 이론화를 거부하는 경향이 있었지만 논리실증주의의 영향으로 20세기 후반에 부활했다. 데이비드 K. 루이스( David K. Lewis )와 데이비드 암스트롱 (David Armstrong)과 같은 철학자들은 보편성, 인과관계, 가능성과 필요성, 추상적 대상과 같은 다양한 주제에 대해 정교한 이론을 발전시켰습니다. 그러나 일반적으로 분석 철학의 초점은 모든 것을 포괄하는 시스템 구축에서 벗어나 개별 아이디어에 대한 면밀한 분석을 향합니다.

형이상학적 이론화의 부활로 이어진 발전 중에는 분석적-종합적 구분 에 대한 Quine의 공격 이 있었는데, 이는 일반적으로 틀 내부의 존재 질문과 외부 존재 질문 사이 의 Carnap의 구분 을 약화시키기 위해 취해졌습니다 . [116]

허구 의 철학 , 빈 이름의 문제, 재산으로서 존재의 지위에 대한 논쟁은 모두 상대적으로 모호하게 각광을 받았고, 자유 의지, 가능한 세계, 시간 철학과 같은 영원한 문제 는 새로운 생명을 얻었습니다. 그들에게 숨을 불어넣었다. [117] [118]

분석적 관점은 형이상학을 본질 세계 에 대한 주장을 하기보다 현상적 인간 개념을 연구하는 것이므로 그 스타일은 종종 언어 철학과 내성적 심리학으로 흐려집니다. 시스템 구축과 비교하면 매우 무미건조하고 스타일상 컴퓨터 프로그래밍, 수학 또는 회계와 유사해 보일 수 있습니다(일반적으로 명시된 목표는 세계의 엔터티를 "설명"하는 것임). [ 인용 필요 ]

또한보십시오편집하다

메모편집하다

  1. ^ 시맨틱 디플레이션 주의와 혼동하지 마십시오.

참조편집하다

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외부 링크편집하다

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