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철학

막스 호르크하이머

by 이덕휴-dhleepaul 2022. 12. 2.

The Frankfurt School: Its History, Theories, and Political ...

 
Rolf Wiggershaus · 1994 · ‎Philosophy
private secretary , Rose Riekher , who was eight years older than him . She was a Gentile , the daughter of an impoverished hotel - keeper .
 

Max Horkheimer

막스 호르크하이머 ( Max Horkheimer, / ˈ h ɔːr k h aɪ m ər / ; 독일어: [ˈhɔɐ̯kˌhaɪmɐ] ; 1895년 2월 14일 – 1973년 7월 7일)는 독일의 철학자 이자 사회학 자로, 프랑크푸르트 학파 의 일원으로 비판 이론 을 연구한 것으로 유명합니다. 사회 연구의. 호르크하이머 는 역사철학을 틀로 삼아 권위주의 , 군국주의, 경제적 혼란, 환경 위기, 대중문화 의 빈곤 등을 다루었다. 이것이 비판이론의 기초가 되었다. 그의 가장 중요한 작품은 다음과 같습니다.Eclipse of Reason (1947), Between Philosophy and Social Science (1930–1938), Theodor Adorno 와 공동으로, Dialectic of Enlightenment (1947). 프랑크푸르트 학교를 통해 Horkheimer는 다른 중요한 작업을 계획하고 지원했으며 가능하게 만들었습니다. [2]

전기 [ 편집 ]

어린 시절 _ _

1895년 2월 14일, Horkheimer는 Moritz와 Babetta Horkheimer의 외아들로 태어났습니다. Horkheimer는 보수적이고 부유한 정통 유대교 가정에서 태어났습니다. 그의 아버지는 Max가 태어난 Stuttgart 의 Zuffenhausen 지역에 여러 섬유 공장을 소유한 성공적인 사업가였습니다 . Moritz는 그의 아들이 그의 발자취를 따라 가족 사업을 소유하기를 기대했습니다 . [삼]

Max는 1910년에 학교를 그만두고 가족 사업에서 일했으며 결국 하급 관리자가 되었습니다. 이 기간 동안 그는 남은 생애 동안 지속될 두 가지 관계를 시작했습니다. 먼저 그는 나중에 가까운 학계 동료가 되고 Max의 가장 친한 친구로 남을 Friedrich Pollock 을 만났습니다 . 그는 또한 아버지의 개인 비서인 Rose Riekher도 만났습니다. Max의 8년 선배이자 기독교인이자 낮은 경제 계층 출신인 Riekher(Max가 "Maidon"이라고 불렀음)는 Moritz Horkheimer에게 적합한 짝으로 간주되지 않았습니다. 그럼에도 불구하고 Max와 Maidon은 1926년에 결혼하여 1969년 그녀가 사망할 때까지 함께 지냈습니다. [3]

1917년에 그의 제조업 경력은 끝났고 그의 가업을 물려받을 기회는 그가 제1차 세계 대전 에 징집되면서 중단되었습니다 . 그러나 Horkheimer는 의학적 이유로 거부되어 서비스를 피했습니다 .

교육 [ 편집 ]

1919년 봄, 군대 신체 검사에 실패한 후 [3] Horkheimer는 뮌헨 대학 에 등록했습니다 . 뮌헨에 살던 중 혁명극작가 에른스트 톨러 로 오인 되어 체포되어 투옥되었다. [5]

석방된 후 호르크하이머는 프랑크푸르트 암 마인 으로 이사 하여 존경받는 한스 코르넬리우스 밑에서 철학과 심리학 을 공부했습니다 . 그곳에서 그는 몇 년 후배인 테오도르 아도르노를 만나 지속적인 우정 과 협력 관계를 맺게 됩니다. 게슈탈트 심리학 에 관한 논문을 쓰려는 시도가 실패한 후 Horkheimer는 Cornelius의 지시에 따라 The Antinomy of 목적론적 판단 ( The Antinomy of 목적론적 판단) 이라는 제목 의 78페이지 분량 의 논문 으로 철학 박사 학위를 마쳤습니다 .Zur Antinomie der teleologischen Urteilskraft ). [3] [6]

1925년에 호르크하이머는 실용 철학과 이론 철학 사이의 매개로서 칸트 의 판단력 비판 ( Uber Kants Kritik der Urteilskraft als Bindeglied zwischen theoretischer und praktischer Philosophie ) 이라는 제목의 논문을 발표 했습니다. 여기에서 그는 사회 연구소에서 동료가 될 Friedrich Pollock을 만났습니다. 이듬해 Max는 Privatdozent 로 임명되었습니다 . 얼마 지나지 않아 1926년에 Horkheimer는 Rose Riekher와 결혼했습니다. [6]

사회연구소(Institut für Sozialforschung) [ 편집 ]

1926년 호르크하이머는 "프랑크푸르트의 무급 강사"였습니다. 얼마 지나지 않아 1930년에 그는 프랑크푸르트 대학 의 철학 교수로 승진했습니다 . 같은 해 사회연구소 (지금의 프랑크푸르트 비판이론 학파로 알려짐)의 이사직이 공석이 되자 칼 그륀베르크 가 떠난 후 호르크하이머는 "부유한 사업가의 기부금을 통해" 그 자리에 선출되었다. ". [7] 연구소는 Felix Weil 이 시작한 마르크스주의 연구 그룹 에서 시작되었습니다., 그의 좌파 학업 목표를 지원하는 방법으로 그룹에 자금을 지원하기 위해 상속 재산을 사용했던 한때 프랑크푸르트에서 정치학 학생이었습니다. Pollock과 Horkheimer는 연구소의 초기 활동에서 Weil의 파트너였습니다. [삼]

Horkheimer는 연구소를 순수한 학문적 기업으로 만들기 위해 노력했습니다. [8] 감독으로서 그는 비판적 사회 연구를 위해 프랑크푸르트를 정통 마르크스주의 학파에서 이단 학파로 바꾸었습니다. [9] 이듬해 연구소의 Zeitschrift für Sozialforschung 출판이 시작되었으며 Horkheimer가 편집자로 참여했습니다. [10]

호르크하이머는 역사와 이성의 관계 문제를 강조할 특정 사회 집단(특히 노동계급)을 겨냥한 집단 연구 프로그램을 제안하면서 연구소를 지적으로 재정향했습니다. 연구소는 Karl Marx 와 Sigmund Freud 의 견해를 통합하는 데 중점을 두었습니다 . 프랑크푸르트학파는 역사유물론과 정신분석학의 서로 다른 개념적 구조를 체계적으로 연결함으로써 이를 시도했다. [ 인용 필요 ]

1930년 호르크하이머가 사회철학 교수와 연구소장으로 임명될 때까지 나치는 제국의회에서 두 번째로 큰 정당이 되었다. 나치의 부상을 둘러싼 폭력의 와중에 Horkheimer와 그의 동료들은 연구소를 독일 밖으로 이전할 가능성에 대비하기 시작했습니다. Horkheimer의 venia legendi 는 연구소의 아이디어의 마르크스적 성격과 탁월한 유대인 협회 때문에 새로운 나치 정부 에 의해 취소되었습니다 . 1933년에 히틀러가 총리로 임명되었을 때 [3] 연구소는 독일에서 그 위치를 폐쇄할 수밖에 없었습니다.

그는 스위스 제네바 로 이주한 다음 이듬해 뉴욕 으로 이주했으며 그곳에서 Horkheimer는 컬럼비아 대학교 총장 인 Nicholas Murray Butler 를 만나 연구소 유치에 대해 논의했습니다. 놀랍게도 Horkheimer 회장은 망명 중인 연구소를 호스트하고 Horkheimer에게 연구소 건물을 제공하는 데 동의했습니다. [11] [12] 1934년 7월 호르크하이머는 연구소를 그들의 건물 중 하나로 이전해 달라는 컬럼비아의 제안을 받아들였습니다. [삼]

1940년 호르크하이머는 미국 시민권을 취득하고 캘리포니아 주 로스앤젤레스 의 퍼시픽 팰리세이드 지역으로 이사 했으며 그곳에서 아도르노와의 협력으로 계몽의 변증법이 탄생 했습니다. 1942년 호르크하이머는 미국 유대인 위원회 과학 분과의 이사직을 맡았습니다 . 이 직책에서 그는 1949년과 1950년에 출판된 5개의 편견에 관한 연구 시리즈를 시작하고 조직하는 것을 도왔습니다. 이들 중 가장 중요한 것은 권위주의적 성격 이라는 사회 심리학의 선구적인 연구였습니다., 그 자체가 망명 첫 해에 연구소가 제작한 공동 프로젝트인 권위와 가족에 관한 연구에서 다루어진 일부 주제에 대한 방법론적으로 진보된 재작업입니다. [13]

그 후 몇 년 동안 Horkheimer는 Zeitschrift 의 연속으로 Studies in Philosophy and Social Science 를 계속 편집했지만 많이 출판하지 않았습니다. 1949년에 그는 1950년에 사회 연구 연구소가 다시 문을 연 프랑크푸르트로 돌아왔습니다. 1951년에서 1953년 사이에 Horkheimer는 프랑크푸르트 대학의 총장 이었습니다 . 1953년 Horkheimer는 연구소장에서 물러나 작은 역할을 맡았고 Adorno는 연구소장이 되었습니다. [14]

말년 [ 편집 ]

Horkheimer는 1960년대 중반 은퇴할 때까지 대학에서 계속 가르쳤습니다. 1953년에 그는 프랑크푸르트 시로부터 괴테 상패를 받았고 나중에 평생 프랑크푸르트 명예 시민으로 임명되었습니다. [15] 그는 1954년과 1959년에 미국으로 돌아와 시카고 대학교 에서 자주 방문 교수로 강의했습니다 . 1960년대 후반, 호르크하이머 는 인공 피임, 특히 피임약에 반대하는 교황 바오로 6세의 입장을 지지 하면서 그것이 낭만적인 사랑을 종식시킬 것이라고 주장했습니다. [16]

레거시 [ 편집 ]

그는 1973년 뉘른베르크 에서 사망할 때까지 중요한 인물로 남아 있었습니다. Max Horkheimer는 Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Walter Benjamin, Leo Lowenthal, Otto Kirchheimer, Frederick Pollock 및 Neumann의 도움으로 "비판 이론"을 개발했습니다. Larry Ray에 따르면 "비판 이론"은 "20세기의 가장 영향력 있는 사회 이론 중 하나가 되었습니다". [17]

생각 [ 편집 ]

프랑크푸르트 학교
에 관한 시리즈 의 일부
 
보여 주다
주요 작품
보여 주다
주목할만한 이론가
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중요한 개념
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관련 주제

Horkheimer의 작업은 감정(특히 고통)과 개념(이성의 행동 안내 표현으로 이해됨) 사이의 관계를 보여주려는 관심으로 특징지어집니다. 그 점에서 그는 신칸트주의 (개념에 중점을 둔)와 레벤스철학 (표현과 세계 공개 에 중점을 둔)의 일면성 으로 본 것에 대해 비판적으로 반응했습니다.). 그는 어느 쪽도 틀렸다고 생각하지 않았지만, 각 학파의 통찰만으로는 사회 문제의 수리에 충분히 기여할 수 없다고 주장했다. Horkheimer는 사회 구조, 네트워크/하위 문화 및 개별 현실 사이의 연결에 초점을 맞추었고 우리가 시장에서 제품의 확산에 의해 영향을 받고 형성된다는 결론을 내렸습니다. Horkheimer가 Herbert Marcuse, Erich Fromm, Theodor Adorno 및 Walter Benjamin과 협력했다는 점도 중요합니다. [2]

비판 이론 _ _

호르크하이머는 사회를 비판하고 변화시키는 데 초점을 맞춘 사회 이론인 비판 이론 을 통해 "급진적인 사회 및 문화 비판을 활성화하려고 시도"했으며 권위주의, 군국주의, 경제적 혼란, 환경 위기 및 대중 문화의 빈곤에 대해 논의했습니다. Horkheimer는 급진적 마르크스주의에서 유래하여 "비관적 유대 초월주의"로 귀결되는 급진적 렌즈와 보수적 렌즈의 혼합을 통해 비판 이론을 만드는 데 도움을 주었습니다. [4]

그는 부르주아와 빈곤층의 병치를 목격하면서 자신의 부를 조사함으로써 비판론을 발전시켰다. 이 비판 이론은 사회의 미래 가능성을 포용하고 사회를 참되고 자유롭고 정의로운 삶을 보장하는 합리적 제도로 이끄는 힘에 몰두했습니다. [18] 그는 사회 전체를 변혁시키기 위해 "인류의 전체 물질적 정신적 문화를 조사" [4] 해야 할 필요성을 확신했습니다. Horkheimer는 파시즘의 유혹에 저항하기 위해 노동계급이 그들의 권력을 되찾을 수 있도록 노력했습니다. Horkheimer는 "공동의 필요를 충족시킬 수 있는" 사회와 함께 "자신의 존재를 규제하는 합리적으로 조직된 사회"가 필요하다고 스스로 말했습니다. [4]이러한 요구를 충족시키기 위해 역사와 지식에 대한 완전한 이해에 도달했습니다. 이를 통해 비판이론은 "'이데올로기 비판'이 지배적 사고체계의 '유토피아적 내용'을 규명하고자 시도한 부르주아 사회 비판"을 발전시킨다. 무엇보다 비판 이론은 모든 사회적 실천에 대한 논의에서 비판적 관점을 발전시키려 했다. [18]

쓰기 [ 편집 ]

철학과 사회과학 사이 [ 편집 ]

"철학과 사회과학 사이"는 1930년에서 1938년 사이에 등장했는데, 프랑크푸르트 학파가 프랑크푸르트에서 제네바로, 그리고 컬럼비아 대학으로 옮겨가던 시기에 나왔다. 그것은 "유물론과 도덕", "도덕철학의 현황과 사회연구소의 과제", "진리의 문제에 관하여", "이기주의와 자유운동"주1), "역사와 심리학", " 이데올로기의 새로운 개념', '철학적 인류학에 대한 고찰', '현대 철학의 합리주의 논쟁'. 또한 "사회 철학의 현재 상황과 사회 연구 기관의 과제", "이기주의와 자유 운동", "부르주아 역사 철학의 시작"을 포함했습니다. "에 수록된 에세이모든 것의 상품화 ". [20] Horkheimer는 개인에 극도로 투자했습니다. 그의 저서 중 하나에서 그는 이렇게 말합니다. 인류의 특정 구성원일 뿐만 아니라, 자신의 정체성에 대한 인식을 포함하여 의식이 있는 인간으로서 자신의 개성에 대한 인식." [21]

『사회철학의 현 상황과 사회연구소의 과제』는 이 책에 실렸을 뿐만 아니라 프랑크푸르트 학파의 소장으로서의 호르크하이머의 취임 연설로도 사용되었다. 이 연설에서 그는 경제 단체를 실생활의 투쟁과 도전에 연관시켰습니다. Horkheimer는 인간의 투쟁을 자주 언급했고 그가 잘 이해하는 주제였기 때문에 그의 연설에서 이 예를 사용했습니다. [20]

"이기주의와 자유 운동"과 "부르주아 역사 철학의 시작"은 가장 긴 에세이입니다. 첫 번째는 Machiavelli, Hobbes 및 Vico에 대한 평가입니다. 후자는 부르주아 통제에 대해 논의합니다. 부르주아 역사 철학의 시작에서 호르크하이머는 "부르주아가 권력을 장악하면서 배운 것과 보존할 가치가 있다고 생각한 부르주아에 대해 무엇을 배웠는가"라고 설명했습니다. [20]

이 책은 또한 개인을 "고통받는 철학의 중심"으로 본다. Horkheimer는 "항상 개인, 사회 및 자연 간의 관계를 정의하는 공식은 없습니다"라고 표현했습니다. 개인의 문제를 더 깊이 이해 하기 위해 Horkheimer는 개인에 대한 두 가지 사례 연구를 포함했습니다. 하나는 Montaigne에 관한 것이고 다른 하나는 자신에 관한 것입니다.

이성의 일식 [ 편집 ]

1941년에 시작되어 1947년에 출판된 Horkheimer의 저서 Eclipse of Reason 은 수단과 목적, 충돌하는 만병통치약, 자연의 반란, 개인의 흥망성쇠, 철학의 개념 등 다섯 부분으로 나뉩니다. [2] The Eclipse of Reason 은 서양 철학사 에서 자유롭고 비판적인 사고의 환경에서만 육성될 수 있는 이성의 개념에 초점을 맞추는 동시에 실증주의적이고 도구적인 이성 을 파시즘의 부상과 연결합니다. [19] 그는 객관적인 것과 주관적인 것을 구별합니다 .그리고 도구적 이성, 그리고 우리가 전자에서 중심을 거쳐 후자로 이동했다고 진술합니다(주관적 이성과 도구적 이성은 밀접하게 연결되어 있지만). 객관적인 이유는 행동이 옳거나 그르다는 것을 지시하는 보편적인 진리를 다룹니다. 그것은 특정한 행동 방식을 요구하는 구체적인 개념이자 세상의 힘입니다. 이성의 객관적 기능의 초점은 수단이 아니라 목적에 있습니다. 주관적 이성은 이성의 추상적 개념이며 주로 수단에 초점을 맞춥니다. 특히, 행동 목적의 합리적인 성격은 관련이 없습니다. 목적은 주체의 목적에만 기여합니다(일반적으로 자기 발전 또는 보존). 이 맥락에서 "합리적"이라는 것은 특정 목적에 적합하고 "다른 것에 좋다"는 것입니다.이데올로기 . 도구적 이성에서 이성의 유일한 기준은 작동적 가치 또는 목적성이며, 이것으로 진리의 관념은 단순한 주관적 선호(따라서 주관적 이성과의 관계)에 따라 달라집니다. 주관적/도구적 이성이 지배하기 때문에 사회의 이상 , 예를 들어 민주적 이상 은 객관적 진실에 의존하는 대신 사람들의 "이익"에 의존하게 됩니다. Horkheimer는 "사회적 권력은 오늘날 그 어느 때보다 사물에 대한 권력에 의해 매개됩니다. 사물에 대한 권력에 대한 개인의 관심이 강할수록 사물이 그를 지배할수록 개인의 진정한 특성이 부족해지고 자신의 마음은 형식화된 이성의 자동화로 변형될 것입니다."

Horkheimer는 객관적 이성이 이성( 그리스어로 " 로고스 ")에 뿌리를 두고 있음을 인정 하고 결론을 내립니다. 요컨대, 두려움으로부터의 해방, 현재 이성이라고 불리는 것에 대한 비난이 우리가 할 수 있는 가장 큰 봉사입니다." [23] [24]

계몽 의 변증법 _

Max Horkheimer와 Theodor Adorno는 협력하여 1944년에 처음 출판된 계몽의 변증법을 출판했습니다. 이 작품의 영감은 Horkheimer와 Adorno가 히틀러 때문에 독일을 떠나 뉴욕으로 가야 했을 때였습니다. 그들은 미국으로 가서 "대중 문화를 흡수"했습니다. 전체주의의 한 형태라고 생각합니다. [25] 그럼에도 불구하고 계몽의 변증법의 주요 주장은 "계몽의 자기 파괴"에 대한 광범위한 비판의 역할을 하는 것이었다. [19]이 작품은 대중문화를 "동일한 것의 끝없는 대량 생산 복사로 대중을 어리둥절하게 만드는 것을 목표로 하는 문화 산업의 산물"이라고 비판했습니다(Lemert). 이와 함께 Horkheimer와 Adorno는 몇 가지 논쟁을 벌였습니다. 하나는 이러한 대량 생산 제품이 시간이 지남에 따라 변경되는 것처럼 보인다는 것입니다. Horkheimer와 Adorno는 소비자가 제품에 거의 관심을 기울이지 않고 제품을 이해하고 감상할 수 있도록 하기 위해 이러한 제품이 표준화되었다고 말했습니다. 그들은 "결과는 동일한 것의 지속적인 재생산"이라고 표현했습니다(Adorno and Horkheimer, 1993 [1944]). 그러나 그들은 또한 소비자들이 더 많은 것을 위해 다시 찾도록 하기 위해 이러한 제품들 사이에서 의사 개인성이 어떻게 장려되는지 설명합니다. 그들은 같은 영역 내에서 제품의 작은 차이가 허용된다고 주장합니다.

대중문화 콘텐츠(영화, 대중가요 및 라디오)에서 발견되는 유사한 패턴은 동일한 중심 메시지를 가지고 있습니다. "그것은 모두 "선진 자본주의 사회에서 시행되는 사회 계층에 대한 대중의 복종의 필요성"과 연결되어 있습니다. [27] 이러한 제품은 대중에게 어필하고 소비자에 대한 순응을 장려합니다. 그 대가로 구매자가 구매자인 동안 자본주의는 권력을 유지합니다. 기술의 힘이 해방되고 있다는 소비자의 믿음이 증가하기 시작하기 때문에 이것은 위험합니다. 그들의 주장을 뒷받침하기 위해 Horkheimer와 Adorno는 "해결책을 제안 했습니다 . 또한 즉각적인 두 번째 단계 로즉, 기술에는 자기 성찰성이 결여되어 있습니다. 그럼에도 불구하고 Horkheimer와 Adorno는 예술이 "고정된 규칙이 없는 개방형 시스템"이기 때문에 예외라고 믿었습니다. 산업의 대상이 되십시오. [28]

 

* 이기주의와 자유운동"주1)

  "인간이 자신의 정열을 이끌어가는 방향에 따라서 인간은 하늘에 까지 올라 갈수도 있고 진흙바닥의 비옥에 떨어질 수도 있다....

인간의 이기주의는 두 종류가 있다. 저열하고 잔인한 것으로서 인간을 동료들로부터 갈라 놓으며 타인의 곤궁을 대가로 얻은 영달을 추구하는 이기주의가 있고 다른 하나는, 고결하고 선량한 것으로서 우리들 개개인의 번영을 만인의 번영과 일치하게 하고 우리 자신만 아니라 조국도 마찬가지로 존중하는 이기주의이다.- 철학의 사회적 기능, M.호르크하이머, 조창섭역., P.21.

비판 [ 편집 ]

페리 앤더슨 은 연구소를 순전히 학문적으로 만들려는 호르크하이머의 시도를 " 노동계급 운동과 분리되고 학계 철학자들이 지배 하는 ' 서구 마르크스주의 '의 출현과 '패배의 산물'인 보다 보편적인 과정의 징후"로 본다. 러시아 혁명의 고립. The Frankfurt School의 저자인 Rolf Wiggershaus 는 Horkheimer가 Marx와 Lukács와 같은 사람들이 만들어낸 대담한 이론적 구성이 결여되어 있으며 그의 주요 주장은 비참한 삶을 사는 사람들이 물질적 이기주의에 대한 권리가 있다는 것이라고 믿었습니다. Alex Callinicos는 그의 저서 "사회 이론"에서 계몽의 변증법을 주장합니다.합리성의 개념에 대한 체계적인 설명을 제공하지 않고 오히려 객관적인 이유를 어느 정도 비타협적으로 고백합니다. [8] Charles Lemert는 그의 저서 사회 이론 에서 계몽의 변증법을 쓰면서 Horkheimer와 Adorno는 평범한 노동자의 문화적 곤경에 대한 충분한 공감이 부족하고 평범한 사람들의 취향을 비판하기에는 부당하며 대중 문화는 실제로 프랑크푸르트 학파가 생각하는 만큼 사회적 순응을 지지하고 자본주의를 안정시킨다. [26]

Ingar Solty, 2020년 2월 자코뱅잡지 기사는 전체적으로 호르크하이머, 아도르노, 프랑크푸르트 학파의 작업이 "전간기 사회주의 운동이 겪은 거대한 역사적 패배"로 특징지어진다고 지적합니다. 그는 이렇게 지적한다. 민족국가 체제에서 자본주의를 국제화하는 것, 제국주의의 기원과 제국 간 경쟁 등... 호르크하이머에게 노동계급은 추상적으로만 혁명적 주체였다... [그것은] 본질적으로 그들이 잘못 생각한 경제 및 사회 시스템을 전복시킬 주제에 대한 빈 자리 표시자였습니다. 기대에 부응하지 못하면 또 다른 혁명의 주체, 즉 (자본주의에서) 빠져나갈 길이 없다는 결론으로 ​​쉽게 대체될 수 있다."

솔티는 호르크하이머(그리고 암시적으로 프랑크푸르트 학파)의 "'혁명적 낙관주의'에서 '혁명적 비관주의'로의 회귀"를 맥락화하여 "전후 모든 급진적 좌파와 반자본주의자, 특히 실제 노동자로 조직되지 않은 사람들"을 언급합니다. 정당, 실망한 혁명가였다 독일 작가 알프레드 안데르쉬1933년 이전에 KPD와 가까웠다가 전후 서독이라고 불리는 "내부 이민"으로 물러난 그는 "노숙자 좌파"를 남겼습니다. 노동계급의 배신은 1945년 이후에도 계속되는 듯했다. 단명한 사회주의 부흥 이후, 냉전과 케인스식 복지국가로서의 뉴딜의 국제화는 혁명적 노동계급의 정신을 완전히 흡수한 것처럼 보였다. 이것은 노동계급의 실패를 설명할 수 있는 분석의 수준으로서 많은 실망한 좌파들을 문화와 이데올로기로 이끌었다 .: "궁극적으로 Horkheimer와 Foucault 모두 남은 자유 요소의 방어와 지배의 "미소 권력" 확인만이 가능하다고 생각했을 뿐, 거시 권력 구조의 변화는 도달할 수 없었다. 더 이상 "반(反)헤게모니"( Antonio Gramsci 에 따르면)를 지향하지 않고, 오히려 "반(反)헤게모니"(Horkheimer, Foucault 등), John Sanbonmatsu가 말했듯이 탄생했습니다. 포스트모더니즘에 대한 비판" [29]

선택한 작품 [ 편집 ]

기사 [ 편집 ]

  • "철학의 사회적 기능" , 철학 및 사회과학 연구 , vol. 8, n°3, 뉴욕, 1939.
  • "권위주의 국가". 15(1973년 봄). 뉴욕: 텔로스 프레스.

참고 [ 편집 ]

  1. ^ Zoltán Tarr, The Frankfurt School: The Critical Theories of Max Horkheimer and Theodor W. Adorno , Transaction Publishers, 2011, p. 52.
  2. ^ a b c이동: "호르크하이머, 맥스". 사회 과학 사전 . 옥스포드 대학 출판사. 2002년 1월 1일. doi : 10.1093/acref/9780195123715.001.0001 . ISBN 978-0-19-512371-5.
  3. ^ a b c d e f g h i이동: Berendzen, JC(2009년 6월 24일). 잘타, 에드워드 N. (에디션). "막스 호르크하이머" . 철학의 스탠포드 백과사전 . 2013년 가을 . 2022 년 5월 14일 에 확인함 .
  4. ^ a b c d이동: Max Horkheimer Brian J. Shaw의 비판 이론에 나타난 이성, 향수, 종말론 The Journal of Politics, Vol. 47, No. 1(1985년 2월), pp. 160–181.
  5. ^ "호르크하이머, 맥스" . Horkheimer, Max – 옥스포드 레퍼런스 . 옥스포드 대학 출판사. 2010. doi : 10.1093/acref/9780199532919.001.0001 . ISBN 978-0-19-953291-9.
  6. ^ a b이동: 시카, 앨런. 사회적 사고: 계몽에서 현재까지 . Pennsylvania State University: Pearson, Inc. 2005. [ 필요한 페이지 ]
  7. ^ Sica, Alan., 편집. 2005. 사회사상: 계몽주의에서 현재까지. 보스턴, 매사추세츠: Pearson Education, Inc. p. 542.
  8. ^ a b이동: Callinicos, Alex T. 2007. 사회 이론: 역사적 소개. 2판. 영국 케임브리지: Polity Press.
  9. ↑ 엘리엇, 앤서니, 래리 레이. 에드. 2003. 주요 현대 사회 이론가. Malden, MA: Blackwell Publishers Ltd. p. 163.
  10. ^ "사람의 용어집: Ho" . marxists.org . 2015 년 6 월 14일 에 확인함 .
  11. ^ "MIT Press의 Horkheimer 전기" . mitpress.mit.edu. 2012년 10월 8일에 원본 문서에서 보존된 문서 . 2015 년 6 월 14일 에 확인함 .
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  21. ^ 시카, 앨런. 2005. "사회사상: 계몽에서 현재까지" (pp. 542-546). 펜실베니아 주립 대학교: Pearson, Inc.
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추가 읽기 [ 편집 ]

  • 아브로밋, 존. 막스 호르크하이머와 프랑크푸르트 학파의 기초. Cambridge(영국): Cambridge University Press, 2011.
  • 제이, 마틴. 변증법적 상상력: 프랑크푸르트 학파와 사회연구소의 역사, 1923-1950. 두번째 버전. 버클리: 캘리포니아 대학교 출판부, 1996.
  • Schirmacher, 볼프강 . 독일 20세기 철학: 프랑크푸르트 학파. 뉴욕: 연속체, 2000.
  • Wiggershaus, 롤프. 프랑크푸르트 학파: 그 역사, 이론 및 정치적 중요성. 보스턴: MIT Press, 1995.

외부 링크 [ 편집 ]

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