https://journals.openedition.org/phenomenology/885#tocto1n1
A Ghost in the Shell or an Anatomically Constrained Phenomenon? Con...
1. Introduction: Disembodied and Disconnected Consciousness The notion of consciousness prima facie refers to the familiar sensation of being awake and aware of ourselves and the surrounding world....
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추상적인
직관적으로 우리는 의식 상태의 존재를 반드시 신체(또는 심지어 뇌)를 필요로 하지 않는 순수한 활동으로 생각할 수 있습니다. 이 아이디어는 완전히 단절되고 몸에서 분리된 의식의 가능성을 제시하는 특정 최근 이론에서 새로운 지지를 찾았습니다. 이 가설에 반하여 나는 인간의 경험이 비록 특정한 방식이지만 본질적으로 구체화되고 내장되어 있다고 주장합니다. 나는 먼저 사르트르의 몸 현상학을 사용하여 의식의 개념을 의도성 및 세계 공개 활동으로 분석하여 의식 활동이 세계와 시공간적으로 연결된 몸을 통해서만 표현될 수 있음을 설명합니다. 그렇다면 신체 의식이 반드시 해부학적 신체의 실제 존재를 의미하는 것이 아니라 오히려 “시공간적 몸”을 통한 공간화와 시간화(hodological space and temporal synthesis)의 과정. 마지막으로, 나는 꿈, 유체이탈 경험, 통 속 뇌 시나리오와 같이 육체가 분리된/단절된 의식의 몇 가지 사례를 비판하여 내 논문을 테스트합니다.
개요
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전문
1. 서론: 몸에서 분리되고 단절된 의식
- 1 데카르트의 전통적인 해석은 종종 (...)
1의식의 일면( prima facie ) 개념깨어 있고 우리 자신과 주변 세계를 인식하는 친숙한 감각을 말합니다. 그러나 우리는 이론적으로 주변 환경과 신체에 대한 언급을 점차적으로 박탈하는 의식 상태를 상상할 수 있으며, 결국 세상과 분리되고 단절된 순수한 의식 상태를 상상할 수 있습니다. 이 아이디어는 새로운 것이 아닙니다. 철학사에서 우리는 마음의 존재를 몸과 세계로부터 분리된 것으로 생각하려는 이론적 시도를 발견할 수 있습니다. 예를 들어, 영혼과 육체의 존재론적 차이를 증명하기 위해 Avicenna는 "떠 다니는 사람"의 사고 실험을 만들었습니다. 완벽하게 발달하여 자신의 신체(팔다리가 분리되어 무감각함) 또는 외부 대상을 인식할 수 없습니다(Avicenna, 1959). 이러한 사변적이고 기묘한 상황에도 불구하고 남자는 자신의 몸이나 환경에 관계없이 자신을 생각할 수 있으므로 자의식의 징후를 보입니다. 물론 데카르트의 명상은 생각, 신체 및 세계 사이의 본질적인 연결의 타당성에 의문을 제기하는 이론적 조사의 또 다른 예입니다(Descartes, 1641/2003).1 유사하게, Anscombe(1981)는 감각 박탈 탱크의 사고 실험을 도입하여 외부 수용과 내부 수용이 모두 없는 경우에도 의식은 신체에 대한 언급 없이 생각하는 데카르트적 자아의 존재로 온전하게 남아 있을 것이라고 주장했습니다.
2오늘날 의식의 개념은 정신 활동의 중심으로 생각되는 뇌의 개념과 불가피하게 얽혀 있는 것처럼 보입니다. 실제로 뇌-의식 관계(정의될 수 있지만)는 우리의 일반적인 사고 방식에 뿌리를 두고 있는 것으로 보입니다. 우리의 경험이 뇌에 강하게 의존하지만 나머지 뇌에는 의존하지 않는다는 것이 자명해 보이기 때문입니다. (소위 "두뇌 상태"; Vidal, 2009). Brain-in-a-vat 가설(Putnam, 1981) 또는 뇌 이식(Shoemaker, 1963)과 같은 사고 실험의 직관적인 힘은 이러한 믿음을 확인시켜 줍니다. 이러한 직관에 따르면 우리의 의식은 신체에 거주하지만 본질적으로 육체적이지 않을 것입니다. 오히려 의식은 원칙적으로 신체의 작은 부분, 즉 뇌에만 존재할 수 있습니다.
삼흥미롭게도 최근의 특정 이론에서는 뇌를 포함하는 우리 몸을 전혀 참조하지 않고도 경험을 생성할 수 있다고 주장합니다. 예를 들어, 가장 관련성이 높은 신경과학적 이론 중 하나인 통합 정보 이론(Integrated Information Theory)은 뇌가 의식을 위한 충분하지만 불필요한 조건이라고 주장합니다. 이론에 따르면 경험은 정보를 통합하는 시스템의 능력, 즉 일련의 가능한 상태를 구별하는 능력입니다(Tononi, 2017a). 즉, 의식은 물리적 시스템의 인과력을 측정하는 통합 정보와 동일합니다(Oizumi et al., 2014). 따라서 의식 체계는 동일한 인과 구조가 유지되는 한 로봇, 컴퓨터 등 뇌와 다른 물리적 기질에 의해 결정될 수 있다(Tononi, 2017b).
4이러한 가설의 기본 개념적 배경은 "중심 없는" 관점을 가진 순수한 현상적 경험과 같은 본질적인 형태의 의식에 도달할 때까지 경험이 물질성을 포함한 모든 불필요한 구성 요소에서 "정화"될 수 있다는 생각입니다. 이러한 가정에 반하여 – 물질성의 수준이 감소되거나 변경된 의식의 경우가 있을 수 있지만(예: 일부 생리적 조건 또는 특정 마음 상태로 인해) – 나는 의식의 핵심이 모든 참조를 박탈한다는 생각이 몸과 외부 세계에 잘못되었습니다. 신체가 의식에 어떻게 그리고 어느 정도 관여하는지, 그리고 사르트르의 현상학적 탐구를 통해 나는 우리의 의식이 구체화될 뿐만 아니라 사전 성찰적 방식으로 세상에 본질적으로 내재되어 있다고 주장할 것입니다. "시공간적 신체"로 이해되는 신체는 환경과의 상호 작용을 가능하게 하는 참조 및 방향의 중심(시간적 "원래 종합" 및 "호도론적 공간")으로, 우리의 의식을 세계. 이런 의미에서 나의 몸의 의식은 신체 정보의 지속적인 가용성이나 세상에 접근하기 위한 단순한 물리적 매체가 아니라 "세상에 구현된 존재"의 시공간 양식으로 인식됩니다(Moran, 2011). 환경(시간적 "원래 종합" 및 "호도론적 공간")과의 상호 작용을 가능하게 하는 참조 및 방향의 중심으로, 우리의 의식을 세계를 향한 우리의 신체적 잠재력을 통한 지속적인 동조 과정으로 만듭니다. 이런 의미에서 나의 몸의 의식은 신체 정보의 지속적인 가용성이나 세상에 접근하기 위한 단순한 물리적 매체가 아니라 "세상에 구현된 존재"의 시공간 양식으로 인식됩니다(Moran, 2011). 환경(시간적 "원래 종합" 및 "호도론적 공간")과의 상호 작용을 가능하게 하는 참조 및 방향의 중심으로, 우리의 의식을 세계를 향한 우리의 신체적 잠재력을 통한 지속적인 동조 과정으로 만듭니다. 이런 의미에서 나의 몸의 의식은 신체 정보의 지속적인 가용성이나 세상에 접근하기 위한 단순한 물리적 매체가 아니라 "세상에 구현된 존재"의 시공간 양식으로 인식됩니다(Moran, 2011).
2. 신체의식
2.1. 세상에 대한 공개 활동으로서의 지향성
5일상 생활에서 우리는 추상적인 의식 개념을 다루는 것이 아니라 세계에 대한 완전하고 생생한 경험을 다룹니다. 첫째, 의식은 항상 그리고 본질적으로 "어떤 것의 의식"이기 때문에 "그 자체의 의식"은 없습니다. 의식을 특징 짓는 대상에 대한 이러한 본질적인 관련성 또는 지향성을 "지향성"이라고 합니다. 따라서 우리가 인지하고, 믿고, 생각하고, 상상하는 등의 행위를 할 때 우리는 "무언가"를 인지하고, 믿고, 생각하고, 상상하고 있으며, 이 과정을 통해 세상이 우리에게 나타나고 있습니다. 우리의 의식 상태는 때때로 맥락 내에서 경험되는 다양한 대상에 의해 특징지어집니다. 따라서 넓은 의미에서 우리의 의식은 다양한 "어떤 것에 대한 의식"으로 구성되어 있다고 합리적으로 말할 수 있습니다. 우리가 은유를 사용하고 싶다면 – 지향성을 주체가 객체를 향해 수행하는 움켜쥐고 흡수하는 활동으로 상상하는 대신 – 지향성은 Jean-Paul Sartre가 설명했듯이 세상을 향해, 객체를 향해 터지는 폭발에 가깝습니다. 사르트르, 1939).
6의식 안에는 아무것도 없다. 왜냐하면 "무언가를 의식하는 것"으로서의 지향성은 마음 안의 대상을 목록화하는 과정이 아니라 세계에 대한 개방성과 만남이기 때문이다. 세계를 향한 순수한 지향성의 활동으로서 객체가 없는 의식에 대한 이러한 생각은 Rowlands(2013; 2018) Intentionality Thesis, 즉 모든 의식은 의도적이며 No Content Thesis, 즉 의식의 모든 대상에 의해 포착됩니다. 의식은 사고, 상상, 기억, 지각 등과 같은 의식적 행위에 의해 구조화됩니다. 몸을 통한 모습. 간단히 말해서 빨간 토마토를 보면 세상의 일부는 빨간 토마토(나도 아니고 그 옆에 있는 노란 레몬도 아닙니다)로 나에게 드러나거나 공개됩니다. 이 계시는 내 몸의 감각(이 경우에는 보는 행위)과 고유수용감각, 전정감각, 내수용감각, 운동감각, 외감각, 등등. 따라서 지향성이 인간을 세상과의 관계 속에 위치시키는 드러내는 행위라면 이 관계는 몸을 통해 나타나야 한다. 전정감각, 내수용감각, 운동감각, 외감각 등. 따라서 지향성이 인간을 세상과의 관계 속에 위치시키는 드러내는 행위라면 이 관계는 몸을 통해 나타나야 한다. 전정감각, 내수용감각, 운동감각, 외감각 등. 따라서 지향성이 인간을 세상과의 관계 속에 위치시키는 드러내는 행위라면 이 관계는 몸을 통해 나타나야 한다.
2.2. 구현된-내-세계
- 2 Sartre의 의식, 신체 및 세계 사이의 관계에 대해서는 일부 사전 (...)
7의식/의도와 육체의 관계는 의식주체와 육체-기계의 관계로 오해하기 쉬우므로 그 의미를 명확히 해야 한다. 본질적인 몸-의식 관계는 모든 단일 의식 행위가 적극적으로 신체 부위에 집중된다는 것을 의미하지 않습니다. 실제로 사르트르에 따르면 고전적 현상학( 사르트르의 말을 빌리면 군단이 존재함 ) 에 의해 소개된 살아 있는 몸 은 내가 끊임없이 의식하고 있는 것이 아닙니다. 오히려 그것은 세계의 지향성을 드러내는 사전반성적 의식으로서 "세상을 향해 능가한다"(Sartre, 1956, p. 309). 2이것은 일반적으로 신체가 세계-내-존재의 가능성에 대한 인식되지 않은 조건임을 의미합니다. 즉, 신체는 세계 내에서 의식적인 존재의 방향, 관점 및 영구적인 구조입니다(Sartre, 1956). , p. 328) 내가 지각하거나 심지어 상상하는 모든 것이 나와 관련 없이 어딘가에 존재하지 않는 방식으로. 세상은 외부적이고 분리된 일련의 사물처럼 내 앞에 있지 않습니다. 나는 세상의 사물에 대한 좌표를 알려주는 몸을 가지고 그 안에 있습니다. Pierre에게 그것은 오른쪽에 있고 약간 앞쪽에 있습니다”(Sartre, 1956, p. 306).
- 3 또한 Husserl(1982, p. 42)의 영점( Nullpunkt ) 또는 "여기" (...) 로서의 신체 개념을 참조하십시오.
8이 세계-내-존재 조건은 분리된 요소가 하나가 다른 요소에 삽입된 것처럼 차례로 세계에 "삼켜지는" 몸에 의식이 "삼켜지는" 것을 수반하지 않습니다(Sartre, 1981). 오히려 몸은 의식의 구체적인 표현입니다. 몸은 나의 경험, 즉 나의 가능성, 방향, 관점에 대한 "상황"을 제공합니다. 그러므로 우리는 단지 육화되어 있는 것이 아닙니다. 우리는 또한 내재되어 있습니다. 우리의 구현된 존재가 환경적 상호 작용을 통해 그리고 그 내에서 자신을 표현한다는 의미에서, 관점으로서의 신체는 세상을 향해 "뛰어나고" "초월되고" "말없이 지나갑니다". 나의 객관화된 몸에 대한 추가적인 신체적 관점을 만들지 않고서는 그것에 대한 관점을 가질 수 없다(Sartre, 1956, p. 329). 삼다시 말해, 우리가 빨간 토마토를 의식할 때 우리는 그것을 보고, 만지고, 맛보고, 손으로 무게를 잴 수 있습니다. 유일한 의도적 개체는 빨간 토마토입니다. 우리는 눈으로 보고, 손가락으로 만지고, 혀로 맛보는 경험을 하지 않습니다. 내가 토마토의 무게를 잴 때 나는 토마토의 무게 외에는 아무것도 느끼지 않는다. 글을 쓸 때 내 손이 내가 쓰고 있는 단어 뒤로 사라지는 것과 같은 방식이다.
- 4 “따라서 내 몸이 세상에서 나의 가능성을 나타내는 정도, 내 몸을 보거나 (...)
9물론 이것은 우리가 우리 자신의 몸을 인식할 수 없다는 것을 의미하지는 않습니다. 내가 토마토의 무게를 잴 때 어느 순간 토마토를 들고 있는 손에 집중할 수 있지만 이것이 내가 살아 있는 몸을 인식하고 있다는 의미는 아닙니다. 그 특정한 순간에 내 의식은 타인의 관점에서 내 손을 "심리적 대상"(Sartre, 1956, p. 347)으로, 다른 사람의 신체 부분 중 신체 일부 또는 세계 중 하나의 도구로 정립하고 있습니다. 도구의. 4Moran이 지적했듯이, "[f]or Sartre, 나는 손의 민감함이나 내 손의 '내 것'조차 볼 수 없다"(Moran, 2011, p. 275). 비 위치 정의. 예를 들어, 토마토의 무게를 잴 때 손과 팔(피부, 뼈, 힘줄, 근육 등)이 가하는 노력을 느끼지 못합니다. 나는 토마토의 무게, 즉 나에 대한 사물의 저항을 정확히 느끼고 있다. 우리는 항상 세상의 사물들(그들의 저항, 단단함, 부드러움 등)을 인식하지만, 살아있는 몸 그 자체가 아니라 세상 속에 통합되어(임베디드성) 하나의 대상으로 경험할 수 있기 때문에 보이지 않는다. 반사하는 동안과 같은 특정 상황에서만, 즉 우리가 자신을 의도적인 콘텐츠로 가정할 때
3. 시공간체
10지금까지 신체가 우리가 세상을 경험하는 방식을 결정한다는 점에서 신체가 우리의 경험에 얼마나 중요한지 논의했습니다. 이것은 신체가 관계적 구조라는 것을 의미하며, 신체의 수정은 우리가 신체를 인식하는 방식의 변화의 원인일 뿐만 아니라 주로 세계와의 관계의 변화로 간주됩니다(Costa & Cesana, 2019). 세상은 몸의 의식으로서 나에게 조직화된 가능성의 체계이며, 이러한 가능성의 실현은 내가 세상과 맺는 관계의 종류에 달려 있습니다. 우리는 항상 어떤 상황에 처해 있습니다. 우리는 세상을 향하는 고립된 머리/두뇌나 고립된 몸이 아닙니다. 따라서 신체에 대한 손상은 이러한 상황의 변형으로 이해되어야 합니다.
- 5 “나에게 존재한다는 것은 사물과의 거리를 벌려 사물을 일으키는 것입니다 (...)
11다음 단계는 이러한 구체적인 경험 형태의 매트릭스를 식별하는 것, 즉 경험이 어떻게 세상과의 관계로 정의될 수 있는지 이해하는 것입니다. 존재와 무에서 사르트르 는 의식이 본질적으로 시간적, 공간적 의미에서 어떻게 전개되는지 설명합니다. 여기서 시간과 공간은 데카르트적 res extensa 의 균질하고 순수한 확장인 자연의 "구성 요소"로 간주되는 물리적 시간과 공간에 가까운 것을 수반하지 않습니다.또는 세계의 객체가 위치한 시공간 좌표(예: "집은 50미터 떨어진 광장의 북쪽에 위치합니다"). 바위는 "세계 한가운데", 즉 다른 대상들 사이에서 수동적 대상으로서 비활성 존재인 반면, 의식은 "세계 내"입니다. 참여하고, 공개하고, 차별화하십시오. 따라서 혼란을 피하기 위해 "시간성"과 "공간성"에 대해 이야기하는 것이 좋습니다. 공간성으로서의 우리의 경험은 세계와 관련하여 몸을 통해 표현됩니다. 추상적이고 중심이 없고 독립적인 공간이 아니라 hodological 공간, 즉 경험자의 힘의 장으로서 살아 있는 상황으로서 그 능력과 필요가 있습니다. – 세계 대상의 잠재력과 저항에 따라.5 마찬가지로 의식은 단순히 사물처럼 시간 속에 존재하는 것이 아니라 시간화, 즉 사물을 시간성을 통해 우리와 관계짓는 행위이다. 이 시간성은 보편적인 뉴턴적 용기도 아니고 자연의 외적 법칙도 아닙니다. 대신 신체 의식이 시간의 사물과 어떻게 관련되는지, 즉 구현된 의도가 시간적으로 어떻게 작용하는지입니다(Wehrle, 2019). 즉, 정보와 기호를 인지적으로 조작하거나, 외부 자극을 표상으로 마음화하거나, 행동-지각 루프를 통해 환경과 신체적으로 상호 작용하기 전에 세상은 우리와 관련된 사물의 시간화와 공간화를 통해 경험됩니다.
12이렇게 경험을 현상학적으로 분석하면 시간성과 공간성이 없는 의식적 활동은 생각할 수 없다. 이는 정신적인 시간성과 공간성, 즉 시간과 공간을 지속과 3차원 공간의 형태로 객관화한 불순한 성찰의 산물과 다르며, 그 안에 있는 사물에 대해 생각하는 우리의 인지 능력과는 아무런 관련이 없다. 정량적 타임라인과 공간적 맥락 내에서. Hodological 공간은 세계를 향해 우리 자신을 초월하는 사전 성찰적 방법입니다(우리의 Umwelt) 우리의 참조 중심과 우리의 필요("내 왼쪽에 있는 유리잔")에 상대적인 반면(Sartre, 2015), "원래의 시간성"은 우리가 모든 다른 모습을 통합하는 사전 반영적 의도성 모드입니다. 일련의 "지금"과 "여기"(심리적 시간성 및 공간성)가 아니라 과거, 현재, 미래의 "원래 종합"의 "조직된 구조"로(Sartre, 1956, p. 107). 몸이 필요한 준거의 중심 역할을 하는 이 독창적인 합성을 통해 경험의 대상은 시간적, 공간적으로 확장되고 더 넓은 시공간적 장으로 내포된다. 이 합성은 의식의 과거, 현재, 미래 내용을 담는 그릇이 아니라(앞서 언급한 "내용 없음 테제" 참조) 대신에
13종합하면, 우리의 구체화된 의도는 항상 우리가 세상에서 이해하는 것을 "시간화"하고 "공간화"하기 때문에 우리의 구체화된 세계 내 존재는 공간적 및 시간적 모드에 따라 정의됩니다. 즉, 우리는 자신을 Leib 로 인식할 수 있습니다 . 하나의 몸으로, 세상과 공간적으로 연결되어 있고 "시간 안에" 살고 있는 것으로 인식할 수 있습니다(Fuchs, 2005). 더욱이 우리는 우리 자신이 세계에 시공간적으로 위치한 것으로, 즉 Körper 로 인식할 수 있습니다.
14여기에 제시된 신체의 공간성과 시간성의 개념은 신체 자체의 생물학적 및/또는 물리적 한계 및 조건과 동일하거나 이에 제한되지 않는다는 점을 강조하는 것이 중요합니다. 아래에서 몇 가지 예를 통해 보여주겠지만, 구체화되고 내장된 의식은 해부학적으로 제한되지 않습니다. 오히려 "시공간적 신체"라고 부를 수 있는 것, 즉 세계-내-체화 조건을 가능하게 하는 공간적 및 시간적 참조 센터입니다. 그러므로 문제는 생물학적/물리적 차원에서 의식에 몸이 필요한가가 아니라 시공간적 의미의 의식, 즉 세계의 대상과 관련하여 시공간적 구조로서의 몸이 필요한가 하는 것이다. 의식을 위해. 다시 말해,
4. 신체화되지 않은/단절된 의식의 사례
- 6 흥미롭게도, 이상함 을 불러일으키지 않고 체현과 내장의 개념을 비판할 수 있습니다 (...)
15마지막으로, 세계 내 체화된 존재로서의 의식에 대한 가능한 반론에 관한 몇 가지 질문을 제시하고 싶습니다. 누군가는 꿈의 상태(Loorits, 2018), 유체이탈 경험(Blanke & Dieguez, 2009), Brain-in-a- vat 시나리오(McKinsey, 2018). 6 나는 이러한 경우들조차도 시공간적 의미에서 물질성을 완전히 박탈한 의식의 존재를 암시하지 않는다고 주장할 것이다.
4.1 꿈과 유체이탈 체험
- 7 Zilio(2020a, pp. 319-321)에서 논의한 바와 같이 모든 자극-내부 (...)
16우리가 꿈을 꾸고 있을 때 우리는 실제로 우리 앞과 침대 앞에 있지 않음에도 불구하고 무언가를 의식하고 있으며 평소와 다른 방식으로 우리 몸을 경험할 수도 있습니다. 일반적으로 꿈의 상태는 뇌가 여전히 자체적으로 의식적 경험을 생성할 수 있는(Tononi, 2009) "의식 단절"(Nir & Tononi, 2010; Tononi & Koch, 2008) 중 하나로 간주되어 필요성에 대한 생각을 약화시킵니다. 몸과 세계와의 관계. 유체이탈 경험의 경우는 꿈의 상태와 유사하다. 주체가 육체 밖의 위치에서 자신과 주변 환경을 지각하고 향상된 시공간적 관점(Blanke & Dieguez, 2009). 현상학적 관점에서 보면, 이러한 상태는 우리의 세계 내 존재가 상당히 변화함에 따라 세계와의 관계가 변경되는 특별한 의식 사례입니다. 그러나 이것은 육화되지 않은/단절된 의식을 의미하지는 않습니다. 꿈을 꾸거나 유체이탈 경험을 하는 동안 뇌는 신체의 나머지 부분과 환경으로부터 규칙적인 자극이 없는 상태에서 의식을 생성할 수 있습니다.7 그러나 이것은 구체화되고 내장된 현상학적 구조 없이 의식이 개발될 수 있다는 것을 의미하지는 않습니다. 가장 흐릿한 꿈이나 유체이탈 경험 속에서도 경험은 신체적인 관점에서만 의미를 획득할 수 있는 경험 대상의 시간론적 공간과 시간적 합성을 통해 표현되는 것을 멈추지 않는다.
- 8 "나는 밖에서 내 몸을 관찰했습니다"; "내 몸의 다른 부분이 완전히 사라졌습니다."; “내 경계 (...)
17특히, 유체이탈 경험은 기하학적 자기 위치의 상실로 특징지어지며, 여기서 피험자는 자신의 육체에서 분리된 느낌을 받을 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 그들은 여전히 "자체적 신체", 즉 실제 신체의 현상학적 구조와 유사한 투사된 관점에서 그것을 인식한다. Fingelkurts et al. (2021)은 최근 정신 운동 중 변화된 자아 상태(ASoS)에 대한 보고서를 수집하고 분류했으며, 그 중 다수는 신체 인식의 변화로 특징지어졌습니다. 8이 연구는 경험의 현상적 구조의 많은 구성 요소가 특정 변경된 의식 상태에서 수정될 수 있음을 시사합니다. 현상적 중심, 1인칭 시점, 인식적 확신, 목격하는 관찰자는 육체를 넘어 환경적 맥락으로 이동하고 확장할 수 있습니다. 즉, 우리의 시공간적 관점이 확산되고 몸은 "사라지는 것"이 아니라 새로운 환경이 되며, 따라서 시간적, 공간적 측면에서 임베딩 그 자체가 된다.
- 9 “내 몸은 어디에나 있습니다. 내 집을 파괴하는 폭탄은 또한 내 몸을 손상시킵니다. (...)
18앞서 논의한 바와 같이 (비)체화된 의식의 변화된 상태에 대한 이러한 훌륭한 예는 의식이 "동적 고유 수용성", "현상학적 무게 중심" 및 "현상학적 자아"의 최소 수준을 유지하면서 해부학적 신체의 경계를 넘어갈 수 있음을 시사합니다. -위치". 이것은 환경의 공간적, 시간적 맥락에 의해 정의되는 신체적 가능성의 범위를 특징으로 하는 시공간적 신체의 개념과 완전히 일치합니다. 사르트르의 현상학적 분석에 따르면 의식은 몸뿐만 아니라 대상을 통해서도 세계를 초월하므로 몸의 의식은 항상 세계와 몸의 연결을 나타냅니다. 9확실히 앞서 언급한 상태들은 우리의 경험에 안정적인 시공간적 배경을 제공하는 일상적인 몸과 환경이 존재하지 않기 때문에 정상적인 세계 인식과는 현상학적 구조가 다릅니다. 예를 들어, 우리는 꿈을 꾸고 있을 때 일반적으로 장소, 사물, 사람을 개별적인 세부 사항에서 인식하고 잠에서 깬 후 반사를 통해 재구성하는 풍부한 환경적 맥락에서 인식하지 않습니다. 내 침대와 내 책상 앞에 있었다”). 마찬가지로 시간 합성이 수정되어 실제 세계에서 예상하는 것보다 더 크거나 짧은 시간과 지속 시간을 경험합니다(예: 꿈을 꾸는 동안 방을 떠나는 데 "시간"이 걸릴 수 있습니다. 그러면 하늘이 낮에서 밤까지 1초). 뿐만 아니라, OBE 및 ASoS와 같은 특정 상태 동안 현상학적 수준에서 우리의 시공간적 신체 구조의 변화를 의미하는 정상적인 환경-신체 및 세계-자기 결합의 중단이 있으며 결과적으로 우리의 구현된 존재의 구조가 변경됩니다. -세상에. 그럼에도 불구하고 꿈이나 변경된 경험 중에 생성된 현상적 현실은 여전히 경험 자체를 구성하는 hodological, 구체화 및 내장된 관점을 통해 구조화됩니다. 요컨대 의식의 공간성과 시간성은 경험이 본질적으로 육체적이라는 사실에 의존할 수밖에 없다. 이는 경험하는 모든 대상이 육체적이든 정신적이든 상관없이 육체적 시간화와 공간화를 통해 현현된다는 것을 의미한다. 다시 말해,
4.2 Brain-in-a-vat 사고 실험
- 10 사고 실험이 아닌 구체적인 예로서 감각 박탈 탱크를 제안할 수 있습니다. (...)
19육체가 없는 의식을 생각하기 위한 가장 급진적인 시도는 통 속의 뇌 사고 실험일 것입니다. 잘 알려진 바와 같이, 그것은 신체의 나머지 부분이 없는 뇌를 상상하는 것과 관련이 있습니다. 영양분 통에 삽입되고 뇌가 일반적으로 자극되는 것과 같은 방식으로 자극하기 위해 전기 자극을 보내는 슈퍼컴퓨터에 신경이 연결되어 있습니다. 외부 물체의 인식에 의해; 그 결과 뇌의 의식적 경험은 질적으로 정상적인 인간의 경험과 구별할 수 없습니다(McKinsey, 2018). 10사고 실험은 많은 저자에 의해 논의, 제안 및 비판되었습니다(예: Putnam, 1981). 여기서 우리는 실험의 논리적 또는 의미론적 타당성이 아니라 현상학적 일관성을 논의하고 있습니다. 이런 점에서 통 속의 뇌는 완전히 육체에서 분리되고 분리된 의식의 한 예인 것 같습니다. 그러나 흥미롭게도 Thompson과 Cosmelli(2010; 2011)는 Brain-in-a-vat 시나리오가 그러한 의식의 가능성에 대한 증거를 제공하지 않는다고 주장합니다. 오히려 슈퍼컴퓨터에 의해 가상으로 생산되고 생물학적 신체의 생명 기능을 모방하는 통 시스템에 의해 유지되는 것과 같은 대리 신체의 경우에도 경험이 본질적으로 구현되고 내장되어 있음을 보여줍니다. 물론, 만약 통 속의 뇌가 의식을 생성하기 위해 가상의 몸과 세계(슈퍼컴퓨터에 의해 시뮬레이트됨)를 제공하는 합성체(통과 슈퍼컴퓨터)가 필요하다면, 사고 실험은 체화된-내-존재 조건으로서의 경험 이외의 경험을 생각하십시오. 따라서 경험을 생물학적으로 뇌나 신체가 없는 시스템에 의해서만 생산되는 것으로 생각하는 것은 가능하지만, 경험의 현상학적 구조가 (가상 또는 가상 또는 실제) 세계. 그런 다음 사고 실험은 체화 된 세계 내 조건으로서의 경험 이외의 경험을 생각하는 것이 불가능하다는 것을 보여줍니다. 따라서 경험을 생물학적으로 뇌나 신체가 없는 시스템에 의해서만 생산되는 것으로 생각하는 것은 가능하지만, 경험의 현상학적 구조가 (가상 또는 가상 또는 실제) 세계. 그런 다음 사고 실험은 체화 된 세계 내 조건으로서의 경험 이외의 경험을 생각하는 것이 불가능하다는 것을 보여줍니다. 따라서 경험을 생물학적으로 뇌나 신체가 없는 시스템에 의해서만 생산되는 것으로 생각하는 것은 가능하지만, 경험의 현상학적 구조가 (가상 또는 가상 또는 실제) 세계.
20마지막으로 사고 실험을 더욱 극단적으로 만들려고 노력할 수 있습니다. 우리가 슈퍼컴퓨터를 해킹하고 시뮬레이션 매개변수를 변경하여 신체 도식, 신체 방향, 자기 위치, 신체 무게 중심 등도 없이 뇌에 가상 신체가 전혀 없도록 한다고 가정합니다. 세계로. 가상 세계를 어떻게 경험할까요? 지금까지 주장한 바에 따르면 공간화와 시간화의 과정이 일어나는 한 가상세계를 경험하게 된다. 체계론적 신체가 없다면, 그것은 세계에서 자신을 위치시킬 수 있는 시공간적 좌표와 "배트된" 두뇌가 가상 세계의 사물을 향해 스스로를 향하게 할 상황적 구조가 부족할 것입니다. 따라서 지금까지 기술한 바와 같이 의식이 결여되어 있을 것이다. 반면에 뇌가 어떤 대상을 경험할 수 있다면(심지어 상상만 하더라도), 뇌는 신체적 시공간 관계를 완전히 박탈하지 않을 것입니다. 관점으로 연결됩니다. 따라서 이것은 극단적인 경우에도 시공간 신체의 현상학적 필요성을 확인시켜줄 것이다.
5. 결론
21본 논문에서는 완전히 탈체화되고 탈체화된 의식의 현상학적 가능성을 살펴보고자 하였다. 의식은 몸을 통해 세상을 드러내는 활동이다. 따라서 몸과 세계 사이의 상호 작용 조건에 끊임없이 의존하며, 체화되고 내장된다는 것은 경험하는 대상과 관련하여 시공간적 방향과 관점에 있음을 의미합니다. 그러나 의식은 해부학적 신체 그 자체가 아니라 그것의 시공간적 구조를 필요로 하는 것 같다. 해부학적 몸이 없는 경험이 있을 수 있는 경우에도 정상적인 경험을 위해 시공간적 몸(단지 해부학적 몸이 아니라)이 수행하는 역할과 유사한 역할을 하는 주체의 경험 방식에는 무언가가 있어야 합니다. 이것은 시공간 신체의 구조가 변해도 세계가 의식에 드러나는 방식이 근본적으로 변할 수 없다는 것을 의미하지는 않습니다. 이 시공간적 몸은 참으로 참조 센터와 우리 경험의 세계-내-존재 조건을 가능하게 하는 상호 작용을 제공하는 것입니다.
서지
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메모
1 데카르트의 전통적인 해석은 종종 정신과 신체의 분리를 지나치게 강조한다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 그러나 두 존재론적 차원 사이의 강력한 연결을 알고 있는 데카르트 자신은 몸과 마음의 명확한 분리에 의문을 제기합니다. 예를 들어, Meditation VI(Descartes, 2003, p. 114)에서 선박과 조종사의 은유를 참조하십시오. Descartes의 몸과 마음에 대한 통일된 견해에 대해서는 Marion(2018)을 참조하십시오.
2 Sartre의 의식, 몸, 세계 사이의 관계에 대해서는 이전에 작성한 저의 일부 논문도 참조하십시오(Zilio, 2020b; Zilio, 2021).
3 또한 Husserl(1982, p. 42)의 영점( Nullpunkt ) 또는 "여기", 즉 일련의 "여기"와 관련하여 절대적인 "여기"인 경험 지향의 중심 으로서의 신체 개념을 참조하십시오. theres”가 그 주위에 배열되어 있습니다. 나의 '여기'를 '거기'로 바꾸려는 순간 '여기'라는 새로운 몸을 통해서 해야 한다.
4 “따라서 내 몸이 세상에서 나의 가능성을 나타내는 한, 내 몸을 보거나 만지는 것은 나의 이러한 가능성을 죽은 가능성으로 바꾸는 것입니다. 이 변태는 달리기, 춤 등의 살아 있는 가능성으로서의 몸과 관련하여 필연적으로 완전한 현재성을 포함해야 합니다. 물론 대상으로서의 내 몸의 발견은 실로 그 존재의 계시입니다. 그러나 이렇게 나에게 계시되는 존재는 타인을 위한 존재 이다 ”(Sartre, 1956, pp. 304-305).
5 “나에게 존재한다는 것은 사물과의 거리를 넓혀서 사물이 '그곳에 있게' 하는 것입니다. 그러나 결과적으로 사물은 정확히 '나로부터 멀리 떨어진 곳에 존재하는 사물'이다. [...] 세계의 실제 공간은 Lewin이 'hodological'이라고 부르는 공간입니다. 사실 순수한 지식은 관점이 없는 지식일 것입니다. [...] 인간의 현실에서 존재한다는 것은 존재한다는 것입니다. 즉, '저 의자에', '저 탁자에', '저 산꼭대기에, 이 크기, 이 방향 등.' 그것은 존재론적 필연성이다”(Sartre, 1956, p. 308). 또한 Merleau-Ponty(2013, p. 102)의 신체를 단순한 "위치적 공간성"(공간적 지점에 위치한 단순한 것)이 아닌 "상황적 공간성"으로 생각하는 것, 즉 신체는 감각과 행동의 밀접한 관계,
6 흥미롭게 도 신체와 독립적인 것처럼 보이는 인지 활동의 간단한 예(예: 수학적 계산)를 제안함으로써 기이한 경험과 기이한 정신적 실험을 불러일으키지 않고 체현과 내장의 개념을 비판할 수 있습니다. 수학적 계산은 추상적인 정신 과정이지만 이것이 신체의 시공간성과 무관하다는 의미는 아닙니다. 실제로 암산(예를 들어, 암산으로 풀어야 할 방정식)은 수학적 요소를 시공간적으로 이동시키고 수정하는 상상의 과정이다(풀기 위해서는 내 앞에 있는 방정식을 상상해야 한다). . 어쨌든 여기서 나의 목표는 그러한 추상적인 인지 과정을 분석하는 것이 아니라 그러한 경험이 완전히 구체화될 수 있는지 여부입니다.
7 Zilio(2020a, pp. 319-321)에서 논의한 바와 같이 수면과 꿈을 꾸는 동안 모든 자극-상호작용이 억제되는 것은 아니며 뇌가 환경과 완전히 분리되지 않는다는 점에 유의해야 합니다. Andrillon 및 Kouider 2020의 "경계 수면자"). 또한 신체 내 휴식-자극 상호작용이 여전히 존재하여 꿈을 꿀 때 내수용이 외수용의 역할을 한다는 것을 암시합니다. Northoff(2011)도 참조하십시오.
8 "나는 밖에서 내 몸을 관찰했습니다"; "내 몸의 다른 부분이 완전히 사라졌습니다."; "나의 경계는 전체 방과 거리로 확장되었습니다."; "나는 내 몸 안에도 있고 몸 밖에도 있었다"; "나는 주변 공간을 키우고 느꼈다"; “내 인생사의 경험이 사라졌다”; "내 생각이 멈췄다"; “장소나 시간이 없는 육체 없음”. 후자의 보고서에 대해 저자는 "참가자가 '위치'와 '시간'이 없다고 보고했음에도 불구하고 자기 모듈의 기능적 무결성이 약간 증가한 것은 일부 현상학적 자기 위치가 이 ASoS에 여전히 존재합니다”(Fingelkurts et al., 2021, p. 12).
9 “내 몸은 어디에나 있습니다. 내 집을 파괴하는 폭탄은 내 몸도 손상시킵니다. 집이 이미 내 몸의 표시였기 때문입니다. 이것이 바로 내 몸이 사용하는 도구를 가로질러 늘이는 이유입니다. 저에게 별을 보여주는 것은 망원경의 끝에 있습니다. 그것은 집 전체의 의자 위에 있습니다. 이 도구에 대한 나의 적응이기 때문입니다.” (Sartre, 1956, p. 325). 또한 참조 Mirvish(2010, p. 74): “[W]의도적 행위자로 간주될 때, 구체화된 의식은 해부학적으로 제한되지 않고 대신 그 힘의 범위까지 확장되는 것으로 이해되어야 합니다. 활동적이고 목표를 추구하며 구현된 의식에 대한 이러한 견해는 Sartre가 Leib 또는 '살아있는 몸'이라고 부르는 것입니다.”
10 신체와 세계를 박탈당한 의식의 구체적인 예로서 감각 박탈 탱크를 제안할 수도 있습니다. Phillips는 감각 박탈 탱크가 의식을 제거하는 것이 아니라(이것은 사실임) Bergsonian 의미에서 순수한 시간으로 드러낸다고 주장합니다. 몸의 어둠과 정지는 순수한 시간의 상태처럼 공간성이 결여된 의식을 낳을 것이다(Phillips, 2021) 행동 인식 루프). 감각 박탈 탱크에 있는 피험자가 여전히 내수용성을 가지고 있고 아마도 포스펜, 빛, 이 경험은 순수한 시간적 경험을 위해 공간을 제거하기보다는 자신의 공간성과 시간성을 확장하고 외부 세계를 대체하는 자기 확장을 강조하는 것이 특징입니다. 실제로, 시공간 신체 구조는 해부학적 신체에서 분리되고 느슨해져 어둠과 수조의 물과 혼합됩니다(내 발이 수영장 측면에 닿으면 나는 다시 해부학적 신체 내부로 던져집니다). 어떤 경우에도 (필립스의 경우에도) 내 의식은 감각 박탈 탱크에서 시간성과 공간성을 완전히 잃지 않습니다. 그럼에도 불구하고 그것은 변경된 시공간성과 자기 초월의 매혹적인 사례입니다. 이 경험은 순수한 시간적 경험을 위해 공간을 제거하는 것이 아니라 자신의 공간성과 시간성의 확장과 외부 세계를 대체하는 강조된 자기 확장을 특징으로 합니다. 실제로, 시공간 신체 구조는 해부학적 신체에서 분리되고 느슨해져 어둠과 수조의 물과 혼합됩니다(내 발이 수영장 측면에 닿으면 나는 다시 해부학적 신체 내부로 던져집니다). 어떤 경우에도 (필립스의 경우에도) 내 의식은 감각 박탈 탱크에서 시간성과 공간성을 완전히 잃지 않습니다. 그럼에도 불구하고 그것은 변경된 시공간성과 자기 초월의 매혹적인 사례입니다. 이 경험은 순수한 시간적 경험을 위해 공간을 제거하는 것이 아니라 자신의 공간성과 시간성의 확장과 외부 세계를 대체하는 강조된 자기 확장을 특징으로 합니다. 실제로, 시공간 신체 구조는 해부학적 신체에서 분리되고 느슨해져 어둠과 수조의 물과 혼합됩니다(내 발이 수영장 측면에 닿으면 나는 다시 해부학적 신체 내부로 던져집니다). 어떤 경우에도 (필립스의 경우에도) 내 의식은 감각 박탈 탱크에서 시간성과 공간성을 완전히 잃지 않습니다. 그럼에도 불구하고 그것은 변경된 시공간성과 자기 초월의 매혹적인 사례입니다. 시공간 신체 구조는 해부체에서 분리되고 느슨해져 어둠과 수조의 물과 섞입니다(내 발이 수영장 측면에 닿으면 다시 해부체 안으로 던져집니다). 어떤 경우에도 (필립스의 경우에도) 내 의식은 감각 박탈 탱크에서 시간성과 공간성을 완전히 잃지 않습니다. 그럼에도 불구하고 그것은 변경된 시공간성과 자기 초월의 매혹적인 사례입니다. 시공간 신체 구조는 해부체에서 분리되고 느슨해져 어둠과 수조의 물과 섞입니다(내 발이 수영장 측면에 닿으면 다시 해부체 안으로 던져집니다). 어떤 경우에도 (필립스의 경우에도) 내 의식은 감각 박탈 탱크에서 시간성과 공간성을 완전히 잃지 않습니다. 그럼에도 불구하고 그것은 변경된 시공간성과 자기 초월의 매혹적인 사례입니다.
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서지 참조
Federico Zilio , “공각기동대인가 해부학적으로 구속된 현상인가? 시공간적 몸을 통한 의식” , 현상학과 정신 , 22 | 2022, 104-114.
전자 참조
Federico Zilio , “공각기동대인가 해부학적으로 구속된 현상인가? 시공간적 몸을 통한 의식” , Phenomenology and Mind [Online], 22 | 2022년, 2022 년 8월 1일 이후 온라인, 2022 년 12월 1일 연결 . URL : http://journals.openedition.org/phenomenology/885
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