로마 은혜라고도 알려진 면죄부 또는 면죄부(라틴어 방종)는 로마 가톨릭 신학의 용어이며 교회가 규제하는 은총의 행위를 말하며, 교회의 가르침에 따라 죄에 대한 현세적 형벌이 용서됩니다(죄 자체가 아님). 교회가 정한 조건 하에서 충실한 사람들이 얻을 수 있는 부분적인 면죄부 또는 완전한 면죄부가 있습니다. 고인에게도 면죄부를 줄 수 있습니다.
죄와 죄에 대한 형벌[편집| 소스 편집]
면죄부 교리는 죄, 회개, 회개, 회개, 은혜, 용서의 개념과 함께 가톨릭 신학에 밀접하게 뿌리를 둔 개념입니다. 면죄부는 은총의 보화에 기초한 로마 카톨릭 신학에서 규제되는 은총의 행위를 말하며, 이를 통해 교회의 가르침에 따라 죄에 대한 현세적 형벌이 용서됩니다(죄 자체는 아님). 면죄부 편지의 관행을 통해 신자들은 자신이나 이미 사망 한 친척의 금액에 해당하는 연옥에서의 죄에 대한 현세적 형벌의 면제를 인증 할 수 있어야합니다.
기본적으로 로마 카톨릭 교회는 죄에 대한 형벌 (poena peccatum)과 죄에 대한 죄책감을 구별합니다. 죄로 인한 죄의 형벌은 영원할 수도 있고 현세적일 수도 있다. 면죄부는 죄에 대한 이러한 현세적 형벌에 적용되며, 무엇보다도 면죄부에 의해 완화됩니다. [1]
전체 또는 부분 면죄부를 얻으려면 가톨릭 신자가 성사를 받음으로써 적절하게 처분되어야하며 일반적으로 특정 경건한 일 (예 : 순례, 교회 또는 묘지 방문, 예를 들어 교황의 의견에 따른 특별기도)을 수행해야합니다. 신자는 또한 연옥에서 가난한 영혼들을 위해 면죄부를 얻을 수 있습니다.
트리엔트 공의회가 이미 면죄부 판매로 인한 이익을 날카롭게 비난한 후,[2] 교황 비오 5세는 1567년 사도적 서한 Quam plenum에서 면죄부 거래를 파문으로 처벌하고 재정적 의무로 부여된 면죄부의 모든 특권을 폐지했습니다. 400년 후인 1967년 1월 1일, 교황 바오로 6세는 회람 방종 교리로 면죄부 제도를 재배치했습니다. 그는 경건, 참회, 사랑의 일을 행하는 것의 중요성을 강조했으며, 따라서 단순히 죄에 대한 형벌을 베푸는 것보다 신앙을 키우는 것이 중요하다고 강조했습니다. 더욱이 그는 부여된 면죄부의 수를 심각하게 제한하고 오랫동안 면죄부 교리와 관련이 있었던 죄에 대한 면제된 형벌의 일일 계산을 무효로 선언했습니다. [3][4]
면죄부 교리의 용어와 내용[편집 | 소스 편집]
로마 카톨릭 교회법전인 1983년 코덱스 이우리스 카노니치(Codex Iuris Canonici)는 캔 992 CIC의 면죄부를 다음과 같이 정의합니다.
"면죄부(면죄부)는 죄가 이미 소멸된 죄에 대하여 하나님 앞에서 현세적인 형벌을 사면하는 것이다. 신자는 특정한 조건 하에서 교회의 도움을 통해 그것을 얻으며, 교회는 구속을 위해 그리스도와 성도들의 속죄라는 보화를 권위 있게 관리하고 할당합니다."
성례전의 신학 체계에서 면죄부는 성사 자체는 아니지만 만족에 대한 참회 실천으로 할당됩니다 (satisfactio operis), 마음의 회개 (contritio cordis) 및 명백한 죄 고백 (고백 오리스)과 함께 참회 성사의 세 번째 부분을 형성합니다.
로마 카톨릭 교리에 따르면, 죄에 대한 소위 현세적 형벌은 면죄부를 통해 전적으로 (완전한 방종) 또는 부분적으로 (부분적인 방종) 면제됩니다. 죄에 대한 형벌의 방종은 죄 사함, 즉 참회의 성사에서받을 수있는 죄 자체의 용서와 혼동되어서는 안됩니다. 가톨릭 교리에 따르면, 죄의 용서는 죄에 대한 결과적인 형벌을 제거하지 않습니다.
죄에 대한 현세적 형벌은 원래 죄 사함 (일반적으로 일시적인 파문을 포함하는 참회)에서 회개 한 죄인에게 부과 된 일시적인 교회 형벌이었습니다. 나중에는 영혼이 죽은 후 하늘에서 하느님의 시야에 이르기 전에 연옥에서 보내는 시간을 의미하는 것으로 이해되었습니다.
죄가 하나님 앞에서 최후의 심판(천국이나 지옥)의 영원한 심판과 관련하여 성례전적 고백이나 완전한 회개로 용서받을 수 있다 하더라도, 그 결과는 여전히 지금 여기에서 느껴집니다: 죄는 용서받았지만 그 결과는 세상에서 나온 것이 아닙니다. 그러므로 참회자는 일생의 이러한 부담을 꾸준히 줄이고, 자신의 죄를 속죄하고, 보상하도록 부름 받았습니다(일반적인 지혜에 따르면 기도(예: 묵주기도 기도), 자선, 순례 등과 같은 선행을 통해 대용품으로 할 수도 있음). 그가 이 의무를 준수하지 않는 한, 사망 후 일시적("일시적") 정화는 전통적으로 불가피합니다. 가톨릭의 이해에 따르면, 이 내세적 정화는 이제 면죄부를 얻음으로써 단축되거나 촉진될 수 있습니다. 법령의 시간을 일, 월, 년으로 계산하는 방법은 1967 년 1 월 1 일 교황 바오로 6 세의 사도 헌법 Indulgentiarum doctrina에 의해 포기되었습니다. [5] 신자들은 적절한 성향을 가지고 하루에 한 번 완전한 면죄부를 얻을 수 있습니다.
이것은이 세상과 내세에서 성도들의 친교가 중보기도와 선행을 통해 개별 죄인이 자신의 목표 (죄로 인해 방해받는 하나님과 동료 인간과의 관계 회복)를 달성하는 데 도움이된다는 견해에 근거합니다. 여기서 그리스도와 살아 있는 성도들과 돌아가신 성도들의 공로는 회개한 죄인에게 은사를 줄 수 있는 은혜의 보고[6]로 이해되며, 이를 통해 그의 속죄 행위를 용이하게 하고 부분적으로 구제할 수 있습니다. 이 보물을 관리하는 것은 교회의 임무입니다.
면죄부 관행은 가톨릭의 가르침에 따르면 죽은 사람을 위한 면죄부를 얻는 것도 가능하다는 사실로 인해 교회 공동체에서 산 자와 죽은 자 사이의 지속적인 유대에 대해 훨씬 더 큰 의미를 갖게 되며, 죽은 사람은 하느님의 비전으로 가는 길에 얻은 촉진으로부터 혜택을 받아야 합니다. [7] 반면에, 조건을 이행하는 사람 이외의 살아있는 사람에게 면죄부를 부여하는 조항은 없습니다.
이 모든 것은 구원의 여정이 결코 개인적인 성취가 될 수 없으며, 한 사람이 다른 사람을 위해 중재하는 성도 공동체 인 하느님 백성 공동체의 품에서 일어난다는 생각을 강조합니다. 면죄부는 그리스도에 대한 화해와 신뢰의 독특한 희생에 기초해서만 얻을 수 있다는 데는 의문의 여지가 없습니다. 그리스도의 희생이 없다면, 그리스도인의 관점에서 볼 때, 모든 죄는 돌이킬 수없고 치유 할 수 없으며, 죄인은 시간과 영원에서 하나님과 사람으로부터 분리 된 상태로 남아있을 것입니다.
따라서 로마 카톨릭 교리에 따르면, 면죄부는 실제 용서의 하류에있는 특별한 신성한 은혜의 행위입니다. 그것은 구속력있는 법적 행위와 교회 권위의 규정에 의해 중재됩니다.
면죄부 교리에 대한 비판[편집| 소스 편집]
종교 개혁이나 개신교 측에서 볼 때, 로마 카톨릭의 면죄부 교리에 대한 비판의 요점은 면죄부 부여의 일시적인 상업화라기보다는 초교파적 견해에 따르면 시간과 관련된 일탈로 판단되어야 합니다. 오히려, 특히 루터의 58번째 테제에 기초하여, 여기에서 교황에 의해 구현된 교회 행정부는 재량에 따라 그리고 인간이 만든 규칙에 따라 "은총의 보화"를 "관리"하고 "분배"하는 것이 허용된다고 가정합니다. 종교 개혁의 이해에 따르면, 십자가에서 예수 속죄 희생의 죽음으로 성취 된 하나님의 화해의 행위 만이 죄인에게 용서를 전합니다. 마틴 루터는 1528년의 고백에서 자신을 매우 과감하면서도 분명하게 표현했다: "그러나 교황 교회가 가지고 있고 주는 면죄부는 신성 모독적인 사기입니다. 복음과 성사를 통해 모든 그리스도교국에서 주어지는 일반적인 용서에 더하여, 그것은 특별한 용서를 발명하고 확립하여 보편적 용서를 모독하고 평가절하할 뿐만 아니라, 그것은 죄에 대한 만족을 제공하고 그리스도만이 우리를 위해 충분히 할 수 있고 또 하실 때 인간의 일과 거룩한 공덕에 기초하기 때문입니다." [8]
게르하르트 루드비히 뮐러 추기경 신앙교리성 총장은 2017년 인터뷰에서 면죄부 판매가 "신자들에 대한 사기"였기 때문에 면죄부 판매에 대한 마틴 루터의 비판이 옳았다고 말했습니다. 교회는 루터를 파문하는 대신 그가 실제로 원하는 것을 더 비판적으로 구별했어야 했습니다. [9]
역사적 발전[편집| 소스 편집]
중세[편집| 소스 편집]
공공 교회 형벌을 부과하는 대신, 참회 자들은 시간이 지남에 따라 선행 (예 : 자선)의 조용한 수행을 고백 한 후 만족으로 부과되었습니다. 그 결과, 서구의 선행은 저지른 죄책감에 대한 형식적 만족의 성격을 점점 더 획득했으며, 이에 의해 옛 게르만 법학의 영향이 여기에서 주장되었습니다: 다른 자유인의 부상은 속죄, 즉 동등한 것으로 받아들여진 선물로 보상되어야 하며 부상당한 사람은 그것을 받아들여야 했습니다. 죄의 형벌의 경우와 유사하게 적용되면, 그러한 만족은 하나님께 드려져야 하였다. 고대 게르만 법률은 이제 속죄를 다른 사람에게 전가할 가능성과 범죄 또는 범죄를 돈으로 보상할 가능성을 모두 알고 있었습니다(Wergeld). 이 법적 인식은 나중에 교회, 예를 들어 영국에서 채택되었으며, 7 세기 말부터 교회 처벌 (금식, 시편 노래 또는 자선)을 교회 나 성직자에게 금전적 기부로 변환하는 일종의 개종 표가 포함 된 책이 유통되었습니다. 대리 참회도 일어났다. 따라서 부유한 참회자는 자신을 위해 금식하는 적절한 수의 사람들을 "임대"한다면 3일 만에 7년의 참회 기간을 제공할 수 있습니다.
10 세기까지 일부 참회는 다른 참회로 대체 될 수 없었지만 경건한 기부, 십자군 참여, 순례 및 이와 유사한 공로 작업과 관련해서 만 인정되었습니다. 대체 서비스에 대한 참회 구제로 이해되는 면죄부는 11 세기에 시작되었습니다. 면죄부와 십자군 전쟁이 결합되면서 면죄부를 부여하는 것이 점점 더 교황의 임무가 되었습니다. 십자군 서약을 요구하지 않은 최초의 완전한 면죄부는 Portiuncula 면죄부(13세기)였습니다. 성년 순례자들을위한 방종 (1300 년부터)으로 완전한 면죄부는 독립적이되어 십자군 약속에서 풀려났습니다. 동시에, 부분적인 면죄부의 부여는 교회 공동체 업무에 자금을 조달하는 중요한 도구로 발전했습니다.
14 세기에는 측량 할 수없는 은혜의 보물 또는 교회 보물에 대한 교리가 도입되었으며, 교회는 면죄부를 부여 할 때 끌어 내고 성 베드로의 후계자로서 핵심 권한을 부여받은 교황이 관리합니다. 면죄부는 15세기에 절정에 달했습니다. 그 이후로 고인을 위해 면죄부를 구입할 수도 있으며 이는 자선 행위로 간주됩니다. 종교 개혁과 함께 지금까지 알려진 형태의 면죄부 제도가 갑자기 무너졌습니다.
도미니카 수도사이자 나중에 Saint-Cher의 Hugo 추기경은 1230년경에 참회가 지불되지 않았다면 진정한 형벌 면제가 있을 수 있는지 또는 이것이 부적절한 교체에 의해서만 상환될 것인지에 대한 문제를 다루었습니다. 그에게 근본적인 것은 모든 구원이 예수 그리스도 안에 있다는 기본적인 기독교 진술이었습니다. 이것으로부터 그는 동의어 사전 메리토룸 또는 동의어 사전 에클레시아에(교회 보물)에 대한 아이디어를 도출했습니다. 사실, 그리스도와 성인들의 공로는 교회의 보물을 구성했으며, 그 도움으로 여전히 수행되어야 할 죄인들의 참회가 지워질 것입니다.
토마스 아퀴나스는 또한 면죄부 문제를 다루었습니다. 그는 자신이 규정된 참회를 수행하면 직접적으로, 다른 사람이 이 일을 수행하면 간접적으로 면죄부를 얻을 수 있다는 견해를 취했습니다. [10]
생 셰르의 휴고의 정교화는 교황 클레멘스 VI가 1343 년 1 월 27 일 희년 황소 Unigenitus Dei Filius에서 교회의 은혜의 보물 교리 (동의어 사전 에클레시아)를 로마 카톨릭 교회의 공식 교리로 높이기 위해 채택되었습니다. 동의어 사전 ecclesiae의 아이디어를 통해 영적 공덕이 구체화되고 정량화되었습니다. 결과적으로 그리스도와 성도들의 이러한 영적 공덕을 지상적이고 법적인 접근으로 사용할 가능성이 있습니다. 교회는 이 무궁무진한 은총의 보화를 관리하며, 죄 많은 사람들이 그분의 죄악 때문에 부족한 이 거룩함에 참여하도록 허용하는 데 사용할 수 있습니다. [11]
현대[편집| 소스 편집]
추출을 위해 많은 돈을 면죄부로 기부해야 하는 소위 자선 면죄부 거래는 특히 르네상스 시대에 널리 퍼진 학대였습니다. 쿠리아는 수년에 걸쳐 면죄부 시스템을 체계적으로 확장했으며 로마 가톨릭 신앙 영역, 유럽 전역의 캠페인과 같은 행사, 희년 면죄부, 터키 십자군 전쟁, 교회 건물 등에서 운영되었습니다. 이에 대한 개념은 Raimundus Peraudi에 의해 1493 년부터 추기경의 존엄성으로 개발되었습니다. 1504 년 사망 할 때까지 그는 인쇄 된 면죄부를 통한 대량 생산을 통해 일상적인 관행에서 표준화되고 구현 된 일관된 방식으로 계획된 개념을 추구했습니다. [12]
현대와 함께, 면죄부는 구조화 된 개발과 지속적인 확장을 시작했습니다. 이와 관련하여 교황과 큐리아에 의한 동시 법화, 중앙 집중화 및 재정화가있었습니다. 또한 서비스 범위가 확대되었고, 죄와 참회에 대한 처벌은 자선, 돈, 그리고 나중에 제 3 자의 서비스로 보상되어야했습니다. 이런 식으로 연옥에서 속죄 된 가까운 가족의 영혼은 구제, 즉 자신의 회개와 회개가없는 죄인에게 유익을 줄 수 있습니다. [13]
마틴 루터의 면죄부에 대한 근본적인 질문은 95 개 논제 초안의 초안 작성 이유였으며 신성 로마 제국의 종교 개혁의 방아쇠로 간주됩니다. 면죄부 판매로 얻은 수입으로 일부 교황은 유럽 전역에서 상당한 액수의 돈을 로마로 보냈으며, 그 돈은 무엇보다도 성 베드로 대성당 건축에 사용되었습니다. 마그데부르크, 할버슈타트, 마인츠의 주교인 브란덴부르크의 알브레히트는 도미니크회 요한 테첼이 교황과 면죄부를 판매하기 시작했습니다. 교황으로부터 여러 주교직을 부여받은 알브레히트는 교회법 조항을 위반한 것에 대해 높은 수수료를 지불해야 했습니다. 면죄부 판매로 인한 알브레히트의 커미션은 아우크스부르크의 Bankhaus Fugger에 대한 빚을 갚는 데 사용되었고 나머지는 의도한 대로 로마로 가는 것이었습니다.
바젤 공의회(1431-1449)는 면죄부 제도에서 교황의 우월성에 맞서려고 노력했지만, 그 제도는 처음에는 그대로 유지되었습니다. 르네상스 시대의 교황들은 동시대 인들, 특히 방탕 한 생활 방식 때문에 끊임없이 빚을지고있는 교황 레오 10 세에 의해 부패한 것으로 묘사되어 면죄부 판매를 극단으로 몰아 넣었습니다. 면죄부는 유럽 전역에서 유가 증권처럼 거래되었습니다. 아마도 독일에서 가장 유명한 면죄부 설교자는 마그데부르크 지역에서 일한 도미니카 공화국 요한 테첼이었을 것입니다. 1514년과 1516년에 그는 터키 전쟁에 자금을 지원하고 로마에 성 베드로 대성당 건설을 촉진하기 위해 면죄부를 제공했습니다. 사실, 돈의 절반만이 로마로, 나머지 절반은 면죄부 설교자와 브란덴부르크의 알브레히트 대주교에게 돌아갔으며, 그는 푸거에게 빚을 갚았습니다. [14] 소위 "성 베드로의 면죄부"는 로마로의 대규모 자금 유출을 막고자 했던 작센 선제후가 마침내 금지했습니다.
그러한 면죄부의 남용은 종교 개혁의 방아쇠가 되었습니다. 종교 개혁자들은 성경을 연구했는데, 성경에는 중세의 면죄부 개념에 대한 명확한 표현이 없습니다. 마틴 루터는 또한 면죄부 편지의 사업적인 거래에서 노골적인 남용을 보았고, 그로 인해 95개 논제를 쓰게 되었습니다. 대중의 믿음과는 달리, 그는 처음에는 면죄부에 대한 근본적인 반대자가 아니었지만(테제 71 참조), 그의 신학적 논증(테제 58 참조)을 통해 그는 이미 교황의 면죄부 자체에 대한 근본적인 질문의 기초를 마련했습니다.
"자신의 죄에 대해 진정한 후회와 고통을 겪는 모든 그리스도인은 면죄부 없이도 그에게 속한 형벌과 죄책감에 대한 완전한 용서를 받습니다. 모든 참된 그리스도인은 [...] 그리스도의 선물로부터, 심지어 면죄부의 편지 없이도 그리스도와 교회의 모든 재화에 참여하는 자입니다."
트리엔트 공의회(1545-1563)는 면죄부에 관한 법령에서 면죄부를 부여하는 교회의 권위를 지지했습니다. 그러나 이들은 1562년 7월 이후로 더 이상 거래가 허용되지 않았습니다. [16] 주교는 모든 학대를 정리하고 교황에게 알려야 합니다. [17] 1567년 2월 8일 교황 비오 5세는 또한 헌법 엣시 도미니치에서 모든 자선 면죄부를 폐지했으며 1570년 1월 2일 헌법 Quam 총회에서 면죄부 거래를 원하는 사람들의 파문을 선언했습니다. 1917년 코덱스 이우리스 카노니치(Codex Iuris Canonici)에서 면죄부 판매는 캔 2327에 따라 파문될 수 있었습니다.
현대[편집| 소스 편집]
이미 반종교 개혁 과정에서 로마 가톨릭 교회는 면죄부 제도의 남용을 종식시키려고 노력했습니다. 16 세기 이후에는 면죄부의 실제 판매가 없었습니다.
1967년 1월 1일 사도 헌법 Indulgentiarum doctrina와 함께 교황 바오로 6세는 면죄부를 얻는 경건한 관행에 "더 많은 존엄성과 존경"을 줄 목적으로 면죄부의 재조직을 공포했습니다. [18] 교황을 대신하여 사도 교도소에서 특별 면죄부를 부여합니다. [19]
부여 된 규범과 면죄부의 목록은 Enchiridion Indulgentiarum입니다. Normae et concessiones (면죄부 핸드북), 1999 년에 마지막으로 재 인쇄되었습니다. 면죄부의 교리와 실천을 위해서는 다음 규정이 결정적입니다.
- 얻은 방종은 완벽할 수도 있고 불완전할 수도 있습니다. 완전한 면죄부는 죄에 대한 모든 현세적 형벌의 사면이며, 죽음의 경우 연옥에서 사전 정화없이 하나님의 영원한 비전으로 직접 인도합니다. 불완전한 방종은 죄에 대한 현세적 형벌의 부분적인 면제입니다.
- 완전한 면죄부를 얻기위한 전제 조건은 죄에 대한 모든 애착을 단호하게 포기하고 성찬식과기도를 교황의 의견으로기도하면서 참회의 성사를 받아들이는 것입니다. 조건 중 하나가 충족되지 않으면 방종은 불완전한 것으로 얻어집니다.
- 성년, 성 콤포 스텔란의 해, 세계 청소년의 날 또는 2008 년 루르드에서 마리아 발현 150 주년과 같은 기타 특별한 행사와 같은 특정 경우에는 완전한 면죄부가 부여 될 수 있습니다.
- 필멸의 위험에 완전히 방종하는 것과 관련된 성사와 사도의 축복을 집행할 수 있는 사제가 아무도 도달할 수 없다면, 교회는 그가 일생 동안 일반적으로 기도를 수행했다면 죽음의 시간에 대해 완전한 면죄부를 부여합니다. [20] 일찍이 1942년에 먼저 성사를 받지 않고도 공습 시 완전한 면죄부를 허용하는 법령이 발표되었습니다[21].
- Urbi et orbi의 축복에도 불구하고 그를 듣거나 보는 모든 사람은 교회 규정에 따라 죄에 대한 형벌을 완전히 면죄할 수 있습니다. 이 면죄부를 받으려면 원래 광장이나 교황이 보이는 곳에서 신자들이 직접 참석해야 했지만, 1967년 이후로 라디오 전송 중에 청취자나 관중도 축복을 받을 수 있습니다. 1985 년 이후 텔레비전 전송에도 동일하게 적용되며 1995 년부터는 인터넷을 통한 전송에도 동일하게 적용됩니다.
- 고대부터 가톨릭 교회는 로마의 4 대 총 대주교 대성당 중 하나를 방문하여 성부와 신경을 경건하게 암송하는 모든 신자에게 완전한 면죄부를 부여했습니다. [22] 교회 휴일과 이 교회의 후원을 제외하고, 면죄부는 신자의 선택에 따라 일년에 한 번 다른 날에 얻을 수 있습니다.
같이 보기[편집 | 소스 편집]
문학[편집| 소스 편집]
- Paul VI.: Apostolische Konstitution Indulgentiarum Doctrina über die Neuordnung des Ablasswesens. (1. 1967년 1월) AAS. 59. 1967, 5–24면. 독일어 번역: Handbuch der Ablasssse (= Enchiridion Indulgentiarum, 3rd lat. edition). 본 1989, S. 69–93. 또한, 번역의 뉘앙스가있는 라틴어와 독일어 : Nachkonzilare Dokumentation. 제2권. (NKD. 2): Apostolische Bußkonstitution, Bußordnung der deutschen Bischöfe, Apostolische Konstitution über die Neuordnung des Ablasswesens. 라틴어 – 독일어. 트리어 1912, S. 72–127.
- Arnold Angenendt: Geschichte der Religiosität im Mittelalter. 3차 버전입니다. WBG, 다름슈타트 2005, pp. 652–657.
- 구스타프 아돌프 벤라스: 아블라스. In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). 밴드 1, 드 그루이터, 베를린/뉴욕 1977, ISBN 3-11-006944-X, S. 347–364.
- 프란츠 베링거: Die Ablasssse, ihr Wesen und Gebrauch. 2권, 15판. 쇠닝, 파더보른 1921.
- 라인하르트 브란트: Lasst ab vom Ablass. Ein evangelisches Plädoyer. V & R, 괴팅겐 2008.
- 존 칼빈: 기독교 종교의 가르침. 3차 버전입니다. Neukirchen-Vluyn 1984, p. 432 ff. (세 번째 책, 다섯 번째 장 : "만족스러운 행위, 즉 면죄부와 연옥의 교리에 이르기까지 부속물에서.")
- Peter Christoph Düren: Der Ablass in Lehre und Praxis. 가톨릭 교회의 완벽한 면죄부. 4 판. 도미누스-베라그, 아우크스부르크 2013.
- Adolf Gottlob: Kreuzablass und Almosenablass: Studie über die Frühzeit des Ablasswesens. 엔케, 슈투트가르트 1906.
- Arnold Guillet: Die Ablassgebete der katholischen Kirche. 7 판. 크리스티아나-베라그, 슈타인 암 라인 2013.
- Berndt Hamm: Ablass und Reformation – erstaunliche Kohärenzen. 모어 지벡, 튀빙겐 2016, ISBN 978-3-16-154481-1.
- Johann Baptist von Hirscher: Die katholische Lehre vom Ablasse mit besonderer Rücksicht auf ihre praktische Bedeutung. 5 판. Laupp, Tübingen 1844 (Digitalisat als DjVu)
- 찰스 주르네: 연옥에 관한 가톨릭 교리, 1931.
- Christiane Laudage: Das Geschäft mit der Sünde. Ablass und Ablasswesen im Mittelalter. 헤르더, 프라이부르크, 바젤, 비엔나 2016, ISBN 978-3-451-31598-5.
- 플로라 루이스: 보람 있는 헌신. 면죄부와 이미지 홍보. 에서 : 다이아나 우드 (ed.) : 교회와 예술. 1990년 하계 모임과 1991년 교회사 학회 겨울 모임에서 읽은 논문. 블랙웰, 옥스포드 1992, pp. 178–194.
- 마틴 루터: 방종(면죄부의 힘을 설명하기 위한 논쟁; 95개 논제, 1517). In: Wilfried Härle, Johannes Schilling, Günter Wartenberg (Hrsg.): Martin Luther: Lateinisch-deutsche Studienausgabe. Bd. 2, Evangelische Verlagsanstalt, 라이프 치히 2006, S. 1–15. 약간 다른 번역과 Karin Bornkamm의 소개: 논쟁 zur Erläuterung der Kraft des Ablasses [95 Thesen], in: dies. with Gerhard Ebeling (Hrsg.): Martin Luther. 선택된 글. Bd. I. 2. 오플라주. 인젤 베라그, 프랑크푸르트 a. m. 1983, S. 26–37.
- 마틴 루터: Ein Sermon von Ablass und Gnade (1517/1518). In: Reinhard Brandt: Übertragung in heutiges german, Einführung und Erläuterung zu: Ein Sermon vom Ablass und von der Gnade durch den würdigen Dr. Martin Luther, Augustiner zu Wittenberg, in: Luther (Lutherzeitschrift der Luther-Gesellschaft), Jg. 73 (2002), Heft 1, S. 4–9.
- Bernd Moeller: Die letzten Ablasskampagnen. 역사적 맥락에서 면죄부에 대한 루터의 반대. In: Hartmut Boockmann, Bernd Moeller, Karl Stackmann (Hrsg.): Lebenslehren und Weltentwürfe im Übergang vom Mittelalter zur Neuzeit. 정치 – 교육 – 자연사 – 신학. Bericht über Kolloquien der Kommission zur Erforschung der Kultur des Spätmittelalters 1983 bis 1987 (= Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften in Göttingen: philologisch-historische Klasse. 에피소드 III, No. 179). Vandenhoeck & Ruprecht, 괴팅겐 1989, ISBN 3-525-82463-7, S. 539–568.
- Nikolaus Paulus: Der Ablass im Mittelalter als Kulturfaktor (= Vereinsschrift der Görres-Gesellschaft zur Pflege der Wissenschaft im katholischen Deutschland). 바켐, 쾰른 1920.
- Nikolaus Paulus: Geschichte des Ablasses im Mittelalter. 기원부터 14 세기 중반까지. 2권 1922. 2., Thomas Lentes의 소개와 참고 문헌으로 확장됨. WBG, 다름슈타트 2000.
- Nikolaus Paulus: Geschichte des Ablasses am Ende des Mittelalters. 1923. 제 2 판. WBG, 다름슈타트 2000.
- Bernhard Poschmann: Der Ablass im Licht der Bussgeschichte. 본 1948.
- Karl Rahner: Kleiner Theologischer Traktat über den Ablass. In: ibid.: Schriften zur Theologie. Bd. VIII. 아인지델른 1967, S. 472–487.
- Karl Rahner: Zur heute kirchenamtlicher Ablasslehre. In: ibid.: Schriften zur Theologie. Bd. XII. 취리히 1975, S. 455–466.
- 요제프 라칭거: 포르티운쿨라. 방종의 의미. In: ibid.: Bilder der Hoffnung. 교회 연도의 하이킹. 프라이부르크 i.Br. 1997, pp. 91–100.
외부 링크[편집 | 소스 편집]
- 면죄부 가톨릭 교회 교리 문답
- RDK 기사
- 면죄부란 무엇입니까? 칼 리스너 청소년의 교리 교육
- 면죄부란 무엇입니까? Peter Christoph Düren과의 인터뷰 (katholisch1.tv 의 YouTube 동영상)
- Ablassse nach dem Enchiridion Indulgentiarum, Editio quarta (1999) (독일어, PDF, 26 kB)
- 교황 요한 바오로 2세가 1999년 9월 29일 일반 알현에서 면죄부 선물에 대해
- 1517 년부터 다양한 전시 업체의 면죄부 사본
참고문헌[편집| 소스 편집]
- 라인하르트 브란트: Lasst ab vom Ablass. Ein evangelisches Plädoyer. Vandenhoeck & Ruprecht, 괴팅겐 2008, ISBN 978-3-525-61910-0, S. 19–20.
- ↑ http://newadvent.org/cathen/07783a.htm
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- ↑ Lawrence G. Duggan, Indulgence in Encyclopedia Brittanica, 2015
- ↑ Indulgentiarum doctrina No. 12 and N. 4 ([1])
- ↑ 키워드: 바티칸 라디오의 방종 (2006): 교황 베네딕토 XVI의 생각.
- ↑ KKK, 1479
- ↑ Martin Luther, Writings, ed. Karin Bornkamm과 Gerhard Ebeling, Volume 2, p. 261.
- ↑ katholisch.de, 2017년 4월 11일.
- Ludwig Hödl: Theologie und kirchliche Praxis des Ablasses im Hoch- und Spätmittelalter. In: Lexikon des Mittelalters. Bd. 1, Artemis-&-Winkler-Verlag, München und Zürich 1980, Col. 44–46
- Rolf Decot: Luthers Reformation zwischen Theologie und Reichspolitik. 오토 렘벡 보니파티우스 출판사, 프랑크푸르트, ISBN 3-87476-539-3, S. 132–133.
- 마틴 헤켈: 마틴 루터스 개혁과 레흐트. 모어 지벡, 튀빙겐 2016, ISBN 978-3-16-154468-2, p. 93.
- 마틴 헤켈: 마틴 루터스 개혁과 레흐트. 모어 지벡, 튀빙겐 2016, ISBN 978-3-16-154468-2, p. 94.
- 뮐러, 게르하르트 (ed.). 신학자 Realenzyklopädie, Teil 1, Bd. 1 S. 336.
- ↑ Friedrich Weber: Ablass und kein Ende? (PDF, 252 kB) Warum die theologische Auseinandersetzung muss zu zu (2008). 2014년 12월 8일에 확인함.
- ↑ Conc. Trid., Sessio XXI., Decretum de reformatione, Augsburg 1781, pp. 260–261.
- ↑ Conc. Trid., Sessio XXV., Decretum de indulgentiis, Augsburg 1781, p. 713.
- ↑ Indulgentiarum doctrina, no. 11
- ↑ WYD 시드니에 대한 방종
- ↑ Indulgentiarum doctrina, n. 18
- ↑ Acta Apostolicae Sedis 34 (1942), p. 382, Erinnern für die Zukunft, p. 19 (PDF, 817 kB)에서 번역.
- ↑ Bulle Antiquorum은 1300년 성년 선포에 대해 교황 보니페이스 8세를 가지고 있다.
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