도덕과 종교의 두 가지 원천 -앙리 베르그송

도덕과 종교의 두 가지 원천

Robert Pirsig는 Lila에서 Quality에는 정전기재 외에 동적재가 포함되어 있다고 쓰고 있습니다.이 동적 재화는 계획되지 않고 특정 목적지가 없는 "베터니스"를 찾는 것으로 구성되어 있지만, 그럼에도 불구하고 모든 진보를 책임집니다.역동적인 재화가 문화에서 개념, 실천 또는 전통으로 굳어지면, 그것은 정적인 재화가 된다.창의성, 신비주의, 꿈, 그리고 심지어 훌륭한 추측이나 행운은 행동에서 역동적인 선의 예이다.종교적 전통, 법률, 과학 교과서는 정물화의 한 예이다.

Pirsig는 동적 품질을 "현실의 지적 첨단"이라고 표현합니다.이는 개념, 논리, 법칙, 수학 공식 등이 발견되기 전에 패턴이나 해법에 아직 정착되지 않은 것을 찾아내는 과정이 있다는 것을 의미한다.예를 들어, 발명과 발견은 종종 계산이나 논리적 추론의 결과가 아니라 정신적으로 전혀 집중하지 않을 때 발생하는 "사상의 자유로운 결합"의 결과이다.작가부터 수학자까지, 많은 창의적인 사람들은 휴식을 취하거나, 일상적인 활동을 하거나, 꿈을 꾸는 동안 최고의 아이디어를 생각해냈다고 언급해 왔다.

동적인 품질은 인간의 창조에만 책임이 있는 것이 아닙니다.원자와 분자의 물리적 수준에서 생물 형태, 인간 문명의 사회적 수준, 지적 수준까지 모든 진화의 기본입니다.동적인 품질은 어디에나 존재하지만 구체적인 목표나 계획은 없습니다.항상 순간적인 행동, 결정, 장애물을 극복하는 방법에 대한 추측으로 구성됩니다.

동적인 품질을 상상하는 것은 어렵습니다.그 성질상 안정된 형태나 구조가 없기 때문에 개념화와 정의에 저항합니다.안정된 형태나 구조를 가지고 있다면 역동적이지 않을 것이다.

그러나 프랑스 철학자 앙리 베르그송(1859-1941)은 변화를 현실의 근본적인 본질로 간주함으로써 역동적인 질에 대해 생각할 수 있는 방법을 제공했습니다.(물리학의 '기계론' 은유를 참조).버그슨의 견해에 따르면 전통적인 이성, 과학 및 철학은 정적이고 영원한 형태를 만들어내고 이러한 형태를 현실의 기반으로 삼았습니다. 그러나 사실 이러한 형태는 현실 그 자체가 아니라 현실을 이해하기 위한 도구였습니다.현실은 항상 흘러갔고 어떤 정적 개념적 형태에서도 완전히 포착하는 것은 불가능했다.이 흐름은 개념보다는 지각으로 가장 잘 이해될 수 있다.불행하게도 철학이 점점 더 큰 개념 범주를 만들면서 철학은 "실체", "수치", "이념"과 같은 공허한 추상화에 지배되는 경향이 있었다.버그슨은 감각과 상상력을 통해 지각 지식을 확장하는 직관적 접근만이 정적 추상화의 막다른 골목에서 철학을 발전시킬 수 있다고 제안했다.

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시간의 흐름

버그슨은 우리가 과학, 수학, 철학의 전통적인 도구를 사용할 때 시간의 흐름을 놓쳤다고 주장했다.과학은 영원한 법칙에 의해 지배되는 결정론적 시공간 블록에서 시간을 단순히 하나의 좌표로 생각하고, 수학은 시간의 개념을 그래프에서 등분들로 구성하며, 플라톤 이후 철학자들은 세상을 영원한 형태의 지나가는 그림자로 구성한다고 개념화했다.

이것은 유용한 개념화일 수 있지만, 실제로 시간을 파악하지는 못한다고 버그슨은 주장한다.그것이 영원한 법칙이든, 그래프든, 영원한 형태든, 그러한 묘사는 현실의 스냅숏이다; 그것들은 우리가 경험하는 분리할 수 없는 시간의 흐름을 나타내지도 않고 나타낼 수도 없다.특히 과학의 법칙은 우주의 불확정주의와 자유라는 요소를 무시했다.(헨리 버그슨은 이 주제에 대해 아인슈타인을 토론한 적이 있다.)과학이 진정한 변화를 무시한 것은 모든 것을 예측하려는 과학의 야망의 결과였다. 이는 과학자들이 진정으로 새로운 것이 아닌 자연의 반복적이고 계산 가능한 요소에 초점을 맞추도록 동기를 부여했다. (The Creative Mind, Minola, New York: Dover, 2007, p. 3) 예측할 수 없는 사건들은 내팽개쳤다.y 랜덤 또는 알 수 없음.철학에 관해서, 버그슨은 철학자들의 영원한 형태는 공허한 추상화라고 불평했다 - 아름다움, 정의, 진실의 범주는 실제 경험을 표현하기에 충분하지 않았다.

버그슨에 따르면, 실제 현실은 "계속되지 않는 창조, 중단되지 않는 참신함의 급증"으로 구성되어 있다. (The Creative Mind, p. 7) 시간은 결정론적인 우주에서 움직임을 기록하는 좌표가 아니었다; 시간은 "창조와 선택의 수단"이었다. (p.75) 변화의 현실은 정적 개념에서 포착될 수 없었다.직감적으로 파악되다과학자들이 진화를 메커니즘과 무작위 변화의 결합으로 본 반면, 버그슨은 진화를 우주에 퍼진 생명적 충동의 결과로 보았다.비록 이 생명체가 본래의 단결을 가지고 있었지만, 각각의 생명체는 생명체 사이의 갈등을 일으키며 그들 자신의 목적을 위해 이 생명체의 단결을 사용했다. (창조적 진화, 페이지 50-51)

생물학자들은 그들이 감지하고 측정할 수 있는 "활발적 충동"이 없다는 이유로 버그슨을 공격했다.그러나 생물학자들은 환원주의적 전제에서 모든 것이 더 작은 부분들을 참고하여 설명될 수 있고, 생명체를 살리는 하나의 감지 가능한 힘이 없기 때문에, "활력적인 추진력"은 없었다고 주장했다.그러나 버그슨의 전제는 총체적이었고, 낮은 순서에서 높은 순서로, 결국 인간에 이르는 광범위한 유기적 개발을 언급했습니다.개별적인 힘은 없었습니다.다양한 형태로 에너지를 흡수하고 처리함으로써 조직화, 생존 및 재생산되는 실체입니다.한 저명한 생물학자의 말을 빌리자면, 유기체는 "에너지 흐름의 복원력 있는 패턴"이다.삶의 에너지에는 따로 또는 고유한 에너지가 없습니다. 단지 에너지일 뿐입니다.

개념에 대한 인식의 우월성

버그슨은 윌리엄 제임스와 함께 모든 지식은 지각과 느낌에서 비롯된다고 믿었다; 인간의 정신력이 증가함에 따라, 우리가 (그리고 다른 사람들이) 우리의 감각을 통해 발견한 것을 체계화하고 일반화하기 위해 개념 범주가 만들어졌다.물론 인간의 지식을 발전시키기 위해서는 개념이 필요했다.하지만 시간이 흐르면서, 추상적인 개념이 인간의 생각을 지배하게 되었고, 순수한 아이디어가 궁극적인 현실로 생각되었습니다. 즉, 철학의 플라톤주의, 수학의 수학적 플라톤주의, 그리고 과학의 영원한 법칙입니다.Bergson은 개념이 필요하지만 인식과 느낌에서 개념의 뿌리를 재발견해야 한다고 생각했습니다.

감각과 의식이 무한한 범위를 가지고 있다면, 물질과 마음의 이중적인 방향에서 지각력이 무한하다면, 이성보다 더 이상 생각할 필요가 없을 것이다.지각이 부여되지 않았을 때 발상은 변화를 가져오고, 추론은 지각의 차이를 메우거나 그 범위를 넓히기 위해 행해진다.나는 지폐의 가치를 의심하는 것처럼 추상적이고 일반적인 아이디어의 유용성을 부정하지 않는다.그러나 지폐가 금의 약속일 뿐이므로 개념은 그것이 나타내는 궁극적인 인식을 통해서만 가치가 있다.… 가장 교묘하게 조합된 개념과 가장 학식적으로 구성된 논리는 거의 볼 수 없는 사실이 이러한 개념과 충돌하는 순간 카드집처럼 무너진다.더구나 완벽한 존재가 추리, 추상화, 일반화를 거치지 않고 직관적으로 모든 것을 아는 사람이라고 단언할 준비가 되어 있지 않은 형이상학자도 없고, 신학자도 없다.(The Creative Mind, 108-9페이지)

결국, 명백한 효용에도 불구하고, 철학과 과학의 개념은 "우주에 대한 우리의 구체적인 비전을 약화시키는" 경향이 있다. (p.11) 그러나 우리는 분명히 모든 것을 인식할 수 있는 신과 같은 힘을 가지고 있지 않으며, 우리는 그러한 힘을 가질 것 같지 않다.따라서 우리는 어떻게 해야 할까요?버그슨은 개념을 통해 "사물에 대한 우리의 인식을 넘어서려고 노력하는 대신, 우리는 그것을 심화하고 넓힐 목적으로 [인식]에 뛰어드는 것"이라고 주장한다. (p.11) 하지만 우리는 정확히 어떻게 이것을 할 것인가?

인식 확대

버그슨 씨는 인식을 깊게 하고 넓히는 능력을 습득한 한 그룹의 사람들이 있다고 주장합니다. 바로 예술가입니다.그림부터 시, 소설, 음악 작곡에 이르기까지 예술가들은 우리가 직접 인식하지 못하는 것들과 사건들을 보여줄 수 있고, 예술가가 제시하는 특정한 형태는 우리가 이전에 보거나 들어본 적이 없을지라도 우리 안에 이해할 수 있는 분위기를 불러일으킬 수 있다.버그슨은 예술가들은 종종 현실과 동떨어진 이상주의자라고 쓰고 있다.그러나 예술가들이 일상 생활에서 떨어져 있기 때문에 일반적이고 실용적인 사람들은 볼 수 없는 것들을 볼 수 있습니다.

우리의 인식은 우리가 흥미를 느끼는 현실의 그 부분을 전체적으로 격리시킨다. 그것은 우리가 할 수 있는 것보다 그 자체를 덜 보여준다.분류하고, 사전에 라벨을 붙입니다.우리는 그 물체를 거의 보지 않습니다.그것이 어느 카테고리에 속하는지 알기에 충분합니다.하지만 때때로 운 좋은 사고로 인해, 감각이나 의식이 삶에 덜 집착하는 사람들이 생겨난다.자연은 그들의 지각력을 그들의 행동력에 붙이는 것을 잊었다.그들이 사물을 볼 때, 그들은 그것을 스스로 보는 것이지, 스스로 보는 것이 아니다.그들은 단순히 행동이라는 관점에서 인지하는 것이 아니라, 아무것도 아닌 것을 인지하기 위해 인지한다.그들의 본성의 어떤 측면, 그것이 그들의 의식이든 감각이든, 그들은 분리된 채로 태어난다. 그리고 이러한 이탈이 특정한 감각의 것이든 의식의 것이든 간에 그들은 화가든 조각가든 음악가든 시인이다.그러므로 우리가 다른 예술에서 찾을 수 있는 현실의 훨씬 더 직접적인 비전이다; 그리고 예술가는 그가 더 많은 것을 인식하는 그의 인식을 이용하는 데 덜 집중하기 때문이다.(The Creative Mind, 114페이지)

직관의 방법

버그슨은 시간의 흐름과 현실의 총체적 본성은 직관적인 접근을 요구한다고 주장했다. 즉, "그 안에 독특하고 결과적으로 표현할 수 없는 것과 일치하기 위해 어떤 사물의 내부로 옮겨지는 공감" (The Creative Mind, p.135) 분석, 과학적 규율에서처럼.nes, 사물을 요소로 분해하지만, 이 이해 방법은 직감보다 덜 직접적이고 전체적인 통찰력인 번역입니다.직감이 우선이고, 직감에서 분석으로 넘어갈 수는 있지만 분석에서 직관으로 넘어갈 수는 없습니다.

베르그송은 프랑스 철학자 라바이송에 대한 에세이에서 직관적인 접근의 이점과 필요성을 강조했다.

[라바이슨]은 두 가지 다른 철학 방식을 구분했다.첫 번째는 분석에 의해 진행됩니다.그것은 사물을 불활성적인 요소로 분해합니다.단순화에서 단순화까지 그것은 가장 추상적이고 공허한 것으로 넘어갑니다.게다가, 우리가 기계학자라고 부를 수 있는 이 추상화 작업이 물리학자에 의해 이루어졌든, 이상주의자라고 공언할 수 있는 논리학자에 의해 이루어졌든, 그것은 거의 문제가 되지 않는다: 어느 경우든 그것은 물질주의이다.또 다른 방법은 요소뿐만 아니라 그 질서와 상호 합의, 그리고 공통의 방향을 고려한다.그것은 더 이상 죽은 자에 의한 삶을 설명하지는 않지만, 모든 곳에서 삶을 볼 때, 그것은 더 높은 형태의 삶에 대한 그들의 열망에 의해 가장 기본적인 형태를 정의한다.그것은 더 이상 높은 것을 낮은 것으로 만들지 않고, 반대로 낮은 것을 높은 것으로 만든다.진정한 의미에서 그것은 정신주의이다.(p. 202)

철학에서 종교로

종교적 경향은 베르그송의 철학적인 글에서 뚜렷하게 드러났으며, 이러한 경향은 베르그송의 나이가 들면서 더욱 뚜렷해졌다.버그슨은 종교를 상상력에 의해 확장된 선에 대한 지각적 지식의 한 형태로 보았을 가능성이 있다.버그슨의 마지막 주요 작품인 도덕과 종교의 두 가지 원천은 종교에 대한 철학적 비평이자 철학에 대한 종교적 비평이었으며, 두 가지 형태의 지식에 대한 공헌을 인정했습니다.버그슨은 그가 사회에 대한 사회적 의무에서 비롯되었다고 믿었던 "정적인 종교"와 "동적인 종교"를 구별했다. 그는 신비주의에서 비롯되어 인간을 "창조적인 자극의 물줄기"에 넣었다고 주장했다. (도덕과 종교의 두 가지 원천, 페이지 179)

버그슨은 "정적 종교"의 미신에 대한 혹독한 비판자였으며, 그는 그것을 "오차와 어리석음의 파라고"라고 불렀다.이러한 미신은 모든 문화에서 공통적으로 존재했고, 인간의 상상력에서 비롯되었으며, 이것은 자연현상과 인류의 역사를 설명하기 위한 신화를 만들었다.하지만, 버그슨은 정적 종교가 원시 사회를 통합하고 개인이 사회의 공동 이익에 그들의 이익을 종속시킬 수 있는 공통 문화를 만드는 데 역할을 했다고 지적했다.정적인 종교는 사회적 의무를 만들고 강요했는데, 그것이 없이는 사회가 견딜 수 없었다.종교는 또한 죽음의 우울한 현실에 위안을 주었다. (도덕과 종교의 두 가지 원천, 페이지 102-22)

게다가, 정적인 종교의 기초 없이 역동적인 종교를 얻을 수 있다고 가정하는 것은 실수라고 버그슨은 주장했다.정적인 종교에 대한 미신조차 신화로 정교하게 변형된 선한 미덕에 대한 인간의 인식에서 비롯되었다.신령이나 신의 행동처럼 시원한 샘이나 난로 위의 따뜻한 불을 상상력이 난무하는 경우라고 생각했을지도 모르지만, 이교도 신들이 제공한 다른 상품들과 마찬가지로, 이것들은 여전히 진짜 상품이었다.

역동적인 종교는 정적인 종교에서 비롯되었지만, 또한 그 위나 그 너머로 움직이며, 신의 근원에 도달할 수 있었던 소수의 예외적인 인간들과 함께: "우리 눈에는 신비주의의 궁극적인 끝은 삶 자체가 드러나는 창조적인 노력과의 접촉의 확립이다.이 노력은 신이 하신 것이다. 만약 신이 직접 하신 것이 아니라면.위대한 신비주의자는 그 물질적 성질에 의해 종에게 부과된 한계를 초월할 수 있는 개인으로 생각되어 신의 행동을 지속하고 확장시킬 수 있다.(p.20-21)

버그슨의 견해에 따르면 신비주의는 "우리 존재의 뿌리, 그리고 따라서 삶의 원칙"으로 내향된 직관이다. (p.250) 합리철학은 신비주의의 본질을 완전히 포착할 수 없다. 왜냐하면 신비주의의 통찰력은 아마도 "사랑"이라는 단어를 제외하고는 단어나 상징으로 포착될 수 없기 때문이다.

신은 사랑이며 사랑의 대상이다. 신비주의의 모든 공헌이 여기에 있다.이 이중적인 사랑에 대해 신비주의자는 결코 말을 끝내지 못할 것이다.그의 묘사는 끝이 없다.왜냐하면 그가 묘사하고 싶은 것은 이루 말할 수 없기 때문이다.그러나 그가 분명히 말하는 것은 신성한 사랑은 신의 것이 아니라 신 자신이라는 것이다.

그렇다 하더라도, 역동적인 종교가 부분적으로 정적 종교의 사회적 의무에 그것의 진보된 도덕적 통찰에 기초하는 것처럼, 동적 종교 또한 정적 종교의 신화에 의해 제공된 이미지와 상징을 통해 예수와 간디에서 정적과 동적 종교의 상호작용을 볼 수 있다.전통적인 종교이지만 전통을 뛰어넘는 독창적인 가르침과 통찰력을 제공했습니다.)

그의 생애가 끝날 무렵, 앙리 베르그송은 가톨릭으로 개종하는 것을 강하게 고려했다.버그슨은 천주교가 지각과 직관을 통해 알고 창조를 책임지는 중요한 추진력에 동참하려는 그의 철학적 성향을 가장 잘 나타낸다고 보았다.그러나 베르그손은 유대인이었고 1930년대와 1940년대 유럽의 반유대주의로 인해 유대인들과 공식적으로 결별하는 것을 꺼리게 되었다.1940년 나치가 프랑스를 정복하고 비시 괴뢰 정부가 유대인을 박해하기로 결정하자 베르그송은 당국에 유대인으로 등록해 비시 정권의 박해를 극기롭게 받아들였다.버그슨은 1941년 81세의 나이로 사망했다.

한때 세계에서 가장 유명한 지식인이었던 버그슨은 오늘날 대부분 잊혀지고 있다.프랑스 철학자들 사이에서도 베르송은 데카르트와 사르트르, 콩트, 푸코보다 훨씬 덜 알려져 있다.버그슨이 1922년 아인슈타인과의 시간의 본질에 대한 논쟁에서 패배했다고 널리 알려져 있다.(물리학자이자 철학자 히메나 카날레스: 아인슈타인, 버그슨, 그리고 시간에 대한 우리의 이해를 바꾼 논쟁, 페이지 6 참조) 그러나 오늘날 물리학자들 사이에서도 아인슈타인의 시공간 상대성 이론의 개념은 물체의 움직임을 예측하기 위한 훌륭한 이론이지만, 그것은 존재를 반증하지 않는다.f 시간과 진정한 변화.베르그송의 글은 때때로 이해하기 매우 어려운 것도 사실이다.Bergson이 말하는 내용을 이해하기 위해 복잡한 텍스트 페이지를 훑어보고, 모든 것을 설명하는 듯한 화려한 은유에 갑자기 부딪히고, 그 은유의 의미에 대해 수십 개의 질문을 더 할 수 있다.그럼에도 불구하고, 버그슨은 영원한 형태를 넘어 항상 창조되고, 항상 변화하며, 쉬지 않는 중요한 자극에 의해 움직이는 우주인 역동적인 우주의 실체를 바라본 몇 안 되는 철학자 중 한 명으로 남아 있다.