헤겔의 정신현상학- overview

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Hegel: Ph舅omenologie des Geistes (1807)

미네르바의 올빼미

Phenomenology of Spirit
Analysis of the Text by J. N. Findlay

( § 1 —    72),  Preface
(§73 —    89),  Introduction
(§90 —  165),  Consciousness
(§166 — 230),  Self-Consciousness
(§231 — 437),  Reason
(§438 — 671),  Spirit
(§672 — 787),  Religion
(§788 — 808),  Absolute Knowing

The numbers in Findlay’s explanations are linked to the § numbers in the Miller translation, with which it was published by Clarendon Press in 1977. These § numbers have been inserted into the Baillieu translation of the Phenomenology published on this site. In the case of the Preface, the section headings have been copied from Walter Kaufmann's translation.

Text of Phenomenology

 

Hegel – Phenomenology of Mind

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헤겔의 정신현상학- 한 눈에 보기

개요

(P) 서문: 과학적 지식에 관하여

서론
철학이 사물 자체, 즉 진리에 대한 진정한 지식에 도달하기 전에 절대적인 것을 소유하는 도구인 지식에 대해 미리 이해하는 것이 필요하다는 것은 자연스러운 생각입니다. , 또는 그것을 보는 수단으로 간주됩니다. 부분적으로는 서로 다른 종류의 지식이 있고, 그들 중에서 잘못된 선택을 함으로써 이 최종 목표를 달성하는 데 있어서 하나가 다른 것보다 더 능숙할 수 있다는 우려가 정당해 보입니다. 

종류와 범위는 그 본질과 한계에 대한 더 정확한 결정 없이는 진실의 하늘 대신 오류의 구름이 포착됩니다. 이러한 관심은 심지어 인식을 통해 의식에 대해 그 자체인 것을 획득하는 전체 시작은 그 개념상 무의미하며 인식과 절대 사이에는 두 경우를 절대적으로 구분하는 경계가 있다는 확신으로 변환되어야 합니다. 지식이 절대 존재를 지배하기 위한 도구라면, 도구를 사물에 적용하는 것은 사물을 그대로 두는 것이 아니라 사물을 형성하고 변화시킨다는 것을 즉시 알 수 있습니다. 또는 인식이 우리 활동의 도구가 아니라 오히려 진리의 빛이 우리에게 도달하는 수동적 매체라면, 우리는 그것을 그 자체로 받는 것이 아니라 이 매체를 통해 그리고 있는 그대로 받아들입니다. 두 경우 모두 우리는 목적의 반대를 즉시 생성하는 수단을 사용합니다. 또는 오히려 터무니없는 것은 우리가 어떤 수단을 사용한다는 것입니다. 이 불편함은 도구가 어떻게 작동하는지 알면 해결될 수 있을 것 같다. 도구를 통해 아이디어에서 도구에 속하는 부분을 결과에서 빼는 것이 가능하고 진정한 순수를 얻을 수 있기 때문이다. . 사실, 그 개선만으로도 우리는 이전의 위치로 돌아갈 수 있을 뿐입니다. 만약 우리가 도구가 그것에 했던 것을 형성된 것에서 빼면, 그 것(여기서 절대적인 것)은 우리에게 이 노력 이전과 마찬가지로 중요하므로 불필요한 것입니다. 

예를 들어 새의 라임스틱을 통해 절대자가 아무것도 변경하지 않고 도구를 통해 우리에게 더 가까이 다가간다면, 그것이 이미 우리와 함께 있지 않고 우리와 함께 있기를 원했다면 아마 그럴 것입니다. 트릭 모의 이 경우 교활함은 인식이 될 것입니다. 그의 얼굴을 밀기위한 여러 노력을 통해 즉각적이고 따라서 힘들지 않은 관계를 생성하는 것과는 완전히 다른 것을 제공하기 때문입니다. 또는 우리가 매체로 상상하는 인식의 조사가 굴절의 법칙을 가르쳐 준다면 결과에서 그것을 빼는 것도 마찬가지로 쓸모가 없습니다. 광선의 단절이 아니라 진리가 우리에게 닿는 광선 자체가 지식이고 순수한 방향이나 빈 곳이 우리에게 지적되었다면 이것을 뺀 것입니다.

한편, 오류에 빠지는 것에 대한 두려움이 과학에 대한 불신을 낳는다면, 그러한 양심의 가책 없이 스스로 작동하고 실제로 그것을 인식한다면, 다른 한편으로 왜 불신이 이러한 불신과 오류에 대한 이 두려움이 오류 그 자체라는 점에 유의해야 합니다. 사실 그것은 무엇인가를 전제하고, 꽤 많은 것을 사실로 삼고, 그것에 의심과 결과를 근거로 삼는데, 그 자체가 그것이 진실인지 확인하기 위해 사전에 확인되어야 한다. 즉, 그것은 도구와 매체로서의 지식의 개념과 우리 자신과 이 지식 사이의 차이를 전제로 합니다. 그러나 무엇보다도 절대적인 것이 한편에 서고, 다른 한편에 있는 인식은 절대적인 것과 분리되어 실재하는 어떤 것, 즉 절대적인 것의 밖에 있다는 점에서 아마도 진실은 사실입니다. 소위 오류에 대한 두려움이 진리에 대한 두려움으로 더 쉽게 드러나는 가정.

이 결과는 절대자만이 참이거나 참자만이 절대적이기 때문에 발생합니다. 그것은 과학이 원하는 대로 인식하지 않는 인식이 절대적인 것 뿐만 아니라 참인 것도 인식한다는 차이에 의해 거부될 수 있습니다. 일반적으로 인식은 그것을 파악할 수 없다 하더라도 다른 진리를 이해할 수 있습니다. 그러나 이제 우리는 그러한 대화가 절대적인 진리와 다른 어떤 진리 사이의 모호한 구별에 이르고, 절대적인 것, 아는 것 등이 먼저 행해져야 할 의미를 전제하는 단어라는 것을 알게 되었습니다.

Preface to the Phenomenology of Spirit

Hegel-by-HyperText Resources

Phenomenology of Spirit
Analysis of the Text by J. N. Findlay

Preface

 

NB: 텍스트에서 Φ 는 원래 독일어 텍스트로 연결되고 § no.s 는 JN Findlay의 설명으로 연결됩니다.

2. 진리의 요소는 개념이고 그 참된 형태는 과학적 체계
이다. 3. 정신의 현 위치
4. 원리는 완성이 아니다. 형식주의에 대항하여
5. 절대자는 주체이다 –
6. – 그리고 이것이 무엇인가
7. 지식의 요소
8. 이것으로의 상승 은 정신 현상학이다
9. 개념과 친숙한 것의 생각으로의 변형 ...
10 .-그리고 이것을 개념/개념 으로
11. 성령 의이 부정적이거나 거짓된 것을 포함하는
방법 12.역사적 및 수학적 진리
13. 철학적 진리의 본질과 그 방법
14. 도식화 형식주의에 반대
15. 철학 연구의 요구
16. 부정적인 태도에서 논증적 사고 ...
17. ... 긍정적 태도에서; 주제
18. 건전한 상식이자 천재로서의 자연 철학
19. 결론: 작가와 대중의 관계

(I) 서론: 논증의 의도와 방법

A. 의식

I. 감각-확실성, 이것, 그리고 의미

(1) 감각적 확실성
의 대상 (2) 감각적 확실성 의 주체
(3) 감각적 확실성 의 구체적인 경험

II. 인식, 사물 및 기만

번역가의 논평 : 앞 절에서와 같이 여기에서도 이해는 감각의 조건 하에서 영향을 받습니다. 그러나 이전 유형의 의식에서는 지식이 함축하고 요구하는 보편성이 나타나자마자 녹아 없어진 반면, 여기서 지각에서는 파악 방식의 일정한 안정성과 파악된 내용의 일정한 일관성에서 출발합니다. 이 경우 보편성은 지식의 요구를 보다 완전하게 충족시킨다. 추가 분석을 위한 문제는 여기에서 보편자가 취하는 형식을 찾고 대상(“사물”)의 통일성이 본질적인 차이를 유지하는 방식을 결정하는 것입니다. 결과는 사물의 통일성 이통일성은 무조건적이거나 비감각적인 통일성으로서만 허용될 수 있다. 그것은 보편적이지만 감각에 의해 조건지어지지 않습니다. 그것은 순수하거나 "무조건적인" 보편자, 고유한 생각입니다. 감각에 의해 결정되지 않기 때문에 그것은 감각 이해를 초월하고 따라서 고유한 지각을 초월하며, 그것을 이해하기 위해 마음이 다른 인지적 태도를 채택하도록 강요합니다. 이 새로운 태도는 이해입니다.

따라서 다음 섹션은 간접적으로 지식을 지각으로 축소하거나 제한하는 교리에 대한 분석 및 비판입니다. 그것은 "esse est percipi"라는 입장이 "esse est intelligi" 원칙에 자리를 내주어야 한다는 것을 보여줍니다.

(1) "사물"의 개념
(2) "사물" 인식의 모순성
(3) 이해의 영역으로의 전환

III. 힘과 이해

번역가의 코멘트: "힘"이라는 용어는 물리적이든 생명적이든 관계없이 자연의 영역과 관련하여 주로 사용되지만 도덕성과 같은 다른 영역과 관련하여 다소 유추적으로 사용되기도 합니다. 그것은 "이해" 활동의 객관적 대응물입니다. 그것은 마음이 이해할 때 주관적으로 실현되는 차이에 대한 통일성의 관계와 객관적으로 같은 종류입니다. 힘은 자기 조절된 단일성의 원리입니다. 차이는 "힘의 표현"이며, 통합은 그 자체로 차이를 발전시킵니다. 유사하게 이해하는 것은 자기 조절 과정입니다. 그것은 차이를 자체로부터 도출하거나 "설명"할 수 있는 어떤 궁극적인 통일성으로 차이를 줄이는 것으로 구성됩니다. 지각 분석에 의해 우리가 이끄는 "무조건적인 보편성"은 따라서 "힘"으로 구체화됩니다. 질문은 ~이야, 이 무조건적인 보편의 요소들은 어떻게 관련되어 있으며 어떻게 함께 유지됩니까? 그 답은 오성 작용의 최고 성취, 즉 "법률 왕국"의 확립에서 찾을 수 있으며, 그 전체는 오성이라는 한에서 세계의 의미입니다. 그러나 법률그 자체 는 그러한 법칙이 통제하고 그 법칙이 명백해지는 세부 사항에 단지 "나타나는" 내부 영역으로 간주됩니다. 사실 차이점은 "현상"이며 법칙 자체 는 배후에 있습니다. 따라서 전체로서의 세계는 현상의 영역과 본체의 영역으로 구분됩니다. 이 두 영역은 마음에 새로운 문제를 제기하고 이해가 할 수 있는 것보다 더 완전한 방식으로 다시 결합되어야 합니다. 이 새로운 의식 상태는 "자기 의식"입니다.

이 섹션에서 우리는 경험주의에 대한 분석과 경험주의 문제에 대한 칸트적 해결책에 대한 비판을 동시에 보게 됩니다. 현상이 본체의 현상이라면 본체는 실제로 나타나며, 실제로는 그것이 나타나는 한도 외에는 아무 것도 아니라는 것입니다. . 현상은 단순히 "마음에" 나타나는 현상이 아니라 스스로를 드러내는 어떤 것의 현상입니다. 따라서 현상이 본체에 외부에 있지 않고 본체와 독립적이지 않은 경우 본체는 현상에 진정으로 내재합니다. 다른 방식으로 다루어지면 본성은 기껏해야 또 다른 종류의 현상에 불과할 수 있습니다. 그리고 이것은 현상 또는 본체의 대립이 해결하고자 하는 문제를 정확하게 새롭게 제기한다. 현상은 나무와 나무처럼 누메나와 관계가 있습니다. 원자에 대한 화합물이 아닙니다. 따라서 어려움의 해결책은 두 가지를 모두 포함하는 의식 유형에서만 찾을 수 있으며, 헤겔은 이것이 자의식이라고 말합니다.

(1) 힘과 힘의 작용
(2) 내면의 영역

(a) 초감각적 세계
(b) 구별과 동일성으로서의 법칙
(c) 순수한 구별의 법칙: 전도된 세계

(3) 무한

나. 자의식

IV. 자기 확신의 진정한 본질

번역가의 코멘트: 지금까지의 경험에 대한 분석은 마음이 인식하는 것과 본질적으로 다른 대상에 대한 의식의 관계에 몰두해 왔습니다. 그러나 이 외적 대립은 분석에 의해 무너지고, 우리는 의식이 그 대상과의 합일, 즉 의식과 그 대상 사이의 자연의 동일성을 의미하는 합일에서 자신을 발견해야 하고 그렇게 해야 한다는 결과를 남깁니다. 그 대상에서”. 이것은 단순한 결과가 아니라 경험이 시작되는 초기 관계의 가장 진정한 표현입니다. 그러므로 그것은 문제의 용어들 사이의 관계 가능성의 근거입니다. "자기 의식"은 무엇이든 의식의 기초입니다. 이것은 칸트의 경험 분석에 대한 헤겔의 재해석이다.

그러나 이 결과는 경험에 대한 추가 분석을 위한 출발점이지만 더 높은 수준의 실현 경험에 대한 출발점입니다. 자아의식은 해명을 필요로 하는 일반적인 태도, 명확한 유형의 경험으로 시작해야 합니다. 자체 조건과 표현 형식이 있습니다. 지고한 자의식은 자연, 자기와 유사한 타자, 세계의 궁극적 존재와 관련하여 자신을 실현해야 합니다. 이것들은 의식이 하나됨을 발견하는 다른 종류의 내용이며, 같은 원리가 나타나는 다른 형태를 제공합니다. 이 주장은 이러한 형태가 자기 의식의 실현 정도도 다르다는 것을 보여주려고 합니다. 논쟁의 결과는 자의식은 보편적인 자의식일 때에만 진정으로 실현된다는 것이다. 의식이 모든 현실에 걸쳐 자신을 확신하고 거기에서 자신만을 명시적으로 발견할 때. 이 결과는 우리가 보게 되겠지만,이유 .

바로 이어지는 섹션은 자의식 발달의 첫 번째 단계, 즉 자연과 관련된 자의식을 다룹니다. 이것은 욕망, 본능, 충동 등의 형태를 취하며 삶의 범주를 포함합니다. 이 관계는 의심할 여지 없이 대상 안에 있는 자아감과 대상과의 일체 의식을 함축하고 있지만, 자의식의 모든 양태 중에서 가장 덜 만족스럽고 가장 덜 완전하다. 그러므로 그것은 자아가 다른 자아와 관련하여 자신을 인식할 때 얻어지는 더 완전한 자아감으로 가는 길을 가리킨다.

(1) 의식 자체
(2) 생명
(3) 자아와 욕망

A. 자의식의 독립과 의존
주권과 속박

옮긴이의 논평 : 또 다른 자아 안에 있는 자아를 의식하는 자아는 물론 서로 구별되고 분리되어 있다. 그 차이는 우선 자기 주장과 자기 유지의 정도의 문제입니다. 한 사람이 다른 사람보다 더 강하고, 더 높고, 더 독립적이며, 다른 사람을 희생시키면서 이를 주장할 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 1차와 2차의 이러한 구별조차도 궁극적으로 그들의 구성 정체성에 달려 있습니다. 그리고 여기에서의 분석 과정은 이 본질적인 정체성을 참된 사실로 점진적으로 드러냅니다. 자아의 평등은 또 다른 자아 안에 있는 자아의 진실 또는 완전한 실현이다. 친화력은 차이보다 더 높고 궁극적입니다. 그래도 이런 결과가 나오기 위해서는 자신의 몸부림과 갈등을 거쳐야 한다. 따라서 현재 섹션.

헤겔 사상의 배경은 노예제, 농노제, 자원 봉사 등 모든 형태의 예속 상태에서 우리가 갖는 한 자아가 다른 자아에 종속되는 놀라운 인간 현상입니다. 예속은 인간 역사의 한 단계일 뿐만 아니라 원칙적으로 경험의 사실로서의 자기 의식의 발전과 유지의 조건입니다.

(1) 복제된 자의식
(2) 자기 대립에서 자의식의 갈등
(3) 영주와 노예

나. 자의식의 자유: 금욕주의, 회의주의, 불행한 의식

역자 코멘트: 이전 섹션에서는 자아를 궁극적으로 자유로운 자아로 확립했습니다. 그러나 이마저도 처음에는 추상적이기 때문에 이를 유지하려는 시도는 여러 단계를 거쳐야 한다. 이러한 시도는 유럽 문명에서 역사적 표현을 취했지만, 이것은 모든 인류에게서 엄격하게 발견되는 경험의 사례에 불과합니다. 그러나 헤겔은 유럽 역사에서 가정된 형식을 선택하고 이어지는 분석을 통해 이를 염두에 둡니다. Stoicism과 Skepticism이라는 용어는 주로 그리스와 로마에서 이들이 취한 형태를 의미합니다. 독립적이고 자유로운 자아의 마지막 단계를 그는 faute de mieux 라고 부른다., "불행한 의식". 이러한 마음에 대한 역사적 자료의 배경은 중세의 종교생활과 로마 카톨릭 교회와 봉건제국의 지배 하에서 취했던 마음가짐에서 찾아볼 수 있다. 로마 제국의 사회적, 정치적 해체는 정신적 혼란과 회의주의의 해체에 상응합니다. 변화와 불확실성 속에서 절대적인 안정과 불변성에 대한 자유로운 마음의 갈망은 인간의 정신적 불안과 불변의 실재 사이에 영구적인 연결을 확립하려는 교회 측의 조직적인 시도에서 표현되었습니다. 대립의 두 극은 서로 멀리 떨어져 있었고 결합을 가져오기 위해 채택된 방법은 반대 요소의 심오한 대조를 반영합니다.

이 운동의 끝, 따라서 자아의 추상적 개인 자유의 모든 일방성은 위의 투쟁을 통해 모든 형태와 형태의 현실과의 완전하고 명시적인 통합에 대한 의식이 자아에 떠오를 때 발견됩니다. . 이것이 마음의 절대 주권의 시작입니다 – 최고의 이성 의식입니다. 이 새로운 조건으로의 변화는 종교개혁과 르네상스에서 역사적 표현을 찾았습니다.

자유로운 자의식
(1) 금욕주의
(2) 회의주의
(3) 불행한 의식

C. 자유로운 구체적인 마음

(AA). 이유

번역가의 논평: 이성은 자신의 대상에 대한 구체적인 자의식과 보편적인 대상에 대한 의식을 분석하는 첫 번째 단계입니다. 이성은 마음의 단순한 "기능"이 아니라 마음의 한 단계입니다. 따라서 그것은 고유한 내용을 소유하고 고유한 프로세스에서 작동합니다. 그것의 목표는 자신의 본성을 완전히 의식하는 것입니다. 이것을 획득하기 위해서는 다양한 단계를 통해 스스로를 발전시켜야 합니다. 개발 과정은 즉각적인 것에서 중재하는 것, 암시적인 것에서 명시적인 것까지입니다. 따라서 첫 번째 단계는 즉각적인 이성입니다. 보편적 자아는 간단하고 직접적으로 인식합니다.보편적인 객체에서 그 자신. 이 단계에서 구체적인 마음의 작동은 이성이 "관찰"하는 곳에서 발견됩니다. 따라서 경험 과학이 다루는 다양한 영역에서 작동하는 관찰 분석은 다음 섹션의 주제입니다. 이러한 다양한 과학의 과정은 헤겔의 분석에서 가정됩니다. 관찰은 관찰 대상에 따라 성격이 변해야 합니다. 따라서 비유기적 본성과 유기적 본성에 대한 관찰, 마음에 대한 관찰, 마음과 자연의 관계에 대한 관찰 사이의 차이가 있습니다. 이 작업에서 이성이 직면해야 하는 어려움과 목적을 달성하기 위해 법칙 등을 찾으려 할 때 빠지는 모순은 다음 분석의 요지를 형성합니다.

여기에서 생각되는 이성의 본질은 관념론이 일방적이든 절대적이든 간에 철학적 관념론의 근원이자 기원입니다. 관념론은 사실 이성의 원리에 대한 철학적 표현이며, 다양한 경험적 과학이 경험이 지시하는 여러 가지 방식으로 합리적 관찰 작용의 발전이라고 말할 수 있는 것과 같습니다. 따라서 다음 분석의 서론 페이지는 참 이상주의와 거짓 이상주의의 특성에 대한 진술에 할애됩니다.

여기서 정교화한 추상적 논증의 역사적 소재는 종교개혁 이후 등장한 각성된 과학정신과 헤겔이 저술한 당시의 경험과학의 방법과 결과에서 제공된다. 특히 p. 302 ff.는 Haller, Elementa Physiologiae (1757-66) 에 의해 처음 공식화되었습니다 . 다음 분석이 작성되기 직전 또는 그 시기에 등장했으며 의심할 여지없이 분석을 위한 자료의 기술을 제공한 주요 과학 작품 목록은 Merz, History of European Thought , Vol. 1, 82-83면.

이 작품의 거의 모든 부분을 관통하는 논쟁적 비판은 헤겔의 선조들의 일방적인 관념론과 현재의 자연과학이 보여주는 과학적 방법의 불완전한 개념에 반대한다.

V. 이성의 확실성과 진실성

A. 이성의 기능으로서의 관찰

ㅏ. (1) 자연관찰
    (2) 유기적관찰 나
. 자기의식으로서의 자기의식 관찰, 그리고 외부 현실과의 관계에서 서 있는 것. 논리 및 심리학 법칙

번역가의 의견: 관찰은 두 가지 방식으로 마음의 자의식 과정을 지시할 수 있습니다. 현실에 대한 마음의 사고 관계를 고려할 수 있고 현실에 대한 마음의 능동적 또는 생물적 관계를 고려할 수 있습니다. 여기에서 관찰한 결과는 앞의 경우에서와 같이 여러 가지 법칙으로 표현되며 "틀"이 됩니다. 첫 번째 경우의 "법칙"은 "사고의 법칙" 또는 연결된 논리적 법칙입니다. 후자의 경우에는 심리적 사건의 법칙, "심리적" 법칙이 있습니다.

이 섹션의 분석은 두 경우 모두 해당 자료를 다루기에는 관찰이 부적절함을 보여줍니다. 첫 번째 경우에는 실패합니다. 생각의 법칙은 "생각"의 법칙이며, 생각은 형식이자 내용입니다. 그 통합의 단일 과정에 의해서만 존재하는 각각의 모든 법칙의 근본 원리. 따라서 사고의 법칙을 "지키는" 것에 한정된 논리 유형은 필연적으로 참이 아닙니다. 전체 환경에서 마음을 분리하는 것이 불가능하기 때문에 두 번째 경우에도 관찰이 실패합니다.

(1) 사고의 법칙
(2) 심리 법칙
(3) 개성의 법칙

씨. 즉각적인 현실에 대한 자의식의 관찰. 생리학 및 골상학

번역가의 의견: 이전 섹션에서 관찰은 마음과 외부 현실의 관계, 즉 개성의 자연 환경에 관한 것이었습니다. 정신과 그 자체의 물리적 구현의 관계는 관찰할 또 다른 대상을 제공합니다. 이 관계를 다루는 관찰이 어떻게 작동하는지가 현재 섹션의 분석 주제를 형성합니다.

헤겔이 글을 썼을 때까지, 이 관계에 대한 논의는 지금 가짜 과학으로 간주되거나 기껏해야 생리학이나 정신물리학의 범위에 속하는 것으로 간주되는 형태를 취했습니다. 그 사이비 과학은 Physiognomy and Phrenology 또는 Cranioscopy였습니다. 둘 다 어떤 형태로든 초기부터 반성하는 마음의 주의를 끌었습니다. 그러나 18세기 후반에 그들은 독일, 프랑스, ​​영국에서 지지자들의 웅변과 확신을 통해 이례적인 대중적 명성을 얻었다. 독일에서는 골상학의 공포가 종교에 위험하다고 금지하는 법이 통과되었고, 영국에서는 조지 2세의 법이 관상학자에게 가장 가혹한 처벌을 부과하는 엘리자베스 법령을 재제정했습니다. 인간 개체에 대한 이러한 연구의 주요 주창자이자 선전가는 관상학의 Lavater(1741-1801)와 골상학의 그의 제자 Spurzheim과 함께 Gall(1758-1828)이었습니다. 그의 수사학적 웅변과 결합된 전자의 개인적인 성격과 영향력은 대중적 마음뿐만 아니라 뛰어난 지성을 가진 사람들의 관심을 끌었습니다. Gall은 공개적으로 강의하고 한 대학에서 다른 대학으로 이동하여 발견하거나 만든 일반화를 설명했습니다.

따라서 관찰 과학의 방법과 절차를 포괄적으로 논의하려는 철학자가 이러한 사이비 과학의 주장을 무시하거나 그들이 제안한 법칙의 타당성을 조사하기를 거부하는 것은 불가능했습니다. 이것은 그들이 다루는 대상, 즉 마음과 마음의 물리적 구현의 관계가 의심할 여지 없이 중요한 경험 사실이었고 철학, 특히 관념론에 심각한 문제를 제시하기 때문에 더욱 필요했습니다. 따라서 우리는 다음 절에서 관상학과 골상학의 관찰 "과학"에 대한 정교한 분석을 가지고 있습니다. 이 분석의 길이는 위에 표시된 역사적 상황에 의해서만 설명되고 정당화될 수 있습니다.

나. 스스로를 통한 합리적 자의식의 실현

번역가의 설명 : 이 섹션에는 합리적 경험이 실현되는 두 번째 형식이 있습니다. "관찰"에서 마음은 자신의 대상과의 의식적 합일에서 자신을 직접적으로 인식합니다. 마음은 이 합일을 실현하기 위해 스스로 노력하지 않습니다. 말하자면 바라봄으로써 합일을 찾습니다. 그러나 그것은 자신에 의해서만 구성되고 결정되는 대상을 자신의 노력으로 창조함으로써 동일한 경험을 할 수 있습니다. 여기서 그것은 그 자신과 그 대상의 통일성을 발견 하지 못한다 . 그것은 만든다그 자체의 본성을 따라 대상의 성격과 내용을 형성함으로써 그 자체와 하나가 되는 대상. "이론적" 이성의 작용이라고 부를 수 있는 관찰과 대조적으로, 합리적 경험을 갖는 이 새로운 방식은 "실천적" 이성의 작용이라고 부를 수 있습니다. 전자에는 지식과 과학의 형태로 된 이성이 있고, 후자에는 합리적 행동과 실천이라는 의미의 이성이 있습니다.

다음 섹션에서 분석되는 것은 이성의 경험을 확립하는 이 두 번째 방법입니다. 바로 이어지는 섹션에서는 일반적인 기능에 대한 경험을 설명합니다. 우리는 여기에 의식적 목적의 영역과 도덕적, 사회적 삶의 기초가 있습니다.

ㅏ. 즐거움과 필요성

번역가의 코멘트: 이어지는 3절에서는 일방적인 주관적 개인주의의 과정, 즉 개인을 실현하되 특정 개인성을 초월하지 않으려는 시도에 대해 논의한다. 자의식이 단순한 개인으로 자신을 실현하거나 객관화하고자 할 때 가장 먼저 생각하는 것은 객관적인 요소를 자신에게 직접적으로 돌려주어 자신의 개별적 존재나 사적 쾌락이 증대되는 느낌을 불러일으키는 것이다. 이것은 그 목적의 실질적인 실현에 대한 모든 관심입니다. 그러나 목적의 실현은 이성의 생명의 표현이며, 이성은 실현된 내용의 보편성과 체계적 결합을 의미한다. 따라서 본질적으로 보편적인 과정을 통해 오로지 사적인 만족이나 즐거움을 추구하는 것은 용어상 모순입니다. 개인이 발견하는 이 모순은 한편으로는 개인화의 사적인 느낌과 다른 한편으로는 보편적 연결망 사이의 날카롭고 고통스러운 대조, 즉 "즐거움"과 "필요" 사이의 대조의 형태로 발견됩니다. 둘 다 합리적 행위자로서의 개인의 경험에 속하며, 따라서 이 필요성은 쾌락이 개인의 쾌락인 만큼 개인의 필요이기도 합니다. 이러한 요인들 사이의 대립에서 어느 것이 승리하고 어느 것이 굴복해야 하는지에 대한 질문은 없습니다.

이것은 다음 섹션에서 분석된 경험 유형입니다. 그것은 발달의 한 단계 또는 다른 단계에서 모든 인간이 아니더라도 대부분의 삶의 역사에서 끊임없이 반복되는 경험입니다. 이 섹션에 포함된 분석은 모든 형태의 쾌락주의에 대한 간접적인 비판입니다.

비. 마음의 법칙과 자만의 광란

번역가의 논평: 다음 섹션은 도덕적 감상주의의 분위기를 분석한 것입니다. 그것은 모든 시대의 분위기이며 다양한 형태로 나타납니다. 그러나 헤겔 시대에 그것은 낭만주의 학파에서 두드러지게 되었고 일부 대표자들에 의해 솔직하게 실천적 태도로 채택되었습니다. 감상주의의 가장 주목할만한 역사적 사례 중 하나는 아마도 낭만주의 운동에서 많은 부분을 추적할 수 있는 루소일 것입니다. 헤겔 시대의 문학에서, 그리고 실제로 모든 문학에서 괴테의 베르테르 보다 더 완벽한 유형의 감상주의를 찾을 수 없습니다 . 이러한 사례를 염두에 두고 후속 분석에는 설명이나 논평이 필요하지 않습니다.

씨. 덕과 세상의 흐름

번역가의 코멘트: 도덕적 감상주의의 분위기는 혼란과 모순으로 축소되지만, 그 뿌리를 이루는 주관적 개인주의는 아직 근절되지 않았다. 개인주의는 이제 합리적인 자기 실현의 고유한 보편성을 더 ​​잘 정의한다고 주장하지만 양도할 수 없는 소유물로서 개인의 개별성을 고수하는 또 다른 태도로 피신합니다. 이제 그것은 선의 형태로 보편적인 목적의 실현을 오로지 자신의 활동에만 의존하도록 만들려고 합니다. 그러나 도덕적 중요성을 갖기 위해서는 이러한 목적이 수행되어야 합니다. 개인주의는 선을 사적인 전제로 여기고 선을 행하는 행위에서 개인적인 공로와 영광을 삼는다. 이 외부 영역은 그 자체로 선이 포함되지 않은 것으로 생각되고 선이 그 안에서 실현될 때만 가치를 갖는 "세계의 과정"입니다. 따라서 세상의 진로는 개인의 노력에 그 선함이 빚어지는 것입니다. 상황이 모순되기 때문에 투쟁이 계속됩니다. 그리고 투쟁의 쟁점은 개인이 주인이 아니라는 것을 증명하는 것입니다.fons etorigo boni , 그 선함은 그의 노력을 기다리지 않으며 사실 세상의 흐름은 마음에 선합니다. 세상의 영혼은 의롭다.

여기서 분석되는 태도는 추상적인 도덕적 이상주의, 도덕적 분투의 분위기, 인류의 개선과 완성 가능성을 끊임없이 추구하는 분위기이다. 그것은 많은 형태로 발견되지만 특히 "이상적인" 삶과 "세상의 삶" 사이에 강한 적의가 있는 곳이면 어디든지 발견됩니다.

다. 개성

번역가의 코멘트:다음 섹션에서는 앞의 세 섹션에서 분석된 일방적인 방식이 아니라 완전하고 구체적인 전체로서 자신을 실현하려는 개별성에 대한 일반적인 설명을 제공합니다. 여기서 개성은 자신을 추상적으로 생각하지 않으며, 따라서 그 실현의 영역을 어떤 식으로든 자신에게 이질적인 것으로 취급하지 않습니다. 그것은 자신의 목적을 수행하는 객관적 세계와 완전히 하나이며, 그 자신이 자신의 실현에 적합하고 세계가 그 목적의 구체화에 충분하고 충분하다는 것을 발견합니다. 이 영역에서 우리는 이전의 마음 상태와 정반대되는 것을 가지고 있습니다. 그곳에서 선은 "세상"의 진로에 반대되며, 후자는 선을 위해 개인의 노력에 의존합니다. 여기에서는 마치 "세계"가 개인의 활동으로 구성되어 있고 개인의 모든 목적을 만족시키고 구현하기에 전적으로 적합한 것 같습니다. 개인의 진정한 삶은 단순히 "자기 표현"에서 찾을 수 있습니다. 따라서 개인은 여기에서 자신을 "있는 그대로 실제"라고 생각하고 자신의 목적을 객관화하기 위해 자신의 내용을 표현하거나 개발하기만 하면 됩니다. 객관적인 세계그들의 활동 이 실현되고 스스로 "외부화"됩니다.

이러한 개별성의 조건은 자유로운 영적 공동체 생활의 사회적 질서를 위한 즉각적인 준비이며, 그 공동체, 즉 개인이 전체와의 연합을 통해 보편화되고 전체가 개인 안에서 특수화되는 공동체의 기대입니다.

ㅏ. 동물 공동체와 관련된 독립된 개인과 그로부터 발생하는 속임수: 실제 사실

번역가의 코멘트: 이 섹션의 제목이 생소하게 들립니다. 그러나 분석의 목적은 명백하고, 합리적인 자족적 개성이 함축하는 것을 전개하는 단계로서 논증은 필수적이다. 그것은 또한 바로 이어지는 섹션들과 함께 조직화된 사회에 대한 건설적인 해석을 위한 길을 준비합니다. 실제로 합리적 자의식 단위로 구성된 개인이 없이는 각각의 독립적이고 자유로운 자의식 공동체가 존재할 수 없습니다. 그것들은 사회의 콤팩트한 구조를 구성하는 요소인 사회의 "유기체"의 구성 요소로 분리된 세포를 형성합니다. 처음에는 결합된 삶의 추상적인 측면으로 간주될 수 있으며 어떤 목적을 위해 실제로는 함께 사는 별개의 분리된 단위로 간주됩니다. 각각은 개성으로 기능하며, 자기 표현을 위한 특정한 힘과 능력을 부여받았고, 자신의 이익을 위해 자신의 목적을 추구하고, 본질적으로 보편적인 본성이 가져와야 하는 보편적인 결과를 분명히 인식하거나 고려하지 않고 자발적으로 자신의 에너지를 발휘합니다. 자신의 개성을 깨닫는 데 있어서 그는 어떤 의미에서 자신을 벗어나고 다른 의미에서는 그렇지 않습니다. 자신을 표현함으로써 그는 "관심"이 있는 어떤 "목적"을 수행합니다. 그는 무언가를 "합니다": 그는 행위 또는 "일"을 합니다. 다른 의미에서 그는 그렇지 않습니다. 자신을 표현함으로써 그는 "관심"이 있는 어떤 "목적"을 수행합니다. 그는 무언가를 "합니다": 그는 행위 또는 "일"을 합니다. 다른 의미에서 그는 그렇지 않습니다. 자신을 표현함으로써 그는 "관심"이 있는 어떤 "목적"을 수행합니다. 그는 무언가를 "합니다": 그는 행위 또는 "일"을 합니다.qua 단순한 행동은 의도된 자기 표현의 방식에 지나지 않으며, 그 자체로 (이 단계에서) 좋고 나쁨이 아닙니다. 그가 하는 것은 자신에게 외부적인 것으로 보이지만, 항상 자신의 것이며, 그가 형성하고 특별히 관심을 갖는 것입니다. 자신이 틀에 박고 자신의 관심을 반영한 객관적인 결과는 '사물'(자기 의식이 아닌 의식 수준에서 지각의 대상)과 구별되는 '사실'이다. 그러나 사건의 본질에 의해 그는 이 사실 내에서 그가 염두에 두고 있는 진정한 "의도"( die Sache Selbst )와 사실의 단순히 객관적인 성격( Sache); 우리가 그렇게 말할 수 있다면 그는 "문제의 사실"과 단순한 "사실의 문제"를 구별할 수 있습니다. 그러나 그와 연관되어 있고 유사하게 구성되어 있는 다른 개인들은 동일한 분리된 자기 표현 과정을 수행합니다. 각자는 그렇게 함에 있어서 "정직"하고 "명예롭습니다": 각자는 자신의 "진정한 의도"와 자신의 "사실"에 관심을 가집니다. 이 연합에 의해 그들은 필연적으로 서로 관련되고 상호 소통합니다. 그러나 이러한 소통은 오해, 의도 전이, 상대방과 자신에 대한 '속임수'로 이어집니다. 일, 행위, 사실은 특수한 성질뿐 아니라 보편적인 성격도 가지고 있습니다. 전자의 경우에는 자신의 것이 될 수 없고 후자의 경우에는 남의 것이 될 수 없습니다. 그러나 이 두 가지 측면은 분리할 수 없습니다. 따라서 이러한 개인 간의 상호 의사 소통은 필연적으로 모순으로 이어집니다. 그것은 개인들 사이의 공통된 보편성을 암시하지만, 이 단계에서 그러한 보편성은 명시적이지 않고 암묵적이다. 모든 것을 통제하고 인도하는 의식적인 공동의 목적 없이 단순히 함께 공존하는 개인들이 만들어내는 상황의 요소들 사이에 이 수준에 내재된 모순은 합리적 개체의 진화에서 길을 가리키고 또 다른 단계로의 전진을 강요합니다.

자의식을 가진 개인이 공동의 목적을 의식적으로 제어하지 않고 단순히 "함께" 공존하는 것으로 간주될 때, 그들은 동물의 공동체 또는 무리를 닮습니다. 따라서 섹션의 제목입니다.

그것은 우연이 아니라 사회 생활의 본질적인 측면입니다. 개미의 공동체와 같은 공동체의 필수불가결한 기초이며, 각 개인은 자신의 사적 이익으로서 자신의 목적을 달성할 수 있고 실제로 수행하지만, 그 구성 요소 개인의 활동 체계입니다.

사회적 존재의 이러한 측면은 지나치게 강조될 수 있으며 때때로 사회의 유일한 본질로 간주될 수 있습니다. 결과는 혼란만 초래할 수 있습니다. 사회에 대한 그러한 개념은 아마도 사회에 대한 특정한 경제적 개념에서와 같이 사회가 각각 자신의 개인적인 목적을 추구하는 이기적인 단위의 무리로 간주되는 곳에서 발견된다고 말할 수 있습니다. 그것은 또한 때때로 되풀이되는 특정 역사적 형태의 국가 정치에서도 볼 수 있습니다.

(1) 실재로서의 개체성 개념
(2) 실제 사실과 개체성
(3) 상호기만과 영적 실체

비. 입법자로서의 이성

역자 코멘트: 개성 발달의 다음 단계는 다른 개성과 공존하는 보편적 조건을 이끌어내는 것입니다. 이것은 그 자체로 완전하고 본질적으로 자의식적인 이성이기 때문에 할 수 있습니다. 이러한 조건은 그 자체의 내용과 그것이 서 있는 관계의 다양성 때문에 많습니다. 그리고 여전히 하나이고 단일한 개성의 조건입니다. 그러므로 그것들의 복수성은 결코 분리를 의미하지 않는다. 조건은 서로의 작업을 제한하며 정확한 작업을 결정해야 합니다.

(1) 이성적 개체성에 의한 그리고 합리적 개체성을 위한 다른 법칙의 선포, (2) 이러한 법칙의 상호 관계 , 그리고 모든 것이 진행되는 단일 원칙. 두 단계 모두 이성의 활동 덕분에 존재합니다. 이성은 법을 공포하고 법의 타당성을 비판하고 시험한다.

따라서 다음 두 섹션.

씨. 법의 시험으로서의 이성

(BB). 영혼

VI. 영혼

번역가의 코멘트:앞 절에서는 개인이 자신의 입법자이자 법의 심판관으로 활동하려는 개인의 시도를 분석했습니다. 개인은 특성상 보편적인 법칙을 선언할 수 있는 특권을 주장할 수 있지만 그 원천과 영감은 오직 한 개인에게만 있습니다. 그러한 법은 기껏해야 규제적일 뿐 개체성의 본질을 구성할 수는 없습니다. 개성의 실체는 필연적으로 그 안에 있는 다른 개인들을 포함하기 때문입니다. 요컨대 개성 자체는 구체적인 개인 전체의 일부로서만 실현됩니다. 개성의 삶은 다른 사람과 함께하는 공동 생활에서 비롯됩니다. 마치 그것이 그 자신의 고유한 보편성의 조건을 창조할 수 있는 것처럼 그 자체로부터 법칙을 선언하려는 시도는 오직 하나의 결과만을 가져올 수 있습니다. 법은 그 법에 어떤 의미를 부여하는 내용 없이 제공되거나 그렇지 않으면 법과 내용은 처음부터 끝까지 서로 외부에 남아 있습니다. 그러나 법이 순전히 형식적이라면 법은 더 이상 개성을 구성하는 조건이 아닙니다. 따라서 위에서 설명한 시도는 그 자체의 허무함으로 무너질 것이 확실합니다. 법에 의미를 부여하고자 하는 것은 사회생활의 구체적인 실체이다.사실상법을 만들려는 개인의 시도는 사라집니다. 왜냐하면 이러한 법은 이미 사회 생활에서 작동하고 있기 때문입니다. 그러한 법만이 현실을 가지고 있습니다. 그러나 이것은 개별성이 사회의 질서 안에서 그리고 사회의 질서와 함께 단지 실현되고 그것의 참된 보편적 내용을 발견할 뿐이라는 한 걸음 더 나아가는 것을 포함합니다. 여기에서만 개성이 있으며, 자기 의식의 특정 초점이자 보편적 마음의 실현입니다. 개인이 다른 사람 안에서만, 다른 사람과 함께 자신을 의식하고 공동의 삶을 자신의 것으로 의식하는 이 상태가 영적 실존의 단계입니다. 따라서 영적 존재와 사회 생활은 함께 간다. 다음 섹션은 가장 단순한 형태의 사회성인 가족에서 보편적인 마음의 가장 높은 경험인 종교까지 확장되는 경험의 이 단계에 대한 분석을 시작합니다.

바로 이어지는 섹션은 현상학에서 가로지르는 전체 경험 아치의 핵심으로 간주될 수 있습니다. 여기에서 경험의 모든 이전 단계는 단지 뒤따를 것을 위한 길을 준비하고 있는 것이 아니라 지금까지 개별적인 경험의 순간으로 취급되었던 다양한 측면이 실제로 현재 구체적인 정신의 삶에서 추상화된 것이라는 점을 지적합니다. 논의하고 분석해야 합니다.

이 시점부터 논증이 직간접적으로 그 결과에 있어서 덜 부정적이며 더 체계적이고 건설적이라는 점은 주목할 만하다. 이것은 의심할 바 없이 지금까지 개인의 마음 자체가 검토되었고 이것은 사회적 마음이나 영적 존재로부터 추상화되었기 때문입니다.

A. 객관적 정신: 윤리적 질서

ㅏ. 윤리적 세계: 신성과 인간의 법: 남자와 여자

번역가의 논평: 정신 분석의 첫 번째 단계는 정신을 실현된 실제 사회 질서로 받아들이고, 즉시 역사적 사실로 주어지며, 그것을 구성하는 개인의 소행자에게 직접 제시하는 것입니다. 이것은 도덕적 개인의 타고난 특성과 구성이 살아 있는 사회 전체의 단일한 실체로 흡수되고 구축되는 인간 적응의 확립된 일상으로서의 사회 생활입니다. 그것은 서로 또는 전체에 대한 반대 의식이 없고, 사회적 마음의 실체 내에서 그들 자신의 안전과 성취에 대한 절대적으로 깨지지 않는 감각을 가진, 본질적으로 영적인 개인들의 객관적으로 구현된 전체로서의 정신입니다. 관습적인 삶의 법과 질서에 순진하게 순응하는 차원의 정신이다.

그러나 이러한 자기 완성형 경험은 다양한 수준의 실현을 갖는다. 반대 요소의 결합을 통하지 않고는 존재할 수 없습니다. 그리고 모든 경험의 중심 원리인 자의식은 여기에서 그러한 구체적인 형태를 취하고 있으며 구별을 만들고 통합하는 기능을 수행할 수 있는 풍부한 재료를 가지고 있습니다. 첫 번째 수준은 사회생활의 실체가 한편으로는 인간의 종과 인종, 인종과 국적이라는 준자연적 현상으로 구성되고, 다른 한편으로는 특수화된 개별 성별의 순전히 자연적인 요소로 구성된다는 사실에 의해 결정됩니다. 다른. 이 두 가지 측면은 함께 진행됩니다. 개인의 성 관계는 인종과 국적을 유지하며, 국가는 성적으로 구별되는 개인을 통해 살아갑니다. 지배자로서의 사회 질서는 이러한 요소들을 매개로 실현되고 유지된다. 이 질서가 보편적 마음의 질서라는 사실은 그것과 분리될 수 없는 영속성, 불가침성, 절대성을 부여하며, 너무나 분리될 수 없기 때문에 질서는 절대 정신에 뿌리를 두고 있으며 그 권위를 파생시키는 것으로 간주됩니다. 이것으로부터. 이 측면의 사회 질서는 신성하게 확립되고 신성하게 승인된 질서로 구성됩니다.정권 ; 신들은 도시와 난로와 가정의 수호자입니다. 다른 한편으로 이 질서의 표현은 다양하며 공동체의 역사에서 때때로 표명된다. 이런 의미에서 질서는 사람이 만든다. 따라서 사회질서의 법은 인간의 조건과 인간의 목적에 의해 결정되는 인간의 법이 된다. 그것은 관습과 관습의 연속입니다. 이 두 가지 형태의 질서는 공동체의 삶에서 분리할 수 없으며, 이 수준의 사회적 의식에서 함께 존속하고 옆에 있습니다. 그들은 지역 사회에서 개인의 삶에 갈등을 일으킬 수 있으며 강제 또는 다른 방법으로 화해해야 합니다. 그리고 그것들은 위에서 언급한 개성의 근본적인 차이와 연관되고 연결됩니다.

위와 같이 구성된 이러한 수준의 사회 생활에 대한 분석은 다음 섹션의 주장을 제공합니다. 남편과 아내, 부모와 자식, 형제자매 사이의 관계에 대한 헤겔의 취급은 아리스토텔레스의 사회적 교제에 대한 Eth의 논의로 읽어야 합니다. 니콤. Bks. VIII, IX.

1. 국가와 가족

(a) 인간의 법
(b) 신성한 법
(c) 개인의 요구

2. 이 두 법칙에 관련된 과정

(a) 긍정적 권력으로서의 정부, 부정적으로서의 전쟁
(b) 형제자매로서의 남자와 여자
(c) 이 두 법칙의 혼합

3. 무한성 또는 자기완성적 총체성으로서의 윤리적 세계

비. 윤리적 행동: 지식 인간과 신성: 죄책감과 운명

번역가의 논평: 사회 질서의 기본 조건은 사회의 개별 구성원의 행동에 의해 유지된다는 것입니다. 행위는 개인을 구분하는 근본적인 원리이고, 개인이 사회생활에 기여하는 방식이며, 사회생활의 지속을 끊임없이 깨뜨리고 재구성하는 방식이기도 하다. 그러므로 포괄적인 의미에서 행동은 사회생활에서 통합의 구별이 수행되는 원리이다. 따라서 그 중요성에 대한 고려는 사회적 마음의 본질적인 문제입니다. 행동은 개인성과 관련하여 그리고 또한 "신성한" 법과 "인간적인" 법을 모두 포함하는 사회 질서 개념과 관련하여 즉시 고려되어야 합니다. 다음 섹션에서 이 분석이 수행됩니다.

이 절과 앞 절에서 어느 정도 헤겔 사상의 특정한 역사적 배경은 그리스 도시 국가의 사회생활에 의해 제공된다. 그리스의 도시국가는 말하자면 자기완결적 윤리질서로 실현된 영적 실존의 전형으로 받아들여져 왔다. 그러나 그리스의 사회 생활은 대부분 그리스의 위대한 비극 작가, 특히 소포클레스에 의해 그리스의 윤리적 개념을 각색한 것에 비추어 읽고 해석됩니다. 이것은 영적 존재가 확립된 사회 질서와 완전히 결부되어 있는 개인의 삶에서 "운명" 또는 "병적" 요소에 대한 순전히 극적인 개념에 대한 반복적인 언급을 설명합니다. 헤겔이 여기서 염두에 두었던 개인을 위한 국가의 모든 충족성을 가장 완전하게 실현한 곳은 그리스에서다.그리스 사회 생활의 강점이자 아름다움인 동시에 파토스이자 약점이기도 한 충분성 .

이것과 앞부분은 헤겔의 역사철학 제2부 " 그리스 세계 " 를 읽어야 한다 .

(1) 개성과 본질의 모순
(2) 윤리적 행위의 대립적 특성
(3) 윤리적 존재의 해체

씨. 법적 지위

번역가의 코멘트:일관성 있는 사회성 원리의 실현에서 한 단계 더 나아가 개인이 사회 전체를 통제하는 주체의 명확한 제정에 의해 사회 질서의 보편성을 갖게 될 때 도달하게 됩니다. 개인으로서의 우발성은 그가 전체 질서의 중심적 통일체로 명시적으로 취급됨으로써 제거되며, 그의 존재 자체는 그를 보편적인 의미를 가진 방출자로 유지하는 데 걸림돌이 되고, 그를 이 상태로 유지함으로써 서거나 넘어집니다. 이 경우에 보편적 질서는 더 이상 암묵적인 것이 아니라 일상적이고 관습적인 문제일 뿐입니다. 그것은 공개적이고 객관적으로 사회의 각 개별 구성 요소를 통해 표현됩니다. 이것이 취하는 형식은 사회적 실체를 "인격"의 총체성으로 분화하는 것입니다. 중요성. 이것은 권리 체계에 의해 구성되는 법인격 또는 개별성의 영역입니다. 그것은 사회적 존재의 최고의 성취이며 일관된 사회적 경험의 최고의 성취이다. 따라서 현재 섹션.

이것은 모든 발전된 커뮤니티의 조건 또는 단계입니다. 그러나 이 부분에 대한 구체적인 역사적 자료는 법, 즉 로마 제국, 특히 안토니누스 황제 치하의 제국의 구성된 사회 질서에서 파생됩니다. 여기에서 우연의 일치인지 아닌지에 관계없이 제국 통치의 절정과 법의 "황금 시대"가 동시에 이루어졌습니다. 로마 제국 정부의 승리와 로마 법학 체계의 완성은 같은 시기에, 즉 주후 131-235년경에 이루어졌습니다. 그 둘이 필연적으로 함께 생겨나고 망했고, 따라서 로마법으로 구성된 국가의 쇠퇴와 소멸이 인류의 사회적 정신을 더 성취하기 위한 길을 준비해야 한다고 가정할 충분한 이유가 있습니다. 따라서 사회 생활의 다음 단계로의 전환에 대한 역사적 정당성,

이 섹션과 함께 Hegel의 역사 철학, 파트 III, 특히 이 파트에 대한 서론 과 섹션을 읽어야 합니다 . III, 다. 1., “황제 치하의 로마.”

(1) 인격체
( 2) 인격체의 우연성
(3) 절대적 인격체

나. 자기 소외의 정신: 문화와 문명의 규율

번역가의 코멘트:사회적 자의식에서 발견되는 정신의 생명은 두 가지 근본적인 요소를 가지고 있는데, 보편적 정신 또는 사회적 전체와 개별 구성원 자체입니다. 이들의 상호 관계는 사회의 영적 존재를 구성합니다. 각각은 그 자체로 추상적이지만 각각을 통한 완전한 영적 삶의 실현은 영적 성취를 위해 절대적으로 필요합니다. 정신에 대한 앞선 분석에서 이 과정의 한 형태인 개인 내부에서 개인을 통한 객관적인 사회 질서의 실현이 고려되었습니다. 다음 섹션에서는 다양한 하위 섹션과 함께 동일한 일반적인 결과를 확보하는 다른 프로세스를 분석합니다. 개별 정신에서 시작하여 완전한 영적 존재의 실현이 확립되는 운동이 있습니다. 전자는 사회적 실체의 촘촘한 연대에서 출발하여 분리되고 개별적으로 완전한 법인격을 확립하는 결과를 낳는다. 후자의 과정은 절대적으로 보편적이며 따라서 절대적으로 자유로운 승리의 사회 질서를 확립하는 개인 자아와 문제의 엄격하게 배타적인 통합에서 시작됩니다. 두 프로세스 모두그 자체 로 추상적이지만 필요합니다. 그러므로 우리가 발견하게 될 것처럼 정신의 진화에서 더 많은 단계가 아직 나타나야 합니다.

이 두 번째 단계에서 영의 과정은 처음부터 개인의 영과 보편적인 영적 전체 사이의 의식적인 대조, 즉 개인이 달성하고자 하는 영적 존재의 보편성이 심오하지만 제거하려고 하는 대조를 가정합니다. 영적 실체로서의 그의 존재 자체에 암묵적으로 관련되어 있습니다. 그의 영적 삶은 처음에는 둘로 갈라진 것처럼 보이며, 그의 삶을 구성하는 이러한 요소들의 반대의 의미는 완전합니다. 그의 진정한 삶, 그의 객관적인 화신은 그의 외부에 있는 것처럼 보이지만 자신의 자아로 느껴집니다. 그는 자신의 온전한 자아로부터 "소외된" 것처럼 보이며, 그 소외는 자신의 행위인 것처럼 보입니다. 대조는 영이 경험할 수 있는 가장 깊은 것입니다. 영은 그 자신이 "유일한 실재"인 자족적이고 자족적임을 알고 있기 때문입니다. 대조는 노력과 투쟁에 의해서만 제거될 수 있습니다. 왜냐하면 개인의 정신은 자신을 위해 그리고 자신의 활동에 의해 그것이 의미하고 홀로 자유롭고 편안하게 느낄 수 있는 보편적인 객관적 영적 영역을 창조하거나 재창조해야 하기 때문입니다. 극복해야 할 반대가 존재하는 가장 심오한 것이기 때문에 투쟁 정신이 겪는 것은 경험의 전체 범위에서 가장 큽니다. 그것의 목표는 스스로 최고를 달성하는 것이므로 어떤 신성한 것도 그 길을 가로막을 수 없습니다. 그것은 어떤 희생도 감수할 것이며, 필요하다면 그 결과를 달성하기 위해 가장 무서운 영적 재난, 즉 영적 "공포의 통치"를 일으킬 것입니다. 대조는 노력과 투쟁에 의해서만 제거될 수 있습니다. 왜냐하면 개인의 정신은 자신을 위해 그리고 자신의 활동에 의해 그것이 의미하고 홀로 자유롭고 편안하게 느낄 수 있는 보편적인 객관적 영적 영역을 창조하거나 재창조해야 하기 때문입니다. 극복해야 할 반대가 존재하는 가장 심오한 것이기 때문에 투쟁 정신이 겪는 것은 경험의 전체 범위에서 가장 큽니다. 그것의 목표는 스스로 최고를 달성하는 것이므로 어떤 신성한 것도 그 길을 가로막을 수 없습니다. 그것은 어떤 희생도 감수할 것이며, 필요하다면 그 결과를 달성하기 위해 가장 무서운 영적 재난, 즉 영적 "공포의 통치"를 일으킬 것입니다. 대조는 노력과 투쟁에 의해서만 제거될 수 있습니다. 왜냐하면 개인의 정신은 자신을 위해 그리고 자신의 활동에 의해 그것이 의미하고 홀로 자유롭고 편안하게 느낄 수 있는 보편적인 객관적 영적 영역을 창조하거나 재창조해야 하기 때문입니다. 극복해야 할 반대가 존재하는 가장 심오한 것이기 때문에 투쟁 정신이 겪는 것은 경험의 전체 범위에서 가장 큽니다. 그것의 목표는 스스로 최고를 달성하는 것이므로 어떤 신성한 것도 그 길을 가로막을 수 없습니다. 그것은 어떤 희생도 감수할 것이며, 필요하다면 그 결과를 달성하기 위해 가장 무서운 영적 재난, 즉 영적 "공포의 통치"를 일으킬 것입니다. 그것이 의미하는 것과 그 안에서만 자유로울 수 있고 편안함을 느낄 수 있는 것입니다. 극복해야 할 반대가 존재하는 가장 심오한 것이기 때문에 투쟁 정신이 겪는 것은 경험의 전체 범위에서 가장 큽니다. 그것의 목표는 스스로 최고를 달성하는 것이므로 어떤 신성한 것도 그 길을 가로막을 수 없습니다. 그것은 어떤 희생도 감수할 것이며, 필요하다면 그 결과를 달성하기 위해 가장 무서운 영적 재난, 즉 영적 "공포의 통치"를 일으킬 것입니다. 그것이 의미하는 것과 그 안에서만 자유로울 수 있고 편안함을 느낄 수 있는 것입니다. 극복해야 할 반대가 존재하는 가장 심오한 것이기 때문에 투쟁 정신이 겪는 것은 경험의 전체 범위에서 가장 큽니다. 그것의 목표는 스스로 최고를 달성하는 것이므로 어떤 신성한 것도 그 길을 가로막을 수 없습니다. 그것은 어떤 희생도 감수할 것이며, 필요하다면 그 결과를 달성하기 위해 가장 무서운 영적 재난, 즉 영적 "공포의 통치"를 일으킬 것입니다.

여기에서 분석된 영의 움직임은 개인의 "실질적인 영적 삶을 위한 투쟁"의 모든 형태를 포함한다. 이는 "지적", "경제적", "종교적" 및 "윤리적"이라는 좁은 의미의 용어를 포함합니다. 그것은 "문화"와 "문명"이 의미하는 모든 것을 포함합니다. 따라서 논쟁의 다양한 부분: – 영적 "훈련", "계몽", "부"의 추구, "믿음" 및 "미신", "절대적 자유".

여기에서 비판적으로 검토되는 영적 삶의 과정은 모든 시대와 모든 사회에서 어느 정도 친숙합니다. 그러나 작가의 마음에 존재하는 실제 역사적 자료는 (1) 로마 제국의 멸망 이후 기독교와 기독교 철학이 유럽 문명에 들어온 시기를 포괄하는 유럽 역사의 시대와 지식인, "인본주의적", 종교 개혁으로 알려진 교회 혁명으로 이어진 르네상스의 각성: (2) 18세기의 합리주의 운동, 프랑스 혁명에서 진행되고 절정에 이르렀던 소위 "계몽주의", 알려진 영적 해방의 최고 폭발 유럽 ​​역사상. 이 두 기간은 시간상 멀리 떨어져 있지만 공통점이 많습니다.

이 영적 운동의 첫 번째 단계에 대한 헤겔의 분석의 대부분은 또한 디드로의 라모의 어린 시절에 나오는 라모의 성격을 직접적으로 고려 합니다 . 이 놀라운 작품은 1760년에 쓰여졌지만 1805년에 그 작품을 번역하고 출판한 괴테에 의해 처음으로 문학 대중의 주목을 받았습니다. 따라서 그것은 그가 현상학 을 집필하는 동안 헤겔의 손에 들어갔습니다 . 인수에서 참조합니다. 괴테의 번역에서 그가 이 섹션을 이끄는 "자기 소외 정신"이라는 용어가 나옵니다. 라모는 그런 정신의 극단적인 유형이다.

이 섹션과 함께 Hegel의 역사 철학 , Pt. III, § 3, c. 2; Pt. IV, § 2, c. 1, § 3, 다. 1, 3: 철학의 역사 , Pt. 3, 소개 및 c. 2, “ 프랑스 철학과 독일 계몽주의 .”

I. 자기소외의 정신세계

ㅏ. 문화와 실제 현실의 영역
b. 믿음과 순수한 통찰력

II. 계발

ㅏ. 계몽과 미신의 투쟁
b. 깨달음의 진리

III. 절대적인 자유와 공포

C. 자신을 확신하는 정신: 도덕성

번역가의 코멘트:다음 섹션은 역사적 사회의 구체적인 형태로 실현되는 유한한 영적 경험의 삶에서 최종적이고 가장 높은 단계를 다룬다. 여기서 사회 질서의 실체는 자의식을 가진 개인의 실제 내용입니다. 그 실체는 주체화되었습니다. 그러므로 우리는 독립적인 영적 주제를 가지고 있습니다. 문화와 계몽의 영역에 내포된 부조화는 자신을 완전히 보편적인 자기결정적 자유의지, 자기 안에 있는 자신의 세계, 자기 자신의 세계로 인식하고 실현함으로써 극복된다. 각각은 그 자체로 전체(사회적 삶의 총체)를 완벽하게 반영하므로 그것이 하는 일은 투명하게 자신의 행위만큼이나 전체의 행위이기도 합니다. 그러한 영적 존재의 영역이 도덕이고, 개인으로서 유한한 영의 모든 것을 충족시키는 영적 질서. 여기서 "도덕"에 할당된 의미는 칸트가 도덕성을 "의지의 자율성에 대한 행동의 관계, 즉 의지의 격률을 통한 가능한 보편적 입법에 대한 관계"라고 말하면서 표현한 것입니다. 다시 말해, 사회에서 유한한 정신의 상호 관계를 구성하는 모든 보편성은 행동하는 개인의 영혼에 요약되어 있으며, 따라서 행동의 모든 보편적 조건의 자기 조절 소스로 자신을 매우 정당하게 볼 수 있습니다.

이러한 구체적인 체험양식은 여러 측면이 그 본성을 온전히 구현하는 과정에서 여러 단계를 거쳐야 하며 또 거쳐야 한다. 개인은 자신의 법칙의 원천이자 원천이 됨으로써 자신이 소유한 자기 완전성을 배타적으로 강조할 수 있습니다. 그의 자기 입법 기능은 보편성을 수반하기 때문에 매우 중요하게 보일 수 있으므로 그의 삶의 모든 실제 세부 사항은 외부적이고 무관심하며 우발적 인 것으로 취급됩니다. 이 세부 사항은 의심할 여지 없이 그의 영적 개별성에 육체와 실체를 부여하는 데 필수적이지만, 그의 의지의 보편성은 내용의 모든 세부 사항을 훨씬 초월하여 그 자체로 그의 존재의 유일하고 완전한 실재로 보입니다. 그의 삶의 내용은 보편에 순응하고 규제해야 할 요소로만 고려됩니다. 내용과 보편 사이에 그렇게 구성된 관계는 의무 의식에서 발견됩니다. 내용은 종속적이기 때문에 아이디어와 의무의 "완수"에 의미를 부여하는 데 절대적으로 필수적이며 보편이 가장 중요한 사실이기 때문에 의무는 의무를 위해 수행되어야 할 뿐만 아니라 질문은 순수한 의무입니다. "선의지"는 순전히 보편적인 의지이며, 이러한 관점에서 볼 때 세계에서 유일한 의지입니다. 관념과 의무의 "완수"에 의미를 부여하는 데 절대적으로 필수적이며 보편이 가장 중요한 사실이기 때문에 의무는 의무를 위해 수행되어야 할 뿐만 아니라 문제의 의무는 순수한 의무입니다. "선의지"는 순전히 보편적인 의지이며, 이러한 관점에서 볼 때 세계에서 유일한 의지입니다. 관념과 의무의 "완수"에 의미를 부여하는 데 절대적으로 필수적이며 보편이 가장 중요한 사실이기 때문에 의무는 의무를 위해 수행되어야 할 뿐만 아니라 문제의 의무는 순수한 의무입니다. "선의지"는 순전히 보편적인 의지이며, 이러한 관점에서 볼 때 세계에서 유일한 의지입니다.

첫 번째 섹션 (a)에서 헤겔은 도덕적 삶의 이 단계를 분석합니다.

작가가 염두에 두고 있는 역사적 자료는 18세기 말과 19세기 초 낭만주의 운동 당시 두드러진 도덕적 태도입니다. 그것은 Kant와 Fichte의 도덕 이론에서 철학적 표현을 찾았습니다. 그리고 Lessing은 같은 태도를 가진 문학의 전형적인 대표자로 받아들여질 수 있습니다.

ㅏ. 세상에 대한 도덕적 견해
b. 닮지 않음

번역가의 코멘트:첫 번째 단계는 도덕의 온전한 의미를 완전히 정의하기 때문에 실패합니다. 영적으로 완전한 개인의 두 요소는 필수적이며, 각각은 인식되어야 합니다. 보편은 자연에서 객관화되어야 하고('외적 자연'과 '감성'), 자연은 정신에서 주체화되어야 한다. 그러므로 도덕의식의 또 다른 조건 또는 단계는 도덕의식의 요소들이 하나의 총체적인 태도로 완전히 융합되지 않고 가치의 평등이 인정되는 곳에서 발견된다. 보편적인 것은 다양한 방식과 형태로 실현되며 각각은 차례로 진정한 도덕적 현실로 받아들여집니다. 마음은 하나에서 다른 것으로 이동합니다. 하나가 받아들여지면 다른 하나는 옆으로 치워진다. 말하자면 도덕 의식은 자신의 외양의 끝없는 다양성을 숨기려고 합니다.그 자체 로는 인내에 대한 다양성 만 인정할 수 있습니다. 이전에는 다양성-자연의 근원을 제거함으로써 모든 다양성을 제거했습니다. 여기서 그것은 다양성을 인정할 수밖에 없지만, 차이와 무관한 추상적인 단일 통일체라는 주장을 포기할 수는 없습니다. 따라서 여기에서 그 조건은 자아실현과 자기교화의 혼합이며 헤겔이 "비유상"으로 특징지은 조건이며 "위선"에 접해 있으며 위선으로 넘어갈 수 있는 조건입니다. 헤겔은 이러한 태도를 앞선 것의 불가피한 결과로 간주한다.

씨. 양심: "아름다운 영혼": 악과 그에 대한 용서

번역가의 코멘트:도덕 의식이 양심의 태도를 취할 때 이전 단계의 각 단계의 일방성은 제거됩니다. 여기에서 개인은 즉시 자기 입법적이지만 도덕적 내용의 모든 다양성 속에서 자신의 의지의 통일성과 자기 완전성을 확신합니다. "자기입법" 의지의 개념에 포함된 직접성은 양심의 행동이 지각적으로 직접적이라는 점에서 나타납니다. 양심은 옳은 것을 "보고" 주저 없이 옳은 일을 합니다. 그러나 그것은 개인의 도덕적 경험의 다양한 내용과 독립적인 의지의 추상적 "기능"이 아닙니다. 개인의 보편성은 그의 존재의 모든 내용에 스며들고 스며들어 있으며, 자기완전한 영적 존재의 더 큰 문제에서뿐만 아니라 가장 작은 세부 사항에서도 자신과 친숙한 구체적인 도덕적 개성으로 만듭니다. 버틀러가 말했듯이 양심은 "시스템" 또는 "구성"이며, 개인의 경우에는 국가 및 그 기관의 객관화된 시스템과 유사합니다. 도덕적 경험의 두 번째 일면적 단계의 자기기만 역시 양심에 설 자리가 없는 것 같습니다. 왜냐하면 양심은 도덕적 개별성의 모든 내용에서 투명하고 자기를 드러내는 통일체이기 때문입니다. 오직 이 조건에서만 그것은 자신의 모든 기능에 있어서 절대적으로 확신하고 자신을 확신할 수 있으며, 이 자신의 확실성은 양도할 수 없는 양심의 특성입니다. 그것은 자신에 대해 속일 수 없다고 생각하고 자신이나 다른 사람을 속일 수 없으며 자신이 공언하는 모든 것을 자유롭게 깨닫고 자신이 깨닫는 모든 것이라고 공언합니다. 따라서 그것은 유한한 영적 존재의 최고의 성취입니다.

그러나 그 상태 자체가 또 다른 종류의 망상과 속임수를 낳습니다. 왜냐하면 그것의 세계와 삶은 너무나 완전하기 때문에 양심의 존재를 가능하게 하는 유일한 현실 사회의 구체적인 실체로부터 자신을 단절하려고 시도할 수 있기 때문입니다. 그런 다음 실제 사회 전체에서 고립된 상태에서 선함을 기르려고 합니다. 이것은 “아름다운 영혼”의 태도이며, “모라비안”이 일구어 온 영적 삶의 한 유형이며, 낭만주의 운동에서 친숙한 것입니다. Novalis가 가장 잘 알려진 예입니다. 분위기에 대한 고전적인 해석은 괴테의 마이스터의 Lehrjahre,Bk. 6. 그것은 양심의 자신감과 개인적인 영감을 가지고 있지만, 단순한 주관성으로부터 양심의 해방을 보장하는 구체적 객관성을 솔직히 거부합니다. 객관성에 대한 거부 자체가 "아름다운 영혼"의 유일한 성취이며, 자의식적 자유의 가장 큰 승리라고 여겨진다. 그것은 구체적인 도덕적 행위로부터 도피하고 자기 최면에 걸린 무활동 상태에서 사치를 누립니다. 그럼에도 불구하고 그것은 "순수한 선함"을 위해 이러한 태도를 취하며, 따라서 일상적인 도덕적 삶의 비천한 행동에서 물러나면서 성결의 아름다움에 대한 자기 봉쇄 숭배에 더욱 몰두합니다. 그것은 도덕적 개인주의가 신비한 자기도취로 변한 것입니다. 리겔의 분석에 따르면 이러한 유형의 정신은 원칙적으로 도덕적 악의 직접적인 동맹자였습니다. 왜냐하면 (1) 행동을 거부한다는 것은 선과 악을 막론하고 모든 행동에 대한 무관심을 의미하며, 의무 요구를 거부하는 것은 바로 부도덕이기 때문입니다. (2) 그것의 자기 폐쇄적 고립은 진정한 도덕성, 의지의 보편성, 개인 의지의 주장에 대한 타인의 인정과 인정의 원리 자체를 파괴합니다.

그러나 이 유한한 영적 경험의 극한은 절대 영의 기회입니다. 이 신비로운 도덕적 개성의 태도는 간접적으로 도덕적 관점의 유한성을 나타내므로 정신이 요구하는 절대적인 자기 완전성을 제공하지 못함을 나타냅니다. 고유한 불완전성에 대한 유한한 영의 의식 자체가 암묵적으로 절대 영의 의식입니다. 절대 영의 의식은 종교로 알려진 경험의 태도입니다.

(CC). 종교

VII. 일반 종교

번역가의 코멘트:그 자체로 경험의 독특한 단계를 구성하는 원리로서의 절대 정신의 출현은 선행 발전의 요구인 동시에 경험을 자기 완성으로 만드는 조건입니다. 유한하거나 사회화된 영적 존재는 최선을 다해 "영만이 실재"라는 진리를 확립할 수 없습니다. 유한한 정신이 자족적이라고 주장하는 상태에 가까워질수록 보편적인 자의식에 더 많이 의존하기 때문입니다. 따라서 유한한 영이 소유한 의미의 충만함을 실현하고 유지하기 위해서는 초월적 또는 절대적인 영적 존재 자체가 필요합니다. 더군다나 "진리가 전체"라면, 진리는 스스로 완전하고 스스로 설명할 수 있습니다. 현실이 본질적으로 영적이라면 경험은 절대 영의 원리 안에서 실현된 완전한 의미를 발견할 뿐입니다. 따라서 최종 단계의현상론경험의 핵심은 절대 영의 모습입니다. 더욱이 절대 정신은 고유한 존재로서 경험 과정의 끝에만 나타날 수 있는데, 그 전체 과정은 절대자가 구성하는 실체를 드러내고 구성하는 데 필요하기 때문입니다. 그러나 지금 도달한 단계의 특징은 여기에서 절대자가 일정한 유형의 경험을 형성하기 위해 분할되지 않은 전체성으로 작동한다는 것입니다. 또는 본문의 언어로 우리는 여기에서 "자신을 의식하는" 절대자를 가지고 있습니다. 의심할 바 없이 이전의 모든 단계인 "의식", "자기 의식", "이성", "정신"에서 절대자는 각 단계의 경계를 구체화하고 결정하는 제한 원칙으로 암시되었습니다. 무대는 그 자체로 절대자를 가지고 있었고, 그 성격은 각각의 경우 해당 단계의 특성에서 파생되었습니다. 그러나 이제 우리는 특정 유형의 경험을 형성하는 유일한 요소로서 그 자체로 절대자를 가지고 있습니다.

절대자는 그 자체로 완성된 현실 속에서 경험의 구성 원리로 나타난다. 여기서 경험은 절대 영의 자의식입니다. 그것은 모든 대상에서 그 자체로 나타납니다. 지금까지 고려된 유한성의 모든 양태들(의식, 자의식 등)이 하나의 전체로 포괄되어 있기 때문에, 그것은 이러한 다양한 양태들 각각을 통해 그리고 나타날 매체로 사용할 수 있다. 이러한 유한성의 양태를 통해 나타날 때 우리는 종교 의 태도를 갖게 됩니다. 우리가 본 것처럼 이러한 방식이 다르므로 종교적 태도도 다릅니다. 따라서 우리는 다양한 유형이나 형태의 종교를 가지고 있습니다.

절대자가 나타나는 각각의 형태는 그 본성과 과정에 제한을 받습니다. 각각은 그 자체 로 완전한 절대 자의식의 계시에 부적합합니다. 따라서 다양한 종교가 필요하며 간접적으로 어떤 한 유형의 실패와 모든 개별 유형이 절대자를 완전하게 드러내는 데 부적합하기 때문입니다. 그러므로 절대 정신이 본질적으로 그 자체로 있는 그대로 자신에게 적절하게 드러날 절대자의 현현 또는 자기 현시 형식이 요구됩니다. 여기서 그것은 얼굴과 얼굴을 맞대고 완벽하게 완전하게 자신을 알게 될 것입니다. 이 양식은 Absolute Knowledge 입니다. 따라서 종교와 절대지식은 현상학 논증의 마지막 단계이다.. 전자는 바로 이어지는 섹션(VII)과 다양한 하위 섹션에서 다룹니다. 후자는 작업의 결론 섹션(VIII)의 주제를 형성합니다.

가. 자연종교

번역가의 코멘트:종교 분석의 배열과 다양한 하위 섹션으로의 구분은 앞의 주(p. 683)에서 지적한 바와 같이 경험의 일반적인 발전에 의해 결정됩니다. 그 발전은 매개를 통한 즉각적인 것에서 직접성과 매개의 융합에 이릅니다. 경험 발달의 단계는 의식, 자의식, 이성이며, 후자는 가장 높은 수준인 유한한 영적 존재로 이어집니다. 종교의 발전은 대상이 경험으로 주어지는 다양한 방식을 따르며, 그에 따라 종교의 세 가지 주요 부문이 결정됩니다. 자연 종교는 의식 수준의 종교입니다. 자의식 수준의 예술, 종교; 계시 종교는 이성과 정신 수준의 종교입니다. 이들 각각은 다시 세분되며,

종교의 다른 두 가지 기본 유형인 예술과 계시된 종교의 경우 일반 원칙은 동일한 명백함으로 자세히 설명되지 않습니다. 그러나 이러한 경우에도 동일한 일반적인 개발 방법이 추구됩니다.

작가의 머릿속에 있는 역사적 자료는 예상할 수 있듯이 역사적으로 인류 사이에 나타난 다양한 종교들이다. 그러나 이러한 종교는 단순한 역사적 현상이 아니라 일반적인 종교 의식을 지배하는 원리의 예증으로 취급됩니다.

이어지는 주장과 함께 헤겔의 종교철학 , 제2부 , 제1절과 제2절, 제3 절을 읽어야 한다 .

B. 예술 형태의 종교

ㅏ. 예술의 추상 작품
b. 살아있는 예술 작품
c. 영적인 예술 작품

다 . 계시된 종교(DD). 절대지식

VIII. 절대지식

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Harper Torchbooks의 Phenomenology (1807) 판에서 발췌, University of Idaho , Department of Philosophy by Jean McIntire.

위의 목차는 원본에서 구성되었습니다.

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