정신현상학 목차와 서문 -한글

게재자의 변 -Rev. dhleepaul

진실이 존재하는 진정한 형태는 그것의 과학적 시스템일 수 있다. 철학이 과학의 형태에 더 가까이 다가갈 수 있도록 돕는 것이 바로 제가 생각하고 있는 것입니다. 즉, 지식을 향한 사랑의 이름을 버리고 진정한 지식이 되는 것입니다. 지식이 과학이라는 내면의 필요성은 그 본질에 있으며, 그것에 대한 만족스러운 설명은 철학 그 자체의 표현이다. - 서문 중에서

 

헤겔의 철학 체계 자체가 난해함은 물론이거니와 심지어 목차 분류도 지난하기 이를 데 없다. 또한 헤겔의 정신현상학을

이해하지 못하고 -최소한 문장의 언어구사 또는 문장의 진행마저도 난해하기 그지없는 참으로 어려운? 내용을 우리가 

이 시대의 언어로 해석하기에는 - 외국어, 더군다나 헤겔이 만들어 낸 언어. 난해하다는 말 밖에 할 말이 없다. 그럼에도 불구하고 당시의 철학 -관념론 철학. 을 완성했다고 평가받는 헤겔철학의 관문이자 통일로서의 정신현상학을 마냥 미루어 둘 수도 없다. 쇼펜하우어가 한 말;

- 헤겔에 다음 가는 아마도 당대의 가장 뛰어난 철학자였던 쇼펜하우어(Schopenhauer)는 헤겔을 '켈리반'이라고 불렀다. -의지와 표상으로서의 세계 제2판 서문. 그는 또한 '헤겔의 절대적인 무의미한 철학의 3/4은 공허하며 1/4는 광적인 사상'이라고 혹평하였다. 여기서 광적인(Aberwitzig)이란 말은 쇼가 헤겔은 전연 정신을 갖지 못했다는 확신과 함끼 헤겔에 대하여 언급하 따 자주 되출이되는 말이다. 다음 문장은 쇼가 헤겔을 공격한 단 하나의 긴 문장이다.

 

" 이제 쉘링 뒤에는 한 찰학자가 따랐으니 그는 더욱 빗나간 정치적 의도로서 높은 데서 대철학자로 인정된 성직자에 의해서 창조된 둔하고 어리석고 구역질나는 지긋지긋한 무식하기 전례가 없는 몰염치한 야바위군으로서 광적인 무의미한 것을 아무렇게나 휘갈겨 쓰기를 일삼아 실익위주의 그의 추종자들이 그것을 불후의 지혜라고 나팔을 불어대는 바람에 이얼간이 들은 정말 그렇 생각하여 일찌기 보지 못했던 그런 일치된 찬탄의 소리가 터져나오게 한 헤겔이었다." -정신의 발견, 윌터 카프만, 권응호역, 제일출판사, 1986. p.213에서 인용함.

 

물론 쇼의 공격?에 내가 동조하는 바는 아니다. 그러나 내가 헤겔을 접하면 접할 수록 특히 정신현상학에서는 이해하기 너무 곤란한 아예 난해한 격조높은 그 만의 언어로 사방팔방으로 나열하고 되풀이 하면서 반복하고 또 반복하는 언어의 마술사?같은 어휘놀이를 하는 느낌을 자주 받아왔다.

 

그런 생각이 마냥 나의 뇌리를 스칠 때면 며칠이고헤겔을 돌아보지도 않는다. 그러다 문득문득 떠오르는 그 마술사같은 헤겔을 다시 바라본다. G.W.F Hegel. 그가 말하는 절대지- 나의 인식을 지금껏 경험하지 못한 것- 종교, 과학적 그리고 예술적 인식-지식을 통합하는 절대지식으로 승화시켜야 하는 것이 현상학의 목표였고 그것이야 말로 철학자의 임무였다. 

 

그는 내가 어쩌면 운명처럼 내게 다가왔었다. 39살로 접어들었더 내가 어느 책방에서 우연히 눈에 띄었던 책, 정신현상학 서설 이라는 책이었다. 몇 번을 읽어 댓는지 모른다. 무슨 뜻도 모른채........ 지금 당신 헤겔에 대해서 좀 아우? 라고 묻는다면 나는 당당히 말하리라. 내가 헤겔을 잘 알 수없습니다. 내가 그를 만나고 나서부터 나는 솔직히 그를 알 수없다는 사람으로 내게 인밖혀 있다. 헤겔을 알 수 없다는 것을 내가 그의 저서를 통하여 느낀 점이다. 

 

다만 그의 역사철학이라든가 법철학은 해득할 수 있었다. 내가 대학원에서 공부하던 내용의 일부이었기에 다행으로 이해하였다. 그러나 대, 소 논리학이라든가 정신현상학을 솔직히 이해 할 수 없어서, 다시 Ontology부터 읽어댓지만, 정신현상학이라는 문턱을 아직도 넘지 못하고 있다. 험준한 인식과 의지의 산맥을 오르고 또 올라야 한다. 발 아래 뫼이지 않는가?

 

그러나 결코 포기 하지 않는다. 내가 나팔륜이를 좋아하는 게 있다. 그 사람의 어록 중에, '내 사전에 불가능이란 없다.'라는 말에서 나는 오늘도 헤겔을 아니 정신현상학이라는 학문에 도전하고 또 겸허히 헤겔의 심정으로 다가가기를 멈추지 않을 것이다.                                -2023.1.6 李德休

 

- 번역이 깔끄럽지 못한 것은 내가 게을러서 수정이나 교정을 하지 못하였고 또 그래서는 안되기 때문이다.

아래의 글들은 인테넷에서 유령처럼 돌아다닌 것을 집어다 놨으니 그리들 알기 바란다. dhleepaul 識

정신 현상학 - Tr by A.V Miller

HEGEL'S Phenomenollogy of Sririt 

Contents

(A) 의식 S : 22 - 100.

1. 감성적 확신, 이것 그리고 私念

페이지 S. 22 - 37.

II. 지각, 사물, 그리고 속임수(기만)

페이지 38-58.

III. 힘과 오성(이해), 현상과 초감각적(현실적) 세계

세속적인 세계. S. 59-100

(B) 자각하다. -자기의식 S 101 - 161.

IV. 확실성의 진실. 페이지 101. 101.

A. 독립성 및 책임성

자기의식, 지배와 속박.

S. 114-128.

1 내용물.

자기 의식의 자유; 페이지. 129 - 161 .

스토아니즘, 페이지 131. 회의론, S. 134번가

불행한 의식. s. 140.

(C ) (AA) 이유 S. 172 - 375.

V. 이성의 확실성과 진실. S. 162

A. 이성을 관찰하다. S. 174'. 286.

a. 177–233 자연 관찰. 설명

일반적으로 벤. 178쪽 특징. S. 179- S. 183

유기체의 관찰. S. 189

무기물과의 관계도 마찬가지다. 190

B. 원격학. S. 192 9) 내부

그리고 Aufferes. 페이지 198. au) 내부. S.200.

순수한 순간들 민감도 및 민감도. f. W. S. 203.

내부 및 외부

좋은 앤플러. S. 208 B3) 내부 및 외부

아쿠페레(Acuffere)를 형상화합니다. 209, 97) 그거

내부 및 아쿠페레스로서의 외부 엘베 또는

유기적 발상

유기체. S. 220. 다음에 따른 유기체

디퍼 사이트; 훌륭한 장르, 종류, 그리고 개인

이중성. S, 225.

b. 더 미세한 자기반복의 관찰

청결도 및 외부와의 미세한 관계

현실. S. 234 - 342. 논리 S. 235,

그리고 심리학적 법칙. 페이지 237

내용물.

c. @ 직접적 관계에서

현실. 페이지 245 286. 생리학.

페이지 243과 두개골의 법칙, 페이지 259 - 286.

B. 합리적인 자기희생 실현

내가 아는 한, 나는 그것을 안다. S. 287

a. 공기와 긴급함. 페이지 298 304.

b. 심장의 법칙과 광기의 법칙

자기 자신. S. 305 317

c. 딕 미덕과 세계경주. 페이지 317 329.

C. 나를 위해 그리고 나를 위해

감사합니다. S. 330

a. 영적 티크리스와 사기, 또는

사정은 똑같다. 333358쪽

þ 입법상의 이유. ' S. 358 365.

. 이성의 법칙, 페이지. 365 370.

(BB) 유령. $. 376 624.

 

VI. 정신. 376쪽

A. 진정한 정신. 도덕성, S. 382 .

a. 건강한 세계. 인간 및 인간

남자와 여자, 신의 법.

$. 383 - 403.

1 t.

b. 적절한 행동. 인간 및 인간

신의 지식, 죄책감, 운명

alal. 페이지 403421.

c. 법적 상태. 페이지 422 428.

B. 겁에 질린 유령. 교육.. 페이지 429.

I. Fich 소외된 정신의 세계. S. 434

. die 교육과 현실의 영역

Keith. S. 435 474.

b. 믿음과 순수한 은총. S.

474 485

II. 계몽주의. 페이지 486

a. 아베르와의 계몽주의 투쟁

감사합니다. 페이지 488522.

b. 계몽주의의 진실. 522 532.

III. 절대적 자유와 공포:

S. 533547.

C. "엘비지"의 정신. 도덕성.

S. 548

a. 도덕적인 세계관. S. 550-

- 564b. 전근이요. 페이지 565 – 581.

1

c. 양심의 가책. ,아름다운 영혼과

eine죄송합니다. 페이지 581624.

1

내가 할게. :

(CC) 종교, S. 625 - 741 .

 

VII. 종교. 625 페이지

A. 자연 종교. S. 637

a. 빛의 투구. 640 642 페이지.

b. 식물과 동물. S. 643 644.

c. 작업 열성가. 페이지 645 – 650.

$

B. 예술 - 종교. S. 651.

a. 추상 예술 작품. S. 655660.

b. 살아있는 예술 작품. 669 -- 676..

c. 성스러운 예술 작품, S. 676 - 698.

C. 딕은 종교를 밝혔다. 699 - 741.

(DD) 절대적인 Wiffen S. 741호, 끝까지

 

VIII. 절대적 지식. 741페이지

 

 - 서문-

정신 현상학

Tr; Miller

p.1

Preface: On scientific cognition(or knowledge).

 

글쓰기가 관습에 따라 서문에서 어떻게 전달되는지에 대한 설명, 즉 글쓰기의 목적, 글쓰기의 이유, 그리고 글쓰기가 같은 주제에 대한 다른 과거 또는 동시적 대우와 어떻게 관련되어 있는지에 대한 설명 - 철학적으로 보인다.

그것은 불필요할 뿐만 아니라 문제의 본질을 위해 부적절하고 부적절할 수도 있다. 서론에서 철학에 대해 어떻게 그리고 무엇을 말하는가. 예를 들어, 경향과 관점, 일반적인 내용과 결과의 역사적 표시, 진실에 대한 앞뒤 주장과 확신의 연결은 철학적인 진실에 적용될 수 없다. 그리고 그것은 매우 중요하다.

또한 철학은 그 자체로 특별한 것을 포함하는 일반성의 요소에서 본질적이기 때문에, 다른 과학들보다 더 많은 외모가 있다. 마치 목적이나 최종 결과 그 자체가 표현된 것처럼, 그리고 심지어 그것의 완벽한 본질에서도, 실행이 실제로 반대되는 것처럼 그것은 매우 중요하다. 반면에, 예를 들어, 해부학이 무엇인지에 대한 일반적인 생각에서, 예를 들어, 신체의 부분들에 대한 지식이 생명이 없는 존재에 대한 지식을 고려한다면, 사람들은 이 과학의 내용인 사물을 소유하지 않고, 또한 특별한 것을 위해 노력해야 한다고 확신한다. – 게다가, 과학이라는 이름을 제대로 이끌지 못하는 지식의 집합체로서, 목적과 그러한 일반성에 대한 대화는 내용 그 자체, 신경, 근육 등을 언급하는 역사적, 개념적 방법과 다르지 않다. 반대로, 철학은 불평등을 야기 시킬 것이고, 그러한 방식으로 이용될 것이고, 그럼에도 불구하고 그것은 진실을 이해할 수 없는 것으로 드러날 것이다.

 

그러므로 철학적인 작품이 같은 주제에 대한 다른 열망에 대해 가지고 있다고 믿는 관계를 결정함으로써, 외계인 관심이 끌리고, 진실을 아는 것이 중요한 것은 모호해진다. 진실과 거짓의 반대가 확고해짐에 따라, 그것은 또한 기존의 철학 시스템에 대한 동의나 반대를 기대하는 경향이 있고, 그러한 시스템에 대한 설명에서 오직 하나 또는 다른 하나를 보는 경향이 있다. 그것은 철학적 시스템의 다양성을 진리의 진보적인 발전으로 보지 않고 단지 모순만을 본다. 꽃봉오리는 꽃이 피었을 때 사라지며, 꽃봉오리는 그것에 의해 반박된다고 말할 수 있다. 마찬가지로, 꽃봉오리는 식물의 잘못된 존재로 선언되고, 그것의 진실은 그것을 대신한다. 이러한 형태는 다를 뿐만 아니라 서로 호환되지 않는 것으로도 대체됩니다. 그러나 그들의 유동적인 본성은 또한 그들을 유기적 통합의 순간으로 만들어주는데, 그들은 서로 반대하지 않을 뿐만 아니라 다른 것 보다 더 필요한 것이 있다. 그리고 이 같은 필요성은 전체의 삶을 형성한다. 그러나 철학적인 시스템에 대한 모순은 부분적으로 이런 식으로 자신을 이해하지 못하는 경향이 있고, 일반적으로 이해의식은 그것을 그것의 일방적인 면으로부터 해방시키거나 자유롭게 하는 것을 알지 못하며, 논쟁과 반대에 부딪힌 것처럼 보이는 상호간의 필요의 순간들을 인식한다.

같은 선언에 대한 요구와 그에 대한 만족은 아마도 필수적인 것으로 보일 것이다. 철학적 성경의 목적과 결과보다 더 많이 표현될 수 있는 것은 무엇이며, 나이와 같은 영역에서 생산되는 것의 차이보다 그것들을 더 명확하게 인식할 수 있는 것은 무엇인가? 그러나 만약 그러한 행동이 인식의 시작보다 더 오래 지속된다면, 만약 그것이 진정한 인식에 적용되어야 한다면, 그것은 사실 그 자체를 우회하고, 이 두 가지를 결합하는 발명, 즉 진지함과 노력의 외관, 그리고 그것의 진정한 절약이다.

 

그 목적은 그 목적을 달성하지 못하고, 그 목적을 달성하지도 못하며, 그 결과도 실제 전체도 아니고, 그 자체도 그 자체로 생명이 없는 보편성입니다. 그 경향은 여전히 그 현실의 결여를 드러내고, 그 뒤에 있는 시체입니다. 아주 좋아요. 마찬가지로, 다양성은 사물의 한계이다. 그것은 사물이 멈추는 곳이나 그렇지 않은 곳에 있다.

그러므로 목적이나 결과, 그리고 서로에 대한 차이와 판단력을 가진 그러한 노력은 보이는 것보다 더 쉽다. 이런 종류의 일은 항상 그 문제를 다루는 대신에, 그 문제에 몰두하고 잊어버리는 대신, 항상 다른 사람에게 손을 뻗치고, 그 문제에 몰두하고, 그 일에 전념하는 것보다 그 자신에게 더 많이 남아있기 때문이다.

가장 쉬운 것은 내용물과 판단력이 있는 것, 이해하기 어려운 것, 그리고 가장 어려운 것, 두 가지를 하나로 묶는 것, 그리고 그 표현을 이끌어내는 것이다.

실질적인 삶의 즉각성으로부터 형성되고 발전하는 것의 시작은 항상 일반적인 원칙과 관점에 대한 지식을 얻는 것으로 이루어져야 할 것이고, 단지 그 문제에 대한 생각을 지지하거나 반박하는 것 이상의 것으로 이루어져야 할 것이다, 그리고 많은 것을 정의로 이해하고, 적절한 판단과 판단을 내리는 법을 아는 것. 그러나 교육의 이러한 시작은 우선 그 문제의 경험으로 이어지는 성취된 삶의 심각성에 자리를 내줄 것이고, 비록 이것이 그 개념의 심각성이 그것의 깊이로 증가한다고 할지라도, 그러한 지식과 판단은 대화에서 그것의 운명적인 위치를 유지할 것이다.

 

진실이 존재하는 진정한 형태는 그것의 과학적 시스템일 수 있다. 철학이 과학의 형태에 더 가까이 다가갈 수 있도록 돕는 것이 바로 제가 생각하고 있는 것입니다. 즉, 지식을 향한 사랑의 이름을 버리고 진정한 지식이 되는 것입니다. 지식이 과학이라는 내면의 필요성은 그 본질에 있으며, 그것에 대한 만족스러운 설명은 철학 그 자체의 표현이다. 그러나 개인의 우연성과 개인적인 성향과는 별개로, 그것이 일반적인 방법으로 이해되는 한, 외부적 필요성은 내적, 형태적으로, 시간이 그 순간들의 존재를 나타내는 것과 같다. 철학을 과학으로 승격시킬 때가 되었다는 것을 지적할 때라는 것은, 그러므로 이 목적을 가진 실험의 유일한 진정한 정당성이 될 것이다. 왜냐하면 그것은 동시에 그것을 수행할 것이기 때문이다.

6. 진실의 진정한 형태를 과학에 넣거나, 혹은 진실만이 존재의 요소를 가지고 있다고 주장함으로써, 나는 이것이 그 개념과 그 결과들과 모순되는 것처럼 보인다는 것을 안다. 그것은 그 결과이다. 그것은 그렇게 널리 퍼지고 있다. 그 시대의 확신에 사로잡혀 있다. 그러므로 이 모순에 대한 설명은 불필요해 보이지 않는다. 비록 여기서도 그것은 단지 그것이 반대하는 것에 대한 확신일 뿐이다.

 

사실, 만약 진리가 곧 믿음, 곧 절대적 지식, 종교, 존재라고 불리는 것, 즉 신의 사랑의 중심에서가 아니라 그 자체의 존재에 의해서만 존재한다면, 그것은 또한 철학의 반대가 될 것입니다. 용어의 선택이 필요합니다.

절대성은 이해되어서는 안 되며, 그 개념이 아니라 그 단어를 사용하고 발음해야 한다.

만약 그러한 요구가 그것의 일반적인 맥락에 대해 이해되고, 자신감 있는 마음이 현재 서 있는 수준으로 고려된다면, 그것은 생각의 요소에서 그가 이끌었던 실질적인 삶, 즉 그의 믿음의 즉각적인 만족과 안전을 넘어서는 것이다. 그 자신감은 그 본질과 그 내적, 외적 존재와의 화해에 대한 의식을 가지고 있었다. 그는 자기 자신뿐만 아니라 이것에도 비물질적인 반성의 다른 극단으로 갔다. 그의 본질적인 삶은 상실되었을 뿐만 아니라, 그는 이 상실과 그것의 내용인 유한성을 알고 있다. 그는 이제 자신이 악에 빠져 있다는 것을 깨닫고 비난하면서 철학에 대한 지식뿐만 아니라 그 실재성과 존재의 견고함을 회복하도록 요구한다.

 

따라서 그것은 물질의 폐쇄를 드러내고 그것을 자기의식으로 끌어올리는 것이 아니라, 그것의 혼란스러운 의식을 의도된 질서와 개념의 단순성으로 되돌리는 것이 아니라, 오히려 생각의 특이성을 함께 나누고, 구별되는 개념을 억압하는 것이다. 그리고 존재감을 만들어내고, 통찰력과 양육을 모두 주지 않는다. 아름다움, 신성함, 영속성, 종교, 그리고 사랑은 미끼입니다. 미끼는 용어가 아니라 엑스터시입니다. 냉랭하게 진행되어야 하는 것이 아니라, 요리의 열정은 물질적인 풍요의 태도와 지속적인 확산입니다.

 

이 요구는 마치 지렁이처럼 먼지와 물로 만족하고 있는 것처럼, 마치 신에게 완전히 잊혀진 것처럼, 사람들을 감각, 공동체, 개인으로 몰아내고 별을 바라보기 위한 노력과 거의 질투심을 불러일으키는 노력이다.n. 그렇지 않으면 그들은 풍부한 생각과 이미지로 하늘을 장식했다. 모든 것 중에서, 그 의미는 그것이 하늘에 묶인 빛의 실에 있었다. 그 실에서, 그 시선은 그 너머, 신의 존재, 즉 다른 존재로 미끄러졌다. 영혼의 눈은 강제적으로 지구상에 집중되어야 했고, 초자연적인 것만이 가지고 있는 명확성과 현세의 감각에 대한 관심이 오랫동안 필요했습니다. 그리고 어떤 경험들이그것은 흥미롭고 주장하기 위해 불려졌다. – 그 반대가 필요한 것 같다. 그 감각은 지구상에 너무 깊이 뿌리박혀 있어서 그것을 들어올리기 위해서는 동등한 힘이 필요하다. 영혼은 너무 가난해서 모래사막에서처럼 간단한 물을 마시고 싶어 하는 것처럼, 그는 단지 그의 회복에 대한 신의 미미한 감정만을 갈망하는 것 같다. 이 정신으로, 그것의 손실의 정도는 충분히 측정할 수 있다.

그러나 받는 것의 부족이나 주는 것의 부족은 과학에 적합하지 않다. 오직 계몽을 추구하는 사람만이, 자신의 존재와 사상의 지구적 다양성을 안개 속에 가리고, 이 결정되지 않은 신들의 무한한 즐거움을 요구하는 사람은, 그가 어디에서 그것을 찾을 수 있는지 볼 수 있을 것이다. 그는 쉽게 스스로 무언가를 찾을 수 있을 것이다. 그러나 철학은 교육적이 되는 것을 경계해야 한다.

과학이 없는 이 만족감은 그러한 열정과 우울함이 과학보다 더 높아야 한다고 주장해야 한다. 이 예언적인 연설은 중심과 깊이에 머무르는 것을 의미하며, 확실성을 경멸적으로 바라보며, 의도적으로 개념과 필요에서 벗어나, 오직 유한함에만 존재하는 반성을 멀리한다. 그러나 빈 폭과 빈 깊이가 있는 것처럼, 물질들이 함께 뭉칠 힘없이 유한한 다양성으로 흘러들어가는 것과 같이, 그것은 내용물이 없는 강도이며, 확산 없이 순수한 힘이며, 피상적인 것과 같다. 정신의 힘은 그 표현만큼만 위대하고, 그 깊이는 그 해석에서 확장되고 상실될 정도로 깊다. – 동시에, 이 개념 없는 실질적인 지식이 존재에 자아의 독특함을 가라앉히고, 진실하고 신성한 철학을 가장하는 것처럼 보이지만, 그것은 곧 그 자체로, 측정과 결정의 부정으로, 곧 그 자체로, 자신의 재량권을 부여하다. 그들은 자각과 마음의 포기를 통해, 그들이 잠자는 동안 지혜를 주는 그의 것이 될 것이라고 생각한다. 그러므로 그들이 자고 있을 때 받고 출산하는 것은 꿈이다. 그나저나, 우리의 시간이 탄생과 새로운 시대로의 전환의 시기라는 것을 보는 것은 어렵지 않습니다. 정신은 그의 존재와 상상력의 이전 세계와 단절되어, 그것을 과거로 가라앉히고 그것의 변화 작업에 몰두하고 있다. 그는 결코 쉬지 않고 계속 움직이고 있다.

그러나 오랜 침묵의 식단 후에, 첫 번째 호흡은 질적인 도약인 증가의 점진적인 과정을 깨고, 아이가 태어나는 것처럼, 형성되는 정신은 천천히 그리고 조용히 새로운 형태를 향해 성숙하고, 그것의 진행 중인 세계의 한 입자는 녹고, 그것의 흔들림 단 하나의 증상에 의해서만 암시됩니다. 존재하는 것의 지루함과 같은 경박함, 알려지지 않은 것의 불확실성은 다른 무언가가 옷을 입고 있다는 것을 암시합니다. 전체적인 외관을 바꾸지 않은 이 점진적인 붕괴는 한 번에 새로운 세계의 형성을 나타내는 번개에 의해 중단된다.

완전한 현실 그 자체만으로도 이 새로운 것은 갓 태어난 아이만큼 거의 없다. 그리고 이것은 무시할 수 없는 것이다. 첫 번째 출현은 그것의 즉각성이나 개념이다. 기초가 세워졌을 때 건물이 거의 완성되지 않는 한, 전체라는 개념은 그 자체가 아니다. 우리가 참나무의 힘과 나뭇가지와 잎의 질량을 보고자 하는 곳에서, 우리는 이 시점에서 도토리가 보여지는 것에 만족하지 않는다. 그러므로 정신세계의 왕관인 과학은 처음부터 완벽하지 않다. 새로운 정신의 시작은 다양한 형태의 교육에 대한 광범위한 혁명, 여러 번 얽힌 길의 비용, 그리고 많은 노력과 노력의 결과이다. 그것은 세습에서 비롯되는 전체이며, 그것의 확장으로부터 그 자체로 되돌아오는 전체이며, 그것의 단순한 개념이 되었다. 그러나 이 단순한 전체의 현실은 이러한 순간적인 형태들이 다시 한 번 새로운 요소에서 발전하고 형성된다는 것이다.

한편으로, 새로운 세계의 첫 번째 출현은 그것의 단순함에 숨겨져 있는 전체 혹은 그것의 일반적인 이유일 뿐이기 때문에, 의식은 여전히 이전 존재의 풍요로움에 대한 기억 속에 존재한다. 새로운 형태에서 콘텐츠의 확산과 특수성은 누락되어 있지만, 형태 형성은 여전히 누락되어 있어, 차이를 확실히 결정하고 고정된 비율로 배열한다. 이러한 교육이 없다면, 과학은 일반적인 이해력이 부족하고, 일부 개인의 난해한 재산인 것처럼 보인다. 왜냐하면 과학은 단지 그것의 개념이나 내면에 존재하기 때문이다. 일부 개인은 그것의 미개발된 외모가 그것의 존재를 개인으로 만들기 때문이다. 완전히 결정된 것만이 동시에 외향적이고, 이해할 수 있으며, 모든 사람의 재산이 될 수 있다. 이해 가능한 형태의 과학은 모든 사람이 이용할 수 있는 평등한 길이며, 합리적인 지식에 도달하는 것은 과학에 접근하는 의식의 정당한 요구이다. 왜냐하면 마음은 순수한 자아이기 때문이다. 그리고 이해는 이미 알려진 것이다. 그리고 과학과 비과학적인 의식의 공동체로서, 이것이 직접적으로 개입할 수 있게 한다.

과학은 이제 막 시작되었고, 따라서 세부 사항의 완성이나 형태의 완성으로 이어지지 않았다. 그러나 만약 그것이 그것의 본질에 영향을 미친다면, 그것은 그 훈련의 요구를 인정하지 않는 것이 허용되지 않는 만큼 불공평할 것이다. 이러한 대조는 과학 교육이 현재 진행 중이며 아직 완전히 이해되지 않은 주요 노드인 것 같다. 한 쪽은 물질의 풍부함과 이해가능성을 주장하고, 다른 쪽은 최소한 그것을 무시하고, 즉각적인 합리성과 신성을 주장한다. 비록 그 부분이, 진리의 힘만으로, 혹은 다른 사람의 분노로 인해 침묵하고, 그 문제의 근원에 압도당했다고 느꼈지만, 그는 이러한 요구들을 충족시키지 못했기 때문에, 그는 만족스럽지 못하다. 그의 침묵은 승리의 절반에 불과하지만, 그것은 끊임없는 기대와 약속의 이행의 결과인 지루함과 무관심의 절반에 불과해요.

내용 면에서, 다른 사람들은 때때로 큰 확장을 할 수 있을 만큼 충분히 쉽게 한다.

그들은 이미 알려져 있고 질서정연한 많은 물질들을 그들의 땅으로 끌어들인다. 그리고 이상과 호기심에 주로 주의를 기울임으로써, 그들은 지식이 이미 끝난 나머지 것들을 소유하는 것처럼 보인다. 그리고 동시에 그들은 여전히 규제되지 않은 것들을 지배하고 있다. 그래서 모든 것은 모든 것에서 인식되고 널리 퍼진 과학으로 발전한 것처럼 보이는 절대적인 아이디어에 종속된다. 그러나 이러한 확산을 더 자세히 살펴보면, 그것은 같은 것이 다른 형태를 취했다는 사실에서 나온 것이 아니라, 다른 물질에만 적용되고, 단지 다른 물질에 적용되고, 지루한 다양성의 빛을 받는 하나의 형태 없는 반복이다. 사실, 진정한 생각은 개발이 단지 같은 공식을 반복하는 것으로 구성될 때만 그것의 시작에서 멈춘다. 지식 대상으로부터 존재하는 것에 이르기까지, 그 물질은 외부로부터 이 정지된 요소에 스며들었고, 그것은 내용, 요구된 것의 성취, 즉 부에서 비롯되는 형태와 형태 사이의 자기 결정적 차이에 대한 자의적인 침입에 지나지 않는다. 그것은 오히려 단색의 형식주의이며, 그것은 이미 준비되었고 잘 알려져 있기 때문에 오직 물질의 차이만을 초래한다.

그는 이 단조로움과 추상적 보편성이 절대적이라고 주장한다. 그는 절대적 관점에 대한 무능력함을 보장한다. 그렇지 않으면, 어떤 것을 다른 방식으로 상상할 수 있는 공허한 가능성이 한 가지 생각을 반박하기에 충분하고, 같은 단순한 가능성, 일반적인 생각, 또한 실제 인식의 모든 긍정적인 가치를 가지고 있다면, 우리는 또한 이 형태의 모든 가치를 모든 가치로 본다.en, 그리고 구별되고 결정되는 것의 분해, 또는 더 이상 개발되지 않은 것, 또는 그 자체로 정당화될 수 없는 것, 그리고 그것을 공허한 구렁텅이로 내던지는 투기적인 접근에 적용된다. 절대적인 존재의 관점에서 보면, 여기에 있는 어떤 존재도, 비록 그것이 지금 그것에 의해 말해지고 있지만, 절대적인 것, A = A는 존재하지 않지만, 모든 것이 하나의 존재이다. 이 지식은 모든 것이 동일하다는 것을 알고, 구별되고, 성취감을 주거나, 성취감을 주거나, 모든 소가 검다고 말하는 밤을 위해 절대적인 것을 소비하는 것입니다. – 현대 철학에 의해 비난 받고 비난 받고, 그 안에서 재현된 형식주의는, 비록 그것의 불충분함이 알려지고 느껴지더라도, 절대적 현실에 대한 인식이 그것의 본성에 대해 완전히 명확해질 때까지 과학에서 사라지지 않을 것이다.

– 일반적인 개념이 실행하려는 시도보다 선행된다면, 후자의 이해를 더 쉽게 할 수 있다는 점을 고려할 때, 이 경우에서 습관적인 철학적 인식에 장애가 되는 몇 가지 형태를 제거하려는 의도로 대략적인 것을 암시하는 것이 유용하다. 그리고 그것은 그렇다.

제 통찰력으로는, 시스템의 표현에 의해 정당화될 수 있는 모든 것은 실체가 아니라 주제로서 진실을 이해하고 표현하는 것에 달려 있습니다. 동시에, 실질성은 지식의 보편성이나 신속성보다 지식의 보편성이나 즉각성을 훨씬 더 많이 포함하고 있다는 것을 주목해야 한다. – 만약 신을 하나의 물질로 간주하는 것이 이 결정이 내려진 시대에 역행하는 것이라면, 그 이유는 부분적으로 자기의식이 단지 사라졌을 뿐이라는 본능 때문이지만, 부분적으로 그 반대는 생각을 생각의 일반적인 단순함이나 세 번째로, 생각이 물질 자체의 존재를 통합하고, 즉각성이나 사상을 생각의 형태로 인식한다면, 이 지적인 관점이 다시 느린 단순함으로 돌아가지 않고, 현실 그 자체가 비현실적인 방식으로 사용 조건.

게다가, 살아있는 실체는 존재입니다. 사실, 그것은 주제입니다. 즉, 실제로 같은 것을 의미하죠. 단지 그것이 자기주장의 움직임이나 자기주장의 매개체일 뿐입니다.

주제로서, 그것은 단지 단순한 부정일뿐이고, 단지 이 무관심한 차이와 모순의 부정일 뿐, 원래의 통합이 아닌 다른 것에 대한 이 회복적인 평등이나 반향일 뿐이다. 그 자체로, 또는 이와 같이 즉시, 그것은 진실이다. 그것은 그 자신의 목적을 위해 그것의 끝을 가정하고, 그것의 목적을 가지고 있고, 그것의 실행과 끝을 통해서만 진짜인 원의 창조이다.

그러므로 신의 삶과 신의 지식은 그 자체로 사랑의 놀이로 표현될 수 있다; 이 생각은 부정의 진지함, 고통, 인내 그리고 노동이 부족할 때 겸손과 심지어 지루함으로 내려간다. 그 삶 그 자체는 아마도 그 자신과의 완전한 평등과 통합일 것이다. 그것은 이 소외감을 극복하는 것뿐만 아니라 차이와 소외에 대해 진지하지 않다. 그러나 이것은 그 자체로 추상적인 보편성입니다. 그 안에서 그 본성은 그 자체로 존재하며, 따라서 형태의 자기 이동과는 전혀 무관합니다. 만약 그 형태가 본질과 동일하다고 선언된다면, 그 인식은 그 자체로 충분하지만, 그 형태를 구할 수 있다고 생각하는 것은 오해의 소지가 있다. - 절대적 원칙이나 절대적 관점은 첫 번째 것의 실행이나 다른 것의 발전을 불필요하게 만든다. 그 형태가 그 자체만큼 본질적이기 때문에, 그것은 단지 존재로서가 아니다.h. 직접적인 물질, 또는 순수한 신의 자아상, 그리고 진화한 형태의 형태와 풍요로움으로 표현되는 것, 그것은 오직 현실로 이해되고 표현된다.

진실은 모든 것이다. 그러나 이 모든 것은 그것의 진화를 통해 완성되는 본질이다. 절대적인 결과는 그것이 진실의 마지막 부분일 뿐이고, 그것이 그것의 본성, 현실, 주제 또는 자아로 존재하는 것이다. 절대성이 본질적으로 결과로서 이해되어야 한다는 것은 모순적으로 보일지 모르지만, 약간의 반성이 이 모순의 외관을 바로잡는다. 시작, 원칙, 또는 절대성은, 그것이 처음 그리고 직접적으로 발음되는, 단지 일반적이다. 제가 모든 동물들에게 이 단어는 동물학에서 사용될 수 있다고 말할 때, 신, 절대, 영원의 말 등입니다. 그 안에 있는 것을 발음하지 말라. 그리고 오직 그러한 말만이 그 관점을 직접적으로 표현한다. 그런 말보다 더 중요한 것은, 한 문장으로의 전환은 다른 문장으로의 전환이며, 철회되어야 하는 것은 조정이다. 그러나 이것은 마치 그것이 절대적인 것이 아니며 절대적인 것이 아니라는 것 이상의 것을 만들어냄으로써, 절대적인 지식은 버려지는 것처럼 과장된 것이다.

그러나 이러한 경직성은 중재와 절대적 인식의 본질에 대한 무지함에서 비롯된다. 중재는 움직이는 자기 평등에 지나지 않으며, 그것은 그 자체로 존재하는 순간, 순수한 부정성 또는 단순한 존재에 대한 반영이다. I, 또는 일반적으로, 이 중재는 단순성을 위해 직접적이고 즉각적인 그 자체이다. – 그러므로 반사가 진실에서 배제되고 절대적인 긍정적인 순간으로 이해되지 않는 것은 이성의 오해이다. 그것은 진리를 결과물로 만드는 것이지만, 진리가 되는 것과 반대되는 것을 제거하는 것이다. 왜냐하면 진리가 되는 것은 그만큼 쉽고, 따라서 결과에서 단순하다는 것을 보여주는 것과 다르지 않기 때문이다. – 만약 배아가 그 자체로 인간이라면, 그것은 그 자체가 아니다; 그 자체로, 그것은 단지 교육받은 이유일 뿐이다. 이것이 그들의 현실이다. 그러나 이 결과는 그 자체로 단순한 즉각성입니다. 왜냐하면 그것은 그 자체로 자기 의식적인 자유이기 때문입니다. 그것은 반대되는 것을 제쳐놓지 않고 내버려두지 않고, 그것과 화해합니다.

그 말은 또한 이성이 의도적인 행동이라는 의미로 해석될 수 있다. 잘못된 생각보다 가상의 본성을 높인다는 것과, 무엇보다도 외부적 편의의 금지는 그 목적을 완전히 불명예스럽게 만들었다. 그러나 아리스토텔레스가 자연을 목적적합한 행동이라고 부르는 것처럼, 그 목적은 즉각적이고, 쉬고, 스스로 움직이거나, 주제이다. 추상적인 힘을 움직이는 것은 자기 자신이나 순수한 부정성이다.

그 결과는 단지 시작과 동일하다. 왜냐하면 시작은 목적이기 때문이다. 또는 실제는 단지 그것의 개념과 동일하다. 왜냐하면 즉각적인 목적은 자아나 순수한 현실을 가지고 있기 때문이다. 실현된 목적이나 존재의 실체는 움직임과 펼쳐지는 것이다. 그러나 이 불안은 자아이다. 그리고 시작의 즉각성과 단순성은 동일하다. 왜냐하면 그것은 그 자체로 되돌아오는 결과이기 때문이다. 그러나 그 자체로 되돌아오는 것은 자기 자신이다.평등과 단순함의 끝이다.

절대성을 주제로 삼아야 할 필요성은 다음과 같은 문장에 의존했다. 신은 영원한 존재이다. 도덕적인 세계 질서나 사랑 등. 그러한 제안에서, 진실은 단지 주제일 뿐, 자기반성의 움직임으로 표현되지 않는다. 그것은 "하나님"이라는 단어로 시작된다. 이것은 그 자체로 무의미한 소리이고, 단지 이름일 뿐이다. 오직 술어만이 그것이 무엇인지, 그것의 성취와 의미에 대해 말해준다. 빈 시작은 오직 이 끝에서만 진정한 지식이 된다. 그러므로 우리는 왜 영원한 것, 도덕적인 세계질서가 아닌지를 알 수 없다. 또는 고대인들이 그랬던 것처럼, 순수한 개념, 존재, 존재, 존재., 의미에 대해 말하는 것은 무의미한 소리를 더하지 않고 혼자 말하는 것이다. 그러나 이 단어는 존재나 본질, 또는 보편성이 아니라 그 자체로 반사된 주제라는 것을 의미한다. 동시에, 이것은 단지 예상된 것이다. 그 주제는 그 자체로 간주되지 않는, 그것에 대해 알고 있는 사람에게 속하는 움직임에 의해, 그것의 고정점으로 간주되지만, 그 내용만 주제로서 표현될 것이다. 이 운동의 본질은 그것에 속할 수 없지만, 그 점에 비추어 볼 때, 그것은 외부적일 수 밖에 없다. 그러므로 절대성이 주제라는 이러한 기대는 이 개념의 현실일 뿐만 아니라 그것을 불가능하게 만든다. 왜냐하면 그것은 그것을 정지점으로 설정하지만, 이것은 자기 운동이기 때문이다.

위에서 말한 것들로부터 나오는 많은 다른 결론들 중에서, 지식은 오직 과학이나 시스템으로서만 진실되고 표현될 수 있다는 것을 강조할 수 있다. 게다가, 만약 그것이 사실이라면, 소위 철학의 원칙이나 원칙은 그것이 원칙이나 원칙이기 때문에 잘못된 것이다. – 그러므로 그것을 반박하는 것은 쉽다. 반박은 그것의 결점을 드러내는 것으로 구성되지만, 그것은 단지 일반적이거나 원칙적인 시작이기 때문에 결함이 있다. 만약 반박이 철저하다면, 그것은 외부로부터의 반대 보험과 아이디어에 의해서가 아니라 그것 자체에서 제거되고 개발된다. 따라서 그것은 그것의 부정적인 면에만 주의를 기울이지 않고 그것의 긍정적인 면에서도 그것의 진행과 결과를 인식하지 못한다면 그것의 진화가 될 것이다. – 동시에, 시작의 실제 긍정적인 실행은 그것에 대한 부정적인 행동, 즉 그것의 일방적인 형태에 대한 즉각적인 혹은 목적적합한 행동이다. 그러므로 그것은 시스템의 기초가 되는 것에 대한 반박으로 간주될 수 있지만, 시스템의 기초나 원칙이 실제로 그것의 시작에 불과하다는 것을 보여주는 것보다 더 낫다.

진정한 것은 시스템으로서만 존재하며, 물질 자체가 본질적으로 주제라는 것은 절대적인 것을 영혼으로 표현하는 개념에서 표현됩니다. 가장 숭고한 개념이죠. 현대와 그 종교에 속하는 개념이죠. 영적인 것만이 진짜입니다; 그것은 존재하거나 존재하는 것, 즉 행동하거나 결정하거나, 다른 것과 자기 자신을 위한 것, 그리고 그 결정이나 자기 자신 밖에 있는 것, 또는 그 자체입니다. – 그러나 이러한 존재는 오직 우리 자신이나 그 자체를 위한 것이거나 정신적인 것이다. 그것은 또한 그 자체를 위한 것이어야 한다. 즉, 그것은 그 자체가 하나의 물체여야 하지만, 중재자처럼, 즉, 폐지되고, 그 자체로 반영되어야 한다. 그의 영적인 내용이 스스로 창조된 한, 그는 오직 우리를 위한 것이다. 그러나 그가 또한 자신을 위한 것이라면, 이 자기 생성, 순수한 개념, 동시에 그가 존재하는 객관적인 요소이다. 그래서 그는 자기 자신을 위한 존재에 반영된다.nd. – 자신을 영혼으로 아는 정신은 과학입니다.

그것은 그의 현실이고 그가 자신의 요소들로 건설하고 있는 왕국이다.

절대적 차이에서 순수한 자아 인식, 즉 이 에델은 과학의 기초나 일반적인 지식의 기초이다. 철학의 시작은 의식이 이 요소 안에 있다는 전제나 요구를 한다. 그러나 이 요소는 그 자체로 완벽함과 투명성을 가지고 있다. 그것은 순수한 영성, 즉 단순한 즉각성의 방식을 가진 보편성이다. 왜냐하면 그것은 영혼의 즉각성이기 때문입니다. 왜냐하면 물질 자체가 영혼이기 때문입니다. 그것은 그 자체로 단순하거나 즉각적인 존재입니다. 그것은 그 자체로 반사되는 것입니다. 과학은 그 부분에 대한 자각을 요구하며, 그 안에 살고 살 수 있도록 이 에테르로 올라갔습니다. 반대로, 개인은 과학이 적어도 이 관점에 도달하기 위해 그에게 사다리를 가져다 줄 것을 요구할 권리가 있다. 그것의 권리는 그것의 모든 형태의 지식에서 그것의 절대적인 독립성에 기초한다. 왜냐하면 그것이 과학에 의해 인정받았든 아니든, 그리고 그것의 내용이든 간에, 그것은 동시에 그것의 절대적인 형태이거나 그것의 즉각적인 확실성을 가지고 있기 때문이다; 그리고 만약 이 표현이 선호된다면, 꼭 있어야 한다. 만약 그 자신이나 그 자신과는 반대로 사물에 대한 인식의 관점이 과학에 다른 것으로 간주된다면, 그것은 정신의 상실보다 더 많은 것이다. 반면에 과학의 요소는 다른 것으로 간주되지 않는다. 그러나 그 요소는 더 많은 것을 소유한다. 이 두 부분 각각은 다른 부분에게 진실의 왜곡으로 보인다. 자연 의식이 과학에 직접적으로 헌신한다는 사실은, 어떤 것에 끌리지 않고, 심지어 거꾸로 걸어가는 시도입니다; 이 특이한 위치를 받아들이고 그 안에서 움직여야 한다는 충동은 준비되지 않은, 불필요하게 보이는 폭력입니다. – 과학은 그 자체로 원하는 것이 무엇이든 간에, 즉각적인 자각과 관련하여, 또는 즉각적인 자각은 현실의 원칙이기 때문에, 그 자체로 비현실적인 형태를 지니고 있다. 그러므로 그것은 그 요소를 통합해야 하며, 오히려 그것이 그것의 일부라는 것을 보여주어야 한다. 현실의 부재에서, 그것은 단지 그 자체일 뿐이고, 그 목적은 정신으로서가 아니라 단지 정신적인 물질일 뿐이다. 그것은 자신을 표현하고 자신을 위해 되어야 한다. 이것은 다름 아닌 바로 그 자신이다.

이러한 과학의 발전, 즉 지식의 발전은 정신의 현상학이 시스템의 첫 번째 부분으로 나타내는 것이다. 첫 번째 지식, 즉 즉각적인 정신은 무의미하거나 감각적인 의식이다. 진정한 지식이 되기 위해서, 혹은 과학의 순수한 개념인 과학의 요소를 만들기 위해서, 그는 먼 길을 가야 합니다. – 그 내용과 그 안에 있는 형태에서, 이러한 존재는 과학에 대한 비과학적인 의식의 지침, 과학의 기초가 아닌 다른 것으로 보인다; 어쨌든, 절대적인 지식을 가진 권총에서 나오는 열정처럼 즉시 시작하고, 다른 관점을 취하기 위해, 그녀는 그것을 주목하지 않는다고 선언한다.

그러나 개인을 교육받지 못한 관점에서 지식으로 이끄는 과제는 일반적인 의미에서 이해되어야 했고, 일반적인 개인, 즉 세계정신을 그의 교육에서 고려해야 했다. – 두 사람의 관계에 관한 한, 매 순간은 그것이 어떻게 구체적인 형태와 형태를 얻는지 일반 개인에게 보여진다. 그러나 특별한 개인은 불완전한 정신이다. 즉, 모든 존재가 하나의 결정으로 귀결되고 다른 것들은 혼합된 특성으로만 존재하는 구체적인 형태이다. 다른 사람들보다 더 높은 정신에서, 낮은 콘크리트 존재는 눈에 띄지 않는 순간으로 내려갔습니다; 이전에 있었던 것은 단지 흔적일 뿐입니다; 그것의 모양은 싸여 있고 단순한 그늘이 되었습니다.

이 과거를 통해, 상위 정신의 실체를 가진 개인은 더 높은 과학이 어떻게 수행되는지, 그들이 그것의 내용을 현재로 만들기 위해 오랫동안 가지고 있던 준비 지식을 통해, 그것의 기억을 상기시킨다. 그러므로 모든 사람은 일반적인 정신의 발달 단계를 거치지만, 이미 마음으로부터 멀어진 존재로서, 정교하고 평탄한 길의 단계로서, 우리가 지식, 지식, 운동, 그리고 심지어 어린 나이에도 성숙한 정신에 관여했던 것을 어떻게 다루는지Rs가 내려가는 것을 보고, 교육학적 진보에서 세계의 형성의 역사를 볼 수 있다. 이러한 과거의 존재는 이미 개인의 물질이나 무기질을 구성하는 일반적인 정신의 획득된 재산이다. – 이러한 고려사항에서 개인의 형성은, 그 자신의 입장에서 보면, 그것을 획득하고, 그것의 무기질적 본성을 흡수하고, 그것을 스스로 소유하는 것으로 이루어진다. 그러나 이것은 일반적인 정신이나 물질이 그 자신이나 그 안에 있는 그것의 존재와 반성을 주는 것과 크게 다르지 않다.

과학은 이 형성의 움직임을 그것의 상세함과 필요성, 그리고 이미 정신의 순간과 재산으로 내려간 것, 그것의 형태에서 표현한다. 목표는 지식이 무엇인지에 대한 마음의 통찰이다. 조급함은 불가능한 것, 즉 수단 없이 목표를 달성하는 것을 요구한다. 이 길의 길이는 부분적으로 견딜 수 있어야 한다. 왜냐하면 매 순간은 모든 사람들과 함께 있어야 하기 때문이다. 각 순간은 그 자체로 완전한 개인이기 때문이다. 그리고 그것의 확실성이 전체적으로 또는 구체적인 것으로 간주되는 한 절대적인 것으로 간주된다. – 왜냐하면 개인의 본질은, 세계 정신이 오랜 시간 동안 이러한 형태를 거치고 세계 역사의 거대한 일을 할 수 있는 인내심을 가지고 있었기 때문입니다. 그리고 그 어떤 것도 그 자신의 본질을 더 적게 이해할 수 없었습니다. 한편, 그것은 그 자체로 성취한 것이기 때문에, 그 내용은 이미 실현 가능한 현실과 정복된 즉각적인 현실이기 때문에 더 적은 노력을 기울인다. 이미 생각했을 때, 그것은 개성의 속성이다; 그것은 더 이상 그 자체로 존재하는 것이 아니라, 단지 그 자체가 더 정확하게 정의되어야 하는 자기 자신의 형태로 되돌아가는 것이다.

이 움직임에서 개인에게 절약되는 것은 존재의 제거이다. 그러나 남은 것은 상상력과 형태에 대한 친숙함이다. 물질로 되돌아간 존재는 그 첫 번째 부정에 의해서만 자아의 요소로 바로 옮겨집니다. 그래서 그것은 여전히 존재 그 자체와 같은 이해할 수 없는 즉각성이나 움직이지 않는 무관심의 특성을 가지고 있습니다. – 이와 동시에, 그것은 친숙한 것으로, 정신이 그 일을 끝낸 것이다. 그러므로 그 일은 더 이상 관심이 없다. 만약 존재에 대처하는 활동이 직접적 또는 존재적 매개체이고, 따라서 이해되지 않는 특정한 정신의 움직임이라면, 지식은 그것에 의해 만들어진 개념과 인식에 반하는 것이며, 일반적인 자아 행동과 생각의 이익이다.ns. ns.

알려진 것은 그것이 알려져 있기 때문에 인식되지 않는다. 그것은 다른 사람들을 속이는 것과 같은 가장 흔한 자기기만이다. 어떤 것이 알려진 것으로 인식될 때, 그리고 그것이 어떻게 일어나는지 알지 못한 채, 그러한 지식은 그 자리에서 나오지 않는다. 제목 및 개체 등., 신, 자연, 이성, 관능성 등. 보이지 않는 것으로 알려져 있고 유효한 것으로 간주되며, 결과 및 반환의 고정 지점을 구성합니다. 그 움직임은 움직이지 않는 그들 사이에서 앞뒤로 움직이며, 따라서 그들의 표면에서만 일어난다. 그러므로 이해와 시험은 또한 모든 사람이 그들이 말하는 것을 그의 상상 속에서 찾을 수 있는지, 그것이 그에게 그렇게 보이는지, 그리고 그것이 친숙하지 않은지를 보는 것이다.

다른 방법으로 행해진 생각을 분석하는 것은 이미 그것의 인식의 형태를 없애는 것에 지나지 않았다. 개념을 원래의 요소로 나누는 것은 그 순간으로 돌아가는 것인데, 적어도 발견된 개념의 형태가 아니라 자아의 직접적인 속성이다.

물론 이 분석은 어떤 자기 인식되고, 고정되며, 어떤 결정들이 휴면 상태인지만 생각할 수 있다. 그러나 이 순간은 필수적인 순간입니다. 비현실적인 그 자체입니다. 왜냐하면 그 자체가 분리되고 비현실적이 되기 때문입니다. 그것은 움직이는 것입니다. 분리의 활동은 가장 놀랍고 가장 위대한 정신의 힘과 일, 또는 오히려 절대적인 힘이다. 원은 그 자체로 하나의 물질로서 그 순간을 유지하는 즉각적인 관계이며, 따라서 놀랍지 않다. 그러나 상업적인 중심지가 그 규모와 분리되어 있고, 오직 다른 현실과의 관계에서만 자신의 존재와 분리된 자유를 얻는다는 사실은 부정적인 것의 엄청난 힘이다; 그것은 생각의 에너지이다. 죽음은, 우리가 그 비현실성을 그렇게 부르고 싶다면, 가장 무서운 것이고, 가장 큰 힘이 필요한 것은 죽은 사람을 붙잡는 것이다. 힘없는 아름다움은 이성을 싫어합니다. 왜냐하면 그것은 이성이 할 수 없는 것을 요구하기 때문입니다. 그러나 죽음을 두려워하고, 파괴로부터 순수하게 보호하는 것은 생명이 아니라, 그것을 견디고, 그것을 보존하는 것은 정신의 삶이다. 그는 절대적인 분열 속에서 자신을 발견해야만 진실을 얻을 수 있다. 이 힘은 부정적인 것에서 멀어지는 긍정적인 것으로 간주되지 않습니다. 마치 우리가 어떤 것에 대해 말하는 것처럼요. 그리고 이제, 그것으로부터 다른 어떤 것으로 옮겨갑니다. 그것은 단지 부정적인 것에 직면하는 것만으로 남아있습니다. 이 휴식은 그것을 존재로 바꾸는 마법의 힘이다. – 그것은 위에서 언급한 주제와 동일하며, 그 요소에는 추상적인 존재, d, d가 있다.h. 따라서 진정한 실체, 존재 또는 존재는 그 밖의 중재가 아니라 그 자체이다.

상상된 것이 순수한 자의식의 재산이 된다는 것은, 일반적으로 대중을 향한 이러한 상승은 단지 한 가지 측면일 뿐, 아직 완전한 형성은 아니다. – 고대 시대의 연구 방법은 현대와 이러한 차이를 가지고 있는데, 그것은 자연 의식의 실제 형성이었다. 그것의 존재의 모든 부분에서, 그것은 모든 것에 대해 특별히 노력하고 철학적으로, 완전히 활동적인 일반 대중이 되었다. 반면에, 현대에서는, 개인은 추상적인 형태를 준비한다; 그것을 받아들이고 소유하려는 노력은 콘크리트와 존재의 다양성으로부터 그것의 출현보다 내면의 즉각적인 출현과 일반적인 것의 단절된 생산이다. 그러므로 그 일은 즉각적인 감각적 방법으로 개인을 정화시키고 그것을 생각의 물질로 만드는 것이 아니라, 고정된 생각을 제거함으로써 일반적인 것을 실현하고 흥분시키는 것이다. 그러나 고정된 생각을 관능적인 존재보다 유동적으로 만드는 것은 훨씬 더 어렵다. 그 이유는 앞서 언급했듯이, 그러한 결정들은 I, 부정적인 것의 힘 또는 순수한 현실을 물질과 그것의 존재의 요소로 가지고 있다; 반면에 감각적인 결정들은 단지 무력한 추상적 직접성이나 존재 그 자체일 뿐이다. 순수한 생각, 즉 내면의 즉각성은 그 자체를 순간으로 인식하거나 추상화함으로써 유동적이 된다; - 그 자신을 버리는 것이 아니라, 그들 스스로에 대한 집착을 포기한다.

- 내가 반대편에 있는 순수한 콘크리트다른 내용은 순수한 생각의 요소에서 자아의 절대성에 참여하는 차이의 고정보다 더 중요하다. 이 운동을 통해, 순수한 생각은 개념이 되고, 그들이 진정 무엇인지, 자기 운동, 원, 그리고 그들의 물질인 영적인 실체가 된다.

순수한 존재의 이러한 움직임은 일반적으로 과학의 본질이다. 그것의 내용 사이의 연관성을 고려할 때, 그것은 유기적인 전체로 그것의 필요성과 확산이다.

지식의 개념이 도달하는 방법은 또한 필요성과 완벽함이 된다. 그래서 이 준비는 우연이 가져다 주는 불완전한 의식의 물체, 조건, 그리고 생각들에 얽매이는 무작위 철학이 되는 것을 멈춘다. 또는 그는 특정한 생각에서 오는 추론, 결론, 결론을 통해 진실을 정당화하려고 노력하지만, 이 길은 그 필요성에 대한 의식의 완전한 세계성을 포함할 것이다.

게다가, 그러한 표현은 과학의 첫 번째 부분을 구성한다. 첫째, 정신의 존재는 단지 즉각적이거나 시작에 불과하지만, 시작은 아직 그 자체로 되돌아오지 않기 때문이다. 그러므로 즉각적인 존재의 요소는 과학의 이 부분을 다른 부분과 구별하는 결정이다. – 이러한 차이를 언급하는 것은 이 과정에서 발생하는 몇 가지 확고한 생각에 대한 논의로 이어진다.

정신의 즉각적인 존재, 즉 의식은 지식과 부정적인 객관성의 두 가지 요소를 가지고 있다. 이 요소에서 정신은 진화하고 그 순간을 해석함으로써, 이 모순은 그들에게 닥치고, 그들은 모두 의식의 형태로 나타난다. 이 방법의 과학은 의식을 만드는 경험의 과학이다. 그 물질은 그것이 그것의 목적과 그것의 움직임으로 보여진다. 의식은 그 경험에 있는 것 외에는 아무것도 알지 못하고 이해하지 못한다. 왜냐하면 그 안에 있는 것은 영적인 물질일 뿐이고, 그것은 그 자체의 대상이기 때문이다. 그러나 정신은 사물이 된다. 정신은 이 움직임이기 때문이다.h. 자신의 대상이 되어 다른 것을 없애라. 그리고 경험은 바로 이 움직임이라고 불리는데, 여기서 직접적이고 경험 없는 것은 d입니다.h. 추상적인 것은, 감각적인 존재이든, 단순한 것이든, 소외되고, 그리고 나서 이 소외에서 그 자신에게로 되돌아갑니다. 그리고 이것은 단지 그것의 현실과 진실 그리고 의식의 속성일 뿐입니다.

자아의 의식에서 일어나는 불평등은 그것의 차이이며, 그것의 주제인 물질이다. 그것은 둘 다의 결핍으로 여겨질 수 있지만, 그들의 영혼이나 그들의 움직이는 것이다. 그래서 어떤 노인들은 공허함을 움직이는 것으로 이해했고, 비록 부정적인 것으로 인식되었지만, 아직 자아로 인식되지 않았다.

– 만약 이 부정적인 것이 처음에는 자아의 불평등처럼 보인다면, 그것은 그 자체로 물질적인 불평등이다. 그것 말고도, 그것에 대항하는 활동인 것처럼 보이는 것은 그녀 자신의 행동이고, 그것은 본질적으로 주제인 것처럼 보인다. 이것을 완벽하게 보여주면서, 정신은 그것의 존재를 그것의 존재와 동일시 했다; 그것은 그 자체로 주제이며, 지식과 진실의 즉각성과 분리의 추상적인 요소는 극복되었다. 존재는 절대적으로 중재된다; 그것은 자기 자신이나 개념의 직접적인 재산인 실질적인 내용이다. 이것으로 마음의 현상학은 끝난다. 그가 그녀 안에서 준비하는 것은 지식의 요소이다. 그 안에서, 영혼의 순간들은 단순함의 형태로 퍼져나갑니다. 그것은 그 자체로 그 목적을 알고 있습니다. 그들은 더 이상 존재와 지식의 모순에 얽매이지 않고, 지식의 단순함에 남아있고, 진실의 형태로 진실이며, 그들의 차이는 내용의 차이일 뿐이다. 이 요소에서 전체적으로 조직된 그들의 움직임은 논리나 투기 철학이다.

그러므로 정신의 경험의 시스템은 단지 그것의 외관만을 다루고 있기 때문에, 진실의 형태로 진실의 과학으로 가는 것은 부정적으로 보일 뿐이고, 거짓으로 부정적인 것을 면하고, 더 이상 진실로 이끌리지 않기를 바랄 수 있다; 왜? 잘못된 것을 포기한다고요? – 위에서 언급했듯이, 과학은 즉시 시작되어야 하며, 부정적인 것의 본질은 일반적으로 거짓으로 여기 뒤에 대답되어야 한다. 이것에 대한 생각은 주로 진실로 들어가는 것을 방해한다. 이것은 비철학적 지식을 철학이 성취하기 위해 노력해야 하지만 지금까지 헛되이 노력해온 이상적인 것으로 간주하는 수학적 지식에 대해 말할 기회를 줄 것이다.

진실과 거짓은 한쪽에 있는 자신의 존재에 대해 움직이지 않고, 다른 한 쪽은 다른 한 쪽과 교감 없이 고립되고 고정된 특정한 생각들 중 하나이다. 반면에, 진실은 완성될 수 있고 따라서 지워질 수 있는 뚜렷한 동전이 아니라고 주장되어야 한다. 악이 거의 없는 한, 잘못된 것은 없다. 악과 거짓은 악마만큼 나쁘지는 않다. 왜냐하면 악과 거짓은 실제로 특별한 대상이기 때문이다. 거짓과 악은 단지 일반일 뿐이지만, 그들은 서로에 대한 그들의 본질을 가지고 있다. – 잘못된 것은, 여기서만 언급되기 때문에, 지식의 내용으로서 진실인 물질의 부정인 다른 것이 될 것이다. 그러나 물질 자체는 본질적으로 부정적인 것이며, 부분적으로는 내용물의 구별과 결정으로서, 부분적으로는 단순한 구별이다. 자기 자신과 지식으로서. 아마 당신은 잘못 알 수 있을 것이다. 어떤 것은 잘못 알고 있다. 즉, 지식은 물질과 부등하다. 이 불평등만으로도 본질적인 순간인 구별이 된다. 이 구별은 아마도 그들의 평등이 될 것이고, 이 평등이 진실일 것이다. 그러나 불평등은 마치 순수한 금속의 슬래그처럼 버려지는 것이 아니라, 도구가 완성된 그릇에서 멀리 떨어져 있는 것처럼, 불평등은 부정적인 것으로서, 진실 그 자체로서 여전히 존재한다. 그러므로 거짓이 진실의 순간이나 일부를 구성한다고 말할 수는 없다. 모든 거짓에 진실이 있다는 것 - 이 표현은 기름과 물처럼, 겉으로만 연결되어 있다. 완전한 차이의 순간을 묘사하는 것의 중요성 때문에, 그들의 차이가 제거된 곳에서 그들의 표현은 더 이상 필요하지 않다. 주제와 목적, 유한과 무한, 존재와 생각의 통합의 표현처럼. 미숙한 것은 물체와 주제 등을 가지고 있다. 이것은 그들이 단합된 것을 제외하고, 단합된 것을 의미하며, 따라서 그들의 표현이 말하는 것으로 의도되지 않는다. 마찬가지로, 거짓은 진실의 순간일 뿐이다.

철학의 지식과 연구에 있어서 사고방식의 독단주의는 진실한 것이 고정된 결과나 심지어 직접적으로 알려진 제안으로 구성된다는 견해에 지나지 않는다. 이런 질문들에 대해서: 시저가 태어났을 때, 한 경기장에 얼마나 많은 토이들이 있었고, 어떤 토이들이 있었다., 가설의 제곱이 직각 삼각형의 나머지 두 면의 제곱과 같다는 것이 확실히 사실인 것처럼 좋은 대답을 해야 한다. 그러나 소위 진실이라고 불리는 것의 본질은 철학적인 진실의 본질과 다르다.

역사적 진실에 비추어 볼 때, 즉 역사적 진실의 순수성을 간단히 언급하는 한, 그것들이 개별적 존재, 그것의 무작위성과 그것의 임의적인 측면의 내용, 그리고 필요하지 않은 그것의 결정과 관련이 있다는 것은 쉽게 인정된다. – 그러나, 예를 들어, 그러한 노골적인 진실조차도 자기 의식의 움직임이 없는 것은 아니다. 이러한 것들 중 하나를 알기 위해서, 많은 것들이 비교되어야 하고, 심지어 그것이 책에서도 참조되어야 하고, 그리고 그것이 어떻게 조사되어야 하는지를 조사해야 합니다; 비록 그것이 해야 할 유일한 결과이기는 하지만, 그들의 이유와 함께, 그들의 지식은 진정한 가치가 있는 것으로 여겨집니다.

수학적 진실에 관한 한, 유클리드 정리를 증거 없이 암기하고, 반대로 어떻게 표현해야 할지 모르는 기하학자로 간주될 것이다. 마찬가지로, 많은 직각 삼각형을 측정함으로써 얻은 지식은 그 측면이 서로 잘 알려진 관계를 가지고 있다는 것을 만족스럽지 못한 것으로 간주될 것이다. 그러나 수학적 인식에서조차 증거의 본질은 결과의 순간이라는 의미와 본성을 아직 가지고 있지 않다. 오히려 그 안에서 그것은 사라지고 사라졌다. 그 결과, 그 정리는 사실이라고 여겨졌다. 그러나 이 추가된 상황은 그 내용에 관한 것이 아니라 주제와의 관계에만 관한 것이다. 수학적 증거의 움직임은 주제의 일부가 아니라 문제의 외부 활동이다. 따라서, 직각 삼각형의 본질은 그 관계를 표현하는 정리의 증거에 필요한 구조에서 보여지는 것처럼 스스로 분열되지 않는다; 결과의 모든 생산은 하나의 과정이며 인식의 수단이다.

– 철학적인 인식에서도, 존재로서의 존재의 존재는 존재의 존재나 사물의 본질과는 다르다. 그러나 철학적인 인식은 무엇보다도 두 가지를 모두 포함한다. 반면에 수학적인 인식은 단지 존재의 존재일 뿐이다.h. 사물의 본질에 대한 인식은 이와 같이 표현된다. 다른 사람들에게는, 이것은 또한 이 두 가지 특별한 움직임을 결합시킨다. 물질의 내적 출현이나 존재는 외부나 존재로 분리되지 않고, 다른 사람을 위한 존재이며, 반대로 존재의 존재는 그 자체로 되돌아가는 것이다. 그 움직임은 모든 것의 이중 과정이고, 동시에 모든 사람이 다른 것을 배치하고, 따라서 각각은 두 가지 관점을 가지고 있다. 그들은 모든 것을 함께 만들고, 그들 자신을 그것의 순간으로 만든다.

수학적 인식에서 통찰력은 사물을 위한 외부 행동이다. 그것은 실제 사물을 변화시킨다. 그러므로 수단, 건설, 그리고 증거는 진실된 문장을 포함하고 있지만, 그 내용이 틀렸다고 말하는 것 또한 중요하다. 위의 예에서 삼각형은 찢어지고 그 조각들은 그 위에 건축물을 만들 수 있는 다른 조각들로 옮겨진다. 오직 마지막에만 삼각형이 복원되어 실제로 해야 할 일을 하게 되는데, 이것은 나중에 시야에서 사라졌고, 다른 전체와 관련된 조각에서만 일어났다. – 여기서 우리는 콘텐츠의 부정성을 볼 수 있습니다. 콘텐츠의 부정성은 개념의 움직임에서처럼 거짓이라고 불려야 합니다.

그러나 이러한 인식의 진정한 결함은 일반적으로 인식 그 자체와 그 물질에 관한 것이다. – 이 경우, 첫 번째 단계는 설계의 필요성을 인식하지 못하는 것이다. 그것은 이론의 개념에서 나온 것이 아니라, 그것은 명령이다. 그리고 우리는 이 규칙을 맹목적으로 따라야 한다. 즉, 무한대의 다른 선들이 그려질 수 있고, 이것이 증거에 적합하다는 믿음 이상의 것을 알지 못한다. 이러한 유용성은 뒷면에 나타나며, 이는 증거의 뒷면에만 나타나기 때문에 외부적인 것일 뿐이다. – 마찬가지로, 이 한 가지 방법은 어딘가에서 시작되지만, 어떤 관계가 나올지 아직 모른다. 그것의 발전은 이러한 결정과 관계를 흡수하고, 다른 사람들을 남겨두고, 무엇이 필요한지 직접적으로 알지 못한다. 외부 목적이 이 운동을 지배한다.

수학이 자랑스러워하고 철학에 반하는 이 잘못된 인식의 증거는 오직 그것의 목적의 가난과 그것의 물질의 부족에 기초하고 있기 때문에 철학은 그것을 경멸해야 한다. – 그것의 목적이나 개념은 크기이다. 이것은 단지 중요하지 않은 개념 없는 관계이다. 그러므로 지식의 움직임은 표면적으로 진행되며, 그 자체나 본질이나 개념에 영향을 미치지 않으며, 따라서 이해되지 않는다. – 수학이 즐거운 진실의 보물을 주는 것은 공간과 그 자신이다. 공간은 그 용어가 그 차이를 공허하고 죽은 요소로서 기록하는 존재이며, 그들은 똑같이 움직이지 않고 생명이 없다. 실제는 수학에서 볼 수 있는 것처럼 공간적인 것이 아니다; 수학의 물체만큼 비현실적인 것은 구체적인 감각적 관점이나 철학에 영향을 미치지 않는다. 그러한 비현실적인 요소에는 비현실적인 진실만이 존재한다.h. 고정되고 죽은 문장들; 각각의 문장들은 멈출 수 있다; 다음 문장들은 그들 스스로 다시 시작할 수 있고, 첫 번째 문장들은 다른 문장들로 옮겨지지 않고, 따라서 사물 자체의 본질에 의해 필요한 연관성이 없다. – 또한, 수학적 증거의 공식인 이 원칙과 요소를 위해, 지식은 평등의 선을 따라 계속된다. 왜냐하면 죽은 것은, 스스로 움직이지 않기 때문에, 본질적인 반대나 불평등을 야기하지 않기 때문입니다. 따라서 반대편에서 반대편으로의 전환, 질적, 내재적, 자기 이동으로 이어지지 않습니다. 왜냐하면 수학만이 보는 것은 크기이고, 중요하지 않은 차이이기 때문입니다. 그것은 공간을 그 차원으로 나누고, 그 차원과 그 차원으로의 연결을 결정하는 개념이라는 점에서 추상적이다. 예를 들어, 선과 표면 사이의 관계가 아니며, 원의 직경을 주변장치와 비교하는 경우, 해당 선과 표면 사이의 불투명한 관계를 발견한다.h. 용어의 관계, 즉 무한은 그 목적에서 벗어난다.

순수 수학이라고 불리는 내재된 수학은 시간과 공간을 비교하지 않는다. 그것은 아마도 운동과 같은 다른 실제 것들에 관한 것일 것이다. 그러나 그것은 합성, d, d를 사용한다.h. 경험에 비추어 볼 때, 개념에 의해 결정되는 그들의 관계를 요약하고, 그들의 공식을 이러한 전제조건에만 적용한다. 레버의 균형, 공간 및 시간의 관계와 같은 소위 제안의 증거는 추락의 움직임과 관련이 있다., 그들이 종종 주고, 증거로 주고, 받아들여지는 것은 그 자체가 더 이상 존재하지 않는 곳에 그것의 공허한 외관을 존중하고 그것으로부터 만족감을 얻기 때문에, 증거의 필요성이 얼마나 큰지를 보여주는 증거일 뿐이다. 이러한 증거에 대한 비판은 수학이 부분적으로 이 가짜 석고에서 벗어나고, 부분적으로 그것의 한계를 드러내고, 그것으로부터 다른 지식의 필요성을 보여주기 위해 가르치는 것만큼 이상할 것이다. – 우주의 반대편인 순수한 수학의 다른 부분의 물질로 간주되어야 할 시간에 관한 한, 그것은 그 자체로 존재하는 개념이다. 위대함의 원칙, 개념 없는 차이, 그리고 평등, 추상적이고 불멸적인 통합의 원칙은 삶의 순수한 불안과 절대적인 구별을 다룰 수 없다. 그러므로 이 부정성은 단지 이 인식의 두 번째 물질로 마비된 것으로 간주될 뿐이며, 외부 작용은 자아를 물질로 감소시켜 무관심한 외부 비생물적 내용을 갖게 한다.

반면에, 철학은 중요하지 않은 운명을 보는 것이 아니라, 그것이 필수적인 한 그것을 본다; 추상적이거나 비현실적인 것이 그것의 요소이자 내용인 것이 아니라, 그것의 개념 안에 있는 실제, 자기중심적이고 살아있는 존재이다. 그것은 그 순간을 만들어내고 통과하는 과정이며, 이 모든 움직임은 긍정적이고 진실한 것이다. 이것은 또한 부정적인 것, 즉 잘못된 것, 즉 그것이 추상화되어야 하는 것으로 간주될 수 있는 것을 포함한다. 사라짐은 그 자체가 필수적인 것으로 간주되어야 하며, 진실과 단절된 것을 제외하고, 진실도 다른 쪽에 놓여진 죽은 긍정으로 간주되어서는 안 된다. 이 현상은 그 자체가 생겨나고 사라지는 것이 아니라 그 자체로 존재하며, 진실의 삶의 현실과 움직임을 형성한다. 사실, 바칸틱은 아무도 술에 취하지 않고, 모든 것이 즉시 분해되기 때문에, 그것은 또한 투명하고 단순한 평온이다. 이러한 움직임의 판단에서, 특정한 생각처럼, 정신의 개별적인 형태는 존재하지 않지만, 그것들은 부정적이고 사라지는 만큼 필요한 긍정적인 순간들이다. – 이 모든 움직임에서, 침묵으로 이해되는, 그 안에서 구별되고 특별한 존재는 기억되는 존재로서, 그 존재는 그 자체의 지식이며, 그 존재는 즉각적인 존재이다.

이 움직임의 방법이나 과학에서, 몇 가지를 미리 명시하는 것이 필요할지도 모른다. 그러나 그것의 개념은 이미 언급된 것에 있으며, 그것의 실제 표현은 논리에 속하거나 오히려 그 자체이다. 그 방법은 순수한 본질에 있는 전체를 구성하는 것에 지나지 않는다. 그러나 우리는 지금까지 이 문제에 대해 가능한 한 많은 것을 알고 있어야 한다. 철학적인 방법과 관련된 개념의 시스템 또한 잃어버린 교육에 속한다는 것을. – 예를 들어, 만약 이것이 내가 알고 있는 어조로부터 벗어나면, 수학이 가져온 과학적 상태, 즉 설명, 분류, 공리, 이론, 증거, 원칙, 그리고 그것들로부터 추론하고 추론하는 것 자체가 이미 의견 그 자체라는 것을 명심해야 한다.적어도 오래되었다. 비록 그것의 무능함이 명확하게 인식되지 않더라도, 그것은 더 이상 사용되지 않거나 거의 사용되지 않으며, 만약 그것이 그 자체로 비난 받지 않는다면, 그것은 사랑받지 못할 것이다. 그리고 우리는 그것을 사용하고 그것을 대중화시키는 것에 대한 선입견을 가져야 한다. 그러나 문장을 만들고, 그 이유를 설명하고, 그 반대의 주장을 반박하는 방식이 진실이 일어날 수 있는 형태가 아니라는 것을 이해하는 것은 어렵지 않다. 진실은 그 자체로 움직이는 것이지만, 그 방법은 물질에 대한 인식이다.

그러므로 그것은 수학에 있어서 독특하다. 그것은, 우리가 지적했듯이, 그것의 원리와 죽은 공간과 그것의 물질에 대한 죽은 공간 사이의 개념 없는 관계를 가지고 있고, 그것의 물질에 남겨져야 한다. 그것은 또한 더 자유로운 방식으로 남아있을지도 모른다. 즉, 독단적이고 무작위적인 삶, 대화나 역사적 가르침에 더 많은 호기심이 있다. 일반적인 삶에서 의식은 지식, 경험, 감각적 표현, 생각, 원칙, 그리고 그 내용에 대한 모든 것을 가지고 있는데, 그것은 존재하거나 고정된 휴면 존재 또는 존재로 간주된다. 그것은 부분적으로 진행되며, 부분적으로 그러한 내용에 대한 자유 재량권을 통해 연결을 끊고, 그것의 외부 결정과 실행으로 작용한다. 그것은 어떤 특정한 것, 심지어 순간적인 느낌으로 그를 돌아오게 하고, 그 확신은 그녀가 알고 있는 휴식처 중 하나에 도달했을 때 만족한다.

그러나, 만약 그 용어의 필요성이 과학적 기질의 완고함과 같은 반향적 대화의 느슨한 과정을 금지한다면, 그 장소는 그 과학이 아닌, 처벌과 열정과 예언의 자의로 대체되어서는 안 된다는 것은 이미 상기되었다. 그러나 과학은 완전히 무시되었다.

또한, 칸티쉬가 본능에 의해 아직 발견되지 않은, 죽은, 이해할 수 없는 세 가지 요소가 그들의 절대적인 중요성으로 올라가지 않았기 때문에, 진정한 형태가 동시에 그것의 진정한 내용에 놓여지고 과학의 개념이 생겨났다. - 이 형태의 과학적 사용S를 유지하기 위해서, 우리는 그들이 생명이 없는 계획, 실제 외모, 그리고 과학적 조직으로 내려가는 것을 봅니다. – 위에서 이미 언급되고 있는 이 형식주의는, 우리가 여기서 더 자세히 설명하고자 하는 것은, 어떤 형태의 성격과 삶을 이해하고 표현했다는 것입니다. 그것이 주관성이나 객관성, 또는 심지어 자기성, 전기성, 동부와 서부의 수축이나 팽창과 같은 것들은 무한히 곱할 수 있습니다. 왜냐하면 이런 방식으로 모든 목적이나 형태가 다른 사람들에게도 같은 일을 할 수 있고, 감사하게도 다른 사람들에게도 같은 서비스를 제공할 수 있기 때문입니다. - 상호간의 순환그것은 그 자체가 무엇이고, 어떤 것이 무엇인지를 경험하지 못하게 한다. 그것은 일반적인 관점의 감각적 결정의 일부를 포함하는데, 이것은 물론 그들이 말하는 것과는 다른 것을 의미해야 하며, 부분적으로는 주제, 물체, 물질, 원인, 일반과 같은 생각의 순수한 결정이다. 그것은 평범한 삶처럼 보이지 않고 비판적이지 않게 사용되었고, 장점과 약점, 팽창과 수축과 같은 방식으로 사용되었다. 그래서 형이상학은 이러한 감각적 생각만큼 비과학적이다.

내적 삶과 그의 존재의 자기 이동 대신에, 그러한 단순한 결정, 즉 감각적 지식은 피상적인 유추에 따라 표현되며, 이 공식의 외부적이고 공허한 적용은 구성이라고 불린다. – 그것은 어느 누구와도 같은 형식주의이다. 15분 안에 아스테니아, 스테니아, 간접 아스테니아 질병과 많은 치료 계획이 있다는 이론을 가르치지 않은 사람은 얼마나 무딘가, 그리고 그러한 가르침이 단지 얼마 전까지만 해도 일상생활에서 이론적인 의사로 변했을까? 그가 할 수 있을까? 예를 들어, 자연철학적 형식주의가 정신은 전기나 동물, 또는 남이나 북과 같은 질소이거나, 여기서 표현된 것처럼 벌거벗거나, 심지어 더 많은 용어와 함께 그것을 표현한다면, 멀리 보이는 것에 대해 성숙함, 그리고 이 연관성에 의해 고통 받는 휴면적인 감각에 대한 폭력에 대해, 그것은 개념의 외관을 제공하지만, 그 개념 그 자체나 감각적 개념의 의미를 표현하는 주된 것을 절약합니다. - 그것에 대한 미숙함, 그 안에 깊은 놀라움 그리고 추상적인 개념을 시각적인 것으로 대체하고, 더 즐겁게 만들고, 그들 자신을 즐기고, 그러한 영광스러운 행동으로 그들 자신에게 행복을 빌어주기 때문에, 그러한 조항의 쾌활함에 경의를 표한다.

그러한 지혜의 교활함은 그것을 연습하는 것이 쉽다는 것을 알게 되는 즉시 배운다. 일단 그것이 알려지면, 그것의 반복은 통찰력 있는 손재주를 반복하는 것만큼 견딜 수 없게 된다. 이 통일된 형식주의의 도구는 빨간색과 녹색과 같은 두 가지 색상으로만 구성된 화가의 팔레트보다 다루기 어렵지 않다. 예를 들어, 역사적인 작품이 요구될 때, 이 색상으로 표면을 색칠하기 위해서이다. – 어떤 것이 더 큰지, 하늘, 땅, 땅 아래에 있는 모든 것이 그런 색깔의 붓으로 물들게 하는 편안함, 또는 이 보편적 수단의 우수성에 대한 환상을 결정하는 것은 어려울 것이다. 이 방법이 모든 천체, 지구, 모든 자연, 영적인 존재들에게 일반적인 계획의 몇 가지 조항을 붙여서 모든 것을 정렬시키는 것은 우주의 유기체에 대한 명확한 보고서, 즉 해골과 함께 붙어있는 테이블입니다. 뼈에서 살과 피를 빼냈지만, 여기 상자 안에 숨겨져 있지 않은 것, 심지어 살아있는 것조차 없는 것처럼 보이는, 그들의 라벨이 붙어 있는 작은 종이 상자나 상자 안에 있는 상자들 숨겼거나. – 이 방식이 단색의 절대적인 그림으로 동시에 완성된다는 사실은, 또한 계획의 차이를 부끄러워하면서, 순수한 정체성, 즉 무형의 백인이 위에서 이미 관찰될 수 있도록 절대적인 공허함에 그것을 잠식하는 것이다. 그 계획의 색상과 생명이 없는 결정, 그리고 이 절대적 정체성, 그리고 한 것에서 다른 것으로의 전환은 다른 것 보다 똑같이 죽은 마음이고, 외부적인 인식이다.

그러나 고귀한 것은 운명의 손아귀에서 벗어날 수 있을 뿐만 아니라, 그렇게 함으로써, 그의 피부가 무생물 지식과 허영심에 사로잡혀 있는 것을 볼 수 있다. 오히려, 이 운명 그 자체에서, 영혼에 가해지는 폭력은, 영혼에 가해지는 것이 아니라, 그것의 완성이 존재하는 형태의 보편성과 확실성의 발달로, 그리고 그 자체로 이 보편성이 피상적으로 이용될 수 있게 한다.

과학은 오직 개념의 삶을 통해서만 조직될 수 있다; 그 안에서, 그 계획에서 외부적으로 존재에 붙이는 확실성은 성취된 내용의 자기 이동적인 영혼이다. 존재의 움직임은 부분적으로 다른 것이 되어 그 본질적인 내용이 되는 것이다. 그렇지 않으면 그것은 그 펼쳐짐이나 그 존재 자체를 되찾는다. 즉, 그 자신을 순간으로 만들고 결정으로 단순화시킨다. 이 움직임에서 부정성은 존재의 구별과 설정이다. 이 감소에서 그것은 특정한 단순함의 출현이다. 이런 식으로, 내용은 다른 사람에게서 그것의 확실성을 받고 끈질기게 보여주는 것이 아니라, 오히려 그것을 자신에게 주고, 그 자체에서 그 순간과 전체성의 한 부분에 대한 순위를 매긴다. 표의 정신은 그 자체로 콘텐츠의 필요성과 개념을 유지하는데, 그것은 그것이 다루는 사물의 구체적이고, 현실적이며, 살아있는 움직임을 구성하거나, 오히려 그것을 혼자 간직하지 않고, 오히려 그것을 알지 못한다. 왜냐하면 만약 그가 그러한 통찰력을 가지고 있다면, 그는 그것을 보여줄 것이기 때문이다. 그는 심지어 그들의 필요성도 알지 못한다. 그렇지 않으면 그는 도식화를 놓치거나 적어도 내용 표시장치보다 그것에 대해 더 많이 알지 못할 것이다. 그는 단지 내용만 보여주지만 내용 자체는 제공하지 않는다. – 만약 자기성과 같은 확실성이 그 자체로 구체적이거나 현실적이라면, 그것은 단지 다른 존재에 의해서만 예측되고, 그 존재의 내재적 삶이나 그 안에 내재된 자기 생성과 표현을 가지고 있기 때문에, 감사합니다. 이 중요한 것을 더하는 것은 공식적인 정신에 의해 다른 사람들에게 맡겨진다. – 그는 사물의 본질적인 내용에 들어가는 대신에 항상 모든 것을 간과하고 그가 말하는 개별적인 존재 위에 서 있다. 즉, 그는 그것을 전혀 보지 못한다. 그러나 과학적 지식은 그 물체의 삶, 또는 그 물체의 내적 필요를 충족시키고 표현하는 것을 요구한다. 따라서 그 주제에 대해 더 깊이 파고들면서, 그것은 내용 자체에서 지식의 반영일 뿐인 개요를 잊는다.

그러나 물질에 빠져서 계속 움직이면, 그것은 그 자체로 되돌아오지만, 성취나 내용이 그 자체로 축소되고, 결정으로 단순화되며, 그 자체가 존재의 한 쪽으로 내려가고, 더 높은 진실로 바뀐다. 이런 식으로, 단순하게 간과되는 전체는 그것의 반성이 사라진 것처럼 보이는 부에서 스스로 생겨난다.

위에서 언급했듯이, 모든 내용은 그 자체의 주제이기 때문에, 모든 내용은 그 자체로 반영된다. 존재의 존재나 본질은 자아 평등이다. 왜냐하면 그 존재와의 불평등이 그것의 해결책이기 때문이다. 그러나 자기 동일성은 순수한 추상화이다. 그러나 이것은 생각이다. 제가 질이라고 말할 때, 저는 단순한 확실성을 말합니다. 질에 의해 한 존재는 다른 존재와 다르거나, 다른 존재입니다. 그것은 그 자체로 존재하거나, 또는 그 단순함에 의해 존재하게 됩니다. 하지만 그것은 본질적으로 생각의 문제이다. – 여기서 그것은 그의 생각이라는 것이 이해된다; 이것은 일반적인 개념 없이 말하는 것이 생각과 존재의 정체성에서 멀어지게 하는 통찰력이다. – 그러므로 존재의 존재는 자기 평등이나 순수한 추상화라는 사실 때문에, 그것은 그 자체로 추상화이거나, 그 자신과의 불평등이며, 그 자체로 그것의 내적, 그리고 그것의 소멸이다. – 존재의 본질에 의해, 그리고 존재의 본성이 지식을 위한 이 본성을 가지고 있는 한, 그것은 내용을 다른 것으로 취급하는 활동도 아니고, 내용 자체에서 반사되는 활동도 아니다; 과학은 독단주의를 보증하는 독단주의로 대체하는 이상주의나 독단주의는 그 자체의 확실성에 의해 발생하지만, 그 내용이 그 자체의 내적성으로 되돌아가는 것을 볼 때, 그 활동은 둘 다 그 안에 가라앉는다. 왜냐하면 그것은 다른 것에 대한 순수한 자기 동일성이기 때문이다. 그래서 그것은 교활함이다. 활동을 자제하는 것처럼 보이는 사람은 자신의 결정과 구체적인 삶이 어떻게 자기 보존과 특별한 관심을 불러일으키는지 관찰한다. 즉, 그것은 모든 것의 순간에 자기 분해와 행동을 하는 것이다.

만약 마음의 의미가 물질에 대한 자의식의 측면에서 위에서 언급되었다면, 여기서 언급된 것들로부터 그것의 의미는 그것의 존재로서 그것의 결정 후에 명확해진다. – 존재는 자질, 자기 자신, 또는 특정한 단순함, 특정한 생각, 이것이 존재의 정신입니다. 그러므로 아낙사고라스가 처음 본 것은 누스이다. 그의 뒤에 있는 사람들은 확실히 존재의 본질을 아이도나 아이디어로 이해했다. 즉, 특정한 보편성, 예술이다. 예술이라는 용어는 그 당시 만연해 있는 아름다움과 신성함 그리고 영원에 대한 아이디어에 대해 너무 심오하고 불충분한 것 같다. 하지만 사실, 그 생각은 예술에 지나지 않습니다. 그러나 우리는 종종 한 용어를 분명히 언급하고, 경멸하고, 다른 용어를 선호하는 표현을 본다. 비록 그것이 외국어에 속하기 때문에, 그것은 그 용어를 안개에 싸여 더 건설적이다. – 그것은 단지 존재 자체가 하나의 종으로 결정된다는 사실에서 단순한 생각이다; 견과류, 단순함은 물질이다. 단순함이나 자기 동일성을 위해 그것은 견고하고 영구적인 것으로 보인다. 그러나 이 자기 평등은 또한 부정적이다; 그러므로 그 고정된 존재는 그것의 해체로 변한다. 처음에는 안드레스와 그녀의 움직임이 외부 폭력에 의해 그녀에게 영향을 받는 것 같다. 그러나 그것은 그 자체로 다른 것을 가지고 있고, 그 자체로서, 그것은 생각의 단순함에 포함되어 있다. 왜냐하면 그것은 스스로 움직이고 구별하기 때문이다. 생각, 그리고 그 자신의 내적성, 순수한 개념. 그러므로 이해는 한 사람이 되는 것이고, 그렇게 되는 것은 합리적이다.

그것의 개념에서 그것의 개념이 되는 것의 본질은 논리적인 필요성이다; 그것은 유기적인 전체의 합리적이고 리듬이다; 그것은 내용물이 개념과 본질이기 때문에 내용에 대한 지식이다. 또는 그것만이 추측이다. – 구체적인 형태는 그 자체를 단순한 결정으로 만들고, 따라서 그것은 논리적인 형태가 되고, 그것의 본질에 있다; 그것의 구체적인 존재는 단지 이 움직임일 뿐이고, 직접적으로 논리적인 존재이다.

따라서 특정 콘텐츠에 대해 외부적으로 형식주의를 적용하는 것은 불필요하다. 즉, 형식 자체가 특정 콘텐츠의 본질이기 때문에 외부 형식주의가 되는 것을 멈춘다.

과학적 방법의 본질은, 부분적으로는 내용으로부터 분리되어 있고, 부분적으로는 스스로 리듬을 결정하는 것은, 이미 지적했듯이, 투기 철학에서 그것의 실제 표현을 가지고 있다. – 여기서 언급된 것은 그 용어를 표현하지만, 예상된 보험으로 간주될 수 없다. 그들의 진실은 부분적으로 서술된 이 전시회에 있지 않으며, 따라서 그것이 사실이 아니라는 것을 확신한다면, 그것은 사실이 아니다; 그러나 익숙한 생각들이 미리 짜여지고 알려진 진실로 기억되고 말해질 때, 또는 심지어 내면의 신의 사당으로부터 새로운 것을 보고 보험에 가입할 수 있습니다. – 그러한 녹음은 자유, 자기 통찰력, 외국인에 대한 자신의 권위를 구하기 위해 다소 알려지지 않은 지식의 첫 번째 반응을 촉진한다. 왜냐하면 이 형태 아래에서는, 또한 어떤 것이 가르쳐져야 하는 외모와 수치심 때문에, 미지의 것에 대한 박수갈채와 같은 종류의 반응은 초혁명적인 말과 행동이 다른 영역에서 행위로 구성되어 있다.

그러므로 과학을 공부할 때 중요한 것은 그 용어의 노력을 받아들이는 것이다. 그것은 그 자체로 관심을 필요로 합니다. 예를 들어, 자기 자신, 자기 자신, 자기 평등 등과 같은 간단한 결정들 말입니다. 왜냐하면 이것들은 영혼이라고 불릴 수 있는 순수한 자기 움직임이기 때문입니다. 만약 그들의 개념이 이것보다 더 높은 것을 의미하지는 않는다면 말이죠. 개념에서 벗어나는 습관은 비현실적인 생각에서 앞뒤로 공명하는 형식적인 생각보다 개념에 의해 그것을 중단하는 것이 더 성가시다. 이 습관은 물질적 사고라고 불리며, 물질에 가라앉은 무작위 의식이며, 따라서 물질에서 순수하게 자신을 들어 올리고 동시에 그 안에 있는 것이 신난다. 다른 하나는 내용으로부터의 자유와 그에 대한 허영심이다; 그것은 그 자유를 포기하려는 노력을 가정하고, 그 자유를 그 안에 임의적으로 움직이는 원칙 대신에, 그 자신의 본성에 의해, 즉, 그 자신의 본성에 의해, 그리고 이 움직임을 고려하라. 이 금욕은 그 자체가 그 용어에 대한 관심의 필수적인 순간이다. 즉, 그 용어의 내재된 리듬에 개입하지 않고, 독단적이고 다른 방법으로 습득한 지혜에 의해 개입되지 않는 것이다.

이해심 많은 생각이 반대되는 양측의 공명적인 행동을 더 명확하게 하는 것이 중요하다. – 부분적으로, 그것은 이해된 내용에 대해 부정적으로 행동하고, 그것을 반박하고 파괴하는 방법을 알고 있다. 그것이 사실이 아니라는 사실, 이 통찰력은 단지 부정적인 것일 뿐이고, 그것은 그 자체를 넘어 새로운 콘텐츠로 가는 마지막 것이 아니라, 다른 어떤 것이 만들어져야 한다. 그것은 그의 지식의 허영심인 공허한 자아에 대한 반영이다. – 이 허영심은 이 내용이 허영심일 뿐만 아니라 이 통찰력 그 자체도 긍정적이지 않은 부정적인 면을 드러낸다. 이 반사는 그 자체로 부정성을 얻지 못하기 때문에, 그것은 전혀 문제가 되지 않고 항상 그 너머에 있다. 따라서 공허함을 주장함으로써, 그것은 항상 의미 있는 통찰력보다 더 멀리 나아가는 것을 상상한다. 이와는 대조적으로, 앞서 보여드린 바와 같이, 부정적인 것은 내용 자체에 속하며, 그것의 내재적 움직임과 목적뿐만 아니라 그것의 전체로서도 긍정적이다. 결과적으로, 그것은 이 움직임에서 비롯되고, 특정한 부정이며, 따라서 긍정적인 내용이다.

그러나 그러한 생각에는 개념이나 생각, 또는 두 가지 생각의 혼합이 포함되어 있기 때문에, 그것은 이해하기가 더 어려운 또 다른 측면이 있다. 그것의 이상한 본성은 위에서 언급한 아이디어 자체의 본질과 밀접하게 연관되어 있거나, 오히려 생각의 움직임으로 보이는 것을 표현한다.

– 앞서 언급했듯이, 부정적인 행동에서, 반향적 사고 그 자체는 내용이 되돌아오는 자아이다. 반면에 긍정적인 인식에서, 자아는 그 내용이 광고와 술어로 언급되는 상상된 주제이다. 이 주제는 그것이 연결되어 있고 움직임이 앞뒤로 움직이는 기초를 형성한다. 이해심 있는 사고방식은 다르다. 그 용어가 그 자체가 되는 물체의 자아이기 때문에, 그것은 끊임없이 상업적인 것을 운반하는 휴면적인 주제가 아니라, 그것의 목적을 위해 움직이는 개념이다. 이 움직임에서, 휴면상태의 주제는 그 자체가 소멸한다; 그것은 차이와 내용, 즉 그것의 다른 내용, 즉 그것의 움직임과 같은 결정성을 형성한다. 따라서 공명이 정지된 물체에 대해 가지고 있는 단단한 바닥은 흔들리고, 오직 이 움직임만이 물체가 된다. 그 내용을 만족시키는 주제는 더 이상 그것을 넘어서는 것을 멈추고 다른 술책이나 상업적인 것을 가질 수 없다. 반대로, 콘텐츠의 분산은 그 자체로 구속된다. 그것은 주제에서 자유롭게 증식할 수 있는 일반적인 것이 아니다. 그러므로 그 내용은 더 이상 주제의 분류가 아니라 물질이며, 문제의 본질과 개념이다. 상상하는 생각은, 그것의 본성이 상업적인 것, 또는 술어를 따르는 것이기 때문에, 그리고 당연히, 그것들은 더 이상 술어와 술어에 지나지 않기 때문에, 그 제안의 형태인 술책 그 자체의 진행에 의해 억제된다. 그것은 반격으로 상상하는 데 어려움을 겪고 있다. 주제에서 시작하여, 마치 그것이 기초에 남아 있는 것처럼, 그것은 그 자체가 그 자체가 그 자체가 그 자체가 되는 것을 발견했고, 따라서 그 자체가 전체적이고 독립적인 질량이 되었기 때문에, 그 생각은 자유롭게 돌아다닐 수 없고, 그 중력에 의해 그리고 그것은 그렇다. – 그렇지 않으면, 주제는 먼저 고정된 자아의 대상입니다; 여기서부터 다양한 결정이나 술어의 필요한 움직임이 계속 됩니다; 여기서부터, 아는 자아가 그 주제를 대신합니다; 그리고 그것은 술어와 그것들을 유지하는 주제입니다. 그러나 첫 번째 주제와 그 영혼이 결정 그 자체에 들어가면서, 두 번째 주제, 즉 그것이 이미 끝났고, 그 이상으로 돌아가고 싶은 주제, 그리고 술어의 움직임에서, 이것 또는 저 술어의 공명으로서, 만약 그것이 여전히 콘텐츠의 자아와 관련이 있다면, 그것은 그 자신을 위한 것이 아니라 그것과 함께 있어야 한다.

공식적으로는 주제와 술어의 차이를 포함하는 판단이나 제안의 본질은 투기적인 제안으로 파괴될 수 있고, 전자가 되는 동일한 제안들은 그 관계에 대한 반발을 포함할 수 있다. – 일반적으로 제안의 형태와 그것을 파괴하는 개념의 통합의 충돌은 미터법과 억양 사이의 리듬에서 일어나는 것과 비슷하다. 리듬은 둘 다 떠다니는 중심과 결합에서 비롯된다. 그러므로 철학적인 제안에서, 주제와 술어의 정체성은 제안의 형태가 표현하는 것의 차이를 파괴하는 것이 아니라, 그들의 단결을 조화롭게 표현하기 위한 것이다. 문장의 형태는 그 성취를 구별하는 특정한 감각이나 억양의 현상이다. 그러나 술어가 그 물질을 표현하고 주제 자체가 일반적인 것에 속한다는 것은 그 억양이 사라지는 단합이다.

예를 들어, 그 문장은 다음과 같다: 신은 존재이고, 신조는 존재이다; 그것은 주제가 녹아드는 실질적인 의미를 가지고 있다. 여기서 중요한 것은 그것이 아니라 본질이라는 것이다. 그러므로 신은 문장의 위치를 통해 그가 있는 그대로, 즉 고정된 주제인 것처럼 보인다. – 주제에서 술어로의 전환에서 앞으로 나아가는 대신, 주제가 사라짐에 따라, 오히려 억제되고 주제의 생각으로 되돌아간다고 느낀다. 왜냐하면 그것은 같은 것이 없어졌기 때문이다; 또는 그것은 그 자체가 주제로서, 존재로서, 주제의 본질을 드러내는 존재로서 발견되기 때문이다. 그 주제는 술어에서도 직접적으로 드러난다. 그리고 이제 술어 자체에서 공명하는 자유로운 위치를 얻는 대신에, 그것은 내용물에 더 깊이 들어가거나 적어도 그것에 더 깊이 들어가야 한다는 요구가 있다.

– 따라서, 비록 실제가 일반적이라고 해도, 실제는 주제로서, 그것의 서술에서 사라진다. 일반은 단지 술어의 의미를 가질 뿐만 아니라, 문장이 말하는 것처럼, 실제는 보편적이어야 하며, 일반은 현실의 본질을 표현해야 한다. – 그러므로 사상은 그 자체로가 아니라 내용의 주제로 되돌아갈 때 그 주제에 대한 확고한 객관적 기반을 잃는다.

철학적 글의 이해할 수 없는 이해가능성에 대한 불평은 대부분 이 특이한 장애물에 기초한다. 만약 개인에게 다른 교육 조건이 존재한다면 말이다. 우리는 종종 그들에게 주어진 매우 구체적인 비난의 이유를 알 수 있는데, 그것은 그것이 이해되기 전에 몇 번이고 읽혀져야 한다는 것이다. 즉, 그것이 만들어졌을 때, 그것은 더 이상 반론을 허용하지 않을 것이다. – 그것은 위에서부터 그것이 얼마나 잘 알고 있는지를 보여준다. 철학적인 제안은, 그것이 제안이기 때문에, 주제와 술어의 정상적인 관계와 지식의 정상적인 행동에 대한 의견을 불러일으킨다. 이러한 행동과 의견은 그의 철학적 내용을 파괴하고, 그의 의견은 그것이 의도했던 것과 다르다는 것을 알게 되고, 그의 의견의 수정은 다시 문장으로 돌아가 그것을 다르게 해석하는 지식을 필요로 한다.

피해야 할 어려움은 일단 피실험자가 말한 것이 그의 개념의 의미를 가지지만, 다른 경우에는 그의 특권이나 행동의 의미만 가지고 있을 때 추측과 반향의 방법을 혼합하는 것이다. – 한 가지 방법은 다른 것을 방해하며, 오직 철학적인 노출만이 문장의 부분들 사이의 정상적인 관계를 엄격하게 배제하는 플라스틱이 될 것이다.

사실, 비투기적 사고 또한 그 권리를 가지고 있는데, 그것은 타당하지만, 투기적 사고 방식에서는 무시된다. 문장의 형태가 폐지되는 것은 문장의 단순한 내용에 의해서가 아니라 즉각적인 방법으로 이루어져야 한다. 반대로, 이 반대되는 움직임은 표현되어야 한다; 그것은 단지 내면의 억제일 뿐만 아니라, 개념의 후퇴를 나타내야 한다. 그렇지 않으면 증거가 제공해야 할 것을 구성하는 이 움직임은 문장 자체의 변증적 움직임이다. 그것은 그 자체로 진정한 추측이며, 오직 그것을 말하는 것만이 추측의 표현이다. 한 문장으로, 추측은 단지 내면의 억제일 뿐이고, 존재의 존재 자체가 아니다. 그러므로 우리는 종종 철학적 노출에 의해 이러한 내적 관점에 의존하여 우리가 요청한 문장의 변증적 움직임을 묘사하는 것을 피한다. – 이 문장은 진리가 무엇인지 표현하기 위한 것이지만, 본질적으로 주제이다. 따라서 그것은 단지 자기 생성, 지속, 그리고 자기중심적인 과정인 변증적 움직임일 뿐이다. – 그렇지 않으면, 그 증거는 명백한 내면의 이 측면을 나타낸다. 그러나 변증법이 증거와 분리되면서, 사실 철학적인 증거의 개념은 사라졌다.

여기서 우리는 변증법 운동도 그것의 부분이나 요소에 대한 문장을 가지고 있다는 것을 상기할 수 있다. 따라서 강조된 어려움은 항상 되돌아오는 것처럼 보이며, 그 자체로 어려움인 것처럼 보인다. – 이것은 일반적인 증거에서 일어나는 것과 유사하며, 그 이유는 그 자체로 설명되어야 하며, 즉시 무한대로 확장되어야 한다. 그러나 이러한 형태의 추론과 조건은 변증법 운동이 다른 증거에 속하며, 따라서 외부 인식에 속한다. 이러한 요소 자체에 관한 한, 그것의 요소는 순수한 개념이며, 따라서 그것은 그 자체로 완전히 주제적인 내용을 가지고 있다. 그러므로 근본적인 주제로서 행동하고, 그 의미를 술어로 간주하는 그러한 내용은 존재하지 않는다; 그 제안은 즉시 공허한 형태일 뿐이다. – 감각적으로 보거나 상상하는 것 외에도, 그것은 주로 순수한 주제, 공허한 개념 없는 사람을 가리키는 이름이다. 이러한 이유로, 예를 들어, 신의 이름을 피하는 것이 유용할 수 있다. 왜냐하면 이 단어는 즉각적인 용어가 아니라 근본적인 주제의 진정한 이름이기 때문이다. 반면에, 예를 들어.예를 들어, 존재, 즉 존재, 개인, 주제 그 자체 등., 용어를 즉시 암시합니다.

– 비록 그 주제가 투기적 진실을 말하고 있다고 해도, 그 내용은 여전히 내재된 용어가 부족하다. 왜냐하면 그것은 단지 휴면적인 주제로서만 존재하기 때문이다. 그리고 그들은 이 상황을 통해 단순한 교양성의 형태를 쉽게 얻을 수 있다. – 따라서 이러한 측면에서, 개념과 본질이 아닌 제안의 형태에 따라 투기적 술어를 이해하는 데 내재된 장애물은 철학 강의 자체의 잘못에 의해 증가되고 감소될 수 있다. 투기의 본질에 대한 통찰에 충실하게, 그 표현은 변증적인 형태를 유지해야 하며, 그것이 이해되고 개념인 한 아무것도 가져가지 말아야 한다.

공명하는 행동만큼, 철학을 공부하는 데 방해가 되는 것은, 소유주가 다시 돌아올 필요가 없다고 생각하지 않고, 대신 그것을 기초로 하고, 그것을 통해 판단하고 반박할 수 있다고 믿는 비공명적인 상상력이다. 이런 관점에서 볼 때, 다시 한 번 철학을 통해 진지한 사업을 하는 것이 특히 중요하다. 모든 과학, 예술, 기술, 공예품 중에서, 그것들을 소유하기 위해서는 그것들을 배우고 연습하기 위한 많은 노력이 필요하다는 믿음이 있다. 반면에 철학에 비추어 볼 때, 비록 모든 사람이 눈과 손가락을 가지고 있고 가죽과 도구를 가지고 있지만, 따라서 그는 신발을 만들 수 없고, 모든 사람을 즉시 철학에 대해 생각하고, 철학을 평가할 수 없다는 편견은 지배적인 것처럼 보인다. 왜냐하면 그는 그의 타고난 이성의 기준을 가지고 있기 때문이다. 발에 신발 사이즈가 없는 것처럼 앉아 있다. – 철학의 소유권은 지식 부족과 연구의 부족에 놓여져 있고, 철학의 소유는 그것이 시작되는 곳에서 멈춘 것 같다. 그것은 종종 공식적인 공허한 지식으로 간주되며, 어떤 지식과 과학에서든 진실인 것은 철학에 의해 만들어졌을 때만 그 이름을 얻을 수 있다는 통찰력이 부족하다; 다른 과학들, 그들은 철학 없이 그것을 공명할 수 있다. 그들이 원하는 것은 무엇이든지 하려고 노력하지만, 그들 안에 생명, 정신, 진실을 가지고 있지 않다.

실제 철학에 비추어 볼 때, 우리는 교육의 긴 여정, 즉 지식에 도달하는 심오한 움직임, 다른 지식이나 철학으로 노력하거나 형성하지 않은 신과 상식의 직접적인 발견,예를 들어, 치커리는 커피의 대리인으로 알려져 있기 때문에, 간접적으로 완벽한 등가물로 간주되어야 한다. 무지와 형태에 대한 무지와 무미건조함 그 자체가 추상적인 문장으로 생각을 고정할 수 없고, 심지어 더 적은 수의 문맥으로, 곧 생각의 자유와 관용, 그리고 곧 천재성을 보장한다는 것을 주목하는 것은 즐겁지 않다. 철학에서와 같이, 후자는 한때 시에도 뿌리를 두고 있었지만, 시 대신에, 만약 이 천재성을 창조하는 것이 의미가 있다면, 그것은 사소한 과정이나, 만약 그것이 그것을 넘어서면, 말도 안 되는 연설을 만들어냈다. 따라서 너무 잘 표현된 개념과 그것의 부재로 인해 관찰적이고 시적인 사고라고 생각하는 자연 철학은 생각만으로 조직되지 않은 상상력의 임의적인 조합을 시장에 가져온다. - 물고기도, 고기도, 시도 철학도 아니다.

반면에, 조용한 상식의 침상에서, 자연 철학은 사소한 진실에 대한 미사여구를 제공한다. 이와는 대조적으로, 만약 그가 그들의 보잘것없다고 비난 받는다면, 그것은 그의 마음 속에 의미와 성취가 있고, 다른 사람들에게도 존재해야 한다는 것을 확신시켜주며, 그가 전혀 순수함과 양심의 순수함, 그리고 그와 같은 마지막 말을 하지 않았다고 생각했을 때, 더 많은 것을 요구할 수 있다. 그러나 가장 좋은 것은 그 안에 남아있지 않고, 이 지하감옥에서 발굴되어야 한다. 이런 종류의 마지막 진실을 말하는 것은, 예를 들어, 카티즘이나 사람들의 속담에 있는 것처럼, 오래 전에 이 문제를 피할 수 있었다. 사용 조건. – 그러한 진실을 모호함이나 비뚤어진 것으로 이해하는 것은 어렵지 않다. 종종 그 자신 안에서 그들의 의식과 정반대의 것을 드러낸다.

그 안에서 야기된 혼란에서 벗어나려고 노력함으로써, 그것은 새로운 것에 빠져들게 되고, 그리고 아마도 그것은 단지 이것저것일 뿐이라는 것을 알게 된다 - 몽상의 표현과 철학의 무지함 같은 교육받은 이성에 대한 일반적인 이해의 슬로건 그리고 그들은 그것을 영원히 기억했다. – 자신의 내면의 신탁인 감정을 언급함으로써, 그는 동의하지 않는 사람에게 대항할 준비가 되어 있다. 그는 더 이상 할 말이 없다고 선언해야 한다. 다시 말해서, 그는 인간성의 뿌리를 짓밟는다. 이러한 성격은 다른 사람들과의 합의를 강요하는 것이고, 그들의 존재는 의식의 확립된 공통성 안에서만 이루어진다. 비인간적이고 동물적인 것은 감정을 억제하고 그것을 통해서만 의사소통을 할 수 있는 것이다.

만약 과학으로 가는 왕족의 길을 묻는다면, 상식에 의존하는 것보다 더 편리한 것은 없으며, 게다가 철학적 글의 서문과 첫 번째 단락을 읽는 것은, 이러한 원칙들은 모든 것이 중요한 일반적인 원칙과 역사적 참고문헌과 더불어 판단력을 제공하므로 판단력을 넘어선다. 이 평범한 길은 집안에서 이루어지지만, 높은 성직자의 복장은 영원한, 성스러운, 무한함의 숭고한 느낌을 동반한다. 이 길은 그 자체로 중심적인 존재, 깊은 독창적인 생각의 천재성, 그리고 높은 생각의 섬광이다. 그러나 그러한 깊이가 아직 존재의 근원을 드러내지 않는 것처럼, 이 로켓들은 아직 제국이 아니다. 진정한 생각과 과학적 통찰력은 오직 그 용어의 작업에서만 얻을 수 있다. 오직 그것만이 지식의 보편성을 만들어낼 수 있는데, 그것은 상식의 일반적인 모호함과 부족함이 아니라, 교육적이고 완전한 깨달음, 또는 관성과 천재성에 의해 파괴되는 이성의 비범한 보편성, 그리고 그 토착적인 본성에 대한 지식이다. 모든 자기 의식적인 이성의 재산이 될 수 있는 진리를 형성하라.

과학이 존재하는 것을 개념의 자기 이동에 넣음으로써, 우리 시대의 진실의 본질과 형태에 대한 개념의 인용된 측면과 다른 외부 측면들은 그것으로부터 완전히 다른 것처럼 보인다; 사실, 그 결정의 과학 시스템좋은 접대를 약속하지 않는 것. 지금쯤이면, 나는 그것을 기억할 수 있다.예를 들어, 플라톤의 철학의 우수성은 때때로 과학적으로 가치가 없는 신화에 담겨있다. 심지어 아리스토텔레스의 철학이 그것의 투기적인 깊이 때문에 존경 받는 시대와 고대 변증법의 가장 위대한 예술 작품인 플라톤의 파르메니데스 진정한 발견과 신의 삶에 대한 긍정적인 표현, 그리고 황홀감이 야기한 많은 우울함에도 불구하고, 이 오해의 소지가 있는 황홀감은 사실 단순한 개념일 뿐이고, 게다가 우리 시대의 철학이 그 가치를 과학에 부여한다는 사실, 그리고 비록 다른 사람들도 그것을 다르게 받아들인다 하더라도, 오직 그들을 통해서만 그들 자신을 주장할 수 있다. 그러므로 나는 또한 과학이 그 용어에 익숙해지고 그것을 그것의 독특한 요소로 표현하려는 이 시도가 그 문제의 내면의 진실에 의해 받아들여지기를 바랄 수 있다. 우리는 진정한 것은 때가 되면 자연에 침투할 수 있고, 오직 그것이 나타날 때만 나타날 수 있다는 것을 확신해야만 한다. 그래서 너무 일찍 나타나거나 미성숙한 대중을 발견하지 못한다. 또한 개인은 여전히 그의 외로운 존재인 것을 증명하고 확신하기 위해 이러한 효과를 필요로 한다. 그것은 단지 일반적인 것을 경험하기 위해서만 특별한 것에 속합니다. 그러나 대중은 종종 그들의 대표나 대변인으로 행동하는 사람들과 구별되어야 한다. 이것은 어떤 면에서는 이것과 다르며, 심지어 정반대이다. 만약 철학적인 글쓰기가 그것을 좋아하지 않는 것에 대해 죄책감을 느낀다면, 그것은 확실히 작가에게 모든 책임을 전가한다. 그 효과는 죽은 사람이 죽은 사람을 묻을 때 하는 것보다 더 조용하다.

일반적으로 더 잘 교육받은 사람들의 통찰력이 더 신중하고 그들의 판단이 더 빨리 결정될 때, 그것은 종종 인상적인 보험에 의해 부과된 더 느린 효과와 구별되어야 한다, 그리고 또한 비난은 떨쳐버리고, 한 쪽은 잠시 동안만 동료를 주고, 다른 한 쪽은 더 이상 후세를 갖지 않는다.

그런데, 정신의 보편성이 그렇게 강해지고, 그 개성이 마땅히 받아야 할 만큼 무관심한 때에, 정신의 모든 일에 있어서 정신의 모든 일에 대한 몫은 거의 없을 수 있기 때문입니다., 따라서, 과학의 본성이 이미 가지고 있는 것처럼, 이것은 더 많이 잊혀져야 하고, 그렇게 되어야 하며, 할 수 있는 일을 해야 하지만, 그것으로부터 덜 기대되고 요구되어야 하는 만큼 덜 요구되어야 한다.

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Introduction

Φ73. 철학이 그것의 주제, 즉 진정한 것이 무엇인지에 대한 실제적인 지식에 들어가기 전에 지식에 대한 이해가 먼저 필요하다고 가정하는 것은 당연하다. 지식은 절대자를 소유하는 도구로 간주되거나 그것을 보는 수단으로 간주된다. 다양한 종류의 지식이 있을 수 있다는 우려는 한편으로는 정당한 것처럼 보이며, 그 중 하나는 우리의 목적 달성을 위해 다른 것보다 더 잘 적응할 수 있기 때문에 잘못된 선택이 가능하다: 다른 한편으로는, 지식은 더 많은 사전 지식 없이 확실한 종류와 결정된 범위를 가진 능력이기 때문이다.그것의 본질과 한계에 대한 cise 결정은 우리가 진실의 천국 대신에 오류의 구름을 잡을 수 있다.

이러한 우려는 지식 그 자체를 통해 의식을 확보하기 시작하는 전체 기업이 본질적으로 터무니없고, 지식과 절대자 사이에는 다른 것과 완전히 단절되는 경계가 있다는 확신에도 확실히 전달될 것이다. 지식이 절대적인 현실을 소유하기 위한 도구라면, 어떤 것에 대한 도구의 적용은 그것을 그대로 두는 것이 아니라 그 과정에 수반되며, 그것의 형성과 변화를 고려한다는 제안이 즉시 발생하기 때문이다. 또는 다시 말하지만, 지식이 우리가 적극적으로 사용하는 도구가 아니라 진리의 빛이 우리에게 도달하는 일종의 수동적 매개체라면, 여기서도 우리는 그것을 그대로 받는 것이 아니라, 이 매개체를 통해서 받는 것이다. 두 경우 모두 우리는 즉시 그 자체의 목적과 정반대의 결과를 가져오는 수단을 사용한다. 또는 오히려 부조리는 어떤 수단을 사용하는 데 있다. 도구가 작동하는 방식에 대한 지식에서 이 위험한 상태에 대한 해결책을 찾는 것은 우리에게 열려 있는 것으로 보입니다. 따라서 그 도구를 통해 받은 절대자에 대한 우리의 생각에서 도구에 속하는 부분을 결과에서 제거하는 것이 가능해지고 따라서 그 순수성에 대한 진실을 얻는 것이 가능해집니다. 하지만 이 개선은, 사실, 우리를 예전의 우리로 되돌아가게 할 뿐이다. 만약 우리가 그 도구가 그것을 형성하는 데서 한 확실하게 형성된 것으로부터 다시 떼어낸다면, 그 것(이 경우 절대자)은 우리 앞에 우리가 지금 보는 것처럼 불필요했던 이 모든 문제 이전처럼 다시 한 번 서 있다. 만약 절대자가 이 기관에 의해 전체를 우리에게 더 가까이 데려오기만 한다면, 라임 스틱에 잡힌 새처럼 변화가 일어나지 않는다면, 처음부터 우리 옆에서 그런 종류의 속임수를 경멸할 것이다. 속임수는 그러한 경우의 지식이 어떤 것이 될 것인가 하는 것인데, 왜냐하면 그것은 모든 바쁜 노력과 문제에 의해 단지 즉각적이고 확립하기 위한 시간 낭비인 관계를 가져오는 것과는 상당히 다른 무언가를 하는 분위기를 스스로에게 주기 때문이다. 또는 다시 한 번, 우리가 매개체로 대표하는 지식의 조사가 그 굴절의 법칙을 알게 한다면, 이 굴절을 결과에서 제거하는 것도 마찬가지로 쓸모가 없다. 지식은 광선의 발산이 아니라, 진리가 우리와 접촉하는 광선 그 자체이다; 그리고 이것이 제거된다면, 맨 방향이나 빈 곳만 보일 것이다.

Φ74. 한편, 만약 실수에 빠지는 것에 대한 두려움이 과학에 불신의 요소를 도입한다면, 그러한 종류의 양심의 가책 없이 작동하고 실제로 알고 있다면, 왜 바로 이 불신에 불신이 놓여서는 안 되는지, 그리고 왜 우리가 실수에 대한 두려움이 단지 그 안에 있지 않은지에 대해 신경 쓰지 말아야 하는지 이해하는 것은 쉽지 않다.초기 오차 사실, 이 두려움은 어떤 것, 정말로 많은 것을 진실로 전제하고, 그것이 진실인지 아닌지를 보기 위해 미리 조사되어야 하는 것에 대한 그것의 양심과 결과를 뒷받침한다. 그것은 도구로서의 지식과 매개체로서의 지식에 대한 생각에서 시작됩니다. 그리고 이 지식과 우리 자신의 구별을 전제로 합니다. 특히 절대자가 한쪽에 서 있는 것은 당연하며, 다른 쪽의 지식은 그 자체로, 그리고 절대자와 단절된 것은 여전히 실제적인 것이다; 다시 말해서, 절대자의 외부에 있음으로써, 확실히 진리의 외부에 있는 지식은 그럼에도 불구하고 진실이다 - 스스로를 두려움이라고 부르는 입장이다. 진실에 대한 두려움으로 알려지게 됩니다.

§ 75. 이 결론은 절대자 혼자가 참이거나 참자 혼자 절대자라는 사실에서 비롯된다. 과학이 원하는 것처럼 절대자를 진정으로 알지 못하는 지식도 마찬가지라는 구별을 함으로써 제쳐질 수 있다; 그리고 일반적으로 지식은 절대자를 파악할 수 없을 수도 있지만.e, 여전히 다른 종류의 진실을 말할 수 있다. 그러나 우리는 이와 같은 무작위적인 대화가 장기적으로 절대적인 진리와 다른 종류의 진리 사이의 혼동된 구별로 이어지고, "절대", "지식" 등은 지식에 대한 쓸모없는 생각과 표현과 같이 지식에 대해 먼저 얻어야 하는 의미를 전제로 하는 단어라는 것을 보게 될 것이다.

Φ76.절대자를 붙잡기 위한 도구, 또는 우리가 진리를 엿볼 수 있는 매개체 등(절대자와 절대자로 나뉜 지식의 모든 아이디어가 마지막 수단에서 지식으로 이어지는 관계) 우리는 우리 스스로에 대해 걱정할 필요가 없다. 우리는 과학의 수고를 즉시 없애고 진지하고 열성적인 노력의 공기를 취하기 위해 그러한 관계의 전제에서 과학의 무능을 만드는 회피적인 핑계에 대해 고민할 필요도 없다. 이 모든 것에 대한 답을 주는 것에 어려움을 겪는 대신, 그것들은 모험적이고 자의적인 생각으로 즉시 거부될 수 있다; 그리고 여기서 사용되는 "절대", "지식", 또한 "객관적", "주관적", 그리고 모든 사람에게 친숙한 것으로 추정되는 무수한 다른 단어들로 구성된 사용은 그렇게 여겨질 수 있다.따돌림 그들의 중요성이 보편적으로 친숙하고 모든 사람들이 그들의 개념을 실제로 가지고 있다고 말하는 것은 오히려 이 개념을 주는 유일한 중요한 문제를 배제하려는 시도처럼 보이기 때문이다. 더 나은 권리로, 반대로, 우리는 과학을 완전히 물리치는 효과가 있는 모든 아이디어와 말하는 방식에 대해 주의를 기울이는 수고를 덜 수도 있다. 왜냐하면 그들은 과학이 등장하면 즉시 사라지는 공허한 지식의 과시를 하기 때문이다.그러나 과학은, 그것이 현장에 나타난다는 사실 자체가 하나의 현상이다; 그것의 "현장에 나타난다는 것" 자체는 아직 그것의 진실의 전체적인 범위에서 수행되지 않았다. 그런 점에서 우리가 그것(과학)이 다른 종류의 지식과 함께 출현하기 때문에 현상이라고 생각하는지, 아니면 그 다른 사실이 아닌 지식을 그것의 출현 과정이라고 부르는지는 무관심의 문제이다. 그러나 과학은 이러한 현상으로부터 스스로를 해방시켜야 하며, 과학은 그것에 등을 돌림으로써만 그렇게 할 수 있다. 과학은 단순히 사실이 아닌 지식의 형태를 거부할 수 없고, 이것을 사물에 대한 공통된 견해로 취급할 수 없으며, 우리에게 그 자체가 완전히 다른 종류의 지식이며, 다른 것은 전혀 중요하지 않다고 확신할 수도 없고, 이 다른 것에 더 나은 전조가 있다는 사실에 호소할 수도 없기 때문이다. 그 확신을 줌으로써 그것은 그것의 힘과 가치를 그것의 존재에 있다고 선언할 것이다; 그러나 진실하지 않은 지식은 그것이 있다는 사실에 똑같이 호소하고, 우리에게 과학은 아무것도 아니라고 확신시킨다. 그러나 하나의 불모의 확신은 다른 것만큼이나 가치가 있다. 게다가 과학은 더 나은 사람의 전조에 호소할 수 있는데, 그것은 사실이 아닌 지식 속에 존재하고 과학을 향한 길을 가리키고 있다; 왜냐하면 그것은 한편으로는 단지 존재하는 사실에 다시 호소할 것이기 때문이다; 다른 한편으로는, 그것은 그것이 사실이 아닌 지식 속에 존재하는 방식에 스스로 호소할 것이기 때문이다.ge. 즉, 실제적이고 실제적인 본질(undfursich)보다는 그 자체의 존재의 나쁜 형태, 그 외관에 대한 것이다. 이러한 이유로 우리는 여기서 현상으로서의 지식의 설명을 착수할 것이다.

Φ77. 이제 이 박람회는 단지 경이적인 지식만을 목적으로 하기 때문에, 박람회 자체가 과학이 아닌, 그 자체에 고유한 형태로 스스로 움직이는 것처럼 보이지만, 이러한 관점에서 보면, 진정한 지식을 향해 돌진하는 자연 의식의 경로로 받아들여질 수도 있다. 또는 그것은 영혼의 완전한 경험을 통해 영혼 자체의 지식에 도달할 때 영적 삶의 명료함을 소유할 수 있는 그 자신의 본성에 의해 지정된 단계와 같은 그 자신의 형태의 구현의 연속을 가로지르는 영혼의 길로 간주될 수 있다.

Ⅱ 78. 자연 의식은 원칙적으로 지식에 불과하거나 실제 지식이 아님을 증명할 것이다. 그러나, 그것은 즉시 진짜이고 진실한 지식이 되기 때문에, 이 경로는 그것에게 부정적인 의미를 갖는다; 지식의 개념의 실현은 오히려 그것에게 스스로의 파멸과 전복을 의미한다; 이 길에서 그것은 자신의 진실을 잃기 때문이다. 그렇기 때문에, 그 길은 의심의 길, 더 적절하게는 절망의 고속도로로 볼 수 있다. 왜냐하면 일어나는 일은 보통 의심으로 이해되는 것이 아니고, 이것이나 저것으로 추정되는 진실에 대해 떠들어대는 것이며, 그 결과는 다시 의심의 정당한 과정에서 사라지고 이전의 진실로 돌아가는 것이기 때문에 결국에는 문제가 이전과 같이 받아들여지기 때문이다. 반대로, 그 경로는 경이적인 지식의 진실성에 대한 의식적인 통찰력이며, 그것은 결국 실현되지 않은 개념일 뿐인 가장 현실적인 것이다. 그 점에서도, 이 철저한 회의론은 의심할 여지 없이 진실과 과학에 대한 환상에 대한 진지한 열정이 그것들을 다룰 준비가 되어 있는 것이 아니다. 과학에서, 그들의 단순한 권위에 대해 다른 사람들의 생각에 전달하는 것이 아니라, 모든 것을 스스로 검토하고, 오직 자신의 확신에 따르거나, 더 나은 것은, 모든 것을 스스로 생산하고 오직 자신의 행동만을 진실로 유지하려는 결의이다.

Ⅱ 79. 의식이 이 길을 횡단하는 일련의 형태들은 오히려 의식 자체를 과학의 수준까지 수련하고 교육하는 과정의 상세한 역사이다. 그 해결책은 이러한 정신적 발달(빌둥)을 의도된 목적의 단순한 형태로 즉시 완료되고 완전한 것으로 제시한다; 반면에, 이 경로는 이러한 추상적인 의도 또는 거짓과는 반대로, 그 발달 과정의 실제 수행이다. 자신의 신념을 따르는 것은 확실히 권위에 자신을 맡기는 것 이상이다. 그러나 권위에 대해 보유된 의견을 개인적 신념에서 보유된 의견으로 전환함으로써, 보유된 내용이 반드시 변경되는 것은 아니며 따라서 진실이 오류를 대신하지는 않는다. 만약 우리가 다른 사람들의 권위에 의존하거나 개인적인 확신에 의존하는 의견과 편견의 체계를 고수한다면, 그것은 단지 후자를 활기차게 하는 자만심에서 다른 것과 다르다. 반면에, 경이적인 의식의 전체 나침반을 향한 회의론은 진리가 무엇인지를 시험할 자격이 있는 마음을 처음으로 만든다; 왜냐하면 그것은 개인적이거나 다른 사람들에게 속한 것이라고 부르는 무관심의 문제인 자연적인 견해, 생각, 의견에 대한 절망을 가져오기 때문이다. 비판하고 시험하기 위해 곧바로 진행되는 우둔함은 여전히 채워지고 방해받으며, 따라서 사실, 그것이 수행하고자 하는 것을 수행할 수 없다.

비현실적인 의식의 형태의 완전성은 진보의 필요성과 그들의 상호 연관성의 필요성을 통해 정확하게 이루어질 것이다. 이것을 이해할 수 있게 하기 위해 우리는 예비적으로 진실하지 않은 의식의 노출이 단순히 부정적인 과정이 아니라는 것을 언급할 수 있다. 그것에 대한 그러한 일방적인 견해는 자연적인 의식이 일반적으로 채택하는 것이다; 그리고 이 일방적인 것을 본질로 하는 지식은 탐구의 과정 자체에 속하고 우리 앞에 나타날 불완전한 의식에 의해 가정되는 형태들 중 하나이다. 왜냐하면 이 견해는 회의론인데, 회의론은 결과에서 항상 순수한 무(無)만을 보고, 이 무(無)가 결정된다는 사실에서 추상적으로, 결과적으로 나오는 무(無)의 무(無)이기 때문이다. 그러나, 어떤 것도, 그것이 무엇으로부터 오는 것의 아무것도 아닌 것으로 간주될 때, 사실, 진정한 결과일 뿐이다; 그러므로 그것은 그 자체로 결정적인 아무것도 아니며, 내용을 가지고 있다. "아무것도" 또는 "공허함"이라는 추상적인 개념으로 끝나는 회의론은 여기서 한 걸음 더 나아가지 않고, 새로운 제안이 있을 수 있는지, 그리고 그것이 무엇인지를 지켜봐야 한다. 반면에, 결정적 부정으로서, 결과가 일단 진정으로 이해되면, 새로운 형태가 즉시 발생한다; 그리고 부정에서 형태의 완전한 연속을 통한 진행이 저절로 일어나는 전환이 이루어진다.

Φ80. 그러나 그 목표는 그 과정에서 필연적으로 계승되는 것만큼 지식을 위해 정해져 있다. 종착점은 지식이 더 이상 자기 자신을 넘어서도록 강요받지 않고, 자기 자신을 발견하는 지점이며, 관념은 대상에, 관념은 관념에 해당한다. 결과적으로 이 목표를 향한 진전은 멈추지 않으며, 더 이른 단계에서는 만족감을 찾을 수 없다. 자연의 삶에 국한된 것은 그 자체로 그것의 직접적인 존재를 뛰어넘을 수 없다; 그러나 그 자체가 아닌 다른 어떤 것에 의해 그것을 넘어서도록 강요된다; 따라서 그것의 배경에서 비틀려지는 것은 그것의 죽음이다. 그러나 의식은 그 자체로 그 자체의 개념이다; 따라서 그것은 제한된 것을 즉시 초월하고, 후자가 그것에 속하기 때문에, 의식은 그 자체를 초월한다. 특별한 것과 함께 동시에 "비욘드"를 설정하는 것이 있는데, 이것은 공간적 직관에서와 마찬가지로 제한된 것의 옆에 있을 뿐이다. 그러므로 의식은 자신의 손에 의해 이러한 폭력을 겪는다; 그것은 자신의 제한된 만족을 파괴한다. 폭력을 느낄 때, 진실에 대한 불안감은 사라지며, 상실의 위험에 처한 자신을 보존하기 위해 고군분투할 수 있다. 하지만 쉴 수가 없어요. 만약 그 불안한 두려움이 항상 생각하지 않는 나태함에 머무르기를 원한다면, 생각은 생각하지 않는 나태함을 동요시킬 것이고, 그것의 나태함은 나태함을 방해할 것이다. 또는 그것이 우리에게 그 종류에서 모든 것을 좋은 것으로 찾도록 보장하는 감상적인 형태로 입장을 취하게 하고, 이 확신 역시 단지 그것이 종류이기 때문에 좋지 않은 것을 발견하는 이성의 손에 의해 폭력을 겪을 것이다. 또는, 다시 말하지만, 진실에 대한 두려움은 바로 진실에 대한 정확한 열정을 불태우는 것이 허영심만이 가능한 것을 제외하고는 다른 어떤 진실을 찾는 것을 매우 어렵게 만든다는 핑계 뒤에 자신과 다른 사람들로부터 자신 또는 다른 사람들로부터 얻을 수 있는 어떤 생각보다 훨씬 더 똑똑하다는 것을 숨길 수 있다. 가능한 모든 진실을 경시하고 그것에서 다시 자신으로 돌아가는 방법을 이해하는 이런 종류의 자만심은 가능한 모든 생각을 소멸시키는 방법을 항상 알고 있고, 모든 내용 대신에 단지 불모의 에고를 찾는 방법을 알고 있는 자신의 개인적 이해에 대해 기뻐한다. 이것은 스스로에게 맡겨야 하는 만족이다. 왜냐하면 그것은 달아나기 때문이다. 보편적이며 그 자체로 고립된 존재만을 추구한다(Fürsichseyn.

Φ81. 앞에서 언급한 바와 같이, 조사 과정의 방식과 필요성에 관하여 잠정적으로 그리고 일반적으로, 이를 수행하는 방법에 관하여 약간의 관찰을 하는 것도 도움이 될 수 있다. 과학을 경이적인 지식과 연관시키는 과정으로 간주되고, 지식의 현실에 대한 탐구와 비판적인 검토로 간주되는 이 설명은 궁극적인 기준으로 제시된 어떤 전제가 없이는 영향을 미칠 수 없을 것으로 보인다. 시험은 수용된 표준을 적용하는 것으로 구성되며, 시험 대상에 대한 최종적인 합의 또는 불일치에 따라 후자가 옳은지 그른지를 결정한다. 그리고 일반적으로 표준은, 따라서, 이것이 기준이라면, 일반적으로, 과학은, 따라서 본질적으로 실제(아우시크)로 받아들여진다. 하지만, 여기서 과학이 처음 등장하는 곳에서는, 과학도, 어떤 종류의 표준도 본질이나 궁극적인 현실로서 스스로를 정당화하지 못했다. 그리고 이것 없이는 어떤 시험도 시행될 수 없는 것 같다.

Φ82. 우선 의식에서 발견되는 지식과 진리에 대한 추상적인 결정을 염두에 둔다면 이 모순과 그것의 제거는 더욱 확실해질 것이다. 우리는 의식이 스스로와 관련된 것을 발견하고, 동시에 자신과 관련된 것을 구별한다; 또는, 현재의 표현을 사용하기 위해, 의식을 위한 것이 있다; 그리고 관련되거나 의식을 위한 것이 존재하는 이 과정의 결정적인 형태는 지식이다. 그러나 우리는 다른 존재를 위한 존재로부터 그 자체 또는 그 자체를 구별한다; 지식과 관련된 것은 마찬가지로 그것과 구별되며, 또한 이 관계 밖에 존재하는 것으로 간주된다; 그 자체 또는 그 자체의 측면을 진리라고 한다. 이러한 결정에 진정으로 놓여 있는 것은 여기서 우리와 더 이상 관련이 없다. 왜냐하면 우리의 조사의 대상이 경이로운 지식이기 때문에, 우선, 그것의 결정도 우리에게 즉시 제공되는 것으로 받아들여지기 때문이다. 그리고 그들은 우리가 방금 말한 방식으로 우리에게 매우 많이 제공된다.

◦83. 지금 우리의 탐구가 지식의 진리를 다룬다면, 우리는 그 자체로 지식이 무엇인지를 탐구하는 것으로 보인다. 그러나 이 탐구에서 지식은 우리의 목적이고, 우리를 위한 것이다; 그리고 지식의 본질적 본질(안시크)은 이것이 밝혀지면 오히려 우리를 위한 것이 될 것이다: 우리가 본질이라고 주장해야 하는 것은 지식의 진실이 아니라 오직 지식에 대한 우리의 지식일 것이다. 본질이나 기준은 우리 안에 있을 것이다; 그리고 이 기준과 비교되어야 하고, 이 기준의 결과로 결정이 통과되어야 하는 것은 반드시 그 기준을 인식할 필요가 없을 것이다.

Φ84. 그러나 우리가 조사하고 있는 대상의 특성은 이러한 분리 또는 분리의 외관을 초과하고 압박한다.격상의 의식은 그 자체로 그 자체의 기준을 제공하며, 따라서 탐구는 그 자체와 그 자체의 비교가 될 것이다. 방금 만들어진 구별은 그 자체 안에 있기 때문이다. 의식에는 다른 것을 위한 하나의 요소가 있거나, 일반적으로 의식은 지식의 순간의 특정한 특성을 포함한다. 동시에 이 "다른"은 그것만을 위한 것이 아니라 이 관계의 외부에 있는 의식이거나, 또는 그 자체로 존재를 가지고 있는, 즉, 진실의 순간이 있다. 그러므로 의식이 그 자체로 본질이나 진리라고 선언하는 것에서 우리는 그 자체가 설정하고 그 지식을 측정하는 기준을 가지고 있다.

우리가 지식을 개념이라고 부르고, 본질이나 진실을 "존재" 또는 대상이라고 한다면, 그 개념이 대상과 일치하는지 여부를 살펴보는 것이 검사로 구성된다. 그러나 만약 우리가 그 물체의 내적 본성, 혹은 그것 자체가 무엇인지를 개념이라고 부르고, 반대로 그 개념이 다른 것을 위한 것인 것처럼, 그 개념을 대상으로 이해한다면, 그 대상이 그 자체의 개념에 해당하는지를 보는 것이 검사로 구성된다. 물론 이 두 과정이 같다는 것은 분명하다. 그러나 본질적인 사실은 이 모든 조사를 통해 명심해야 할 것은 이 순간들, 개념과 대상, 즉 "다른 사람을 위한 존재"와 "그 자체" 모두 우리가 검토하고 있는 지식 안에 있다는 것이다.

결과적으로 우리는 기준을 가져올 필요도 없고, 질문에 우리의 환상과 생각을 적용할 필요도 없다. 그리고 이것들을 제쳐두고 있는 것만으로도 우리는 그 주제를 실제로 있는 그대로 그리고 그것의 완전한 현실에서처럼 그 자체로 다루고 토론할 수 있다.

Φ85. 그러나 이 점에서, 개념과 대상, 기준과 시험해야 할 것은 우리의 불필요한 것 그 자체의 추가일 뿐만 아니라, 우리는 또한 이 두 가지를 비교하고 엄격한 용어의 의미에서 검토하는 수고를 면한다. 따라서 이 점에서도 의식이 있기 때문이다. 스스로를 시험하고 검사하며, 우리가 할 일은 단순하고 오로지 바라보기만 하는 것이다. 의식은 한편으로는 대상에 대한 의식이고, 다른 한편으로는 그 대상에 대한 의식이며, 그 대상에 대한 의식은 진실이고, 그 진리에 대한 지식이기 때문이다. 둘 다 동일한 의식을 위한 것이기 때문에, 그것 자체는 그들의 비교이다; 그것은 그 대상에 대한 그것의 지식이 이 대상과 일치하는지 아닌지를 결정하고 알고 있는 것은 동일한 의식이다. 사실, 그 물체는 의식이 알고 있는 것처럼 의식에 대해서만 현명한 것으로 보인다. 의식은, 말하자면, 의식을 위한 것이 아니라 그 자체로서 그 뒤에 있을 수 있는 것처럼 보이지 않으며, 결과적으로 또한 그것에 의해 지식을 시험할 수 없는 것처럼 보인다. 그러나 의식이 일반적으로 어떤 대상에 대한 지식을 가지고 있기 때문에, 내재된 본질, 그 자체가 무엇인지는 의식에 대한 하나의 것인 반면에 지식, 즉 의식에 대한 대상의 존재는 다른 순간이라는 구별이 이미 존재한다. 사실로서 존재하는 이 구별에 따라 심사가 달라진다. 만약 둘 다, 이렇게 비교될 때, 일치하지 않는다면, 의식은 그것이 대상에 맞도록 하기 위해 그것의 지식을 변화시킬 수밖에 없는 것처럼 보인다. 그러나 지식의 변화에서, 사실, 객체 자체도 변경된다; 존재하는 지식은 본질적으로 객체에 대한 지식이었기 때문이다; 지식의 변화와 함께, 객체도 본질적으로 이 지식에 속했기 때문에, 그것은 또한 다르게 된다. 따라서 의식은 이전에 본질이었던 것이 존재 자체가 아니거나, 존재했던 것 자체가 의식을 위한 것이었다는 것을 알게 된다. 왜냐하면, 그것의 대상 의식이 그것의 지식이 이 대상과 일치하지 않는다는 것을 발견하는 경우, 그 대상 역시 버티는 데 실패하거나, 혹은 그것의 기준이 될 그것이 시험의 과정에서 그것의 근거를 유지하지 않을 때, 시험을 위한 표준이 변경되기 때문이다; 그리고 시험은 단지 시험이 아니다. 프로세스에 사용된 기준에 대한 지식도 제공합니다.Φ86. 의식이 그것으로부터 새롭고 참된 대상이 발생한다는 의미에서 그것의 지식뿐만 아니라 그 자체로 실행되는 이 변증법적 과정은 정확히 경험이라고 불리는 것이다. 이와 관련하여, 방금 언급한 과정에서 더 확실하게 부각되어야 하고, 다음 설명회의 과학적 측면에 새로운 빛이 던져지는 순간이 있다. 의식은 무언가를 알고 있다; 이것은 본질이거나 그 자체이다. 그러나 이 물체는 의식을 위한 본질적인 현실 그 자체이기도 하다. 따라서 이 진실의 모호성이 발생한다. 우리가 보는 바와 같이, 의식은 두 개의 대상을 가지고 있습니다. 하나는 첫 번째 대상이고, 다른 하나는 의식 자체의 존재입니다. 마지막 물체는 언뜻 보기에 단지 의식이 그 자신에게 반영된 것으로 보인다. 즉, 물체가 아니라 그 첫 번째 물체에 대한 그것의 지식에 대한 생각이다. 그러나, 이미 지적했듯이, 바로 그 과정에 의해 첫 번째 물체가 변경됩니다; 그것은 그 자체가 되는 것을 멈추고 의식적으로 오직 의식만을 위한 것이 됩니다. 결과적으로, 의식을 위한 이 진짜 자체는 진실이다: 그러나, 이것은 이것이 본질적인 현실 또는 의식이 가지고 있는 대상이라는 것을 의미한다. 이 새로운 객체는 첫 번째 객체의 무(無)를 포함한다; 새로운 객체는 첫 번째 객체에 대한 경험이다.

Φ87. 경험의 과정에 대한 이러한 취급에는 경험에 의해 통상적으로 이해되는 것과 일치하지 않는 요소가 있다. 우리가 경험했다고 말하는 첫 번째 대상에서 다른 대상으로의 전환과 그것에 대한 지식은 첫 번째 대상에 대한 지식, 첫 번째 대상의 의식 존재 자체가 두 번째 대상이 될 수 있도록 그렇게 진술되었다. 그러나 보통 우리는 무심코 그리고 외부적으로 우연히 발견할 수 있는 다른 물체에 호소함으로써 우리의 첫 번째 개념의 진실성을 경험함으로써 배우는 것처럼 보인다; 그래서 일반적으로, 우리가 가진 것은 단지 그 안에 있는 것과 그 자체에 대한 단순한 두려움일 뿐이다. 그러나 위에 주어진 관점에서 새로운 대상은 의식 자체의 변형이나 전환에 의해 생겨난 것으로 보인다. 이 문제를 바라보는 방식은 우리가 하는 것이고, 우리가 기여하는 것이다; 그것의 수단에 의해 의식이 통과하는 일련의 경험은 과학적으로 구성된 순서로 들어올려지지만, 이것은 우리가 생각하고 고려하는 의식을 위해 존재하지 않는다. 그러나 우리는 여기서 다시 같은 종류의 상황을 가지고 있는데, 우리가 조금 전에 회의론과 이 설명의 관계를 다룰 때 이야기했다. 즉, 진실하지 않은 지식 모드의 경우 언제든지 발생하는 결과는 빈 것으로 붕괴될 수 없으며, 반드시 부정으로 간주되어야 한다. 그것이 하나의 결과인 이전의 지식 모드가 그 안에 어떤 진실을 가지고 있는지를 포함하는 결과이다. 현재의 경우, 위치는 이러한 형태를 취한다: 처음에 물체로 나타난 것이 의식 속으로 전달될 때, 지식이 그것을 어떤 것으로 받아들일지, 그리고 암묵적인 본성, 그 자체가 의식을 위한 것이 되기 때문이다; 후자는 새로운 물체이며, 여기서 새로운 모드 또는 e도 나타난다. 의식의 행동, 그 본질은 이전 모드의 것이 아닌 다른 것이다. 이러한 상황은 그들 자신의 필요성에서 의식의 양식이나 태도의 전체적인 계승을 촉진한다. 오직 이 필요성, 이 새로운 물체의 기원, 즉 그 과정을 지켜보는 우리에게, 말하자면, 그 과정이, 뒤에서 진행되는 것을 보게 될 것이다. 따라서 경험 자체의 지배하에 있는 의식에 명시적으로 제시되지 않는, 그 자체 또는 우리를 위한 순간이 그 과정에 들어갑니다. 그러나 우리가 보는 것의 내용은 그것을 위해 존재하며, 우리는 그것의 형식적 성격, 즉 그것의 근원만을 파악하고 이해한다. 왜냐하면, 따라서 발생한 것은 단지 물체의 성격을 가지고 있는 반면, 우리에게는 그것은 과정과 존재와 동시에 나타난다.

Φ88. 그 필요성 때문에 과학으로 가는 이 길은 그 자체가 과학이며, 더욱이 그 내용에 관해서는 의식의 경험의 과학이다.

Φ 89. 의식이 그 자체에 대해 가지는 경험은 본질적인 원리에 의해 의식의 전체 시스템, 마음의 진실의 전체 영역 이하를 수용할 수 있으며 진리의 순간들이 여기서 그들이 소유하는

구체적이고 특이한 특성으로 명시될 수 있다.

즉, 추상적인 순수한 순간으로서가 아니라. 그것들은 의식을 위한 것이거나 의식 자체가 그들과의 관계에서 나타나는 것처럼 그리고 그것들이 전체의 순간인 덕택에 의식의 구현 또는 모드이다. 그것의 진정한 존재 형태를 향해 돌진할 때 의식은 그것이 단지 그것을 위한 것과 다른 것으로 존재하는 그것의 이질적인 것에 방해받는 것처럼 보이는 것을 제쳐두는 지점에 도달할 것이다. 그것은 결과적으로 그것의 설명이 본질과 일치하는 위치에 도달할 것이다. 바로 이 점, 마음의 고유한 과학의 바로 이 단계. 그리고 마지막으로 그것이 이것 자체의 본질을 파악할 때, 그것은 절대적인 지식의 본질 자체를 함축할 것이다.

https://www.marxists.org/reference/archive/hegel/works/ph/phintro.htm