Encyclopedia, Vol.1. - Introduction

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Georg Wilhelm Friedrich Hegel, 1830

List of contributions - Systematically ordered

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이 HTML 파일에는 "Freundesausgabe"("Werke. Vollständige Ausgabe durch einen Verein von Freunden des Verewigten."), Berlin 1832-1845. 이 메모는 출판사에 의해 추가(및 편집)되었습니다. 헤겔의 제자들의 Lecuture Notes와 헤겔 자신의 다양한 노트에서 약 30년의 기간을 다루는 자료를 사용하여 윙윙거립니다. 따라서 이러한 메모는 modrern 표준에 따라 "문헌학적으로 정확한" 것이 아닙니다. 그러나 그것들은 전통적인 헤겔 리셉션의 일부였으며 이러한 메모가 텍스트의 주요 말뭉치와 동일한 지위를 갖지 않는다는 것을 알고 있는 한 본문에 대해 약간의 빛을 비추거나 그 의미의 일부를 설명하는 데 종종 도움이 됩니다.

• I. 소개
• II: 예비 개념 – 전체 시스템에 대한 조사에서 파생된 논리
• III. 객관성에 대한 생각의 첫 번째 태도-
• IV : 객관성에 대한 두 번째 태도 – 경험주의
• IV : 둘. 비판적 철학
• III. 객관성에 대한 생각의 세 번째 태도 – 즉각적이거나 직관적 인 지식

## I. 소개

§1

철학은 다른 과학이 누리는 이점을 놓치고 있습니다. 그것은 그것들처럼 의식의 자연적 인정에 대상의 존재를 놓을 수 없으며, 시작하거나 계속하기 위한 인식 방법이 이미 받아들여진 방법이라고 가정할 수도 없습니다. 철학의 대상은 종교의 대상과 전체적으로 동일한 것이 사실이다. 두 가지 모두에서 대상은 진리이며, 하나님과 신만이 진리라는 최고의 의미에서 진리입니다. 같은 방식으로 자연과 인간 마음의 유한 세계를 서로와의 관계와 하나님 안에서의 진리와 함께 다룹니다. 그러므로 철학은 사물에 대한 어떤 지식, 심지어 추정해야 할 수도 있고, 심지어 그것들에 대한 어떤 관심은 이것 외에 다른 이유가 없었다면: 시간의 시점에서 마음은 사물에 대한 개념을 만들기 훨씬 전에 사물의 일반적인 이미지를 만들고, 그것은 오직 이러한 정신적 이미지를 통해서만 가능하다는 것입니다. 그리고 그들에게 의지함으로써, 생각하는 마음은 생각을 알고 이해하기 위해 일어납니다.

그러나 사물에 대한 이러한 사고 연구가 증가함에 따라 생각은 사실의 필요성을 보여주고 대상의 존재와 본질과 특성을 입증하는 것 외에는 만족할 수 없다는 것이 곧 분명해집니다. 따라서 우리가 처음에 그들을 아는 것은 부적절하다는 것이 밝혀졌습니다. 우리는 아무것도 가정할 수 없고 독단적으로 아무것도 주장할 수 없습니다. 또한 우리는 다른 사람들의 주장과 가정을 받아 들일 수 없습니다. 그러나 우리는 시작을 만들어야합니다 : 그리고 시작은 일차적이고 과소 평가로서 가정을하거나 오히려 가정입니다. 시작을 전혀 할 수없는 것처럼 보입니다.

 

§2

사물에 대한 이러한 사고 연구는 일반적으로 철학에 대한 설명으로 사용될 수 있습니다. 그러나 설명이 너무 넓습니다. 그 생각이 인간과 하등 동물을 구별한다고 말하는 것이 옳다면, 인간의 모든 것은 생각의 작용 때문이라는 유일하고 단순한 이유 때문에 인간입니다. 반면에 철학은 독특한 사고 방식, 즉 사고가 지식이되고 개념을 통해 지식이되는 방식입니다. 그러므로 두 가지 사고 방식의 정체성과 본질적인 통일성이 아무리 크다 할지라도, 철학적 방식은 인간의 모든 것, 인류에게 독특한 성격을 부여하는 모든 것에서 작용하는 보다 일반적인 생각과 달라집니다. 그리고 이 차이는 엄격하게 인간적이고 생각에 의해 유도된 의식 현상이 원래 생각의 형태로 나타나는 것이 아니라 느낌, 지각 또는 정신적 이미지로 나타난다는 사실과 연결됩니다.

사소한 제안으로 넘어간 오래된 선입견에 따르면, 그것은 사람을 동물로부터 분리시키는 것으로 생각됩니다. 그러나 이 오래된 믿음이 사소해 보일지 모르지만, 이상하게도 오늘날의 어떤 선입견 앞에서 기억해야 합니다. 이러한 생각은 감정과 생각을 너무 멀리 떨어져서 반대 방향으로 만들 것이며, 감정, 특히 종교적 감정이 오염되고 왜곡되고 심지어 생각에 의해 소멸되어야 하는 적대적인 것으로 표현할 것입니다. 그들은 또한 종교와 경건이 생각이 아니라 다른 어떤 것에서 자라나고 그 위에 놓여 있다고 단호하게 주장합니다. 그러나 이러한 분리를 만드는 사람들은 오직 인간만이 종교를 가질 수 있는 능력을 가지고 있으며, 동물들은 법과 도덕성을 가지고 있는 것보다 더 이상 종교를 가지고 있지 않다는 것을 잊어버린다.

종교와 사고의 분리를 주장하는 사람들은 대개 생각 후에 스타일링될 수 있는 종류의 생각을 마음 앞에 가지고 있습니다. 그들은 생각을 생각으로 다루어야하고 의식으로 가져와야하는 '반성적'사고를 의미합니다. 철학이 사고와 관련하여 분명히 이끌어내는 이러한 구별을 인식하고 유지하는 게으름은 철학에 대한 가장 조잡한 반대와 비난의 근원입니다. 인간은 - 그리고 생각하는 것이 그의 본성이기 때문에 - 법, 종교 및 도덕성을 소유 한 유일한 존재입니다. 그러므로 인간 삶의 이러한 영역들에서, 느낌, 믿음, 또는 일반화된 이미지를 가장한 사고는 무활동이 아니었다: 그것의 행동과 그것의 생산은 거기에 존재하고 그 안에 포함되어 있다. 그러나 생각에 의해 형성되고 스며든 그러한 감정과 일반화된 이미지를 갖는 것과 그것에 대해 생각하는 것은 또 다른 문제입니다. 그러한 의식 양식에 대한 사후 생각이 야기하는 생각은 철학 자체뿐만 아니라 성찰, 일반적인 추론 등으로 구성됩니다.

일반적인 사고와 철학의 성찰적 사고 사이의 이러한 구별을 무시하는 것은 또한 또 다른 더 빈번한 오해를 불러일으켰습니다. 이런 종류의 반영은 종종 영원하고 참된 것에 대한 의식과 확신을 얻는 조건 또는 심지어 유일한 길로 유지되어 왔습니다. 예를 들어, 하나님의 존재에 대한 (지금은 다소 구식인) 형이상학적 증거는 마치 그것들에 대한 지식과 진리에 대한 확신이 하나님이 존재한다는 믿음과 확신을 생산하는 유일하고 필수적인 수단인 것처럼 취급되었습니다. 그러한 교리는 우리가 음식의 화학적, 식물적, 동물학적 특성에 대한 지식을 얻기 전에는 먹는 것이 불가능하다고 말한다면 평행을 이룰 것입니다. 그리고 우리는 해부학과 생리학 연구를 마칠 때까지 소화를 지연시켜야합니다. 만일 그렇다면, 그들의 분야에 있는 이러한 과학들은, 그 분야의 철학처럼, 유용성 면에서 크게 이득을 보았을 것이다; 사실, 그들의 유용성은 절대적이고 보편적 인 필수 불가결 함의 높이까지 올라갈 것입니다. 또는 오히려 필수 불가결 한 대신 전혀 존재하지 않을 것입니다.

 

§3

우리의 의식이 채택되는 내용이 무엇이든 우리의 감정, 인식, 공상 및 아이디어의 질적 성격을 구성하는 것입니다. 우리의 목표와 의무; 그리고 우리의 생각과 관념. 이러한 관점에서 느낌, 지각 등은 이러한 내용이 가정하는 형태입니다. 그 내용은 느껴지거나, 보거나, 표현되거나, 의지가 되든, 단순히 느껴지든, 생각이 섞여 느껴지든, 단순히 생각되든 상관없이 동일하게 유지됩니다. 이러한 형태 중 하나 또는 여러 가지가 혼합되어 내용이 의식에 직면하거나 대상입니다. 그러나 그것들이 의식의 대상이 될 때, 여러 형태의 양태는 내용과 동맹을 맺는다. 그리고 그것들의 각 형태는 결과적으로 특별한 대상을 낳기 위해 나타납니다. 따라서 바닥에서 동일한 것이 다른 종류의 사실처럼 보일 수 있습니다.

우리가 알고있는 한 느낌, 지각, 욕망 및 의지의 여러 양식은 일반적으로 아이디어 (정신적 표현)라고 불립니다 : 그리고 철학은 우리가 일반적으로 아이디어라고 부르는 일반화 된 이미지 대신 생각, 범주 또는보다 정확한 언어로 적절한 개념을 배치한다고 대략적으로 말할 수 있습니다. 이와 같은 정신적 인상은 생각과 관념의 은유로 간주 될 수 있습니다. 그러나 이러한 비 유적 개념을 갖는다고해서 우리가 그들의 지적 중요성, 그것들에 해당하는 생각과 합리적 개념을 높이 평가한다는 의미는 아닙니다. 반대로, 생각과 지적인 개념을 갖는 것과 어떤 인상, 인식 및 감정이 그들과 일치하는지 아는 것은 별개입니다.

이 차이는 사람들이 철학의 이해할 수 없다고 부르는 것을 어느 정도 설명 할 것입니다. 그들의 어려움은 부분적으로 추상적 사고를위한 무능력 (그 자체로는 습관의 부족 일뿐입니다)에 있습니다. 즉, 순수한 생각을 붙잡고 그 안에서 움직일 수 없습니다. 우리의 평범한 마음 상태에서, 생각은 그 시대의 감각적이거나 영적인 물질과 옷을 입고 하나가 됩니다. 그리고 반성, 명상 및 일반적인 추론에서 우리는 감정, 지각 및 정신적 이미지에 생각의 혼합을 도입합니다. (따라서 주제가 감각에 기인하는 명제에서 – 예를 들어 '이 잎은 녹색이다' – 우리는 존재와 개성과 같은 범주를 도입합니다.) 그러나 생각을 순수하고 단순하게 만드는 것은 매우 다른 것입니다.

그러나 철학이 이해할 수 없다는 그들의 불평은 또 다른 이유 때문입니다. 그리고 그것은 생각이나 관념으로서 마음 속에 있는 것을 정신적 그림으로 그들 앞에 갖고 싶은 참을성 없는 소망입니다. 사람들이 어떤 개념을 이해하도록 요청 받았을 때, 그들은 종종 그들이 생각해야하는 것을 모른다고 불평합니다. 그러나 사실은 개념에서 개념 자체보다 더 생각할 것이 없다는 것입니다. 이 문구가 드러내는 것은 우리가 이미 익숙한 이미지를 갈망하는 것입니다. 익숙한 관념의 사용을 거부당한 마음은 한때 굳건히 서 있던 땅과 그 밑에서 빼앗긴 집을 느끼며, 순수한 생각의 영역으로 옮겨질 때 그것이 세상 어디에 있는지 알 수 없습니다.

이 약점의 한 가지 결과는 저자, 설교자 및 웅변가가 독자 또는 청중이 이미 암기로 알고있는 것들, 즉 후자가 정통하고 설명이 필요없는 것들에 대해 말할 때 가장 이해하기 쉽다는 것입니다.

 

§4

그런 다음 철학자는 대중적인 사고 방식과 종교의 대상을 고려해야합니다. 일반적인 마음 양식을 다룰 때, 그는 무엇보다도 먼저 우리가 보았듯이 자신의 독특한 지식 방법에 대한 필요성을 증명하고 거의 일깨워야 할 것입니다. 종교의 대상들을 다룰 때, 그리고 진리 전체를 다룰 때, 그는 철학이 그 자체의 자원으로부터 그것들을 이해할 수 있다는 것을 보여주어야 할 것이다. 그리고 종교적 개념과의 차이가 드러나면, 그는 그것이 갈라지는 점을 정당화해야 할 것입니다.

 

§5

독자에게 이렇게 만들어진 구별에 대한 예비 설명을 제공하고, 동시에 우리 의식의 진정한 중요성이 유지되고 심지어 처음으로 적절한 빛으로 표현될 때, 생각의 형태와 이성의 개념으로 번역될 때, 이러한 오래된 불합리한 믿음 중 또 다른 것을 회상하는 것이 좋을 것입니다. 그리고 그것은 어떤 대상이나 사건, 심지어 감정, 인식, 의견 및 정신적 아이디어의 진실에 도달하기 위해서는 그것을 생각해야한다는 확신입니다. 이제 어쨌든 사물을 생각하는 것은 적어도 감정, 평범한 생각 등을 생각으로 바꾸는 것입니다.

자연은 모든 사람에게 생각의 능력을 부여했습니다. 그러나 생각은 철학이 그녀의 사업에 적합한 형식이라고 주장하는 모든 것이다: 따라서 §3에 언급된 구별을 무시하는 부적절한 견해는 새로운 망상, 즉 철학의 명료성에 대해 이전에 언급한 불평의 반대이다. 다시 말해, 이 과학은 마치 그것에 대해 모두 완전히 이해한 것처럼 말하는 데 아무런 문제가 없는 사람들조차도 약간의 청각에 종종 복종해야 합니다. 평범한 교육 이상의 준비가 없기 때문에 그들은 특히 종교적 감정의 영향을 받아 철학을 철학하고 비판하는 데 주저하지 않습니다. 모든 사람은 당신이 먼저 그것을 연구했음에 틀림없는 다른 과학을 알도록 허용하며, 그러한 지식 덕분에 그것에 대한 판단을 표현한다고 주장할 수 있을 뿐입니다. 모든 사람이 신발을 만들기 위해서는 제화공의 기술을 배우고 연습했음에 틀림없지만, 모든 사람은 자신의 발에 모형을 가지고 있고 필요한 작업을 위한 타고난 재능을 손에 쥐고 있습니다. 철학만으로는 그러한 연구, 보살핌 및 적용이 가장 필요하지 않다고 상상하는 것 같습니다.

철학자에게 필요한 것에 대한이 편안한 견해는 최근 즉각적이거나 직관적 인 지식 이론을 통해 확증을 받았습니다.

 

§6

철학적 지식의 형태에 너무 많이. 다른 한편으로, 철학은 그 내용이 다름 아닌 현실성, 즉 원래 정신 생활의 경내에서 생산되고 생산된 진리의 핵심이 의식의 세계, 내적 및 외적 세계가 되었다는 것을 이해해야 하는 것 못지않게 바람직하지 않습니다. 처음에 우리는 경험이라고 부르는 것에서 이러한 내용을 인식하게됩니다. 그러나 경험조차도 내적 및 외적 존재의 광범위한 범위를 조사함에 따라 일시적이고 무의미한 단순한 외관을 그 자체로 실제로 현실이라는 이름에 합당한 것과 구별하기에 충분한 감각을 가지고 있습니다. 철학이 이 동일한 존재의 총합을 아는 다른 양태와 구별되는 것은 형식일 뿐이므로, 철학은 필연적으로 현실 및 경험과 조화를 이루어야 합니다. 사실, 이 조화는 적어도 철학의 진리를 시험하는 외재적 수단으로 간주될 수 있습니다. 마찬가지로 철학 과학의 가장 높고 최종적인 목표는 이러한 조화의 확인을 통해 자의식적 이성과 세상에 있는 이성의 화해, 즉 현실성을 가져오는 것이라고 할 수 있습니다.

나의 권리 철학 서문, p. xxvii에는 다음과 같은 명제가 있습니다.

합리적인 것은 실제이고 실제적인 것은 합리적입니다.

이러한 단순한 진술은 놀라움과 적대감의 표현을 불러일으켰고, 심지어 철학의 부재와 종교의 부재를 가정하는 것이 모욕으로 간주되는 지역에서도 마찬가지입니다. 종교는 적어도 증거로 제시될 필요는 없다. 세상의 신성한 정부에 대한 교리는 이러한 명제를 너무 단호하게 확증합니다. 그들의 철학적 감각을 위해, 우리는 하나님이 실재적이라는 것뿐만 아니라, 그분이 최고의 실재이며, 그분만이 진실로 실재적이라는 것을 알 수 있을 만큼 충분히 지성을 전제해야 합니다. 그러나 또한 질문의 논리적 태도와 관련하여 그 존재는 부분적으로는 단순한 외관이며 부분적으로는 실제일 뿐입니다. 평범한 삶에서, 공상의 괴물, 오류, 악 및 악의 본질의 모든 것뿐만 아니라 모든 타락하고 일시적인 존재는 캐주얼 한 방식으로 현실의 이름을 얻습니다. 그러나 우리의 평범한 감정조차도 우연한 (우연한) 존재가 실제의 단호한 이름을 얻는 것을 금지하기에 충분합니다. 우연이란 가능한 어떤 것의 존재보다 더 큰 가치가 없는 존재를 의미하기 때문입니다. 현실이라는 용어에 관해서는,이 비평가들은 내가 그것을 사용하는 의미를 고려하는 것이 좋았을 것입니다. 상세한 논리학에서 나는 현실의 다른 것들 중에서 그것을 다루었고, 결국 존재를 갖는 우연한 것뿐만 아니라 존재의 동족 범주와 존재의 다른 수정과도 정확하게 구별했습니다.

이성의 현실은 관념과 이상은 키메라에 불과하고 철학은 그러한 환상의 단순한 체계라는 대중의 공상에 반대합니다. 또한 아이디어와 이상은 현실성을 갖기에는 너무 뛰어나거나 스스로 조달하기에는 너무 무력한 것이라는 매우 다른 공상에 의해 반대됩니다. 관념과 현실 사이의 이러한 분리는 그 자신의 추상화, 비록 그것이 사실이고 실제적인 것으로 꿈을, 그리고 정치 분야에서도 규정하는 데 특별한 즐거움을 느끼는 명령적 '마땅한'에 자부심을 갖는 분석적 이해에 특히 소중합니다. 마치 세상이 그것이 어떻게되어야하는지 배우기 위해 기다렸던 것처럼, 그렇지 않았습니다! 왜냐하면, 만일 그것이 마땅히 그래야 할 대로라면, 그 '마땅히 해야 한다'는 조숙한 지혜는 어떻게 될 것인가? 이해가 이것을 사소한 외적이고 일시적인 대상, 특정 시간 및 특수 서클에 대해 매우 상대적으로 중요할 가능성이 매우 높은 사회적 규정이나 조건에 대해 '마땅히' 바꿀 때, 그것은 종종 옳을 수 있습니다. 그러한 경우에 지적인 관찰자는 권리의 일반적인 요구 사항을 충족시키지 못하는 많은 것을 충족시킬 수 있습니다. 자신의 환경에서 많은 것을 볼 만큼 예리하지 않은 사람이 마땅히 있어야 할 것과는 거리가 멀기 때문입니다. 그러나 그러한 예리함은 자만심에서 잘못되어 있는데, 그것이 이 대상들을 조사하고 그것들이 무엇이어야 하는지를 선언할 때, 그것은 철학적 과학의 문제들을 다루고 있다. 철학의 대상은 이데아이다: 그리고 이데아는 단순히 실제로 존재하지 않고 존재할 권리나 의무를 갖는 것만큼 무력하지 않다. 철학의 대상은 그 대상, 사회적 규정 및 조건이 단지 피상적 인 외부 인 현실입니다.

 

§7

따라서 성찰 – 사물을 생각하는 것 – 일반적으로 철학의 원리 (시작을 의미 함)를 포함합니다. 그리고 반사적 영이 루터교 종교 개혁의 시대 이후, 현대에 독립하면서 다시 일어났을 때, 그것은 그리스인들 사이에서 시작되었을 때와 마찬가지로, 그 자신의 세계에서 단순히 냉담하게 서 있지 않았고, 동시에 현상 세계의 명백히 무제한적인 물질에도 에너지를 돌렸다. 이런 식으로 철학이라는 이름은 경험적 개인성들의 대양 속에서 표준과 보편성을 확인하는 데 종사하는 지식의 모든 분야에 적용되게 되었고, 우연한 대중의 끝없는 대중들의 명백한 무질서에서 발견되는 필수 요소 또는 법칙을 확인하는 데 종사하고 있다. 따라서 현대 철학은 외부 및 내부 세계에 대한 우리 자신의 개인적인 관찰과 인식, 자연뿐만 아니라 관찰자의 즉각적인 면전에있을 때 인간의 마음과 마음에서 그 자료를 파생시키는 것으로 보입니다.

이 경험의 원리는 어떤 사실을 받아들이고 믿기 위해서는 우리가 그것과 접촉해야한다는 말할 수 없을 정도로 중요한 조건을 수반합니다. 또는 더 정확한 용어로, 우리는 우리 자신의 확실성과 결합되고 결합 된 사실을 찾아야합니다. 우리는 우리의 외부 감각을 통해서든, 아니면 우리의 심오한 마음과 친밀한 자의식을 통해서든 우리의 주제와 접촉해야 합니다. 이 원리는 오늘날 신앙, 즉각적인 지식, 외적인 세상에서의 계시, 그리고 무엇보다도 우리 자신의 마음 속에 있는 계시라고 불리는 원리와 동일합니다.

따라서 철학의 이름을 얻은 과학은 경험에서 벗어나기 때문에 경험적 과학이라고 부릅니다. 여전히 그들이 목표로 삼고 제공하는 본질적인 결과는 법칙, 일반 명제, 이론 - 존재하는 것으로 발견 된 것에 대한 생각입니다. 이 근거에서 뉴턴 물리학은 자연 철학이라고 불 렸습니다. 휴고 그로티우스(Hugo Grotius)는 다시 역사에 기록된 대로 서로에 대한 국가의 행동을 종합하고 비교함으로써 일반적인 추론 방법의 도움으로 특정 일반 원칙을 제시하고 국제법 철학이라고 할 수 있는 이론을 확립하는 데 성공했습니다. 영국에서 이것은 여전히 철학이라는 용어의 일반적인 의미입니다. 뉴턴은 계속해서 가장 위대한 철학자로 칭송받고 있으며, 그 이름은 악기 제작자의 가격표까지 내려갑니다. 온도계 및 기압계와 같은 모든 기기는 자기 또는 전기 장치의 특수 헤드 아래에 있지 않으며 철학적 기기로 스타일이 지정됩니다. 나무, 철 등의 단순한 조합이 아니라 확실히 생각은 철학의 도구라고 불려야합니다! 특히 독일에서는 국가의 합리적 경제 또는 지적 국가 경제로 알려진 정치 경제학의 최근 과학은 영국에서 특히 철학의 이름을 사용했습니다.

 

§8

그 자신의 분야에서 이 경험적 지식은 처음에는 만족을 줄 수 있습니다. 그러나 두 가지 면에서 부족한 것으로 보입니다. 우선에는 포용하지 않는 또 다른 물체의 원이 있습니다. 이들은 자유, 영, 그리고 하나님입니다. 그들은 경험과 아무 관련이 없다고 말할 수 있기 때문에가 아니라 다른 영역에 속합니다. 왜냐하면 그것들이 확실히 감각의 경험은 아니지만, 의식 속에 있는 것은 무엇이든 경험된다고 말하는 것은 상당히 동일한 명제이기 때문이다. 그것들을 다른 인식 분야에 할당하는 진정한 근거는 그 범위와 내용에서 이러한 대상들이 분명히 무한한 것으로 보인다는 것입니다.

아리스토텔레스에 의해 종종 잘못 여겨지는 오래된 문구가 있으며 그의 철학의 일반적인 취지를 표현하기로되어 있습니다. 감각에서 지성 속에 있는 니힐 에스트: 감각과 경험에서 벗어나지 않은 생각은 아무것도 없다. 사변 철학이이 격언을 인정하기를 거부했다면, 그것은 오해에서 만 그렇게 할 수 있습니다. 그러나 반대 측면에서는 다음과 같이 주장 할 것입니다 : Nihil est in sensu quod! non fuerit in intellectu. 그리고 이것은 두 가지 의미로 받아 들여질 수 있습니다. 일반적인 의미에서 그것은 nous 또는 spirit (현대 사상에서 nous에 대한보다 심오한 아이디어)가 세계의 원인이라는 것을 의미합니다. 그것의 특별한 의미에서(§ 2 참조) 그것은 옳음, 도덕, 종교의 정서가 생각에서만 솟아오르고 쉬어갈 수 있는 그러한 범위와 성격의 정서(그리고 그런 식으로 경험)라고 주장합니다.

 

§9

그러나 형식면에서 두 번째로 주관적인 이성은 경험적 지식이주는 것보다 더 많은 만족을 원합니다. 그리고이 형태는 용어의 가장 넓은 의미에서 필요성 (§ 1)입니다. 경험적 과학의 방법은 두 가지 결함을 나타냅니다. 첫 번째는 그 안에 포함 된 보편적 또는 일반 원칙, 속 또는 종류 등이 그 자체로 불확실하고 모호하므로 세부 사항이나 세부 사항과 관련된 자체 설명이 아니라는 것입니다. 둘 중 하나는 외부적이며 다른 쪽에게는 우발적입니다. 그리고 그것은 연합하게 된 특정한 사실들과 동일하다: 각각은 외적이며 다른 것들에게는 우연적이다. 두 번째 결함은 시작이 모든 경우에 데이터와 가정이며 설명되거나 추론되지 않는다는 것입니다. 이 두 가지 점에서 필요성의 형태는 그 정당성을 얻지 못합니다. 따라서 성찰은 이러한 결함을 해결하기 위해 스스로를 설정할 때마다 사변적 사고, 철학에 적합한 사고가 됩니다. 그러므로 이미 언급 한 성찰과 함께 자연의 특정 공동체를 가지고 있지만 그럼에도 불구하고 그것과 다른 성찰의 종으로서, 철학적 사고는 일반적인 형태 외에도 개념이 유형으로 간주 될 수있는 자체 형태를 가지고 있습니다.

사변 과학과 다른 과학의 관계는 다음과 같은 용어로 설명 될 수 있습니다. 그것은 여러 과학에 포함 된 경험적 사실을 조금도 무시하지 않고 그것들을 인식하고 채택합니다 : 그것은 이러한 과학의 보편적 요소, 법칙 및 분류를 자체 구조에 인식하고 적용합니다.그러나이 모든 것 외에도 과학의 범주에 다른 범주를 도입하고 통화를 제공합니다. 이런 식으로 본 차이점은 범주의 변화 일뿐입니다. 사변적 논리학은 이전의 모든 논리학과 형이상학을 포함한다: 그것은 동일한 형태의 사고, 동일한 법칙 및 대상을 보존하는 동시에 그것들을 더 넓은 범주로 리모델링하고 확장한다.

사변적 의미의 개념에서 우리는 일반적으로 개념이라고 불리는 것을 구별해야 합니다. 어떤 개념도 무한자를 결코 이해할 수 없다는 문구, 공리적으로 성장할 때까지 반복되어 온 문구는 개념이 의미하는 바에 대한 이러한 좁은 추정에 기초합니다.

 

§10

철학적 지식의 도구로 제안 된이 생각은 그 자체로 더 많은 설명을 요구합니다. 우리는 그것이 어떤 방식으로 필연성이나 일관성을 가지고 있는지 이해해야 하며, 그것이 절대적 대상(신, 영, 자유)을 이해하는 임무와 동등하다고 주장할 때, 그 주장은 입증되어야 합니다. 그러나 그러한 설명은 그 자체로 철학의 교훈이며 과학 자체의 범위에 속합니다. 문제를 명백하게 하려는 예비 시도는 비철학적일 뿐이며, 가정, 주장, 추론적 찬반 양론의 조직, 즉 반독단주의의 동등한 권리가 있는 것과 같은 일관성이 없는 독단주의의 조직으로 구성됩니다.

비판 철학의 주요 논증은 우리에게 하나님이나 사물의 진정한 존재를 탐구하기 전에 잠시 멈추라고 명령하고, 무엇보다도 먼저 인식 기능을 검토하고 그것이 그러한 노력과 동등한지 확인하라고 말합니다. 칸트는 우리가 악기를 사용해야 할 일을 착수하기 전에 그 악기에 익숙해져야 한다고 말한다. 도구가 부족하면 우리의 모든 수고가 헛되이 쓰일 것입니다. 이 제안의 타당성은 일반적인 동의와 찬사를 받았습니다. 그 결과는 대상에 대한 관심과 그 연구에 대한 흡수에서 인식을 철회하고 그것을 다시 자신에게 향하게하는 것이 었습니다. 그래서 그것을 형식의 문제로 바꾸십시오. 우리가 말로 속기를 원하지 않는 한, 이것이 무엇에 해당하는지 쉽게 알 수 있습니다. 다른 악기의 경우, 우리는 그것들이 예정된 특별한 일에 대해 설정하는 것 이외의 다른 방법으로 그들을 시도하고 비판 할 수 있습니다. 그러나 지식의 검토는 지식의 행위에 의해서만 수행 될 수 있습니다. 이 소위 도구를 조사하는 것은 그것을 아는 것과 같은 것입니다. 그러나 우리가 알기 전에 알고자 하는 것은 스콜라스티쿠스가 수영을 배울 때까지 물에 뛰어들지 않는 현명한 결의만큼이나 터무니없는 일입니다.

Reinhold는 이러한 스타일의 시작이 부과 될 수있는 혼란을 보았고 가상적이고 문제가있는 철학 단계부터 시작하여 어려움에서 벗어나려고 노력했습니다. 이런 식으로 그는 우리가 진리의 기본 진리에 도달 할 때까지 아무도 어떻게 지낼 수 있는지 말할 수 없다고 생각했습니다. 그의 방법은 자세히 살펴보면 매우 일반적인 관행과 동일한 것으로 보일 것입니다. 그것은 경험적 사실의 하위 계층에서 시작하거나 정의에 가져온 잠정적 가정으로부터 시작됩니다. 그런 다음이 시작점을 분석합니다. 우리는 라인홀드의 논증에서 진실에 대한 인식, 즉 가정과 기대에 의해 진행되는 일반적인 과정이 가설적이고 문제가 있는 절차 방식보다 낫지 않다는 것을 감지할 수 있습니다. 그러나 그가 이것을 인식한다고 해서 이 방법의 성격이 바뀌지는 않는다. 그것은 단지 그 불완전 함을 분명히합니다.

 

§11

철학의 존재를 요구하는 특별한 조건들이 이렇게 설명될 수 있다. 마음이나 정신은 지각적이거나 지각 할 때 감각적 인 것에서 대상을 찾습니다. 상상 할 때, 그림이나 이미지에서; 그것이 목표 또는 목적으로 할 때. 그러나 마음은 자신의 존재와 대상의 이러한 형태와는 대조적으로, 또는 단지 구별 될 수 있지만, 마음은 또한 가장 높고 가장 내적인 삶의 갈망을 만족시켜야합니다. 그 가장 깊은 자아는 생각입니다. 따라서 마음은 생각을 대상으로 만듭니다. 문구의 가장 좋은 의미에서, 그것은 그 자체로옵니다. 생각은 그것의 원리이며, 그것의 매우 순수한 자아이기 때문입니다. 그러나 그렇게 점유되어 있는 동안, 생각은 모순에 얽히게 되는데, 즉 생각의 단단하고 빠른 비정체성에 빠져들고, 따라서 자신에게 도달하는 대신 그 대응물에 붙잡혀 붙잡힌다. 정직하지만 편협한 생각이 단순한 이해를 이끄는 이 결과는 우리가 말한 더 고상한 갈망에 의해 저항됩니다. 그 갈망은 생각의 인내를 표현하며, 생각의 인내는 타고난 안식과 독립의 의식적인 상실에도 불구하고 '극복'하고 그 자체로 자신의 모순의 해결책을 해결할 수 있습니다.

그 생각 자체가 변증법적이며, 이해로서 모순, 즉 그 자체의 부정에 빠지게 된다는 것을 보는 것은 논리의 주요 교훈 중 하나를 형성할 것입니다. 생각이 그 자신의 수단으로, 그 자신의 행동으로 스스로 가져온 모순의 해결책을 결코 성취할 수 없을 가망이 없게 될 때, 그것은 마음이 다른 양태와 형태들 중 어떤 것에서 스스로를 진정시키는 법을 배웠던 질문의 해결책으로 되돌아간다. 그러나 불행히도 생각의 후퇴는 플라톤이 그의 시대에도 알아차렸듯이 이성에 대한 매우 불길한 증오(오해학)로 이끌었습니다. 그리고 나서 그것은 자신의 노력에 반하여 적대적인 태도를 취하는데, 그 예가 소위 '즉각적인' 지식은 우리가 진리를 인식하게 되는 배타적인 형태라는 교리에서 볼 수 있습니다.

 

§12

철학의 부상은 이러한 생각의 갈망 때문입니다. 출발점은 경험입니다. 그 이름 아래 우리의 즉각적인 의식과 그로부터의 유도를 모두 포함합니다. 말하자면, 이 자극에 의해 깨어난 생각은 마음의 자연 상태 위에, 감각과 추론을 넘어 그 자체의 순수한 요소로 끌어올리고, 따라서 처음에는 그것이 시작된 지점에 대해 냉담하고 부정적인 태도를 취함으로써 매우 특징이 있습니다. 감각 현상에 대한 이러한 적대 상태를 통해 그것의 첫 번째 만족은 그 자체로, 이러한 현상의 보편적 본질에 대한 이데아, 즉 다소 추상적 일 수있는 이데아 (절대자 또는 신)에서 발견됩니다. 한편, 경험에 기초한 과학은 다양한 내용이 제시되는 형식을 극복하고 이러한 내용을 필요한 진리의 순위로 끌어 올리려는 자극을 마음에 발휘합니다. 왜냐하면 과학의 사실들은 거대한 대기업의 양상을 가지고 있으며, 마치 그것들이 단지 주어지고 제시된 것처럼, 간단히 말해서 모든 본질적이거나 필요한 연결이 결여된 것처럼 한 가지가 다른 것과 나란히 있기 때문이다. 이 자극의 결과로, 생각은 실현되지 않은 보편성과 공상적이거나 단순히 가능한 만족에서 벗어나 그 자체로부터의 발전으로 나아가도록 강요됩니다. 한편으로 이러한 발전은 생각이 제출 된 모든 세부 분야에서 과학의 내용을 통합한다는 것을 의미합니다. 다른 한편으로는 이러한 내용이 원래의 창조적 사고의 행동을 모방하고 사실의 논리만으로 결정되는 자유 진화의 측면을 제시합니다.

의식의 '즉각성'과 '중재'의 관계에 대해서는 나중에 명시적이고 자세하게 이야기할 것입니다. 여기서 두 '순간' 또는 요인이 별개의 것으로 나타나지만 여전히 둘 중 어느 것도 부재할 수 없으며 하나가 다른 것과 떨어져 존재할 수도 없다는 것을 전제하는 것으로 충분할 수 있습니다. 그리하여 하느님에 대한 지식은, 모든 초감각적 실체와 마찬가지로, 그 참된 성격 안에서 감각이나 지각을 초월한 승영이다: 결과적으로 그것은 감각의 초기 데이터에 대한 부정적인 태도를 수반하며, 그 정도까지 중재를 내포한다. 중재한다는 것은 무언가를 시작으로 삼고 두 번째 것으로 나아가는 것입니다. 그래서 이 두 번째 것의 존재는 우리가 그것과 반대되는 다른 것으로부터 그것에 도달했는지에 달려 있습니다. 그럼에도 불구하고, 하나님에 대한 지식은 의식의 경험적 단계에 의존하는 단순한 속편이 아니다: 사실, 그 독립성은 본질적으로 이러한 부정과 승영을 통해 확보된다. 의심 할 여지없이, 우리가 중재의 사실에 불공평 한 중요성을 부여하고 그것을 조건의 상태를 암시하는 것으로 표현한다면, 철학은 경험의 자식이며, 사후 사실에 기인한다고 말할 수 있습니다. (사실, 생각은 항상 우리 바로 앞에있는 것을 부정하는 것입니다.) 그러나 많은 진리로 우리는 영양 수단 없이는 먹을 수 없는 한 먹어야 한다고 말할 수 있습니다. 우리가이 견해를 취한다면, 먹는 것은 확실히 배은망덕 한 것으로 표현됩니다 : 그것은 스스로 빚진 것을 삼켜 버립니다. 그 행동에 대한 이러한 견해에 대해 생각하는 것도 똑같이 배은망덕합니다.

그러나 생각의 선험적 측면도 있는데, 중재에 의해, 외부의 어떤 것에 의해서가 아니라 자아에 대한 성찰에 의해서, 우리는 보편성인 직접성, 그 자체로 너무 집착하여 세부 사항으로 내려가는 타고난 무관심을 느끼는 생각의 자기 만족, 그리고 그런 식으로 자신의 본성의 발전에 대한 것입니다. 따라서 종교도 마찬가지인데, 그것이 무례하든 정교하든, 세부적인 과학적 정확성으로 투자되든지 아니면 마음의 단순한 신앙에 국한되든, 전체적으로 만족과 행복의 동일한 집중적 본성을 소유하고 있습니다. 그러나 사상이 사상의 보편성을 넘어서지 못한다면, 최초의 철학들에서 그랬던 것처럼(엘리아틱스가 존재를 넘어서지 못했을 때, 또는 헤라클레이토스가 존재함을 넘어서지 못했을 때), 그것은 형식주의라는 비난에 정당하게 열려 있습니다. 철학의 더 진보된 단계에서조차도, 우리는 종종 '절대적인 모든 것은 하나이다'와 같은 어떤 추상적인 명제나 공식을 숙달한 교리를 발견할 수 있습니다.

'주체와 대상은 동일하다' – 그리고 세부 사항에 관해서는 같은 것을 반복합니다. 이 생각의 첫 번째 기간, 단순한 일반성의 기간을 염두에 두면, 우리는 경험이 철학의 성장과 진보의 진정한 저자라고 안전하게 말할 수 있습니다. 첫째, 경험과학은 현상의 개별적인 특징에 대한 단순한 관찰에서 멈추지 않기 때문입니다. 생각의 도움으로 그들은 일반적인 균일 성, 즉 법칙과 현상의 분류의 형태로 준비된 재료로 철학을 만날 수 있습니다. 이것이 행해질 때, 그것들에 담겨 있는 특정한 사실들은 철학으로 받아들여질 준비가 되어 있다. 이것은 둘째, 이러한 구체적인 진리로 나아가기 위해 생각 자체에 대한 특정 강박을 의미합니다. 이러한 과학적 자료의 철학으로의 수용은 이제 생각이 즉각성을 제거하고 단순한 데이터가되는 것을 멈추게했으며 동시에 그 자체로 생각의 발전을 형성합니다. 따라서 철학은 경험적 과학에 의해 발전되었습니다. 그 대가로 그것은 그들에게 매우 중요한 것, 즉 생각의 자유를 그들의 내용에 제공합니다 – 간단히 말해서 선험적 성격을 부여합니다. 이러한 내용은 이제 필요하며 더 이상 사실의 증거에만 의존하지 않고 그렇게 발견되고 경험되었습니다. 따라서 경험 한 사실은 원래의 완전히 자립적인 사고 활동의 예증과 사본이됩니다.

 

§13

정확한 용어로 말하면 철학의 기원과 발전입니다. 그러나 철학의 역사는 역사적, 외적 관점에서 우리에게 동일한 과정을 제공합니다. 그곳의 이데아의 진화 단계들은 우연히 서로 뒤따르는 것처럼 보이며, 철학의 여러 체계가 그들 자신의 방식으로 수행하는 단지 여러 개의 서로 다르고 연결되지 않은 원리를 제시하는 것처럼 보입니다. 그러나 이것은 전적으로 사실이 아닙니다. 이 수천 년 동안 동일한 건축가가 그 일을 지도해 왔다: 그리고 그 건축가는 생각하고, 그것이 무엇인지 자의식에 가져오고, 그 앞에 대상으로서 그렇게 설정됨으로써, 동시에 그 위에 올려지고, 그래서 그 자신의 존재의 더 높은 단계에 도달하는 본성을 가진 유일한 살아있는 마음이다. 그러므로 철학의 역사가 제시하는 서로 다른 체계들은 통일성과 양립할 수 없는 것이 아니다.

우리는 그것이 성숙의 다른 정도에서 하나의 철학이라고 말할 수도 있습니다 : 또는 각 체계의 기초가되는 특정 원칙은 하나의 동일한 사고 우주의 한 지점에 불과합니다. 철학에서 시간의 최신 탄생은 그 이전의 모든 시스템의 결과이며 그 원칙을 포함해야합니다. 그래서 다른 근거로 철학이라는 칭호를 받을 자격이 있다면 가장 완전하고 포괄적이며 가장 적절한 체계가 될 것입니다.

그토록 많고 그토록 다양한 철학 체계들의 스펙터클은 보편적인 것과 특수한 것의 관계를 보다 정확하게 정의할 필요성을 시사한다. 보편적인 것이 단순한 형태로 만들어지고 마치 같은 수준에 있는 것처럼 특정한 것과 조화-협동될 때, 그것은 특정한 그 자체로 가라앉는다. 일상적인 문제에 대한 상식조차도 세부 사항 옆에 보편적 인 것을 설정하는 부조리를 초월합니다. 과일을 원했던 사람이 체리, 배, 포도가 과일이 아니라 체리, 배, 포도라는 이유로 거절하겠습니까? 그러나 철학이 문제가 될 때, 많은 사람들의 변명은 철학이 너무 다르고 그들 중 어느 것도 철학이 아니라는 것입니다. 그러한 탄원은 철학에 대한 경멸의 정도를 정당화하는 것으로 간주됩니다. 그러나 체리도 과일입니다. 또한 종종 원리가 보편적인 체계는 원리가 특정한 다른 체계와 철학의 존재를 완전히 부정하는 이론과 같은 수준에 놓입니다. 그러한 체계는 철학에 대한 다른 견해 일뿐입니다. 동등한 정의로 빛과 어둠은 다른 종류의 빛으로 스타일링 될 수 있습니다.

 

§14

철학의 역사에서 전시되는 동일한 사상의 진화가 철학 체계 자체에서 제시됩니다. 여기서 우리는 역사에서처럼 외부에서 과정을 조사하는 대신 사고의 움직임이 고유 매체에서 명확하게 정의 된 것을 봅니다. 진실하고 자립적인 생각은 본질적으로 구체적이어야합니다. 그것은 아이디어여야 합니다. 그리고 그것이 그것의 보편성 전체에서 볼 때, 그것은 이데아 또는 절대자입니다. 이 아이디어의 과학은 시스템을 형성해야합니다. 진리는 구체적이기 때문입니다. 즉, 그것은 유대감과 통일의 원칙을 제공하지만, 또한 내부 발전의 원천을 가지고 있습니다. 그러므로 진리는 하나의 우주 또는 생각의 총체로서만 가능하다; 그리고 전체의 자유와 그것이 암시하는 여러 하위 부문의 필요성은 이것이 차별되고 정의될 때만 가능합니다.

그것이 체계가 아니라면, 철학은 과학적 생산물이 아닙니다. 비체계적 철학은 마음의 개인적 특성을 표현할 것으로 기대할 수 있을 뿐, 그 내용을 규제하는 원칙은 없다. 그것들의 상호 의존성과 유기적 결합과는 별개로, 철학의 진리는 가치가 없으며, 근거 없는 가설 또는 개인적인 신념으로 취급되어야 한다. 그러나 많은 철학적 논문은 저자의 의견과 감정에 대한 그러한 설명에 국한되어 있습니다.

시스템이라는 용어는 종종 오해됩니다. 그것은 철학을 나타내지 않으며, 그 원칙은 좁고 다른 것들과 구별되어야합니다. 반대로, 진정한 철학은 모든 특정 원칙을 포함하는 것을 원칙으로 만듭니다.

 

§15

철학의 각 부분은 철학적 전체이며, 그 자체로 둥글고 완전한 원입니다. 그러나 이러한 각 부분에서 철학적 이데아는 특정 특이성 또는 매체에서 발견됩니다. 단일 원은 실제 전체이기 때문에 특수 매체가 부과 한 한계를 뚫고 더 넓은 원을 생성합니다. 이런 식으로 철학 전체는 원의 원과 비슷합니다. 아이디어는 각각의 단일 서클에 나타나지만 동시에 전체 아이디어는 이러한 독특한 단계의 시스템에 의해 구성되며 각각은 조직의 필수 구성원입니다.

 

§16

백과사전의 형태로 과학은 세부 사항에 대한 자세한 설명을 위한 여지가 없으며 특수 과학의 시작과 그 안에 있는 기본 중요성의 개념을 설명하는 것으로 제한되어야 합니다.

특정 부분들 중 어느 정도가 지식의 특정 분야를 구성하는 데 필요한지는 지금까지 불확실하며, 그 부분이 참이라면 단순히 고립된 구성원이 아니라 그 자체가 유기적인 전체여야 합니다. 그러므로 철학의 전체 분야는 실제로 하나의 과학을 형성합니다. 그러나 그것은 또한 몇 가지 특정 과학으로 구성된 전체로 볼 수도 있습니다.

철학 백과사전은 일반 백과사전과 혼동되어서는 안 됩니다. 평범한 백과사전은 어떤 원칙에 의해서도 규제되지 않고 단지 경험이 제공하는 대로 과학의 집합체 이상인 척하지 않습니다. 때로는 단순히 과학이라는 이름을 가진 것을 포함하기도하지만 정보 모음에 지나지 않습니다. 이와 같은 총체적으로, 지식의 여러 분야는 외적 이유에 의해 백과 사전에서 그들의 위치를 빚지고 있으며, 따라서 그들의 통일성은 인위적이다 : 그것들은 배열되어 있지만, 우리는 그들이 시스템을 형성한다고 말할 수는 없다. 같은 이유로, 특히 결합 될 재료가 하나의 규칙이나 원칙에 의존하지 않기 때문에, 배열은 기껏해야 실험이며 항상 불평등을 나타냅니다.

철학 백과 사전은 세 종류의 부분 과학을 배제합니다. I. 단순한 정보 비트의 집합체를 제외합니다. 그것의 prima facie 측면에있는 언어학은이 클래스에 속한다. II. 그것은 문장과 같은 자의적 의지의 행위에만 기초한 준 과학을 거부합니다. 이 수업의 과학은 처음부터 끝까지 긍정적입니다. III. 긍정적 인 스타일이지만 합리적 근거와 합리적인 시작을 가진 다른 종류의 과학에서 철학은 그 구성 요소를 자신의 것으로 주장합니다. 긍정적 인 특징은 과학 자체의 재산으로 남아 있습니다.

마지막 과학 클래스의 긍정적 인 요소는 다른 종류입니다. (i) 그들의 시작은, 비록 밑바닥에서는 이성적이기는 하지만, 그들의 보편적 진리를 실제 사실들과 경험의 단일 현상들과 접촉시켜야 할 때, 우연의 영향에 굴복한다. 이 우연과 변화의 영역에서, 과학의 적절한 개념은 설명의 이유나 근거에 그 자리를 양보해야 한다. 따라서 예를 들어 법학의 과학이나 직접 및 간접 과세 시스템에서는 순수한 개념에 의해 제시된 절대 라인의 능력을 넘어서는 특정 지점을 정확하고 확실하게 해결할 필요가 있습니다. 따라서 특정 정착 위도가 남아 있습니다. 그리고 각 요점은 한 원칙에 따라 한 가지 방식으로, 다른 방식으로 결정될 수 있으며, 결정적인 확실성을 인정하지 않습니다. 마찬가지로 자연의 이데아는 세부적으로 분류될 때 우연한 상황으로 소멸됩니다. 자연사, 지리학, 의학은 존재에 대한 묘사, 종류와 구별에 걸려 넘어지는데, 그것은 이성에 의해 결정되는 것이 아니라 스포츠와 우발적 사건에 의해 결정됩니다. 역사도 같은 범주에 속합니다. 이데아는 그것의 본질과 내적 본성이다; 그러나 보이는 바와 같이 모든 것은 우발적 인 상황과 자발적인 행동의 영역에 있습니다. (ii) 이러한 과학은 또한 그들이 술어하는 것의 유한 한 본질을 인식하지 못하고 이러한 범주와 전체 영역이 어떻게 더 높은 곳으로 넘어 가는지를 지적하지 못한다는 점에서 긍정적입니다. 그들은 그들의 진술이 호소할 수 없는 권위를 가지고 있다고 가정합니다. 여기서 결함은 이전의 경우에서와 같이 형식의 유한성에 있습니다. (iii) 이것에 가까운 속편에서, 과학은 그들의 결론이 근거하는 부적절한 근거의 결과로 긍정적이다 : 이것들은 분리되고 우연한 추론, 느낌, 믿음, 권위, 그리고 일반적으로 말해서 내적 및 외적 인식의 구원에 기초한다. 이 머리 아래에서 우리는 또한 '인류학', 의식, 내적 감각 또는 외적 경험의 사실들 위에 기초할 것을 제안하는 철학을 분류해야 합니다. 그러나 경험주의는 과학적 설명의 형식에만 적용 할 수있는 별명이며, 직관적 인 현명함은 개념의 본질적인 순서에 따라 단순한 현상을 배열 할 수 있습니다. 그러한 경우 함께 모인 다양한 현상과 수많은 현상 사이의 대조는 조건의 외적이고 우연한 상황을 제거하는 데 기여하며, 따라서 보편적 인 것이 명확하게 드러납니다. 그러한 직관에 따라 실험 물리학은 역사가 인간사와 행동의 과학을 제시하는 것처럼 자연의 합리적 과학을 철학적 개념을 반영하는 외부 그림으로 제시 할 것입니다.

 

§17

철학은 그 과정을 시작하기 위해 다른 과학과 마찬가지로 주관적인 전제로 시작하는 것처럼 보일 수 있습니다. 과학은 공간, 숫자 또는 무엇이든 각각의 대상을 가정합니다. 그리고 철학은 또한 생각의 존재를 가정해야한다고 가정 할 수 있습니다. 그러나 두 경우는 정확히 평행하지 않습니다. 그것은 자유로운 사고 행위에 의해 자신의 자아를위한 관점을 차지하고 따라서 자신에게 자신의 생산 대상을 부여합니다. 이뿐만이 아닙니다. 원래는 그 자체의 증거에 의해서만 받아들여졌던 바로 그 관점은 과학의 과정에서 하나의 결과―철학이 그 자체로 돌아가 그것이 시작된 지점에 도달하는 궁극적인 결과―로 전환되어야 한다. 이런 식으로 철학은 다른 과학과 같은 방식으로 시작하지 않고 스스로 닫히는 원의 모습을 보여줍니다. 철학의 시작에 대해 말하는 것은 과학으로서의 과학과 관련해서가 아니라 연구를 시작하겠다고 제안하는 사람과 관련해서만 의미가 있습니다. 이와 같은 내용이 표현될 수 있다. 과학의 개념 - 그러므로 우리가 시작하는 개념 - 은 그것이 초기라는 바로 그 이유 때문에, 우리의 대상인 생각과 말하자면 전자의 외부에 있는 주체 철학 사이의 분리를 의미하며, 과학 자체에 의해 파악되고 이해되어야 합니다. 요컨대, 이것은 철학의 단 하나의 목표, 행동 및 목표, 즉 그 개념의 개념에 도달하여 그 귀환과 만족을 확보하는 것입니다.

 

§18

전체 과학, 그리고 오직 전체만이 이데아 또는 이성 체계가 무엇인지 보여줄 수 있기 때문에 철학에 대한 일반적인 인상을 예비적으로 주는 것은 불가능합니다. 또한 철학을 그 부분으로 나누는 것은 체계와 관련된 경우를 제외하고는 이해할 수 없습니다. 그것이 나오는 제한된 개념과 같은 예비 분열은 단지 기대 일 수 있습니다. 그러나 여기서 이데아는 그 자신과 완전히 동일한 생각으로 밝혀지고, 단순히 추상적인 것에서 동일하지 않고, 또한 그 자신의 존재를 얻기 위해, 그러나 그것이 이 다른 것 안에 있는 동안 자신을 완전히 소유하는 행동에서 자신을 뒤집는 행동으로 판명된다는 것을 전제로 합니다. 따라서 철학은 세 부분으로 세분됩니다.

1. 논리: 그 자체로 그리고 그 자체로 이데아의 과학.
2. 자연의 철학 : 타자성의 이데아의 과학.
3. 마음의 철학 : 아이디어의 과학은 그 타자성에서 그 자체로 돌아옵니다.

§15에서 관찰한 바와 같이, 여러 철학 과학의 차이점은 하나의 이데아 또는 이성 체계의 측면 또는 전문화일 뿐이며, 이러한 다른 매체에서 유사하게 전시됩니다. 자연에서는 이데아를 제외하고는 다른 어떤 것도 분별할 필요가 없을 것입니다. 그러나 이데아는 여기에서 자신의 고유한 존재를 벗어났습니다. 마음 속에서, 다시, 이데아는 자신의 존재를 주장했으며, 절대적으로되는 길에 있습니다. 이데아가 표현되는 모든 그러한 형태는 동시에 지나가거나 덧없는 단계입니다. 따라서 이러한 세분화 각각은 그 내용을 당분간 존재하는 대상으로서 알아야 할 뿐만 아니라 동일한 행위에서 이러한 내용이 어떻게 더 높은 원으로 전달되는지 설명해야 합니다. 그러므로 그들 사이의 관계를 분열로 표현하는 것은 오해로 이어진다. 왜냐하면 그것은 마치 타고난 발달이 없는 것처럼 여러 부분이나 과학을 서로 나란히 조정하지만, 많은 종들처럼 실제로 그리고 근본적으로 구별되기 때문입니다.

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