칸트의 판단력 비판

칸트의
판단력 비판

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MACMILLAN AND CO., Limited
런던 · 봄베이 · 캘커타
멜버른

MACMILLAN COMPANY
뉴욕 · 보스턴 · 시카고
달라스 · 샌프란시스코

MACMILLAN CO. OF CANADA, Ltd .
토론토

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칸트의 판단력
비판

J. H. BERNARD, DD, DCL Bishop of OSSORY 의
소개 및 메모 번역

트리니티 칼리지의 연구원이자 더블린
대학교의 킹 대주교 신학 교수

두 번째 판, 개정

MACMILLAN 및 CO., LIMITED
ST. 마틴의 거리, 런던
1914

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저작권

1판 1892
2판 1914

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V

내용물

		페이지
에디터 소개		xi
머리말		1
소개		7
나.	철학과의	7
II.	일반적으로 철학의 영역	11
III.	철학의 두 부분을 하나의 전체로 결합하는 수단으로서의 판단력 비판	14
IV.	선험적으로 입법화하는 능력으로서의 판단에 대하여	17
V.	자연의 형식적 합목적성의 원리는 초월적 판단의 원리이다.	20
VI.	쾌감과 자연의 합목적성 개념의 결합	27
VII.	자연의 합목적성에 대한 미학적 표현	30
VIII.	자연의 합목적성에 대한 논리적 표현	35
IX.	판단에 의한 이해의 입법과 이성의 입법의 연결에 대하여	39
첫 번째 부분. — 미학적 판단에 대한 비판		43
퍼스트 디비전. - 심미적 판단의 분석		45
첫 번째 책. —아름다운 분석		45
품질에 따른 맛 판단의 첫 순간		45
§ 1.	취향의 판단은 심미적이다	45
§ 2.	취향의 판단을 결정하는 만족은 무관심하다	46
§ 삼.	즐거움에 대한 만족은 흥미와 연결되어 있다	48
§ 4.	좋은 것에 대한 만족은 관심과 결부되어 있다	50
§ 5.	구체적으로 다른 세 가지 종류의 만족도 비교	53뷔
취향 판단의 두 번째 순간 , 즉. 수량에 따라		55
§ 6.	아름다움은 개념과는 별개로 보편적 만족의 대상으로 표현되는 것입니다.	55
§ 7.	위의 특징에 의한 미와 쾌락, 선의 비교	57
§ 8.	만족의 보편성은 취향의 판단에서 주관적으로만 표현된다.	59
§ 9.	미각 판단에서 쾌감이 대상 판단에 선행하는지 후행하는지에 대한 조사	63
고려된 목적의 관계에 따른 취향 판단의 세 번째 순간		67
§ 10.	일반적으로 합목적성	67
§ 11.	취미 판단은 대상의 합목적성(또는 그 재현 방식)의 형식 외에는 아무것도 근거로 삼지 않는다.	69
§ 12.	취향 판단은 선험적 근거 에 근거한다	70
§ 13.	취향의 순수한 판단은 매력과 감정과는 무관합니다.	72
§ 14.	예를 통한 설명	73
§ 15.	취미의 판단은 완벽함의 개념과는 전혀 무관하다	77
§ 16.	특정 개념의 조건 하에서 대상이 아름답다고 선언하는 취미 판단은 순수하지 않습니다.	81
§ 17.	아름다움의 이상	84
대상에 대한 만족의 양식에 따른 취향 판단의 네 번째 순간		91
§ 18.	취향 판단의 양식이란 무엇인가	91
§ 19.	우리가 취미 판단에 귀속시키는 주관적 필연성은	92
§ 20.	취미판단이 주장하는 필연성의 조건은 상식의 이념이다.	92
§ 21.	우리는 상식을 전제로 삼았습니까?	93
§ 22.	취미판단에서 사유되는 보편적 동의의 필연성은 주관적 필연성으로 상식을 전제로 객관적으로 표현된다.	94
분석의 첫 번째 섹션에 대한 일반 설명		96vii
두 번째 책. —숭고의 분석		101
§ 23.	아름다움을 판단하는 능력에서 숭고함을 판단하는 능력으로의 전환	101
§ 24.	숭고한 감정에 대한 탐구의 구분	105
A. - 수학적으로 숭고한 것		106
§ 25.	"숭고한" 용어에 대한 설명	106
§ 26.	숭고의 관념에 필요한 자연물의 크기에 대한 평가	110
§ 27.	Sublime에 대한 우리의 판단에서 만족의 질에 대하여	119
B. - 자연의 역동적으로 숭고한 것		123
§ 28.	힘으로 간주되는 자연의	123
§ 29.	자연의 숭고함에 대한 판단 양식에 대하여	130
심미적 반성심판의 해설에 대한 총론		132
[순수한] 미적 판단의 추론		150
§ 30.	자연의 대상에 대한 미적 판단의 연역은 우리가 자연에서 숭고하다고 부르는 것이 아니라 오직 아름다움을 향해야 한다.	150
§ 31.	취향 판단의 추론 방법	152
§ 32.	취향 판단의 첫 번째 특징	154
§ 33.	취향 판단의 두 번째 특징	157
§ 34.	맛의 객관적 원리란 있을 수 없다	159
§ 35.	미각의 원리는 일반적으로 판단의 주관적 원리이다.	161
§ 36.	취미 판단의 연역 문제	162
§ 37.	취향 판단에서 대상의 선험적 으로 적절하게 주장되는 것	164
§ 38.	취향 판단의 추론	165
§ 39.	감각의 전달 가능성	167
§ 40.	일종의 감각 으로서의 미각	169
§ 41.	아름다움에 대한 경험적 관심	173
§ 42.	아름다운 것에 대한 지적 관심	176
§ 43.	일반적으로 예술	183
§ 44.	아름다운 예술	185
§ 45.	아름다운 예술은 자연처럼 보이는 한 예술입니다.	187
§ 46.	아름다운 예술은 천재의 예술이다	188
§ 47.	위의 Genius 설명에 대한 해명 및 확인	190viii
§ 48.	천재와 취향의 관계	193
§ 49.	천재를 구성하는 마음의 기능	197
§ 50.	아름다운 예술의 산물에 맛과 천재의 결합	205
§ 51.	아름다운 예술 부문의	206
§ 52.	하나의 동일한 제품에 아름다운 예술의 조합	214
§ 53.	아름다운 예술의 각각의 미적 가치 비교	215
§ 54.	주목	220
세컨드 디비전. - 미학적 판단의 변증법		229
§ 55.		229
§ 56.	맛의 이율배반의 표현	230
§ 57.	맛의 이율배반의 해결	231
§ 58.	미학적 판단의 유일한 원리로서의 자연과 예술의 합목적성에 대한 관념론	241
§ 59.	도덕의 상징으로서의 아름다움	248
§ 60.	부록 : 맛의 방법	253
두 번째 부분. — 목적론적 판단에 대한 비판		257
§ 61.	자연의 객관적 합목적성	259
퍼스트 디비전. —목적론적 판단의 분석		262
§ 62.	물질적인 것과 구별되는 단순한 형식적인 객관적 합목적성	262
§ 63.	내적인 것과 구별되는 상대적인 것, 자연의 합목적성	268
§ 64.	자연적 목적으로서의 사물의 고유한 특성	272
§ 65.	자연적 목적으로 간주되는 것들은 조직된 존재들이다.	275
§ 66.	조직된 존재의 내적 합목적성을 판단하는 원리에 대하여	280
§ 67.	목적 체계로서의 자연 일반에 대한 목적론적 판단의 원리	282
§ 68.	자연과학의 내적 원리로서의 목적론의 원리	287
세컨드 디비전. —목적론적 판단의 변증법		292ix
§ 69.	심판의 이율배반이란 무엇입니까?	292
§ 70.	이 이율배반의 표현	293
§ 71.	위의 이율배반의 해결에 대한 예비	296
§ 72.	자연의 합목적성을 다루는 다양한 체계들	298
§ 73.	위의 시스템 중 어느 것도 척하는 것을 제공하지 않습니다.	302
§ 74.	우리가 자연의 기술이라는 개념을 독단적으로 취급할 수 없는 이유는 자연의 목적은 설명할 수 없기 때문입니다.	306
§ 75.	자연의 객관적 합목적성 개념은 반성적 판단을 위한 이성의 비판적 원리이다.	309
§ 76.	주목	313
§ 77.	자연적 목적의 개념을 가능하게 하는 인간 오성의 특이성	319
§ 78.	자연의 기술에서 목적론적 원리와 물질의 보편적 메커니즘 원리의 결합	326
부록. —목적론적 판단의 방법론		334
§ 79.	목적론이 자연론에 속하는 것처럼 취급되어야 하는지 여부	334
§ 80.	사물을 자연적 목적으로 설명함에 있어서 목적론적 원리에 대한 기계적인 것의 필연적인 종속	336
§ 81.	천연물로서의 자연적 목적을 설명함에 있어 목적론적 원리와 메커니즘의 연관성	342
§ 82.	조직된 존재의 외부 관계에 있는 목적론적 체계	346
§ 83.	목적론적 체계로서의 자연의 궁극적인 목적	352
§ 84.	세계 존재의 최종 목적, 즉 창조 그 자체에 대하여	359
§ 85.	물리신학	362
§ 86.	윤리신학	370엑스
§ 87.	신의 존재에 대한 도덕적 증거	377
§ 88.	도덕적 증거의 유효성 제한	384
§ 89.	도덕적 논증의 사용	392
§ 90.	신의 존재에 대한 목적론적 증명에 대한 일종의 믿음	395
§ 91.	실천적 신앙이 낳은 신앙의 종류	403
목적론에 대한 일반적인 설명		414

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xi

편집자 소개

비판 철학에 대한 대중의 관심이 미국에서뿐만 아니라 이들 국가에서 최근에 빨라졌다는 조짐이 없는 것은 아닙니다. 칸트의 긴 문장의 광야를 꿰뚫는 수고를 덜기 위해 영국 학생은 이제 15년 또는 20년 전에 공부를 시작한 사람들이 즐기지 못했던 많은 도움을 받았습니다. 번역, 의역, 비평이 상당히 많이 출판되었습니다. 따라서 "달리는 사람은 글을 읽을 수 있다"는 말이 아직 사실이 아니라면, 최소한 평범한 근면과 지능을 가진 참을성 있는 학생은 자신의 길이 분명하다고 말할 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 많은 수의 보조 장치가 위험합니다. 다른 과학 분야의 짧고 쉬운 핸드북의 가치가 무엇이든간에 아무도 철학자가 될 수 없다는 것은 확실합니다. 인간 사상의 위대한 거장들의 입시시마 버바 . "무엇보다도" Schopenhauer가 말했습니다.xii 순수이성비판에 포함된 것”; 그리고 그 충고는 세월이 흘러도 덜 건전해지지 않았습니다. 그러나 많은 사람들이 독일어 철학을 원문으로 쉽게 공부할 수 있을 만큼 독일어에 익숙하지 않다는 사실 때문에 번역이 교육적으로 필요합니다. 그리고 칸트의 판단력 비판의 이 번역은 그 걸작에 대한 보다 일반적인 연구를 촉진할 수 있기를 바라는 마음에서 착수되었습니다. 쇼펜하우어의 조언을 따르고자 하는 독자가 있다면 이 서문 전체를 생략하고 저자의 힘든 서론으로 바로 넘어가면 됩니다.

판단력 비판이 아직까지 영국 독자들에게 접근 가능하게 된 적이 없다는 것은 다소 놀라운 일입니다. 왓슨 박사는 실제로 몇 개의 선택된 구절을 번역했고 칸트 철학에 대한 그의 귀중한 설명에서 케어드 박사도 번역했으며 나는 그들의 번역이 상당한 공헌을 한 것을 발견했습니다. 그러나 두 저술가가 판단력 비판에 할애한 지면은 순수 및 실천 이성 비판에 주어진 지면과 비교할 때 매우 작습니다. 그러나 그 일은 중요하지 않은 것이 아닙니다. 칸트 자신은 그것을 자신의 비판적 건축물의 돌로 여겼습니다. 그것은 심지어 그의 후계자인 Fichte, Schelling 및 Hegel이 각각의 시스템을 구축하는 출발점을 형성했습니다. 아마도 상대적으로 무시되는 이유는 혐오스러운 스타일 때문일 것입니다. 칸트는 결코 문체에 주의를 기울이지 않았고 말년에xiii 비판철학의 앞부분에서도 많은 사람들을 방해하는 기술과 세련된 구분에 점점 더 매혹되고 있습니다. 쇼펜하우어(Schopenhauer)가 말했듯이 이러한 "대칭 건축학적 유희"는 칸트의 후기 저작의 모든 페이지를 방해하며 불행한 번역가에게 끊임없는 당혹감을 안겨줍니다. 모든 번역가가 알고 있듯이 한 언어의 단일 단어가 다른 언어의 단일 단어를 정확하게 포함하지는 않습니다. 그러나 칸트의 구별이 보존되려면 독일어 기술 용어에 대한 영어 등가물을 어느 정도 자의적으로 선택하여 끝까지 유지해야 합니다. 이에 대한 사례는 나중에 제공될 것입니다. 칸트의 지나친 기술성이라는 죄가 이 논문에서 특히 두드러진다는 사실에 대해서만 여기서 언급할 뿐입니다.

칸트의 오래된 결점인 또 다른 결점은 몇 페이지를 읽은 후에도 분명한데, 같은 생각이 약간 다른 언어로 매우 자주 반복된다는 것입니다. 논증은 꽤 지루해질 때까지 계속해서 반복됩니다. 그런 다음 독자의 주의가 기울어져 페이지를 대충 훑어보고 있을 때 마치 저자가 무슨 위험이 있어도 자신의 의미를 숨기고 싶어 하는 것처럼 중요한 새로운 요점이 강조 없이 소개됩니다. 그런 식으로 쓰여진 책은 독자층을 넓히는 경우가 드물다. 그럼에도 불구하고 괴테는 그것을 높이 평가했을 뿐만 아니라 처음 등장했을 때 독일뿐만 아니라 프랑스에서도 큰 주목을 받았습니다. 원래 베를린에서 출판xiv 1790년, 1793년에 제2판이 요청되었습니다. 그리고 프랑스어 번역은 1796년에 Imhoff에 의해 이루어졌습니다. 다른 프랑스어 번역본은 1823년에 Keratry와 Weyland가, 1846년에 Barni가 번역한 것입니다. 이 마지막 번역본은 내 작업을 수행하는 동안 내 앞에 있었지만 별로 유용하지 않았습니다. ; 내가 본 적이없는 오래된 프랑스어 번역. 아주 최근까지 영어로 된 『판단력 비판』에 대한 체계적 설명의 부재와 관련하여 이러한 프랑스어 버전의 존재는 세기 초반; 반면에 이 주제에 대한 과학적 연구는 같은 기간 동안 영국에서 거의 주목을 받지 못했습니다.

순수이성비판을 공부하는 학생은 그의 초월논리학에서 칸트가 학파의 일반적인 논리를 얼마나 밀접하게 따랐는지를 기억할 것입니다. 그는 자신을 위해 준비된 모든 계획을 발견합니다. 그리고 그는 삼단논법적 추론 과정의 기초가 되는 형이상학적 원리를 연구하기 시작합니다. 그리고 모든 삼단논법에는 세 가지 명제가 있기 때문에, 그는 이 삼단법에 상응하여 영혼의 더 높은 기능이 세 가지로 간주될 수 있다고 지적합니다. 이해 또는 개념 기능은 우리에게 첫 번째로 일반적인 개념을 제공하므로 주요 전제를 제공합니다. 판단을 통해 우리는 특수한 경우가 일반 규칙에 속함을 보고, 이성으로 결론을 내립니다. 이것들은 세 가지 뚜렷한 움직임으로xv 칸트는 개념 분석, 원리 분석, 변증법이 각각 관련된 세 가지 기능을 나타내는 것으로 간주합니다. 그러나 이 중요한 분류의 완전한 의미는 그가 그의 위대한 책을 쓴 순서에서 알 수 있듯이 당시 칸트에게 생각나지 않은 것 같습니다. 1모든 현대 철학자들의 관심을 끄는 첫 번째 문제는 물론 지식, 지식의 조건 및 적절한 대상의 문제입니다. 그리고 순수 이성 비판에서 이것이 논의되었고, 현상으로서의 자연만이 우리가 정확한 지식을 얻기를 바랄 수 있는 유일한 대상이라는 결론에 도달했습니다. 그러나 고려해야 할 다른 문제가 있음이 분명합니다. 완전한 철학에는 이론뿐 아니라 실천도 포함됩니다. 그것은 논리뿐만 아니라 삶과도 관련이 있습니다. 그리하여 실천 이성 비판이 씌어졌는데, 거기에는 자연법의 필연성과 날카롭게 대조되는 인간의 자유 교리가 펼쳐져 있습니다. 그렇다면 여기서는 언뜻 보기에 우리가 인간 활동의 전 영역을 다룬 것처럼 보입니다. 우리는 지식의 근원을 조사했기 때문에,

xvi그러나 우리가 우리의 정신 상태를 반성해 보면 경험에서 매우 큰 역할을 하는 감정 현상에 대한 적절한 설명이 여기에서 제공되지 않는다는 것을 알게 됩니다 . 그리고 칸트는 실천이성비판을 아주 멀리 진행하기 전에 보았다. 결과적으로 그는 이전의 심리학자들이 제시한 것에 기초하여 고등 정신 기능의 삼중 분류를 채택했습니다. 지식, 느낌, 욕망, 이것들은 의식의 세 가지 궁극적인 형태이며, 두 번째는 아직 설명되지 않았습니다. 그리고 이것을 우리가 아리스토텔레스 논리에서 취한 이전의 삼중 나눗셈과 비교할 때, 우리는 평행법이 중요하다는 것을 알 수 있습니다. 이해는 탁월하다지식의 능력, 그리고 이성은 욕망의 능력(이 점들은 칸트의 처음 두 비판에서 전개된다). 그리고 이것은 심판이 기쁨과 고통의 느낌에 해당한다는 것을 암시합니다. 대략적으로 말하면 즐거움의 느낌이 대상에 대한 우리의 인식과 그것을 소유하려는 우리의 욕망 사이의 중간에 있는 것처럼 그것은 이해와 이성 사이의 중간 위치를 차지합니다.

그래서 판단력 비판은 비판의 전체 작업을 완성합니다. 그것의 노력은 이해와 이성의 경우에 있는 것처럼 판단의 기초에 선험적 원리가 있음을 보여주는 것입니다 . 이성의 원리와 마찬가지로 이러한 원리는 경험을 구성하는 것이 아니라 단지 경험을 규제할 뿐이라는 것 입니다 .xvii 대상을 보는 데 필요한 조건만 표시합니다. 그리고 마지막으로 우리는 쾌락에 대한 선험적 철학을 갖추고 있습니다 .

심판 절차의 기본 원리는 자연의 합목적성에 있는 것으로 보입니다. 자연은 어디에서나 목적이나 목적에 맞게 조정되므로 κόσμος를 구성합니다., 잘 정돈된 전체. 이런 식으로 우리는 자연을 자연의 특정한 경험적 법칙이 고립되고 이질적이지 않고 연결되고 관계를 맺어 자연의 근원에 있는 지성으로부터 다양성으로 보이는 통일성을 도출하는 것처럼 간주합니다. 우리가 우리 자신에게 자연을 해석할 수 있는 것은 그러한 원리를 가정함으로써만 가능합니다. 그리고 원칙은 우리의 판단 기능을 행사하는 초월적 조건이라고 말하지만, 결정적인 판단이 아니라 반성에만 유효합니다. 이런 식으로 자연을 보는 것은 우리에게 즐거움을 줍니다. 혼돈에 대한 생각이 고통스럽듯이.

그러나 이러한 합목적성은 단지 형식적이고 주관적이거나 실제적이고 객관적일 수 있습니다. 어떤 경우에는 합목적성이 인식 능력과 함께 물체의 형태와 조화를 느끼고 조화를 이루는 데 있습니다. 다른 경우에는 대상의 형태가 대상의 존재 목적과 조화를 이룬다고 판단됩니다. 즉, 한 경우에 우리는 꽃의 경우처럼 대상의 형태를 목적이 있다고 판단하지만 그것이 제공하는 어떤 목적도 설명할 수 없습니다. 다른 경우에 우리는 명확한xviii 그것이 무엇에 적응하는지에 대한 개념. 전자의 경우에는 미학적 판단이, 후자의 경우에는 목적론적인 판단이 내려진다. 따라서 판단력 비판은 두 가지 주요 부분으로 나뉜다. 맛, 자연의 아름다움, 숭고함이라는 철학을 먼저 다룹니다. 둘째, 자연의 작용에 대한 목적론. 성 아우구스티누스가 De Pulchro et Ápto 라는 책을 썼다고 암시하는( Confessions iv. 15) 기묘한 문학적 유사점입니다., 이러한 분명히 구별되는 주제가 결합되었습니다. “pulchrum esse, quod per se ipsum; aptum, autem, quod ad aliquid accommodatum deceret.” 아름다운 물체는 그 자체와 관찰자 외부의 목적이 없습니다. 그러나 유용한 개체는 더 많은 목적을 제공합니다. 그러나 둘 다 심판에 의해 목적이 있다고 간주되는 더 높은 범주에 속할 수 있습니다 .

그렇다면 우리는 우선 맛에 대한 선험적 철학의 기초를 가지고 있습니다. 그리고 Kant는 매우 정교하게 세부 사항을 해결합니다. 그는 전임자들의 저술에서 거의 차용하지 않았지만, 늘 그랬던 것처럼 자신의 한 줄을 삭제했습니다. 그는 Burke의 숭고하고 아름다운 논문(Treise on the Sublime and Beautiful) 에서 승인을 받아 인용했으며 , 이는 독일어 번역으로 접근할 수 있었습니다. 그러나 Burke의 작업이 가치가 있는 것은 철학이 아니라 심리학이라는 점을 주의 깊게 언급합니다. 그는 독일어로도 번역된 Hutcheson의 Inquiry를 추가로 읽었을 것입니다 . 그리고 그는 흄의 의견의 완전한 주인이었습니다. Beauty에 관한 다른 작가들 중에서 그는 Batteux와 Lessing만을 언급합니다.xix Batteux는 칸트에게 자연스럽게 어필할 수 있는 분류 방식인 각각 공간과 시간 아래로 가져올 수 있는 예술의 이중 배열을 시도한 유명한 프랑스 작가였습니다. 그러나 그는 레싱이 유클리드만큼 확실하다고 선언한 원리인 아리스토텔레스의 시학 이라는 주제에 관한 고대 교과서를 읽지 않은 것 같습니다 .

범주의 지침에 따라 그는 아름다움에 대한 미적 판단은 무관심한 품질 에 따른 것이라고 선언합니다. Hutcheson과 Moses Mendelssohn과 같은 다른 저술가들이 제시한 요점입니다. 양 에 있어서 미에 대한 판단은 비록 정해진 개념은 없지만 보편적인 만족을 준다. 보편성은 단지 주관적일 뿐입니다. 그러나 여전히 거기에 있습니다. Trahit sua quemque voluptas라는 격언은 아름다움에 대한 순수한 판단이 주는 즐거움에는 적용되지 않습니다. 관계 에 있어서 아름답다는 대상의 특징은 명확한 목적 없이 합목적성을 배반한다는 점이다. 즐거움은 선험적 이다, 한편으로는 Winckelmann이 이미 선언한 것처럼 감각의 매력이나 단순한 느낌의 감정과는 독립적입니다. 다른 한편으로 Wolff와 Baumgarten이 동일시한 완벽함을 볼 때 느끼는 것과는 매우 다른 즐거움이 있습니다. 허치슨의 페이지에서도 볼 수 있는 자유로운 아름다움과 의존적인 아름다움을 구분함으로써 칸트는 자신의 교리를 더욱 발전시킵니다.더블 엑스 개념의 속박으로부터 순수한 취향 판단의 자유.

마지막으로, 아름다운 대상을 관조함으로써 얻는 만족은 필연적인 만족입니다. 확실히 이 필연성은 인과법칙에 따른 필연성과 같은 이론적인 것이 아닙니다. 도덕률을 행동의 지침 원칙으로 삼을 필요처럼 실제적인 필요도 아닙니다. 그러나 그것은 모범 이라고 부를 수 있습니다 . 즉, 우리는 다른 사람들이 따라야 할 본보기가 되는 아름다운 그림에 우리의 만족을 설정할 수 있습니다. 그러나 이것은 특정한 전제하에서만 가정될 수 있다는 것은 명백하다. 우리는 공동체 감각 이라는 개념을 전제로 해야 합니다. 또는 모든 사람이 공유하는 상식. 지식이 다른 사람에게 전달되는 것을 인정하듯이 아름다움에 대한 감정도 마찬가지입니다. 왜냐하면 미각에 필요한 인지 능력 사이의 관계는 지성이나 건전한 이해에도 필요하기 때문입니다.

아름다움에 뒤이은 숭고에 대한 분석은 흥미롭고 심오합니다. 실제로 쇼펜하우어는 그것을 미학적 판단 비판의 가장 좋은 부분으로 간주했습니다. 숭고에 대한 우리 판단의 일반적인 특징은 이미 아름다움의 경우에 규정된 것과 유사합니다. 그러나 두 경우에는 현저한 차이가 있습니다. 아름다움에서 얻는 즐거움이 대상과 대상의 합목적성에 대한 느낌에서 나온다면, 숭고함에서xxi 오히려 객체에 대한 주체의 합목적성을 표현합니다. 자연의 어떤 것도 숭고하지 않습니다. 그리고 숭고함은 정말로 마음 속에 있고 거기에만 있습니다. 참으로 진정한 아름다움은 형태의 아름다움에서만 발견되는 것처럼 형태가 없고 목적에 위배되는 대상에 의해서가 아니라 숭고의 관념이 흥분됩니다.

아름다움의 경우에 필요하지 않은 구분은 우리가 숭고함을 더 자세히 분석할 때 필요하게 됩니다. 아름다운 것에 대한 미학적 판단에서 마음은 평안한 관조 속에 있기 때문입니다. 그러나 Sublime의 경우 정신 운동흥분됩니다(pp. 105 및 120). 이 움직임은 즐겁기 때문에 정신력의 조화에 합목적성을 포함해야 합니다. 합목적성은 인식 능력이나 욕망 능력과 관련될 수 있습니다. 전자의 경우에 숭고함은 수학적으로 숭고함, 즉 단순한 크기의 숭고함, 절대적인 숭고함이라고 불립니다. 후자에서 그것은 힘의 숭고함, Dynamically Sublime입니다. 취향 철학에 관한 이탈리아 작가 지오베르티(Gioberti)는 아름다움과 숭고함 사이의 관계에 대한 설명을 발견하기까지 이 구분을 밀어붙였습니다. “역동적인 숭고함은 아름다움을 창조합니다. 수학적 숭고함이 그것을 담고 있다.

그러나 두 경우 모두 숭고한 느낌이 인간의 초감각적인 목적지에 대한 느낌을 일깨운다는 것을 발견합니다. "숭고함을 생각하는 바로 그 능력"이라고 그는 말합니다.xxii "감각의 모든 기준을 훨씬 능가하는 정신 능력을 나타냅니다." 그리고 숭고함에 대한 우리의 판단에 속하는 필요성을 설명하기 위해, 칸트는 지적합니다. 우리는 사람들이 아름다운 대상을 감상하는 데 동의하는 것을 설명하기 위해 공통 감각을 가정해야 하는 것처럼, 숭고함은 "인간의 도덕적 감정의 전제"입니다. 우리 자신의 도덕적 목적지가 숭고하다는 느낌은 그러한 판단을 형성하는 데 필요한 전제 조건입니다. καλόν 라는 단어의 이중 의미에서 그리스인과 관련된 아름다움과 선함 사이의 연결 칸트가 예리한 통찰력으로 개발했습니다. 그는 자연의 아름다움에 흥미를 느끼는 것을 도덕적 기질의 표시로 간주하지만, 예술 감정가의 성격에 대해서도 동일한 추론이 도출될 수 있다는 점은 인정하지 않습니다(§ 42). 그러나 특히 칸트의 독창성이 명백해지는 것은 숭고를 감상하는 능력과 도덕적 감정 사이의 연관성과 관련하여서이다.

그는 계속해서 우리가 숭고하다고 부르는 자연의 대상은 즐거움보다는 고통을 느끼게 합니다. 루크레티우스가 그랬던 것처럼 —

Me quaedam divina voluptas
Percipit atque 공포.

그러나이 "공포"는 실제 두려움을 불러 일으켜서는 안됩니다. 아름다운 대상에서 느끼는 만족감에는 이질적인 매력이 섞여서는 안 되듯이,xxiii 아름다움이란 순수함을 유지하는 것입니다. 그래서 숭고한 것의 경우에 우리는 어떤 면에서는 두려운 대상을 두려워해서는 안 됩니다.

고산 봉우리의 외로움이나 지진의 웅장함에 의해 흥분되는 숭고한 감정에 대한 이러한 개념은 이제 친숙한 것입니다. 그러나 칸트 시대에는 그렇지 않았습니다. 당시 스위스는 유럽의 휴양지가 아니었습니다. 자연의 아름다움은 시인과 화가들에게 친숙한 주제였지만 취미가 숭고함과도 관련이 있다는 사실은 일반적으로 인식되지 않았습니다. 드 소쉬르의 여행기 , 할러의 시 Die Alpen, 그리고 칸트의 이 작품은 자연의 숭고하고 끔찍한 측면을 바라보는 우리의 방식에서 새로운 시대의 시작을 표시합니다. 그리고 웅장하고 야만적인 풍경에서 영감을 받은 감정을 이렇게 감성적으로 쓸 수 있었던 사람이 평생 산을 본 적이 없었다는 것도 조금은 놀라운 일이 아니다. 여기에서 그의 관찰의 힘과 통찰력은 아름다움의 특성에 대한 그의 일부 언급의 빈약함과 현저한 대조를 이룹니다. 예를 들어, 그는 그림의 색상은 단지 이질적인 매력일 뿐이며 묘사된 형태의 아름다움에 실제로 추가되지 않으며 오히려 마음을 그것으로부터 산만하게 한다는 기이한 교리를 제시합니다. 이 점에 대한 그의 비판은 건전하다면 Flaxman을 Titian이나 Paolo Veronese보다 더 진정한 예술가로 만들 것입니다. 그러나 실제로 회화나 음악에 대한 그의 논의는 그다지 감사하지 않습니다. 그는 끝까지,

그가 예술에 대해 준 분석에 따르면,xxiv 여기서 말할 필요가 있습니다. 미술은 "자연이 예술에 규칙을 부여하는 타고난 정신적 성향"(§ 46)인 천재의 예술로 간주됩니다. 예술은 예술가의 마음 속에 명확한 개념이 없다는 점에서 과학과 다릅니다. 따라서 위대한 예술가는 자신의 방법을 거의 전달할 수 없습니다. 참으로 그는 그것들을 자기 자신에게도 설명할 수 없습니다. Poeta nascitur, 비 적합; 모든 형태의 미술에서도 마찬가지입니다. 간단히 말해서 천재는 미학적 아이디어를 제시하는 능력입니다. 어떤 개념도 적절하지 않은 상상력의 직관인 미학적 아이디어. 그리고 위대한 예술 작품이 우리에게 영향을 미치는 것은 형언할 수 없는 아이디어의 흥분 때문입니다. 베이컨이 말했듯이 “그것은 그림으로 표현할 수 없는 아름다움의 가장 좋은 부분입니다. 아니, 첫눈에 반한 것도 아니다.” 예술적 천재의 이러한 특성은 예술에 대해 생각해 본 모든 사람들에 의해 주목되었습니다. 언어로 완벽하게 표현할 수 있는 것보다 더 많은 것이 작품에 존재합니다. Pliny가 Iphigenia의 화가 Timanthus에 대해 말했듯이 "In omnibus ejus opibus intelligitur plus super quam pingitur." 그러나 이 천재성은 취향에 따라 억제되어야 합니다. σωφροσύνη 의 정신으로최고의 그리스 예술에 대해 칸트는 예술 작품에서 어떤 특징이 희생되어야 한다면 취향의 표준을 위반하는 것보다 천재적인 것을 잃는 것이 낫다고 말합니다. "진정한 천재의 건전함"이 스스로를 표현하는 것은 바로 이 자제력입니다.

판단력 비판이 관련된 주요 질문은 물론 다음과 같은 질문입니다.xxv자연에 의해 전시된 목적성, Zweckmässigkeit에 . 자연이 목적으로 가득 차 있는 것처럼 보이는 것은 단순한 사실입니다. 그것은 우리가 아름답다고 지정하는 현상의 인식 능력과 관련하여 합목적성을 나타냅니다. 또한 유기농 제품에서 우리는 특정 목적을 달성하기 위해 수단이 사용되는 과정, 목적이 있는 과정으로 설명해야만 설명할 수 있는 작동 방법을 관찰 합니다 . 쿠노 피셔(Kuno Fischer)가 말했듯이 자연 현상을 관찰할 때 우리는 그 형태를 미학적으로 판단하고 생명을 목적론적으로 판단합니다.

첫 번째 종류의 Zweckmässigkeit , 즉 ohne Zweck (어떠한 외부 목적을 향하지 않는 것처럼 보이는 아름다운 대상의 합목적성)에 관해서는 두 가지 방법으로 설명할 수 있습니다. 우리는 그것이 실제로 자연 배후에 있는 최고의 힘에 의해 아름답게 설계되었다고 말할 수도 있고, 합목적성은 실제로 자연에 상주하는 것이 아니라 그것에 대한 우리의 인식이 우리 판단 능력의 주관적인 필요 때문이라고 말할 수도 있습니다. 우리는 아름다운 대상을 목적이 있는 것처럼 관조해야 하지만 현실에서는 그렇지 않을 수도 있습니다. 그리고 이 후자의 관념론적 교리는 칸트가 의지하는 것입니다. 그는 그것을 지지하기 위해 결정화 현상에 호소합니다(pp. 243 sqq.), 많은 매우 아름다운 형태가 단지 기계적인 과정에 의해 생성되는 것처럼 보입니다. 암석 수정의 아름다움은 명백히 자연의 일부에 대한 사전 고려 없이 만들어지며,xxvi 그는 우리가 다른 경우의 아름다움을 설명하기 위해 메커니즘의 법칙과 구별되는 어떤 법칙이 필요하다고 독단적으로 주장하는 것이 정당화되지 않는다고 촉구합니다. 메커니즘은 많은 일을 할 수 있습니다. 모든 것을 할 수는 없습니까? 그리고 그는 아름다움을 판단할 때 “우리는 변함없이 선험적으로 우리 자신 안에서 그 척도를 찾는다 ” 는 사실을 문제를 해결해야 하는 고려사항으로 제시합니다. 우리는 아름다운 것을 자연으로부터 배우는 것이 아니라 우리 자신으로부터 배웁니다. Donnellan 강의에서 Mr. Kennedy는 여기에서 Kant 갑옷의 몇 가지 약점을 지적했습니다. 우선, 우리가 우리 자신의 마음 속에서 아름다움의 척도를 찾는다는 사실은 "미의 본성 자체의 필연적인 결과라는 그의 정의에서 보여질 수 있습니다." 2칸트는 아름다움에 대한 미학적 판단은 항상 "주체에 대한 재현의 참조"를 포함한다고 말합니다. 그리고 이것은 예술의 아름다움과 자연의 아름다움에 대한 판단에도 동일하게 적용됩니다. 그러나 아무도 이 정의로부터 우리가 아름다운 그림을 그리는 예술가의 마음 속에 디자인을 가정하도록 강요받지 않는다는 결론이 나온다고 주장할 수 없습니다. 따라서 "우리는 항상 아름다움의 척도를 추구한다"는 사실이 우리가 예술 작품을 심사숙고할 때 디자인 정신에 대한 믿음을 없애는 것은 아니므로, 자연의 형태. Cicero가 말했듯이 자연은 "non artificiosa solum, sed plane artifex"입니다. 그러나 이 추론의 설득력은xxvii 저는 독자들에게 Mr. Kennedy의 페이지를 참조해야 합니다. 이는 합목적성의 두 번째 형태인 즉, 우리가 반성할 때 더욱 분명해집니다. 유기적 생명의 현상에서 우리가 만나는 명확한 목적에 대한 적응.

예를 들어 우리가 나무의 성장을 관찰한다면 우리는 그것의 다양한 부분들이 고립되거나 연결되지 않은 것이 아니라 오히려 그것들이 전체의 개념과 관련될 때만 가능하다는 것을 인식합니다. 각 팔다리는 서로에게 영향을 미치고 그것에 의해 상호 영향을 받습니다. 요컨대 "그런 자연의 산물에서 모든 부분은 다른 부분 에 의해 존재할 뿐만 아니라나머지와 전체”(p. 277). 조직체에서 자연의 작용은 단순한 기계적인 과정과는 완전히 다른 특성을 가지고 있는 것 같다. 우리는 그들 안에 있는 자연이 계획된 목적을 향해 일하고 있다는 가설을 제외하고는 그것들을 스스로 해석할 수 없습니다. 자연의 "기술" 또는 목적적 작동과 자연의 메커니즘 사이의 구분은 자연법을 설명하는 데 기본이 됩니다. 생물학의 언어는 적어도 아이디어를 제거하는 것이 불가능함을 설득력 있게 보여줍니다 .생명, 성장 및 번식 현상에 대한 조사에서 목적을 달성했습니다. 그리고 칸트는 자연의 목적적 작용의 독특함을 기꺼이 부인할 값싸고 쉬운 철학을 거의 존중하지 않고 일축합니다. 에피쿠로스와 같은 학설은 모든 자연 현상을 순전히 기계적인 법칙에 따라 원자가 맹목적으로 표류한 결과로 간주합니다.xxviii 실제로 아무것도 설명하지 않으며, 무엇보다도 실제로는 아무것도 없는 목적을 가정하도록 이끄는 우리의 목적론적 판단의 환상을 설명합니다.

키르히만과 다른 사람들은 칸트가 그토록 강조한 기술과 기계론 사이의 이러한 구분이 현대 과학의 진보에 의해 반증되었다고 주장했습니다. 일반적으로 다윈의 이름과 관련된 자연선택과 적자생존의 교리는 자연이 우리를 조롱하는 목적의 유사성을 기계적 원리에 대해 충분히 설명한다고 합니다. 질서의 존재는 자연스러운 작동 뒤에 있는 어떤 목적 때문이 아니라 무질서한 것의 불가피한 소멸 때문이다. 물론 칸트가 발전에 관한 다윈주의 교리를 예견했다고 주장하는 것은 터무니없다. 그럼에도 불구하고 그의 저술에는 현대 과학이 거의 결점을 찾을 수 없는 종의 연속성에 대한 관점을 취하는 구절이 부족하지 않습니다. "자연은 모든 종에서 자신과 조직화된 산물을 조직합니다. 의심할 여지없이 하나의 일반적인 패턴을 따르지만 상황에 따라 자기 보존이 요구하는 적절한 편차가 있습니다"(p. 279). “모든 차이가 있지만 공통의 원래 유형에 따라 생성된 것처럼 보이는 형태의 유추는 한 동물 속이 다른 속으로 점진적으로 근사됨을 통해 공통 부모로부터 생성된 이들 사이의 실제 관계에 대한 우리의 의심을 강화합니다. —에서xxix 목적의 원칙이 가장 잘 인증된 것 같습니다 .사람에서 폴립으로, 다시 이끼와 지의류로, 그리고 마지막으로 조잡한 물질로. 그래서 자연의 모든 기술은 조직된 존재들에게 너무나 이해할 수 없어서 그것에 대해 다른 원리를 생각하지 않을 수 없다고 믿게 되는데, 기계적 법칙에 따라 물질과 물질의 힘에서 파생되는 것 같습니다. 결정 형성)”(p. 337). 그가 "이성의 대담한 모험"이라고 부르는 그러한 이론과 현대 과학과의 일치는 실제적이고 충격적입니다. 그러나 그는 그러한 이론이 확립되더라도 우주에서 목적을 제거하지는 않을 것이라고 조심스럽게 덧붙였습니다. 목적과 유사한 특정 프로세스가 기계적 원리에 대해 설명될 수 있음을 시사하지만, 전체적으로는 대자연의 의도적인 작동을 가정하는 것은 여전히 ​​필요합니다(p. 338). "어떤 유한한 이성도 단순한 기계적인 원인에 의한 풀 한 포기의 생산을 이해하기를 바랄 수 없습니다"(p. 326). "미래에 어떤 설계도 명령하지 않은 자연법칙에 따라 풀잎의 생산을 우리가 이해할 수 있게 만들 또 다른 뉴턴이 나타나리라는 희망은 터무니없다"(p. 312).

따라서 자연의 합목적성에 대한 설명을 제공하지 않는 조야한 유물론, 우리는 계속해서 논리적으로 가능한 다른 이론이 무엇인지 묻습니다. 우리는 자연의 목적을 설명하는 Hylozoism의 교리를 즉시 무시할 수 있습니다.트리플 엑스 물질 우주의 내적 원리이며 생명을 구성하는 세계 영혼과 관련하여. 그러한 교리는 생명이 없는 한, 관성이 물질의 본질적인 특성이고 살아있는 물질에 대해 말하는 것은 터무니없는 것이기 때문에 자기모순적입니다(p. 304). 훨씬 더 그럴듯한 체계는 자연적 목적 원리의 이상을 확립하는 것을 목표로 한 스피노자의 체계이다. 그는 세계 전체를 하나의 단순한 실체에 내재하는 다양한 규정의 복합체로 간주했습니다. 따라서 자연의 목적에 대한 우리의 개념을 모든 것을 포괄하는 존재 안에 존재한다는 우리 자신의 의식으로 축소했습니다. 그러나 반성해 보면 이것이 자연의 합목적성을 설명하는 것만큼 설명이 되지 않는다는 것을 알 수 있습니다. 그것은 우리에게 내재 의 통일성을 제공합니다 하나의 물질이지만 하나의 물질 에 대한 인과적 의존성의 통합이 아닙니다 (p. 303). 그리고 후자는 자연이 현상적으로 작용하는 목적의 통일성을 설명하기 위해 필요할 것입니다. 그러므로 스피노자주의는 주는 척하는 것을 주지 않는다. 우리가 추구하는 것이 자연에 나타나는 차이의 원인을 포함하는 통일성일 때, 그것은 모호하고 결실 없는 근거의 통일성으로 우리를 방해합니다.

우리는 지적인 저자이자 자연의 통치자의 의지와 계획에 따라 생산된 자연적 목적을 나타내는 유일하게 남아 있는 가능한 교리인 유신론을 남겼습니다. 이 이론은 우선 “다른 모든 설명 근거보다 우월하다”(p. 305).xxxi자연의 Zweckmässigkeit 의 현실을 유지하기 위해 우리 . “목적론은 오직 신학에서만 탐구의 완성을 찾습니다”(p. 311). 지적 원인에 의해 생성된 세계와 그 안의 자연적 목적을 나타내는 것은 "모든 인간의 관점에서 우리 이성의 사변적 및 실제적 사용에 대해 완전히 만족스럽습니다"(p. 312). 따라서 자연적 목적에 대한 숙고, 즉 설계로부터의 공통 논증은 "반성적 판단의 원칙에 따라, 즉 우리 인간 인지 능력의 구성에 따라 " 세계의 원인으로서 최고의 이해에 도달할 수 있게 합니다. (p.416).

유신론에 대한 칸트의 부정적인 태도가 드러나는 것은 바로 이 한정 조항이다. 그는 그것을 도덕의 실제적 필요에 못지않게 과학적 조사의 지침에 필요한 가정으로 간주합니다. 그러나 그는 우리가 그것에 대해 객관적 타당성을 주장할 수 있다는 것을 인정하지 않습니다. 순수이성비판의 언어에서 신의 관념은 이성의 구성원리가 아니라 규정원리를 제공한다. 또는 그가 현재 저작물에 넣는 것을 선호함에 따라 결정적인 판단이 아닌 반성에만 유효합니다. 우리가 신이 존재한다고 독단적으로 주장하는 것은 정당하지 않다고 칸트는 주장한다. 우리에게 허용되는 제한된 공식은 "많은 자연 사물의 내적 가능성에 대한 인식의 기초가 되는 합목적성을 달리 생각할 수 없다.xxxii 지적 원인, 즉 신에 의해 생성되었습니다”(p. 312).

그렇다면 객관적 진술의 불가능성은 어디서 발생하는가? 감각의 세계 너머와 뒤에 있는 것과 관련하여 어떠한 종합적 명제도 만들어질 수 없다고 주장하는 것이 진정한 칸트의 정신에 속합니다. 그러나 이 원칙을 세부적으로 실행하기에는 어려움이 있다. 칸트가 자연의 겉보기 질서 배후에 있는 설계하는 손을 추론하는 것을 거부한 것은 "자연적 목적"의 개념이 사변적 이성에게 정당화될 수 없다는 사실에 근거하고 있다고 그는 말합니다. 우리가 아는 한 그것은 단지 사물을 보는 우리의 방식을 나타낼 수 있으며 상응하는 객관적 현실을 가리키지 않을 수 있습니다. 우리 능력의 제한된 본성에 의해 자연을 목적을 위해 일하는 것으로 보도록 강요당했다고 해서 그것이 실제로 그렇다는 것을 증명하지는 않습니다. 우리는 휘장 뒤에 무엇이 있는지에 대한 그러한 가장된 통찰을 정당화할 수 없습니다.

그러나 다른 인간의 행동의 원천으로서의 목적, 계획, 의지에 대한 우리의 확언에 반대하여 정확하게 유사한 주장이 촉구될 수 있음을 관찰해야 합니다. 3 마음이 우리 자신의 개인 의식의 기초라고 가정하면서, 우리는 계속해서 다른 사람에게도 비슷한 성격의 마음을 부여하는 이유를 생각해 봅시다. 우리는 다른 사람들의 외적인 행동이 우리 자신의 행동과 유사하다는 것을 알고 있으며, 그러한 행동을 설명하는 가장 합리적인 방법은 다음과 같이 가정하는 것입니다.xxxiii 그들은 우리와 같은 마음을 가지고 있고, 그들의 성격의 자리인 능동적이고 자발적으로 활력을 주는 능력을 소유하고 있습니다. 그러나 칸트의 원리나 다른 어떤 원리로도 우리가 이것을 증명할 수 없다는 것을 관찰하는 것은 유익합니다 . 한 사람의 개성을 다른 사람의 개성과 분리하는 틈을 건너려면 어떤 신학적 공식만큼이나 단호하게 신앙의 모험이 필요합니다. 나는 결코 증명할 수 없다.내가 끊임없이 경험하고 총리라고 부르는 감각의 복합체는 잘 정돈된 기계 이상이라는 결정적인 판단에. 이것이 사실일 가능성은 희박합니다. 가능성이 매우 희박합니다. 그러나 그러한 가설의 거짓은 2 더하기 2가 5라는 주장의 거짓을 증명하는 것과 같은 방식으로 증명될 ​​수 없습니다. 그러나 그 가설이 불합리함을 증명함으로써 법정에서 배제될 수는 없지만, 그것은 가장 단순한 가설도 아니고 사실을 가장 잘 설명하는 가설도 아닙니다. 반면에 내가 매일 만나는 남자들이 나와 같은 마음을 가지고 있다는 가정은 모든 사실을 완벽하게 설명하며 매우 단순한 가정입니다. 그것은 내가 이미 존재한다고 알고 있는 힘의 영역을 유도에 의해 확장할 뿐입니다. 또는 다른 말로,νοῦς , vera causa , 경험의 영역에서 실제로 결과를 생성하는 어떤 것, 따라서 나는 그러한 행동의 원인으로 정당하게 제시할 수 있습니다.xxxiv 겉으로 보기에는 나와 매우 흡사한 다른 남자들. 그러나 앞서 말했듯이 이 주장은 제정신인 사람에게는 전적으로 설득력이 있지만 실증적이지는 않습니다. 칸트의 언어와 칸트의 원리에 따르면 여기에 사용된 추론은 결정적인 판단이 아니라 반성적인 판단에만 유효한 것처럼 보입니다. 목적에 대한 수단의 설계 또는 의식적 적응의 원리가 경험의 구성 원리가 아니라 사실을 설명하기 위해 도입된 규제 원리일 뿐이라면 다른 사람의 행동에 대한 설명을 제공하는 것으로 독단적으로 제시할 권리가 있습니까? 인류?

이러한 설계론의 변호에 대해 칸트가 시도한 답변이 매우 결정적이라고 말할 수는 없습니다. 방법론 의 § 90에서(p. 399) 그는 우리 자신의 마음에서 다른 사람의 마음으로 유추하여 논증하는 것이 완벽하게 정당하지만, 아니 더 나아가 계획을 나타내는 하등 동물의 행동에서 결론을 내릴 수는 있지만, Descartes가 주장한 것처럼 단순한 기계가 아닙니다. 하지만 자연의 작동에 설계가 분명히 존재한다고 해서 그러한 작동을 의식적인 마음이 지시한다고 결론을 내리는 것은 정당하지 않습니다. 그는 인간과 하등 동물의 행동을 비교하거나 한 사람의 행동을 다른 사람의 행동과 비교할 때 우리의 유추가 경험의 한계를 넘어서는 것이 아니라고 주장합니다. 인간과 짐승은 모두 유한한 존재의 한계에 종속된 유한한 생명체입니다. 따라서 하나의 시리즈를 지배하는 법칙xxxv 연산은 유추에 의해 다른 시리즈를 충분히 설명하는 것으로 간주될 수 있습니다. 그러나 자연의 근저에 있는 힘은 정의나 이해를 초월하며, 우리가 자연의 조건에 종속된 존재의 경우에만 잘 아는 작동 방식을 자연에 돌린다면 우리는 우리의 정당한 영역을 넘어서는 것입니다. 공간과 시간. 그는 간단히 말해서 사람과 그의 마음에 대해 말할 때 우리가 말하는 내용을 철저히 이해해야 한다고 촉구합니다. 그러나 신의 마음에 대해 말할 때 우리는 우리가 경험하지 못한 어떤 것을 다루고 있으며, 따라서 우리는 어떤 것도 단정할 권리가 없습니다.

그러나 지적한 바와 같이 우리가 어떤 관찰된 작업으로부터 또 다른 유한한 마음의 존재를 추론할 때에도 우리는 무엇보다도 신비한 x 에 대해 추론하고 있음이 분명합니다. 마음은 감각 세계의 법칙과 조건에 종속되는 것이 아닙니다. 그것은 " 세상에 있지만 그들의 세계." 따라서 나 이외의 개인의 마음의 존재를 추론하는 것은 예를 들어 주어진 장에 전자석의 존재를 추론하는 것과는 상당히 다른 종류의 추론입니다. 우리는 후자의 행동을 대부분 이해합니다. 그러나 우리는 마음의 작용을 이해하지 못하지만, 우리 자신의 일상적인 경험을 통해 현상 세계에서 효과, 종종 영구적이고 중요한 효과를 생성한다는 것을 알고 있습니다. 간단히 말해서, 물질에 대한 마음의 작용xxxvi (명확성을 위해 일반적인 어법을 사용하는 것)은 현재의 목적을 위해 가정할 수 있지만 이미 확립된 사실입니다. 그러므로 마음의 인과성은 베라 원인 이다 . 우리는 다른 인간의 행동을 설명하기 위해 그것을 가져오고, 정확히 동일한 추론 과정을 통해 자연의 작용을 설명하기 위해 그것을 호출합니다.

그리고 칸트가 끊임없이 주장하는 것처럼 후자의 경우에 추론된 지성은 무한 하다고 주장하는 것은 전혀 논점을 벗어납니다 . 전자에서만 유한합니다 . 설계 논증이 증명하고자 하는 모든 것은 마음이 자연의 기초에 있다는 것입니다. 이 마음이 유한한지 무한한지 말하는 것은 그 영역을 완전히 벗어납니다. 따라서 p에 대한 칸트의 비판. 364는 마크에서 다소 넓습니다. 마음은 보거나 만지거나 느낄 수 없기 때문에 어디에서나 마음의 작용을 확립하려는 논쟁에는 항상 어려움이 있습니다. 그러나 그 어려움은 신학적 관심이 관련되어 있는 특정한 형태의 논증에 특유한 것이 아닙니다.

이 반대의 진정한 타당성은 우리가 무한한 지혜나 무한한 지능 에 대해 말할 때 종종 우리에게 나타나는 막연한 생각 , 즉 무한이라는 별명이 어떤 식으로든 그것이 적용되는 속성의 의미를 바꾼다는 모호한 생각에서 비롯됩니다. 그러나 진실은 무한 이라는 단어가 지혜나 지식 또는 기타 지적 또는 도덕적 특성에 적용될 때 우리가 수행했다고 가정하는 지혜 또는 지식의 행위의 수를 적절하게 참조할 수 있다는 것입니다. 우리가 무한 에 대해 말할 권리가 있는 유일한 의미xxxvii 지혜는 무한한 수의 현명한 행동을 수행하는 것입니다. 그래서 우리가 무한한 지능 에 대해 말할 때, 우리는 그러한 지능이 우리가 인간에게서 알고 있는 유한한 지능과 유사하지 않다고 가정할 논리나 상식적으로 조금도 근거가 없습니다.

칸트의 태도를 완전히 이해하기 위해서는 그가 신의 존재에 대한 도덕 논증에 부여하는 큰 비중을 고려해야 합니다. 유신론에 대한 그의 가르침의 긍정적인 측면은 다음 문장(p. 388)에 요약되어 있습니다. 실천적 판단을 위해 도덕적 목적론은 창조에 귀속시킬 수밖에 없는 최종 목적의 개념으로 그것을 확립합니다.” 불가지론과 유사한 그의 체계의 측면은 이것보다 더한 것을 인정하기를 단호하게 거부하는 것으로 표현됩니다. 신의 존재는 그에게 "믿음의 대상"입니다. 엄밀히 말하면 소위 지식의 사실이 아닙니다. 그가 가진 “믿음”(p. 409) “이론적 인식으로는 도달할 수 없는 것에 대한 믿음에 대한 이성의 도덕적 태도이다. 그러므로 가장 높은 도덕적 최종 목적의 가능성의 조건으로 전제할 필요가 있는 것을 참으로 가정하는 것이 마음의 불변의 원리입니다.” 그가 다른 곳에서 말했듯이(Introduction to Logic, ix. p. 60), “저 사람은 도덕적으로 알 수는 없지만 도덕적으로 생각해야 할 것을 받아들이지 않는 불신자 . ”xxxviii 그리고 그가 가는 한 유신론자는 그에게 동의할 수 있으며, 그는 자연 현상에 대한 설명으로서 다른 작업 가설의 절대 불가능성을 주장함으로써 유신론에 여먼의 봉사를 했습니다. 그러나 나는 그가 자신이 선언한 원칙조차도 그가 가는 것을 정당화할 만큼 멀리 가지 않은 것처럼 보이는 지점을 지적하려고 노력했습니다. 지고한 마음의 존재가 "믿음의 문제"라면, 이것은 우리 주변에 있는 사람들의 유한한 마음에 대해서도 똑같이 정의롭게 말할 수 있습니다. 그리고 유비로부터의 논증이 근거가 없다는 것을 보여주려는 그의 시도는 설득력이 없습니다.

그러나 <판단력 비판>에서 칸트는 슬프게도 자신이 만든 사슬에 속박되어 있으며, 그 사슬이 가하는 속박 때문에 자주 괴로워한다. 그는 삶과 마음의 현상을 고찰할 수 있는 순수이성비판보다 더 높은 관점을 여러 번 지적한다. 그는 이미 그 작업에서 자아와 비자아의 초감각적 기질이 동일할 수 있음을 암시했습니다. “두 종류의 대상은 내부적으로가 아니라 한쪽이 다른 쪽의 외부에 나타나는 한 서로 다릅니다. 아마도 사물 자체로서 현상적 물질의 기초가 되는 것은 결국 우리가 상상하는 것처럼 그렇게 이질적이지 않을 수도 있습니다.” 4초기 작업에서 미개발 가능성으로 남아있는 이 가설은 판단력 비판에서 긍정적 교리로 제시됩니다. 칸트는 “반드시 근거가 있어야 한다.xxxix자유의 개념이 실질적으로 포함하는 것과 자연의 기초에 있는 초감각적인 것의 통일성에 대한 것”(Introduction, p. 13 ) . 즉, 그는 유기적 생명의 현상과 자연의 합목적성을 설명하기 위해서는 감각의 세계가 사유의 세계와 이질적이거나 반대되는 것이 아니라 자연이 자유의 발달임을 견지해야 한다고 주장한다 .. 자연과 자유의 연결은 자연적 적응의 개념에 의해 제안되거나 관련됩니다. 그리고 비록 우리가 둘 다의 초감각적 기질에 대한 지식에 도달할 수는 없지만 그러한 공통 기반이 있어야 합니다. 이 원리는 칸트를 따르는 체계의 출발점이다. 그리고 후기 관념론의 철학은 그 결과에서 원칙의 발전에 지나지 않습니다.

그는 목적론적 판단 비판(§ 77)에서 다른 경로로 같은 교리에 접근하는데, 여기서 그는 그토록 많은 강조가 정당하게 부여된 자연의 기계적 작동과 목적론적 작동 사이의 구별이 그것의 특성에 달려 있다고 주장합니다. 우리의 이해의 고유한 성격에 대한 타당성. 우리가 자연 현상을 기계적으로 설명할 때 부분부터 시작하여 부분에 대해 알고 있는 것으로부터 전체를 설명합니다. 그러나 예를 들어 조직체 와 같은 특정 개체의 경우에는 이것이 불가능합니다. 그들의 경우 우리는 전체에 대한 참조에 의해서만 부분을 설명할 수 있습니다. 이제 우리가특대 부분보다 전체를, 전자에서 후자를 도출하고, 5그러면 유기체는 이해될 수 있고 가장 엄격한 의미에서 지식의 대상이 될 것입니다. 그러나 우리의 이해력은 이것을 할 수 없으며, 그러한 과업에 대한 이해력의 부적절성은 우리가 전체에 대한 지식이 부분에 대한 지식보다 우선할 수 있는 우리와 같은 담론적이지 않고 직관적인 이해의 가능성을 생각하게 합니다. “적어도 물질 세계를 단순한 현상으로 간주하고 사물 그 자체(현상이 아님)와 같은 것을 그 기질로 생각하고 이에 상응하는 지적 직관을 부여하는 것은 가능합니다. 따라서 비록 우리가 인식할 수는 없지만 우리 자신이 속한 자연에 대한 초감각적 실재 근거가 있을 것입니다”(p. 325). 따라서 기계론과 기술을 혼동해서는 안 되며 자연법칙에 대한 과학적 탐구에서 항상 나란히 서야 하지만, 그러나 그것들은 우리가 인식할 수 없는 하나의 더 높은 원리로 합쳐지는 것으로 간주되어야 합니다. 합일의 근거는 "우리가 단지 현상을 알고 있는 존재자체라는 점을 제외하고는 아무것도 긍정적으로 결정할 수 없는 자연의 초감각적 기질"이다. 따라서 칸트의 주요 주장의 모든 힘은 다음과 같은 가정에서 진행된 것으로 보입니다. 논쟁의 진행이 건전하지 않은 것으로 나타난 감각과 이해 사이의 영구적인 대립. 괴테는 "칸트는 보인다"고 말했다. 칸트의 주요 주장의 모든 힘은 다음과 같은 가정에서 진행된 것으로 보입니다. 논쟁의 진행이 건전하지 않은 것으로 나타난 감각과 이해 사이의 영구적인 대립. 괴테는 "칸트는 보인다"고 말했다. 칸트의 주요 주장의 모든 힘은 다음과 같은 가정에서 진행된 것으로 보입니다. 논쟁의 진행이 건전하지 않은 것으로 나타난 감각과 이해 사이의 영구적인 대립. 괴테는 "칸트는 보인다"고 말했다.6xli “그의 방법에 어떤 아이러니한 요소를 엮었다는 것. 한때 그는 우리의 지식 능력을 가장 협소한 방법으로 제한하는 데 열중하는 것처럼 보였지만, 또 다른 때에는 자신이 그은 한계 너머를 손짓으로 가리켰습니다.” 자연에서 관찰할 수 있는 목적에 수단을 적용한다는 사실은 자연과 자유 사이의 장벽을 무너뜨리는 것 같습니다. 그리고 우리가 자연의 작용에서 기계론과 기술 사이의 구별을 일단 포기한다면 우리는 절대적 존재의 관념으로 인도되며, 그 절대 존재는 필요하지만 완전한 자유의 결과인 행동으로 자신을 나타냅니다.

그러나 칸트는 그러한 입장에 한 번 이상 접근했지만 결코 그 입장에 도달했다고 말할 수는 없다. 그는 자연의 원리와 자유의 원리를 결합하려는 시도를 인간 이성의 겸손한 능력을 넘어서는 과제로 끊임없이 비난합니다. 그리고 인간 양심의 증언에서 발견되는 신의 존재에 대한 도덕적 논증의 실천적 힘을 강력하게 주장하면서 그것이 어떤 식으로든 목적론에 의해 제시된 이론적 논증을 강화하는 것으로 간주될 수 있음을 인정하지 않을 것입니다. 그가 주장하는 두 줄의 증거는 상당히 구별됩니다. 그것들을 결합시키려는 노력의 결과는 혼란과 지적 재앙뿐입니다. 도덕적 증거는 그 자체로 존재하며 디자인의 주장이 제공할 수 있는 것과 같은 목발이 필요하지 않습니다. 그러나 ~함에 따라xlii 케네디 씨는 칸트 의 유신론 교리에 대한 날카로운 비판 7 에서 지적했습니다 . 신에 대한 이론적 불신과 도덕법에 의해 우리에게 부여된 신의 존재에 대한 실제적 믿음에 대한 솔직한 수용을 결합하는 것은 불가능할 것입니다. 칸트 자신도 이를 인정 한다 . 즉, 이론적 논증이 불완전하더라도 그것이 이끄는 결론을 우리는 거부할 수 없다. 왜냐하면 이것은 양심의 도덕적 필요성에 의해 확인되기 때문이다.

그렇다면 칸트의 입장은 그가 신의 존재를 결코 의심하지 않지만 이론적으로 인간이 신을 알 수 있다는 사실에 대해 매우 심각한 의심을 가지고 있다는 것입니다. 그분이 계시다는 것은 확실합니다. 무엇그는 우리가 결정할 수 없습니다. 그것은 현재의 불가지론 교리와 다르지 않은 입장입니다. 그리고 감각과 오성, 물질과 정신 사이의 대립이 실재하고 항구적인 진리를 표현하는 것으로 주장되는 한, 칸트의 추론은 완벽하게 반박될 수 없습니다. 의심할 여지 없이 실제적이고 이론적인 주장이 모두 같은 결론에 도달하기 때문에 후자에 대한 우리의 추론의 타당성은 전자에 대한 우리의 신뢰를 확인해야 한다는 것이 촉구될 수 있습니다. 그러나 참된 결론은 때때로 아주 불충분한 전제에서 나오는 것처럼 보일 수 있습니다. 따라서 칸트는 각각의 주장이 독립적인 검증을 받아야 한다고 요구하는 것을 정당화한다. 나는 노력했다xliii 위에서 그가 추론의 이론적 노선을 상당히 공정하게 다루지 않았으며 그 힘을 과소평가했음을 보여주기 위해; 그러나 논증으로서의 가치 는 완전히 다른 또 다른 사고 과정이 동일한 결과를 낳는다는 것을 보여줌으로써 증가하지 않습니다. 그리고 양심의 증언이 사랑으로서의 법의 근원이신 최상 존재의 존재에 대해 가장 강력하고 설득력 있는 논거를 제공한다는 것은 단순한 경험의 문제입니다. 귀납법, 삼단논법, 유추는 우리가 이미 가지고 있는 믿음을 추론하는 데 도움이 될 수는 있지만 실제로 하나님에 대한 믿음을 일으키지는 않습니다. 시인은 그것에 대한 진실을 가지고 있습니다.

Wer Gott nicht fühlt in sich und allen Lebenskreisen,
Dem werdet Ihr Ihn nicht beweisen mit Beweisen.