" 프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신 " 전문

 

The Protestant ethic and the spirit of capitalism

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" 프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신 " 전문

다른 형식 보기

 

 

프로테스탄트 윤리와
자본주의 정신



같은 작가

일반경제사

에른스트 트로에슈

의 사회적 가르침
기독교 교회



나



맥스 웨버

프로테스탄트 윤리

그리고
자본주의 정신



번역자

탈콧 파슨스

하버드대학교 경제학과 강사



서문으로

RH 태니



뉴욕:

찰스 스크리브너의 아들들

런던:

조지 앨런 & 언윈 LTD



1930년 영국에서 처음 출판됨
두 번째 인상 1 948
세 번째 인상 I95O



이 책은 베른 협약에 따라 저작권이 있습니다.

어떤 부분도 다음에 의해 재생산될 수 없습니다.
서면 허가 없이 모든 프로세스.
출판사에 문의할 사항



영국에서 인쇄:
BUTLER AND TANNER LTD., 프롬 앤 런던



목차 ^^c,

역자 서문 jl. j \N 3 L. j^

머리말 CCP , ^ i

저자 소개 13

파트 1

문제



장



I. 종교적 소속과 사회적 계층화 35

II. 자본주의 정신 47

III. 루터의 부르심 개념. 의 임무

조사 79

파트 II

수행자의 실천적 윤리
개신교의 가지

IV. 세속적 금욕주의의 종교적 기초 95

가. 칼빈주의 98

나. 경건주의 128

다. 감리교 139

D. 침례교 종파 144

V. 금욕주의와 자본주의 정신 155

주석 185

색인 285



Vll






번역가의 서문

막스 베버의 에세이, Die Prostantische Ethik und der
여기서 번역된 Geist des Kapitalismus는
Archil für Sozialwissenschaft und에 첫 출판
Sozialpolitik^ Volumes XX and XXI, for 1904-5. 그것
야심 찬 첫 번째 연구로 1920 년에 재 인쇄되었습니다.
시리즈 Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie,
Weber의 때이른 죽음으로 미완성으로 남겨진
같은 해에. 그가 만든 새로운 인쇄를 위해
상당한 변화와 새로운 자료 추가
각주에서 비판에 답합니다. 번역
그러나 이 마지막 판에서 직접 작성되었습니다.
각주의 분량이 지나치게 많음에도 불구하고,
독자에게 심각한 피해를 입히기 위해
즐거움, 생략하는 것도 바람직하지 않은 것 같습니다
그들 중 하나 또는 그들을 통합하려고 시도
텍스트. 그것이 서있는 것처럼 그것은 가장 분명하게 보여줍니다.
Weber 자신의 마음 속에서 문제가 커졌습니다.
예술을 위해 그것을 파괴하는 것은 유감입니다
완전. 그러나 주의사항을 주의 깊게 읽어보면
특히 독자들에게 추천합니다.
중요한 자료가 많이 포함되어 있습니다. 그만큼
본문과 별도로 인쇄된다는 사실
사용을 방해해서는 안됩니다. 그만큼
번역은 가능한 한 본문에 충실하며,
그 이상을 이루려고 하기보다
평범하고 명확한 EngHsh 스타일. 변경된 사항이 없으며,
모호한 점을 명확히하기위한 몇 가지 의견과
독자에게 Weber 작업의 관련 부분을 참조하도록 합니다.
추가되었습니다.
메인 앞에 배치되는 소개

릭스



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

에세이는 전체 시리즈에 대해 1920년 Weber에 의해 작성되었습니다.
종교의 사회학에. 에 포함되었습니다.
이 번역은 일반적인 몇 가지를 제공하기 때문에
Weber가 생각과 문제의 배경
그 자신은 이 특정 연구가 적합하다는 것을 의미했습니다. 그것은
특히 바람직한 것 같았습니다.
w4iich는 독일에서 성장했습니다.
베버의 에세이, 많은 잘못된 비평들이
범위를 제대로 평가하지 못해서
그리고 연구의 한계. 불가능하면서
에 대한 철저한 연구 없이 그것을 온전히 감사하는 것
전체적으로 Weber의 사회학적 작업, 이 간략한 서론은
감소는 많은 것을 방지하기에 충분해야 합니다.
오해.

이 에세이가 일부를 구성하는 시리즈는 다음과 같습니다.
Weber의 죽음으로 미완성 상태로 남아 있다고 말했습니다. 그만큼
에 의해 언론용으로 만 첫 번째 볼륨이 준비되었습니다.
자신의 손. 여기에서 번역된 부분 외에
짧고 밀접하게 관련된 연구인 Die pro-를 포함합니다.
testantischen Sekten und der Geist des Kapitalismus', a
특정의 추가 연구에 대한 일반적인 소개
전체적으로 그가 Die Wirtschafts라고 불렀던 종교들-
ethik der Weltreligionen ; 그리고 유교에 대한 오랜 연구-
이슬람과 도교. 두 번째와 세 번째 볼륨은
그의 사후에 철저한 설명 없이 출판되었다.
그가 생각했던 개정, 연구를 포함
힌두교와 불교 그리고 고대 유대교.
또한 그는 다른 연구, 특히
이슬람교, 초기 기독교, 탈무드 유대교,
아직 출판에 적합하지 않은 상태
어떤 형태로든. 그럼에도 불구하고 전체 시리즈의 충분
여분의 무언가를 보여주기 위해 보존되었습니다.



번역가 서문

Weber가 이해하는 일반적인 폭과 깊이
문화적 문제. 여기에 영어로 제시된 것-
말하는 독자는 파편에 불과하지만 파편이다
이는 여러 가지 면에서
베버의 역사철학은 매우
그것이 발전시키는 논문에 대한 크고 매우 일반적인 관심
의 가장 중요한 측면 중 일부를 설명하기 위해
현대 문화.

탈콧 파슨스

미국 매사추세츠주 케임브리지
1930년 1월



XJ



머리말

에서 번역된 작품의 저자 막스 베버(Max Weber)
다음 페이지는 지적 학자였습니다.
범위가 비정상적으로 넓고, 성격이
그것들에 대한 그의 배움보다 더 깊은 인상
그를 아는 특권. 그는 훈련을 받았다
법학자, 그리고 교수로 가르치는 것 외에도
프라이부르크, 하이델베르크, 뮌헨에서
고대 농업 역사,
프로이센 농촌 인구의 상황,
사회과학의 방법론과 사회학
종교의. 그의 활동은 그것만이 아니다.
선생님과 학생의. 그는 널리 여행했고,
당대 정치에 관심이 많았고
활발하고 무관심한 사회 운동
독일이 직면한 위기의 일부
전쟁이 끝나고 독일군과 동행했습니다.
1919년 5월 베르사유 대표단.
56세의 나이로 이듬해 뮌헨.
부분적으로는 다음과 같은 장기간의 질병의 결과입니다.
병자 생활을 하도록 몇 년 동안 그를 몰아세웠고,
부분적으로는 그의 이른 죽음 때문에, 부분적으로는 아마도
그 스케일의 웅장함 때문에
작업했지만 최종 수정본을 제공할 수 없었습니다.
그의 많은 저서들. 그가 수집한 작품들은
사후에 출판되었습니다. 그 중 마지막을 기반으로
그의 강의에서 학생들이 기록한 노트
뮌헨은 영어로 다음 제목으로 등장했습니다.
일반경제사}

' 막스 베버, 일반경제사, 트랜스. 프랭크 H. 나이트,
박사 (George Allen & Unwin). Weber의 저서에 대한 참고 문헌은 다음과 같습니다.

1(a)



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

f 프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신은
Archiv für에 두 개의 기사 형식으로 게시됨
1904년과 1905년에 Sozialwissenschaft und Sozialpolitik.)
등장한 후속 기사와 함께
1906년에 The Protestant Sects and the Spirit of
자본주의^ 그들은 포함된 연구의 첫 번째를 형성
Weber의 Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie에서.
첫 등장부터 뜨거운 관심을 불러일으킨
역사 전문가의 수준을 넘어 확장되었으며,
그들이 있는 Archiv의 수를 야기했습니다.
매우 빠른 속도로 매진 된 것으로 게시되었습니다.
배운 출판물의 경우 일반적입니다. 토론
그들이 자극한 것은 그 이후로 계속되었습니다.
꺾이지 않는 활력. 님이 제기한 질문에 대해
베버는 보편적인 의미를 가지고 있으며 그 방법은
그의 에세이는 결론만큼 중요했습니다. 그렇지 않다
특정 필드에만 밝은 빛을 비췄습니다.
탐색했지만 새로운 접근 방식을 제안했습니다.
영구적인 관심을 끄는 다양한 문제
역사가와 경제학자뿐만 아니라
그러나 현대의 더 깊은 문제를 성찰하는 모든 사람들은
사회.

Weber가 대답하려고 하는 질문은 다음과 같습니다.
간단하고 근본적인. 그것은 심리적인
의 발전을 가능하게 한 여건
자본주의 문명. 위대한 의미에서 자본주의
대규모 통제를 포함하는 개인 사업
재정 자원, 그리고 그들의 주인에게 부를 양보

그에 대한 매력적이고 유익한 설명의 끝에 인쇄되어 있습니다.
그의 미망인 Max Weber, Ein Lebensbild, von Marianna Weber
(JCB Mohr, Tübingen, 1926), tlconomistes et Historiens:
Max Weber, un komme, une ceuvre, pqr Maurice Halbwachs, in
Annales d'Histoire ^conomique et Sociale, No.i, 1929년 1월.

나(b)



머리말

투기, 자금 대출, 상업의 결과로
기업, 해적, 전쟁은 역사만큼 오래되었습니다.
V^cxUr에 기반한 경제 시스템으로서의 자본주의
목적을 위해 합법적으로 자유로운 임금 근로자의 조직
자본 소유자 또는 그의 대리인에 의한 금전적 이익,
그리고 사회의 모든 측면에 도장을 찍는 것은
현대 현상.

모든 혁명은 자연스럽고
일단 성공하면 불가피하고 자본주의는
서양에서 지배적 인 경제 시스템의 유형
오늘날 유럽과 미국은
의기양양한 사실에 대한 의심할 여지 없는 존경심.
그러나 젊었을 때 그것은 사기꾼이었고 단지
수세기에 걸친 투쟁 끝에 그 제목이 확립되었습니다-»
왜냐하면 그것은 경제 행동 규범과
날카로웠던 인간관계 시스템
유서 깊은 관습과 달리
받아들여지는 사회윤리 체계와 법으로
교회와 대부분의 유럽 국가 모두. 그래서
개척자들에게 요구되는 혁신이 의심스럽다
독창성을 가장 먼저 실험한 사람,
자신감, 그리고 요구되는 목적의 끈기
오늘날 그물에서 벗어나려는 사람들은
짠. 그들이 거부할 수 있었던 영향
전통? 그들은 어떤 출처에서
-^반복 원칙 ? " '^ 나는

이러한 질문에 대한 일반적인 대답은 다음과 같습니다.
그들의 전제를 부정하십시오. 새로운 형태의 경제의 등장
기업은 다음과 같은 변화의 결과라고 주장한다.
• 경제 환경의 특성. 기한이었다
미국으로부터의 귀금속 유입에
16세기에 축적된 자본에

* 1(다)




프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

확장의 반응에 대한 유럽 외 상거래
산업 조직의 시장, 성장에
인구, 가능한 기술 개선에-
자연과학의 진보에 의해 가능하다는 베버의 대답은,
그의 일반에서 더 길게 개발되었습니다.
본 에세이에서보다 경제사, 그런 것입니다
설명은 원인과 경우를 혼동합니다. 부여된
16세기의 경제 상황과
17세기는 어떤 면에서
아무 의미도 없고, 비정상적으로 진보에 유리한
경제 기술, 그러한 조건은
과거에 때때로 아이를 낳지 않고
자본주의 산업의 발전. 많은
그들에게 영향을 받는 지역은 그러한 개발이 이루어지지 않았습니다.
최고를 누린 사람들도 아니었다.
경제 문명은 필연적으로
새로운 질서는 가장 적합한 환경을 찾았습니다. 그만큼
루이 14세의 프랑스는 자원을 지휘했습니다.
시대적 기준으로 보면 어마어마했지만
그들은 사치와 전쟁으로 대부분 소멸되었습니다.
"최강의 미국은 경제적으로
원시적이지만 프랭클린의 격언에 따르면
부르주아 자본주의 정신이 아니라
중상주의 정치가들의 거창한 계획은
미래를 지배하고 발견한다고 Weber는 주장합니다.
그리고 가장 명쾌한 표현.

설명으로 인수인에게 항소하기 위해
nstincts, 이유가 거의 없기 때문에 훨씬 덜 적절합니다.
그들이 동안 더 강력했다고 가정
'?!k. 이전 시대보다 지난 몇 세기. "개념
우리의 합리주의적이고 자본주의적인 시대는
다른 기간보다 더 강한 경제적 이익에 의해

ID)



머리말

어린애 같은. 현대 자본주의의 움직이는 정신은
보다 강한 경제적 충동을 소유하지 않고,
예를 들어, 동양 상인. 체인 해제
경제적 이익은 단지 그 자체로
비합리적인 결과: 코르테스와 피사로 같은 사람들,
아마도 가장 강력한 화신이었던 사람은
합리주의적 경제생활에 대한 관념을 갖는 것으로부터." '
"합리주의"라는 단어는 Weber가 용어로 사용했습니다.
예술의, 기반이 아닌 경제 시스템을 설명하기 위해
관습이나 전통이 아니라 신중하고 체계적으로
달성을 위한 경제적 수단의 조정
금전적 이익의 목적. 문제는 이것이 왜
성미가 기존의 태도를 개선했습니다.
Appetitus divitiarum infijiitus를 고려했었다 — ^the
이익에 대한 무한한 욕망 — 반사회적이고 비도덕적입니다.^
그의 대답은 그것이 움직임의 결과였다는 것입니다.
종교혁명에 뿌리를 둔
16세기.

베버는 선전가가 아니라 학자로서 글을 썼다.
그의 작품에는 역사적 애니의 흔적이 없다.
여전히 영향에 대한 논의를 왜곡시키는 모티프
종교개혁 J Pirenne 교수^
에세이는 사회적 진보가
경제 발전의 각각의 새로운 단계는
ment는 창조물이지 오랫동안 소유하고 있는 지층이 아니다.
부와 권력, 그러나
모호한 곳에 새로운 구조를 구축하는 겸손한 기원
기초. Weber의 논문은 다소 유사합니다.



' 베버, 일반경제사, 트랜스. 프랭크 H. 나이트,
PP-355-6.

* Henri Pirenne, Les P^riodes de VHistoire Sociale du Capitalisme
(Hayez, 브뤼셀, 1914).

1(e)



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

현대 경제질서의 선구자들은

,]는 다음과 같이 주장합니다.

기성 귀족의 이빨과

상업. 갈등에 대비한 강장제

신입경찰이었어요 cf^pti^^" ^f rpliginn^ wKi^ih가 가르쳐줬어요

단순히 재산이 아니라 재산을 보호하기 위해

.^acLvantage^ 그러나 a_ 의무. 이 개념은

아직 미약한 부르주아지의 훈련된 힘

에너지를 발산하고 그 주위에 성화의 후광을 드리웁니다.

Lj편리한 악덕. 요컨대 중요한 것은

T^ 경제적 이기심 동기의 강도,

^ 모든 연령대의 일상이며 요구하지 않습니다]

1! 설명. 그것은 도덕적 기준의 변화이다.

타고난 나약함을 장식으로 바꾸었다.

정신, 그리고 경제 덕목 습관으로 정식화

이전 시대에는 ^



1 그것을 낳은 힘은 관련된 신조였습니다.
V는 Calvin의 이름입니다. 자본주의는 사회적
{^ .칼빈주의 신학의 반대파.

"X Weber가 계속해서 호소하는 중심 아이디어는
그의 이론의 확고함은 특징으로 표현된다.
문구 **a 소명." 루터에게 있어 대부분의 중세
신학자들에게 그것은 일반적으로 삶의 상태를 의미했습니다.
개인이 천국 bv에 설정되었고,



(



반항하는 것은 불경스러운 일이었습니다. 칼뱅주의자,
Weber는 부름이 조건이 아니라고 주장합니다.
개인은 태어 났지만 힘들고 까다 롭습니다.
bj^자신이 선택한 기업, 추구해야 할 기업
rehgimis responsihihty의 감각으로. 에 세례를 받음
칼빈주의 신학의 물, 생명
한때 영혼에 위험한 것으로 여겨졌던 사업의
summe periculosa est emptionis et venditionis 협상 —
2



머리말

새로운 거룩함을 얻습니다. Labout-js_-QüL.03그냥
경제적인 의미는 영적인 목적입니다. 탐욕^ if '>^
영혼에 대한 2l의 위험은
나태. 가난이 호의적인 것과는 거리가 멀다.
더 유리한 직업을 선택해야 하는 의무. 지금까지 "/
돈이 없으면-거기서 피할 수 없는 돈 사이의 갈등이-
만들기_그리고43성 그들은^자연스럽습니다^미덕을 위해 모두^
당선자에 대한 의무 — 근면, 절제, 절제,
신중함 — 가장 신뢰할 수 있는 여권입니다.
mercial_2ros2erity. 따라서 부를 추구하는 것은 ^
한 번 fe3red^;aSLllit:_iUieiy]f;;;5|HP&l4gion , 나는
now_3:dcmn£d.-_.as_Jts__ally--^습관 "과^insti-
그 철학이 표현된 수업
그들의 부모였던 신조 이후에도 오래 살아남았습니다.
만료되었거나 유럽에서 더 많은 곳으로 철수했습니다.
마음이 맞는 cn^es.' 자본주의가 실용적인 것으로 시작한다면
야심 찬 부르주아지의 이상주의, 그것은 끝납니다, 베버
그의 결론 페이지에서 난교로 제안합니다.
물질주의.

Un England 위대한 산업은 점진적으로 성장했습니다 ^
수세기에 걸쳐 증가하고,
오랫동안 영어 수업 시스템은 차이에 기반을 두었습니다.
법적 지위가 아닌 부의, 폭력은 없었습니다.
이전 질서의 법적 근거 사이의 대조 /)
그리고 새로운. 따라서 영국에서는 ^, <^의 개념이
사회의 뚜렷하고 특이한 단계로서의 자본주의 *^%i, '
개발이 쉽게 받아들여지지 않았습니다. 아직입니다^^ -^
젊은 시절에 태어난 작가들에게 가능한
^ 봉건의 의미에 대한 평정 교육과 함께- ^ -
자본주의를 이론가들의 추상화로 기각하는 것
또는 정치인의 표어.



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

대륙의 경제사는 움직였다
영국과는 다른 단계로, 그리고
대륙 사상가들이 사용하는 범주는
그에 따라 달라졌다. 프랑스에서는
•현대 경제 시스템이 있어야 할 장소
세워진 것은 대격변에 의해 평평 해졌고
50년 사이에 지나간 독일
1850년과 1900년 영국에서 개발을 통해
200명을 차지했는데, 거의 없었습니다.
자본주의 문명이 하나라는 질문에 대한 유혹
단순히 정도가 다른 현상이 아니라
선행하는 사회질서로부터의 종류. 그렇지 않다
따라서 그 원인과 특징이 놀랍습니다.
역사의 중심 주제 중 하나였어야 했다.
둘 다에서 공부하십시오. 논의는 에포크-
사회학자로서 더 위대했던 마르크스의 작품 만들기
경제 이론가로서, 그리고 계속해서 줄어들지 않고 있습니다.
가장 정교한 기념물은 Sombart의 Der Modertie입니다.
자본론.

좀바르트의 책 초판은 1902년에 나왔다.
Weber의 기사 중 첫 번째 기사가 두 번 발행되었습니다.
몇 년 후, 같은 것의 단일 측면에 대한 연구가 있었습니다.
문제. 주제에 대한 전체 문헌 ^이 발생했습니다.

* 특히 다음을 참조하십시오: E. Troeltsch, Die Sozialen Lehren
der christlichen Kirchen und Gruppen (1912); F. Rachfahl, 칼비니스무스
und Kapitalismus {Internationale Wochenschrift, 1909, i. III); BL
Brentano, Die Anfänge des Modernen Kapitalismus(1916) 및 Der
Wirthschaftende Mensch in der Geschichte (1911); W. 좀바르트, 다이
Juden und das Wirthschaftslehen (191 1 . Eng. trans. 유대인과 현대
Capitalism, 1913), Der Bourgeois (1913. Eng. trans. The Quint-
현대 자본주의의 본질, 1915); G. v. Schulze-Gaevernitz,
" Die Geistesgeschichtlichen Grundlagen der Anglo- Amerikanischen
Weltsprematie. III. 비르트샤프트세티크 데 카피탈리스무스"
{Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik, Bd. 61, 중량 2);
H. S^e, *' Dans quelle mesure Puritains et Juifs ont-ils contribuö au
Progres du Capitalisme Moderne?" {Revue Historique, t. CLV, 1927)



.11



I 머리말

그들에 대해 논의했습니다. Weber의 논문은 어떻게 서 있는가
25년 간의 연구와
비판 ?

종교적 신념과 사회적 해석
공통의 다른 표현으로서의 제도
Weber가 그의 저작에서 자세히 설명한 심리적 태도
Aufsätze zur Religionssociologie^는 더 이상 새롭지 않습니다.
그가 그것을 발전시켰을 때처럼. 일단 언급되면 실제로
진부한 공기. 할 수 있는 인간의 능력
스스로를 세분화하는 것은 놀라운 일이지만 그렇지 않습니다.
제한 없는. 교리에 관한 한 그것은 명백하다.
우주에서 인간의 위치는 확신을 가지고 지켜지고 있습니다.
그들은 형성된 의견에 반영 될 것입니다
복지에 가장 도움이 되는 사회 질서의 본질,
그리고 압력에 의해 형성된 습관은
경제 환경'이 차례로 우표를 찍을 것입니다.
종교 . Weber의 주장은 다음과 같이 논쟁의 여지가 없습니다.
칼빈주의는 적어도 그 역사의 특정 국면에서
사회적 문제에 대한 태도와 관련된
동시대 사람들이 특별히 그것의 것으로 간주한 윤리
소유하다. 비평가들은 그것을 신실한 동맹국으로 공격했습니다.
상업적인 예리한 연습. 팬들은 박수를 보냈다.

및 Les Origines du Capitalisme Moderne(igzb); M. Halbwachs, "레
Origines Puritaines du Capitalisme Moderne "(Revue d' histoire et
Philosophie religieuses, 1925년 3월-4월) 및 "ficonomistes et His-
toriens : Max Weber, une vie, un ceuvre "(Annales d'Histoire Eco-
nomique et Sociale, No.i, 1929); H, Häuser, Les Debuts du Capitalisme
모던(igzj); HG 우드, "종교개혁의 영향
부와 재산에 관한 아이디어, "재산, 그 권리
의무 (1913); Talcott Parsons, " 최근 독일어의 자본주의
문학"(Journal of Political Economy, 1928년 12월 및
1929년 2월); 프랭크 H. 나이트, "역사 및 이론
현대자본주의 문제의 쟁점" (저널 오브 이코노믹
및 Business History, 1928년 11월); 켐퍼 풀버튼, "Cal-
포도주주의와 자본주의"(Harvard Theological Reviezv, 1928년 7월).

5



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

경제적 미덕의 학교로. 중간에
17세기 사회적인 것 사이의 대조
가톨릭 유럽의 보수주의와
칼빈주의 공동체의 사업은
평범한. "일종의 타고난 부적합이 있습니다."
1671년에 팸플릿을 썼습니다.
반면에 반대로
개혁자들의 열심이 크면 클수록
게으름을 유지하면서 무역과 산업에 대한 성향
불법이다." 칼빈주의의 영향은 자주
경제적 번영에 대한 하나의 설명으로 추가됨
네덜란드의. 영국의 요새라는 사실
부적합의 상업 클래스는
논증을 용인하기 위해 반복적으로 진행됨
순응주의자. .

/ cmpha sTzingrtherefore, 사이의 연결^

종교적 급진주의와 경제 발전, Webei
흥미로운 현상에 대한 주의 환기, atP
이전 작가들이 암시했지만 아무도,
아직 같은 풍부한 학습으로 검토했고|-
필 오소피컬 인사이트. (의미"to~be'äscnbedto
그리고 특히 칼빈주의 영향의 관계
경제 혁신을 만드는 다른 힘에게,
다르고 더 어려운 질문입니다. 그의 에세이
종교운동의 역할에 국한되었다.
성장에 유리한 여건 조성에
새로운 유형의 경제 문명, 그리고 그는
그가 받고 있는 비판*에 대해 자신을 경계하라.
병렬 개발의 중요성을 추정합니다.
상업, 금융 및 산업의 세계에서.
그러나 분명한 것은 후자가 되기 전까지는
검사를 통해 무게를 결정할 수 없습니다.
6



1



머리말

전자에 배정됩니다. 적어도 논쟁의 여지가 있습니다.
칼뱅주의가 자본주의 정신을 생산하는 대신, ,/
둘 다 동등한 타당성으로 간주됩니다.
경제 조직 변화의 다양한 효과
그리고 사회 구조.

그것은 새로운 것을 설명하는 사람의 유혹이며
모든 문을 여는 열쇠로 사용하는 유익한 아이디어,
단일 원칙을 참조하여 설명
실제로 여러 가지 결과로 나타나는 현상
수렴 원인."^~베버의 에세이가 전부는 아닙니다.
아마도 그 자질의 결점으로부터 자유로울 것입니다. 그것
때때로 다소 지나치게 미묘하게 보입니다.
지적 및 도덕적 영향에 기인하여 개발-
더 산문적이고
세속적 인 힘과 상관없이 나타납니다.
종교 신조의 성격, 외부 어디에서나
조건은 그들에게 좋은 환경을 제공했습니다. /
"자본주의" 자체는 모호하다.
그리고 Weber의 해석은 때때로
See 교수의 비판에 대해 열린 자세로
긴급 상황에 맞게 의미를 단순화하고 제한합니다.
그의 주장. "자본주의"가 부족하지 않았습니다.
14세기 베니스와 피렌체의 정신"
세기, 또는 15 세기 앤트워프에서. 그것의 개발-
네덜란드와 영국에서는 불합리하지 않을 수 있습니다.
그들이,
또는 그들 안에 있는 특정 사회 계층은 칼빈주의자를 받아들였습니다.
개혁의 버전, 큰 경제보다
운동과 그에 따른 사회적 변화.

t ' H. S^e, " Dans quelle mesure Puritains et Juifs ont-ils contribu^
|au Progrfes Capitalisme Moderne?" {Revue Historique, t. CLV,
ii927).

' 7



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

**Ce que MM. Weber et Troeltsch"라고 교수는 말합니다.
Pirenne,» "Prennent pour I'esprit Calviniste, c'est
정확성 I'esprit des hommes nouveaux que la
혁명 경제 du temps introduit dans la
vie des 업무, et qui s'y 반대 보조 전통주의
auxquels ils se substituent." 인과 관계를 주장하는 이유
한 방향으로만 일할 수 있습니까? 조금 인공적이지 않은가
자본주의 기업이 다음과 같이 기다려야 한다고 제안하는 것
Weber는 종교적 변화가 있을 때까지 암시하는 것처럼 보입니다.
자본주의 정신을 생산? 평등하지 않을까
그럴듯하고 똑같이 일방적이라고 주장합니다.
종교적 변화 자체는 단지
경제 운동 ?

만약 Weber가
문제는 현재 에세이에 있는 것 같습니다.
지적이고
윤리적 힘, 그 힘 자체에 대한 그의 분석
아마도 보완이 필요합니다. 브렌타노의
르네상스의 정치적 사상에 대한 비판
기존 구속의 용제만큼 강력했습니다.
칼빈의 가르침은 무게가 없는 것이 아닙니다. ~ 안에
어쨌든 영국은 사업가들의 투기
돈, 물가, 외국에 관한 경제학자들
반복적으로 발생하는 교류
16세기 금융위기와
가격 수준의 변화는
베버가 전통적이라고 부른 태도를 약화시키는 것
이유주의. 발달에 관한 최근 연구
경제 사상은 의견의 변화를 제안
칼빈주의에 귀속된 경제 윤리에 관한

' H. Pirenne, Les Periodes de VHistoire Sociale du Capitalisme
(1914). 2

8



머리말

그것에 국한된 것을 의미하지만 일반적인 지능의 일부였습니다.
전망에 반영된 강의 운동
카톨릭과 프로테스탄트의 작가들. 도 아니다
칼빈주의 가르침 자체의 영향력은
성격, 또는 경향에서 일탈하지 않는 것,
Weber의 에세이를 읽은 독자가 추론한 것입니다. 에
오히려 시대와 시대에 따라 매우 다양하고
경제적 차이로 국가에 대한 공평
조건, 사회적 전통, 정치적 환경.
과거뿐 아니라 미래도 내다봤다. 만약에
일부 단계에서는 변화의 측면에 있었습니다.
다른 것들은 보수적이었습니다.

Weber의 논문 삽화 대부분이 그려져 있습니다.
후자의 영국 청교도의 글에서
17세기의 일부. 그들의 가르침이다
그의 그림을 위한 자료를 그에게 제공합니다.
소명으로 사업을 수행하는 경건한 부르주아
섭리가 택한 자들을 부르신 곳. 이든
"부름"이라는 단어가 전달하는 아이디어는 매우 독특합니다.
베버가 암시하듯이 칼빈주의에 대한 질문은
신학자; 하지만 문제는 제안할 수 있습니다.
그의 치료보다 훨씬 더 복잡합니다.
제안. 3세대 경제 발전을 위해-
이 작가들 사이에 정치적 동요가 있었다.
그리고 연구소의 저자. 칼빈주의는
영국 내전, 칼뱅주의
혁명에서 불안한 용인을 얻은 것은
설립자의 것이 아닙니다.

칼빈의 사회조직에 대한 이상은 드러난다.
그가 제네바에 세운 시스템에 의해. 그것은 있었다

장관 독재에 의해 관리되는 신정.

나는 "지금까지 본 그리스도의 가장 완벽한 학교

c 9



4



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

사도 시대 이후의 지구", 생명의 법칙
철의 집단주의였다. 경건한 징계가 있었다
개혁교회의 Knox의 목표였다.
프랑스와 영국 장로교의 아버지들
움직임; 경제활동을 철저히 통제하면서
상은 성도들이 처음으로 추구한 정책이었습니다.
뉴잉글랜드에서. 영국의 칼빈주의
그리고 17세기 네덜란드는
다른 위치로 가는 길. 그것은 com-을 발견했다
사이에 공정한 균형이 잡힌 약속
번영과 구원, 그리고
스승의 신학, 그것은 그의 계획을 거부했습니다.
사회 윤리. "경건은
이생과 내생에 대한 약속입니다."
냉정한 비타협적 태도로 간섭에 저항했습니다.
국가와 신의 사업 문제.
이것은 칼빈주의의 두 번째 개인주의적 국면입니다.
칼빈 자신의 무자비한 엄격함보다는
와 관련이 있을 것으로 추정할 수 있다.
베버는 "자본주의 정신"이라고 불렀다.
조사가 필요한 질문은
태도의 변화를 초래한 원인
그 지지자들에게 편리하고 그들의 지지자들에게는 너무 창피하다
목사들.

그렇지 않은 문제를 제기하는 질문입니다.
Weber의 에세이에서 길게 논의되었지만 의심할 여지없이
그는 그것들을 알고 있었다. 가 아닌 그의 주제로 삼는다.
청교도 자본가들의 행위이지만,
Puritan Divines, 그는 한 줄의 질문을 추구합니다
뛰어난 독창성과 함께. 그의 결론은 밝다-
ing; 그러나 그들은 민감합니다.
하나 이상의 해석. 행동이 있었다 j^nd

10



)



머리말

반응을 보였고, 청교도주의가
사회질서, 그것은 차례대로 그것에 의해 지배되지 않았다. 그것은
Weber와 함께 "'fFaCeT'에 유익한
경제 발전에 대한 종교적 사상. 적지 않다
경제적 조치의 효과를 파악하는 데 중요합니다.
그것이 가지고 있는 의견에 대해 한 시대에 의해 수용된 의견
종교의 지방.

RH 태니



74.



^^



///



II



저자 소개

현대 유럽 문명의 산물, 공부
우주 역사의 모든 문제는 그에게 물어볼 수밖에 없습니다.
상황의 ^모자^조합 사실에 자기 자신
서구 문명과
서구 문명에서만 문화 현상이
우리가 생각하기를 좋아하는 앱은
보편적인 의미와 가치를 지닌 개발.

서구에서만 과학이 다음 단계에 존재합니다.
우리가 오늘날 유효한 것으로 인식하는 개발.
Knr piriral knowledgedg e, 문제에 대한 성찰
우주와 생명, 철학과 신학
가장 심오한 종류의 지혜는
그것. 마지막으로 완전히 발전한 사례는 다음과 같습니다.
a_§y 어간 신학은 기독교의 공로를 인정받아야 합니다.
헬레니즘의 영향을 받았기 때문에
이슬람과 몇몇 인도 종파의 단편들. ~ 안에
훌륭한 세련미에 대한 짧은 지식과 관찰
다른 곳, 특히 인도, 중국,
바빌로니아, 이집트. 그러나 바빌로니아와 다른 곳에서는
천문학이 부족하다 — ^이것은 그것의 발전을 모두
더 놀라운 — ^수학적 기초
그것은 그리스인들로부터 처음 받았습니다. 인디언
기하학에는 합리적인 증거가 없었습니다. 그건 또 다른
의 창조자이기도 한 그리스 지성의 산물
역학과 물리학. 인도의 자연과학,
관찰력이 발달했지만
실험 방법은 처음부터-
고대의 nings, 본질적으로 제품의 제품
현대 실험실과 마찬가지로 르네상스. 따라서
의학, 특히 인도에서는 고도로 발달했지만

13



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

경험적 기술에서 생물학적 및 부분적
특히 생화학 기반. 합리적인 화학
를 제외한 모든 문화 분야에서 사라졌습니다.
서쪽.

고도로 발달된 중국의 역사학
Thucydides의 방법이 없었습니다. 마키아벨리,
그것은 사실입니다. 인도의 전임자들이 있었습니다. 하지만 모든 인도
체계적인 방법에 정치적 사고가 부족했습니다.
아리스토텔레스와 비교할 수 있으며, 실제로
합리적인 개념의 소유. 모든 예상이
인도(Mimamsa 학교)의 광범위한
특히 근동에서 코드화,
인도 및 기타 법률 책에는 엄격한 체계가 있었습니다.
합리적 법리학에 매우 중요한 사고 형태
로마법과 서양법의 신중함
그 영향하에. 교회법과 같은 구조는
서양에만 알려져 있습니다.

유사한 진술이 예술에도 적용됩니다. 음악적 귀
아마 다른 사람들은 훨씬 더 민감했을 것입니다.
확실히 우리보다 덜 발전한 것은 아닙니다.
다양한 종류의 다성 음악이 널리 보급되었습니다.
지구에 분포. 협력
악기의 수와 부분의 노래
다른 곳에 존재했습니다. 모든 합리적인 톤 간격
알려지고 계산되었습니다. 그러나 합리적인
대위법과 화성 모두를 아우르는 몽환적인 음악,
3가지를 기본으로 한 음색의 형성
고조파 3분의 3음; 우리의 반음계와
enharmonics, 공간의 관점에서 해석되지 않지만,
르네상스 이후, 조화의; 우리 오케스트라와 함께
핵심으로서의 현악 4중주와
관악기 앙상블; 우리의 베이스 반주-

14



저자 소개

멘션; 가능하게 한 우리의 표기법
현대 뮤지컬의 작곡과 제작
작동하고 따라서 그들의 생존 자체; 우리의 소나타,
교향곡, 오페라; 그리고 마지막으로, 이 모든 것에 대한 수단으로서,
우리의 기본 악기인 오르간, 피아노, 바이올린,
등.; 이 모든 것은 서양에서만 알려져 있습니다.
프로그램 음악, 어조 시,
음색과 반음계는 다양한 뮤지컬에 존재했습니다.
표현 수단으로서의 전통.

건축에서는 뾰족한 아치가 다른 방법으로 사용되었습니다.
장식의 수단으로 고대와
아시아; 아마도 뾰족한 아치와
교차 아치 금고는 동양에서 알려지지 않았습니다.
그러나 고딕 금고를 합리적인 수단으로 사용하는 것은
압력을 분배하고 모든 지붕 공간의
형태, 그리고 무엇보다도 구성 원리로서
거대한 기념비적 건물과
그와 같은 조각과 회화로 확장되는 스타일
우리 중세 시대에 만들어진, 다른 곳에서는 발생하지 않습니다.
우리 아키텍처의 기술적 기반은
동양. 그러나 동양에는 그러한 해결책이 없었습니다.
돔의 문제와 그 유형의 고전적 합리성-
모든 예술의 화 - 합리적 활용에 의한 회화
선과 공간적 원근법 — 르네상스 시대
우리를 위해 만들어졌습니다. 중국에는 인쇄가 있었다. 하지만
인쇄용으로만 디자인된 인쇄 문학
그것을 통해 가능하며, 무엇보다 언론과
정기 간행물은 서양에서만 나타났습니다.
가능한 모든 유형의 고등 교육 기관,,
일부는 표면적으로 우리 대학과 유사하거나
적어도 아카데미는 존재했습니다 (중국, 이슬람교). 하지만
합리적이고 체계적이며 전문화된 과학 추구,

^ IS



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

교육을 받고 전문화된 인력으로
어떤 의미에서 서양에 존재했습니다.
현재 우리 문화에서 지배적인 위치를 차지하고 있습니다. 무엇보다
이것은 훈련된 관리의 사실이며,
현대 국가와 경제 생활-서구의.
그는 지금까지 오직 한 유형을 형성합니다.
원격으로 적용한 적이 없는 제안이었습니다.
사회 질서에 대한 현재의 중요성을 전파했습니다.
물론 공무원, 심지어 전문직 공무원도
가장 다양한 사회의 아주 오래된 구성원. 하지만
그 어떤 나라도, 어떤 시대도 겪어보지 못한,
현대 서양과 같은 의미, 절대적이고
그것의 전체 존재의 완전한 의존,
삶의 정치적, 기술적, 경제적 조건,
특별히 훈련 된 공무원 조직에서. 그만큼
일상생활에서 가장 중요한 기능
기술적으로는 사회가 손에 들어갔습니다.
상업적으로, 그리고 무엇보다도 합법적으로 교육받은
공무원.

봉건 정치 및 사회 단체 조직
수업이 일반화되었습니다. 그러나 봉건^ 국가조차도
서양의 의미에서 rex et regnum은
우리 문화에 알려져 있습니다. 더군다나 국회는
정부와 함께 정기적으로 선출된 대표
장관이 응답하는 선동가와 당 지도자에 의해
우리 고유의 의회에 가능하지만
물론 조직이라는 의미에서 당사자가 되었습니다.
영향력을 행사하고 통제권을 획득하기 위한
전 세계의 정치 권력. 사실, 국가
자신과의 정치적 연합이라는 의미에서
합리적이고 성문화된 헌법, 합리적으로 제정된 법,
합리적인 규칙이나 법률에 구속되는 행정부 및
i6'



소개

훈련된 공무원이 관리하는 것으로 알려져 있습니다.
서양에서만 나타나는 특성의 조합,
그것에 대한 다른 모든 접근 방식에도 불구하고.

^그리고 우리의 가장 운명적인 힘도 마찬가지입니다.
니오언 라이프, 자본주의. arqnisitinn에 대한 im 펄스 , ,
추구_ 이익, 돈, grpatpst pngsjhlp
amou nt "f money y^는 그 자체로는 아무 관련이 없습니다.
자본주의 j^그의 충동이 존재하고 존재해 왔습니다.
웨이터, 의사, 마부, 예술가, 매춘부,
정직한 관리, 군인, 귀족, 십자군, 도박꾼, ^
그리고 거지. ■^'
인간의 모든 종류와 조건은 항상 f^pH \n nÜ '^^
cniintries nf the f^arth, whprf^vpr thf^ nKj^Ptlye possi-
bility ^f it jp or has b^^n giv fn It^은 다음에서 가르쳐야 합니다.
천진난만한 문화사 유치원
o 체피탈리즘은 단번에 완전히 포기되어야 합니다. Un-
이득에 대한 제한된 jgreed는 최소한 동일하지 않습니다.
자본주의 j ?
pQgt ^ rM\^^?\에서 thp r^Qt-ramtj nr과 동일합니다.

이 비합리적인 충동의 t empering^. \ 그러나 자본주의 i^ /^
나는 이익을 추구하는 치과, 그리고 영원히 갱신 d\
지속적이고 합리적이며 자본주의적인 방식으로 이익을 얻습니다.
eaterprisei-그렇게 되어야 하기 때문에: 전적으로 자본주의적
사회의 질서, 개인의 자본주의 기업
에 대한 기회를 활용하지 않은
이익 창출은 멸종 위기에 처할 것입니다.
(이제 우리 용어를 정의해봅시다.
일반적으로 수행되는 것보다 완전히. 우리는 자본주의를 정의할 것입니다.
경제적 flrtinn~äR~nnp"whirh 기대에 달려있다
교환 기회를 활용하여 이익을
그것은 (공식적으로) 평화로운 이익 기회에 있습니다. 취득
힘에 의한 위치(공식적으로나 실제적으로)는 그 자체를 따른다.

17



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

특별한 법률, 그리고 그것은 편리하지 않습니다, 아무리 작은
이것을 같은 범주에 두는 것을 금지할 수 있습니다.
궁극적으로 다음을 지향하는 행동으로
교환으로 인한 이익. ^ 자본주의 인수
합리적으로 추구하는 경우 그에 상응하는 조치는
자본 측면에서 계산에 맞게 조정됩니다. 이것은 의미합니다
행동이 체계적으로 활용되도록 적응된다는 것
획득 수단으로 상품 또는 개인 서비스
사업 기간 종료 시
화폐 자산의 기업 잔액 (또는
지속적인 기업의 경우 주기적으로
자산의 추정 금전가치)가 자본금을 초과하는 경우,
즉 재료 "^eans의 추정 가치
교환으로 획득하는 데 사용되는 생산량. 그것
그것이 수량을 포함하는지 여부는 차이가 없습니다
여행하는 상인에게 자연스럽게 맡겨진 물건,
그 수익금은 다른 상품으로 구성될 수 있습니다.
무역으로 취득한 천연물, 또는
자산으로 구성된 제조업 기업
건물, 기계, 현금, 원자재, 부분적으로
균형 잡힌 완전 제조 상품
부채에 대하여. 중요한 사실은 항상
돈으로 자본을 계산하고,
현대적인 부기 방식이든 어떤 방식이든
다른 방식으로, 그러나 원시적이고 조잡합니다. 모든 것
잔액 측면에서 수행됩니다.
기업은 모든 개인보다 먼저 초기 잔액을
결정 가능한 이익을 확인하기 위한 계산-
능력, 그리고 마지막에 확인해야 할 최종 균형
얼마나 많은 이익을 얻었는지. 예를 들어,
commenda ^ 트랜잭션의 초기 잔액은
투자된 자산의 합의된 금전적 가치를 결정합니다.
i8



소개

(이미 화폐 형태가 아닌 한)
최종 잔액은 추정치를 형성합니다.
마지막에 이익과 손실의 분배를 기반으로 합니다.
거래가 합리적인 한 계산은
작은 행동 하나하나에 파트너가 있습니다. 1 모자 정말
정확한 계산 또는 추정이 존재하지 않을 수 있습니다.
절차는 순전히 추측에 의한 작업이거나 단순히 전통적이고
오늘날에도 모든 형태의
상황에 따라 자본주의 기업
엄격한 정확성을 요구하지 않습니다. 하지만 이것들은 포인트
자본주의의 합리성의 정도에만 영향을 미치는
인수.

이 개념의 목적을 위해 중요한 모든 것은
경제적 행동의 실질적인 적응은
돈 지출과 돈 소득의 parison
아무리 원시적인 형태라도. 이제 이것에서
자본주의^와 자본주의적 기업을 감지하고, 심지어
자본주의적 계산의 상당한 합리화와 함께
의 모든 문명 국가에 존재했습니다.
경제 문서가 허용하는 한
판사. 중국, 인도, 바빌론, 이집트, 지중해
고대와 중세는 물론 현대에도
타임스. 이들은 단순히 고립된 벤처가 아니라
전적으로 의존하는 경제 기업
자본주의적 과업의 지속적인 갱신에 대해,
그리고 심지어 연속 작업. 그러나 무역 특히
cially는 오랫동안 우리처럼 연속적이지 않았습니다.
고유하지만 본질적으로 일련의 개별적인
사업. 의 활동도 차츰차츰
큰 상인들은 내적 결속력을 얻는다.
지점 조직 등). 어쨌든 자본주의
기업과 자본주의 기업가뿐만 아니라

19



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

비정기적이지만 일반 기업가로서 매우 나이가 많습니다.
매우 널리 퍼졌습니다.

그러나 이제 서양은 자본을 발전시켰습니다.
이것은 정량적인 정도와 (이것을 가지고
양적 발전) 유형, 형태 및 방향
다른 곳에는 존재하지 않는 존재. 온통
세계에는 상인, 도매 및 소매,
현지 및 대외 무역에 종사. 모든 종류의 대출
만들어졌고 은행이 생겼습니다.
적어도 우리와 비교할 수 있는 가장 다양한 기능,
말하자면 16세기. 바다 대출,* 표창^ 및
Kom-과 유사한 거래 및 협회
manditgesellschaft y^는 다음과 같이 널리 퍼졌습니다.
지속적인 사업. 금전적인 문제가 생길 때마다
공공 기관이 존재했고 대금업자는
바빌론, 헬라스, 인도, 중국, 로마에서와 같이 배를 탔습니다.
그들은 전쟁과 불법 복제, 계약 및
모든 종류의 건축 작업. 대외정책에서 그들은
식민지 기업가, 농장주로 기능했습니다.
노예, 또는 직접 또는 간접적으로 강제 노동, 그리고
농장 도메인, 사무실, 그리고 무엇보다 세금이 있습니다.
그들은 선거에서 정당 지도자들에게 자금을 지원했고
내전의 콘도티에로. 그리고 마침내 그들은
모든 종류의 금전적 이득을 노리는 투기꾼.
이런 종류의 기업가, 자본주의적 모험가,
모든 곳에 존재했습니다. 무역을 제외하고
및 신용 및 은행 거래, 활동'
주로 비합리적이고 추측적인
캐릭터를 강제로 획득하거나, 무엇보다
직접 전쟁에서든 전쟁에서든 전리품 획득
착취에 의한 지속적인 재정적 전리품의 형태
과목.

20



소개

발기인, 대규모 투기꾼의 자본주의,
양보 사냥꾼, 그리고 많은 현대 금융 자본-
평화시에도 그렇지만 무엇보다 자본주의는
특히 전쟁을 악용하는 데 관심이 있습니다.
현대 서구 국가에서도 우표를 찍고, 일부는 /
하지만 일부만, 대규모 국제 무역의 일부입니다^^
오늘날 alwa^» '■c^/ö/wj^와 밀접하게 관련되어 있습니다.

그러나 현대에는 Occident^nas가 U>에서 발전했습니다.
여기에 더해 매우 다른 형태의 자본주의가 ///e^'^
어디에도 나타나지 않은 합리적 자본-
(공식적으로) 자유 노동의 조직화. 오직
그것에 대한 제안은 다른 곳에서 찾을 수 있습니다. 장기까지도-
자유 노동의 화는 상당한 정도에 이르렀다.
합리성은 플랜테이션에서만 매우 제한적입니다.
고대 에르가스테리아의 범위. 저택에서,
장원 작업장 및 부동산에 대한 국내 산업
농노 노동으로 인해 아마도 다소 덜 발전했을 것입니다.
운영 노동력이 없는 진짜 국내 산업도
에만 존재한다는 것이 확실히 증명되었습니다.
서양 이외의 고립 된 사례는 거의 없습니다. 빈번한
극소수의 경우, 특히 일용근로자의 사용
그러나 국가 독점은 국가 독점과 매우 다릅니다.
현대 산업 조직 — 제조 조직 —
그러나 견습생의 합리적인 조직에는 결코
중세 시대와 같은 수공예품으로 배송하십시오.

^합리적인 산업 조직, 정규화
정치적이거나 비합리적인 추측에
그러나 이익을 얻을 수 있는 유일한 기회는 아닙니다.
서구 자본주의의 특수성 현대 합리적
자본주의 기업의 조직은
다른 두 가지 중요한 요소 없이 가능했습니다.
그것의 발달에서: tJie에서 사업 분리 ^'^

21



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

모뎀을 완전히 장악한 가정
경제 생활과 밀접하게 연결되어 합리적
부기. 작업 공간의 공간적 분리
거주지에서와 같이 다른 곳에 존재합니다.
동양의 시장과 다른 문화의 에르가스테리아.
그들과 자본주의적 연합의 발전
극동, 근동에서도 자신의 계정을 찾을 수 있습니다.
동쪽과 고대에. 하지만 현대에 비하면
기업의 독립성,
작은 시작. 그 이유는 특히
이러한 독립을 위한 필수 요건,
우리의 합리적인 비즈니스 부기 및 우리의 법적
기업과 개인 재산의 분리,
완전히 부족했거나 이제 막 발전하기 시작했습니다.^
다른 모든 곳의 경향은 기업 인수를 위한 것이었습니다.
왕족이나 장원 가문의 일부로 일어나다(의
oikos), 즉 Rodbertus가 인식한 바와 같이
모든 표면적 유사성, 근본적으로 다른,
심지어 반대, 개발.

그러나 서구 자본주의의 이러한 모든 특징은
마지막 분석에서만 의미를 도출했습니다.
자본주의 조직과의 연합으로부터
노동의. 일반적으로 상업화라고 불리는 것조차도
유가 증권의 개발 및
투기, 교환 등의 합리화는
그것과 연결되어 있습니다. 합리적인 자본주의 없이는
노동 조직, 이 모든 것, 가능한 한
전혀 같은 의미가 없을 것입니다.
무엇보다도 사회 구조와 모든 특정
모뎀과 연결된 Occident의 문제.
다른 모든 것의 기초인 정확한 계산은
자유 노동을 기반으로 가능합니다.'

22



소개

그리고 세상이 알고 있는 것처럼, 아니 그 때문에
근대 밖에서는 합리적인 노동 조직이 없다.
서양은 합리적인 사회주의를 알지 못했습니다. 물론,
시민 경제, 시민 식량 공급이 있었습니다.
왕자의 정책, 중상주의 및 복지 정책,
배급, 경제생활 규제, 보호무역주의,
그리고 자유방임 이론(중국에서와 같이). 세계는
또한 알려진 사회주의 및 공산주의 실험
다양한 종류: 가족 공산주의, 종교 공산주의, 군사 공산주의,
국가 사회주의(이집트), 독점 카르텔,
소비자단체. 하지만 가지고 있지만
모든 곳에서 시민 시장 특권, 기업,
길드, 그리고 마을 간의 모든 종류의 법적 차이
그리고 국가, 시민의 개념은 존재하지 않았습니다
서양과 부르주아지의 외부
현대 서양의 외부. 마찬가지로 프롤레타리아
클래스가 존재할 수 없기 때문에 합리적이지 않습니다.
정규 규율에 따른 자유 노동 조직.
채권자와 채무자 클래스 간의 Qlass_struggles;
토지 소유자와 토지가 없는 농노 또는 소작인; 거래
이익과 소비자 또는 집주인이 존재했습니다.
다양한 조합으로 어디서나. 그러나 심지어
퍼터와 아웃사이의 서구 중세 투쟁
그들의 일꾼은 처음에만 다른 곳에 존재합니다. 그만큼
대규모 산업 기업의 현대적 갈등
preneur 및 free-wage 노동자는 완전히 부족했습니다.
따라서 다음과 같은 문제가 있을 수 없습니다.
사회주의의.

따라서 문화의 보편적 역사에서 중심은
우리에게 문제는 마지막 분석에서
순전히 경제적 관점, 자본의 발전-
다른 문화에서만 다른 istic 활동

23



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

형태: 모험가 유형 또는 무역의 자본주의,
이익의 원천으로서의 전쟁, 정치 또는 행정. 그것은

(오히려 이 냉정한 부르주아 자본주의의 기원은
자유 노동의 합리적인 조직. 또는 측면에서
/문화사, 문제는 기원의

/ 서구 부르주아 계급과 그 특성의

\ 그것과 확실히 밀접한 관련이 있는 문제
노동의 자본주의적 조직의 기원,
그러나 완전히 같은 것은 아닙니다. 부르주아로서의
특정 클래스가 개발되기 전에 존재했습니다.
자본주의의 현대적 형태는 사실이다.
서반구.

이제 기이한 현대 서구식 자본주의
언뜻 보기에 에로의 영향을 많이 받았다.
기술적 가능성의 개발. 그 합리성은
오늘날 본질적으로 계산 가능성에 의존합니다.
가장 중요한 기술적 요소. 그러나 이것은 의미합니다
기본적으로 특성에 따라 다릅니다.
현대 과학, 특히 자연 과학에 기초한
수학과 정확하고 합리적인 실험. ~에
한편, 이러한 과학의 발전과
그들에게 쉬고 있는 기술의
이러한 자본주의적 이익으로부터 중요한 자극
실용적인 경제 적용에서. 사실이다
서양 과학의 기원은 그런 것에 기인할 수 없다.
이해. 계산(소수점 포함) 및 대수학
십진법이 있는 인도에서 행해졌습니다.

/ 시스템이 발명되었습니다. 그러나 그것은 단지에 의해 사용되었습니다
서구에서 자본주의를 발전시키는 반면 인도에서는

, 현대 산술이나 부기가 없었습니다. 어느 것도 아니다
수학과 역학의 기원이었다.
자본주의 적 이해 관계에 의해 채굴됩니다. 그러나 기술적 활용도는
24 —



소개

살아있는 사람에게 매우 중요한 과학적 지식
대중의 조건은 확실히 고무적이었습니다.
극도로 '경제적 고려에 의해 노화
서양에서는 그것에 유리하다. Bui이 격려-
사회의 특수성에서 비롯된 것이다.
서양의 구조. 그러므로 우리는
그 구조의 어떤 부분이 파생되지 않았습니까?
그들 모두는 동등한 중요성을 가지고 있었습니까?

의심 할 여지없이 중요한 것들 중에는 다음이 있습니다.
법과 행정의 합리적 구조. Fori-
현대 합리적 자본주의는 필요하다.
기술적 생산 수단이지만 계산 가능한 법적
공식 규칙 측면에서 시스템 및 관리.
그것 없이는 모험적이고 투기적인 무역 자본-
모든 종류의 정치적으로 결정된 자본주의
가능하지만 개인 아래 합리적인 기업은 없습니다.
이니셔티브, 고정 자본 및 계산의 확실성.
그러한 법제도와 행정은
비교 상태에서 경제 활동 가능
서양에서만 합법적이고 형식적인 완벽함.
그러므로 우리는 그 법이 어디에서 왔는지 물어야 합니다.
다른 상황 중에서도 자본주의적 이익은 |
의심할 여지 없이 도움이 되었지만 결코 혼자가 아닙니다. |
또한 무엇보다 먼저
법조인 계급의 법과 행정에서의 지배
합리적 법에 대해 특별히 훈련을 받았습니다. 그러나 이러한 관심
스스로 그 법을 만들지 않았습니다. 상당히 다른 힘
이 개발에 참여했습니다. 그리고 왜 안했지
자본주의적 이익은 중국이나 인도에서 똑같이 합니까?
왜- 과학적, 예술적, 정치적 또는
그곳에서 경제 발전이 그 길에 들어서고,
서양 특유의 합리화? 와이

25'



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

위의 모든 경우에 대한 질문입니다.
서양 문화의 독특하고 독특한 합리주의.
이제 이 용어에 의해 매우 다른 것들이 아래에 있을 수 있습니다.
다음 토론에서 반복적으로 보여주듯이.
예를 들어 신비주의의 합리화'가 있다.
묵상, 즉 바라보는 태도이다.
특히 비합리적이며,
경제적 합리화가 있는 만큼
삶, 기술, 과학 연구, 군사
교육, 법률 및 행정. 또한, 각
이러한 필드 중 하나는 매우 합리적인 측면에서 합리화될 수 있습니다.
서로 다른 궁극적인 가치와 목적, 합리적인 것은 무엇인가
어떤 관점에서 보면 비합리적일 수 있습니다.
또 다른. 따라서 가장 다양한 합리화
성격은 삶의 다양한 부서에 존재했습니다
그리고 문화의 모든 영역에서. 그들의 특징을
문화사적 관점에서 보면 다르다.
어떤 부서가 합리화되는지 알아야 합니다.
그리고 어떤 방향으로. 따라서 이것이 우리의 첫 번째 관심사입니다.
운동하고 유 전적으로 특별한 것을 설명하기 위해
서구 합리주의의 특수성, 그리고 그 안에서
현대 서양 양식의 분야. 그러한 모든
설명을 시도하려면 근본을 인식해야 합니다.
무엇보다 경제적 요인의 정신적 중요성
경제 상황을 고려하십시오. 그러나 에서
동시에 반대의 상관 관계가 남아 있어서는 안됩니다
고려하지 않았습니다. 개발을 위해
경제적 합리주의는 부분적으로 합리성에 의존한다.
기술과 법칙, 그것은 동시에 결정된다
어떤 것을 채택하는 인간의 능력과 기질에 의해
실용적인 합리적인 condudt의 유형. 이러한 유형일 때
영적인 장애물에 막혀
26



소개

합리적인 경제 행위의 발달은 또한
심각한 내부 저항에 부딪혔습니다. 마법과 종교
힘, 그리고 그것들에 근거한 의무에 대한 윤리적 관념,
과거에는 항상 가장 중요한
행위에 대한 형성적 영향. 수집된 연구에서
여기서 우리는 이러한 힘에 관심을 갖게 될 것입니다.^

두 개의 오래된 에세이가 시작 부분에 배치되었습니다.
한 가지 중요한 지점에서
일반적으로 가장 어려운 문제의 측면
파악: 특정한 종교적 사상이 종교에 미치는 영향
경제 정신의 발전,_또는
경제 시스템. 이 경우 우리는
현대 경제생활의 정신과
금욕적인 개신교의 합리적 윤리. 따라서 우리는
여기에서는 인과 사슬의 한쪽만 취급합니다. 나중에
세계종교의 경제윤리 연구
의 관계에 대한 조사의 형태로 시도
경제생활과 사회생활에 가장 중요한 종교
그들의 환경에 대한 사회적 계층화
두 가지 인과 관계가 필요한 한
서양과의 비교점을 찾기 위해
개발. 그래야만 가능하기 때문에
의 해당 요소에 대한 인과적 평가를 시도합니다.
서로 다른 서양 종교의 경제 윤리
얻을 수 있다는 희망을 가지고
심지어 허용 가능한 정도의 근사치입니다. 따라서 이들
' 연구는 문화에 대한 완전한 분석이라고 주장하지 않습니다.
그러나 짧습니다. 반대로 모든 문화에서 그들은
의도적으로 요소를 강조합니다.
서구 문명과 다르다. 따라서 그들은
임박해 보이는 문제를 확실히 지향합니다.
서구 문화를 이해하는 데 도움이 되는

27



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

이 관점. 우리의 대상이 보이는 상태에서 다른 모든
절차가 불가능해 보였습니다. 하지만 오해를 피하기 위해
우리가 여기서 특별히 강조해야 할 이해
우리 목적의 한계.

다른 측면에서 미입문자는 적어도
중요성을 과장하지 말라고 경고했다.
조사. 중국학자, 인도학자,
Semitist 또는 Egyptologist는 물론 아니오를 찾을 것입니다.
그에게 알려지지 않은 사실. 우리는 그가 찾을 수 있기를 바랄뿐입니다
본질적인 점에서 확실히 잘못된 것은 없습니다.
이 이상에 얼마나 가까이 갈 수 있었습니까?
비전문가가 할 수 있기 때문에 저자는 알 수 없습니다.
의지할 수밖에 없는 사람은 분명하다.
번역, 나아가 사용 및 평가
기념비적, 다큐멘터리 또는 문학적 출처의
전문 문헌에 의존하는 경우가 많습니다.
매우 논란이 많고 그가 가진 장점
정확하게 판단할 수 없습니다. 그런 작가는 만들어야 한다
그의 작품의 가치에 대한 겸손한 주장. 더욱
relal의 사용 가능한 번역 수가
출처(즉, 비문 및 문서)는
특히 중국의 경우 상대적으로 여전히 매우 작습니다.
존재하고 중요한 것. 이 모든 것에서
이러한 연구의 확실한 잠정적 성격,
특히 아시아를 다루는 부분.^
전문가는 최종 판단을 받을 권리가 있습니다. 그리고 자연스럽게,
전문가가 이 특별한 것을 연구하기 때문입니다.
목적과 이 특별한 관점에서 볼 때
지금까지 만들어졌고 현재의 것은
전혀 쓰여지지 않았습니다. 그들은
이것보다 훨씬 더 중요한 의미는 다음과 같이 말할 수 있습니다.
그것은 모든 과학적 작업이 될 수 있습니다. 그러나 반대-
28



소개

다른 특수 분야에 침입하는 것과 같은
비교 작업에서 피할 수 없습니다. 하지만 반드시
자신을 사임함으로써 결과를 감수하십시오.
자신의 성공 정도에 대한 상당한 의심.

패션과 문인의 열정은
우리는 오늘날 그 전문가가 살아남을 수 있다고 생각하거나
선견자보다 하위 지위로 전락.
거의 모든 과학은 딜레탕트에게 무언가를 빚지고 있습니다.
매우 귀중한 관점. 그러나 선두로서의 딜레탕티즘
원리는 과학의 종말이 될 것이다. 동경하는 자
보는 것은 영화관에 가야 하지만
오늘날 그에게 문학적 형태로 풍부하게 제공되고 있다.
현재 조사 분야도 마찬가지입니다. ^® 더 먼 것은 없습니다.
이러한 철저히 진지한 연구의 의도에서
그런 태도. 그리고 추가할 수 있습니다.
설교는 수녀회에 가야 한다. 전자의 질문,^
비교되는 문화의 상대적 가치 herg /

한 마디도 받지 않습니다. 그 길이 사실이다.
인간의 운명은 그것을 바라보는 자를 놀라게 하지 않을 수 없다.
그것의 섹션. 그러나 그는 자신의 작은 것을 잘 지킬 것입니다.
자신에 대한 개인적인 논평
바다나 장엄한 산이 보이지 않는 한
자신이 부름을 받고 그들에게 줄 은사를 받았다는 것을 압니다.
예술적 또는 예언적 형태의 표현. 대부분의 다른
직관에 대한 방대한 이야기는 아무 것도 하지 않는 경우
그러나 대상에 대한 관점의 부족을 숨기고,
유사한 부족과 동일한 판단을 내릴 가치가 있습니다.
남자를 바라보는 시선.

민족적이라는 사실에는 약간의 정당성이 필요하다.
그래픽 자료는 어떤 용도로도 사용되지 않았습니다.
그 기여의 가치가
어떤 정말 철저한 조사에서 자연스럽게 요구합니다.

29



•셀라티
ywillj



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

특히 아시아 종교. 이 제한은
노동의 인간의 힘이 있기 때문에 부과되었습니다
제한된. 이 누락은 또한 per-
우리가 여기서 반드시 다루고 있기 때문에 놓칠 수 있습니다.
문화였던 계급의 종교적 윤리-
해당 국가의 소지자. 우리는 우려
그들의 행동이 가진 영향으로. 지금은
이것은 오직 에서만 완전히 알 수 있다는 것이 사실입니다.
민족 지학 및
민속학은 그것과 비교되었습니다. 그러므로 우리는 반드시
격차임을 명시적으로 인정하고 강조한다.
민족지 학자가 합법적으로 반대 할 것입니다. 나
이것의 종결에 무언가 기여하기를 희망합니다.
종교사회학의 체계적 연구의 공백 .^^
그러나 그러한 사업은
이 조사의 한계는 밀접하게 제한되어 있습니다.
목적. 만족할 필요가 생겼다.
우리 서양과의 비교 포인트를 꺼내
가능한 한 치과 종교.

마지막으로 우리는 인류학에 대해 언급할 수 있습니다.
문제의 논리적 측면. 우리가 다시 찾을 때 그리고
다시 말하지만, 삶의 부서에서도 분명히
상호 독립적인 특정 유형의 합리화
서양에서 발전했고 그곳에서만
가장 중요하다고 의심하는 것은 당연하다.
이유는 유전의 차이에 있습니다. 저자는 인정한다
그는 생물학적 중요성을 생각하는 경향이 있습니다.
유전은 매우 훌륭합니다. 그러나 주목할만한 성과에도 불구하고
인류학 연구의 의견, 나는
정확하거나 대략적인 방법을 제시하지 않습니다.
범위 또는 무엇보다도 형식을 측정
여기에서 조사한 개발에 미치는 영향.
30



소개

그것은 사회학적, 역사적 과제 중 하나임에 틀림없다.
먼저 모든 영향을 분석하고
만족스럽게 제거할 수 있는 인과 관계
환경 조건에 대한 반응 측면에서 설명됨
옵션. 그래야만 비교 인종
신경학과 심리학은 그 이상으로 발전했을 것이다.
그들의 현재와 여러면에서 매우 유망한
시작, 우리는 확률조차 기대할 수 있습니까?
그 문제에 대한 만족스러운 답변^^ 그 와중에-
내가 보기에 조건이 존재하지 않는 것처럼 보이는 시간과
따라서 유전에 대한 호소는 시기상조를 수반할 것이다.
획득 가능한 지식의 가능성 포기
지금, 문제를 요인으로 옮길 것입니다 (현재)
아직 알려지지 않았습니다.



31



파트 1
문제



^>제이 챕터리

^ 종교적 제휴 및 사회
충화!

국가별 직업 통계 한눈에 보기
BF 혼합 종교 구성은
현저한 빈도^ 여러 가지가 있는 상황
시간은 가톨릭 언론에서 토론을 불러일으켰고
문학, ^ 그리고 독일의 가톨릭 대회에서,
즉, 비즈니스 리더와 소유자가
더 높은 등급의 숙련 노동뿐만 아니라 자본,
기술적으로나 상업적으로 더 높은
현대 기업의 훈련된 인력은
압도적인 프로테스탄트."* 이것은 다음 경우에만 해당되는 것이 아닙니다.
종교의 차이가 다음 중 하나와 일치하는 경우
국적, 따라서 문화 발전의
독일인과 폴란드인 사이의 동독. 그만큼
같은 일이 종교적 소속의 수치로 나타난다.
위대한 시대에 자본주의는 거의 모든 곳에서
확장, 사회를 바꿀 수 있는 자유로운 손을 가졌습니다.
그에 따른 인구 분포
필요하고 직업 구조를 결정합니다.
더 많은 자유를 가질수록 더 명확해집니다.
효과가 나타납니다. 상대적으로 더 크다는 것은 사실입니다.
자본 소유에 대한 프로테스탄트의 충고,^
경영, 그리고 노동의 상위 계급
현대 산업 및 상업 기업,®
그가 역사적 상황의 관점에서 설명하는 부분'
과거까지 거슬러 올라가며,
r eligio us 제휴는 경제 V의 원인이 아닙니다.
조건이지만 어느 정도는 결과로 보입니다/



프로테스탄트 윤리와 자본의 정신

^ 그들 중. 위 경제펀드 참여
^\ 일반적으로 c.'- m의 일부 이전 소유권을 포함합니다.
그리고 일반적으로 비싼 교육; 종종 둘 다. T. nesv.
오늘날 주로 소유에 의존하고 있습니다.
상속 재산, 또는 적어도 어느 정도의 물질적
웰빙 . 예전의 그 많은 부분들
경제가 가장 발달한 제국-
천연 자원과
상황, 특히 대부분의 부유한 도시,
16세기에 개신교로 넘어갔다.
그 상황의 결과는 프로테스탄트에게 유리하다
오늘날에도 경제적 생존을 위한 투쟁을 벌이고 있습니다.
따라서 역사적 질문이 발생합니다.
동시에 가장 높은 경제 발전의 di 엄격
t npe particul prly favniirablp tn a rpvf>]i^finn in the

교회 ? 대답은 결코 간단하지 않습니다.
생각할지도 모른다.

경제적 전통주의로부터의 해방

의심할 여지없이 크게 영향을 미치는 요소로 보입니다.

gfrfpg^^^" ^ hp tpnHpncy는 신성함을 의심합니다.

모든 전통적인 권위와 마찬가지로 종교적 전통Q그러나

자주 잊고 있는 사실에 주목해야 합니다.

Ahat 종교 개혁은 제거를 의미하지 않았다

j 교회는 일상생활을 통제하지만

-J 이전 우리를 위한 새로운 형태의 제어 대체

' 하나. 그것은 통제권을 거부하는 것을 의미했습니다.

Wery lax, 그 당시에는 실제로 거의 인식할 수 없었습니다.

/ 규제에 찬성하는 공식적인 것 이상

^\ 행위 전체의, 모든 사람을 관통하는

>^ 사생활과 공적 생활의 부서는 무한했습니다

y/\ 부담스럽고 ​​진지하게 시행])

나 천주교, "이단자를 처벌하지만 너그럽다.

^36



종교적 소속과 사회적 계층화

^ 죄인", 과거에 그랬던 것처럼
제로데이는 이제 철저하게 현대화된 사람들이 용인합니다.
경제적 성격, 그리고 가장 부유하고
지구상에서 경제적으로 가장 진보한 민족
15세기 초, 칼빈주의의 지배,
한편, 16세기에 시행된 것처럼
세기의 전환기에 제네바와 스코틀랜드에서
16세기와 17세기 대부분의 지역에서
네덜란드, 17위 뉴잉글랜드,
그리고 한동안 영국 자체에서 , willbe^or u& _the
가장 절대적으로 참을 수 없는 형태의 기독교 신앙
존재할 수 있는 개인의 트롤. 저것
이전 광고의 가장 큰 장점은 정확히 무엇입니까?
그 시대의 귀족, 제네바뿐만 아니라
네덜란드와 영국은 그것에 대해 느꼈습니다. 그리고 무엇
개혁가들은 환경친화적인 분야에서 불평했다.
경제 개발은 너무 많은 감독이 아니 었습니다.
교회 측의 생명, 그러나 너무 적은 f이제 어떻게
그 당시에 그 나라들이
경제적으로 가장 진보했으며,
떠오르는 부르주아 중간계급은 실패했을 뿐만 아니라
청교도주의의 전형적인 폭정에 저항하지만
그것을 방어하기 위해 영웅주의를 발전시켰다.'' 부르주아를 위해
이와 같은 클래스는 이전에도 없었고 이후에도 없었습니다.
영웅주의를 나타냈다. 그것은 "우리 영웅주의의 마지막"이었습니다.
Carlyle은 이유 없이 말했습니다.

그러나 더 나아가 특히 중요한 것은 다음과 같습니다.
더 큰 참여자 _q£라고 주장되었습니다.
소유권과 관리의 위치에 있는 프로테스탄트
현대 경제에서 오늘날의 경제는
적어도 부분적으로는 단순히 더 큰 것의 일부로 서 있었다.
matemTweal th^J^yllE^fc 상속,. 그러나 있다

37/



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

그 밖에 설명할 수 없는 현상
같은 방식으로. 따라서 몇 가지 사실만 언급하자면 다음과 같습니다.
Baden에서 발견할 수 있는 큰 차이가 있습니다.
고등 교육 유형의 헝가리 바이에른
개신교에 반대되는 카톨릭 부모들은
그들의 아이들. 그 중 가톨릭 신자의 비율은
고등 교육의 학생 및 졸업생
일반적으로 기관은 그들의 비율보다 뒤처진다.
전체 인구는 ^ .확실히 대부분
상속받은 부의 차이로 설명할 수 있습니다.
그러나 가톨릭 졸업생들 사이에서
교육 기관을 졸업한 사람들의 백분율
특히 기술 연구 및 산업
및 상업 직업이지만 일반적으로
중산층 직장생활 준비, 여전히 뒤쳐져
개신교의 비율보다 훨씬 뒤떨어져 있습니다.^ On the
반면. 가톨릭 신자들은 다음과 같은 종류의 훈련을 선호합니다.
휴머니즘 체육관이 제공합니다. 그것은 주변입니다-
위의 설명이 적용되지 않는 입장,
그러나 반대로 그것이 그렇게 적은 이유 중 하나입니다.
가톨릭 신자들은 자본주의 기업에 종사하고 있습니다.

더욱 놀라운 사실은 부분적으로 설명하는 사실입니다.
숙련자 중 가톨릭 신자의 비율이 적음
현대 산업의 노동자. 그것은 잘 알려져 있습니다-
공장은 숙련된 노동력을 상당 부분 사용했습니다.
수공예 분야의 젊은이들; 그러나 이것은 많은
카톨릭 직인보다 프로테스탄트에게 더 진실하다.
직인, 즉 가톨릭 신자들 사이에서
그들의 기술에 남아있는 더 강한 성향을 보여줍니다.
즉, 그들은 더 자주 장인이 됩니다.
개신교는 더 큰 정도로 매력을 느낍니다.
의 상위 ranjcs를 채우기 위해 공장으로

38



종교적 소속과 사회적 계층화

숙련된 인력 및 행정직.^®
이러한 경우에 대한 설명은 의심할 여지 없이
정신적, 영적 특성은
환경, 여기에서 선호하는 교육 유형
종교적 분위기 fe^Tlhe^ome 공동체 및 d
the_gi rehtal 집, 선택을 결정했습니다
직업, 그리고 직업 경력을 통해.



현대 사회에서 가톨릭 신자의 참여가 적다
독일의 비즈니스 라이프는 더욱 놀랍습니다.
그것은 관찰된 경향에 반한다.
언제나 ^^ 현재도 포함해서요. 국가 또는
하위 위치에 있는 종교적 소수자
통치자 그룹에 대한 안수는 아마도 그들의
직위에서 자발적 또는 비자발적으로 제외
특별한 힘으로 몰리는 정치적 영향력
경제 활동. 가장 유능한 회원들은 만족을 추구합니다.
해당 분야에서 자신의 능력을 인정받고자 하는 욕구,
'국가'에 봉사할 기회가 없기 때문입니다.
이것은 의심할 여지 없이 러시아의 폴란드인에게 사실이었습니다.
의심의 여지없이 동부 프로이센
지금보다 더 빠른 경제 발전을 겪고 있는
그들이 상승세에 있었던 갈리시아. 그것은 가지고있다
이전에는 프랑스의 위그노 교도에 대해 사실이었습니다.
루이 14세 치하에서 비순응파와 퀘이커교도
영국, 그리고 마지막으로 두 사람의 유대인
천 년. 그러나 독일의 가톨릭 신자들은
그들의 그러한 결과에 대한 뚜렷한 증거를 보여주지 못했습니다.
위치. 과거에 그들은 프로테스탄트와 달리
특별히 눈에 띄는 경제 발전을 겪지 않았다.
그들이 박해를 받거나
네덜란드나 영국에서만 허용됩니다. ~에
반면에 프로테스탄트(특히-

39



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

운동의 특정 분야가 완전히 통합되도록 동맹을 맺다
나중에 논의됨) 지배계급과 언니가 통치하는 두 가지 모두,
다수와 소수 모두 spc^idi를 보여주었습니다.

<.^^경제적 합리주의로 발전하는 경향 v^hich
가톨릭 신자들 사이에서 같은 정도로 관찰될 수 없다.
한 상황에서든 다른 상황에서든 .^^ 따라서
이 차이점에 대한 주요 설명을 찾아야 합니다.
그들의 종교의 영구적인 고유한 특성에서
그들의 일시적인 외적 믿음뿐만 아니라

xl j 역사적-정치적 상황.^*

이러한 종교를 조사하는 것이 우리의 임무가 될 것입니다.
어떤 특징을 가지고 있는지 알아보거나
행동을 초래했을 수 있습니다.
우리는 설명했습니다. 피상적인 분석과
특정 현재 인상을 기준으로 할 수 있습니다.
라고 말함으로써 그 차이를 표현하고 싶었습니다.
천주교의 더 큰 다른 세계성, 금욕주의자
가장 높은 이상의 성격은
선에 대한 더 큰 무관심에 대한 지지자들
이 세상의 것들. 그런 설명이 맞다.
두 종교의 판단에서 대중적인 경향.
개신교 측에서는 비판의 근거로 사용
카톨릭의 금욕적 이상(실제든 상상이든)
삶의 방식, 가톨릭 신자들은
유물론이 세속화에서 비롯된다는 비난
개신교를 통한 모든 이상. 최근 한
작가는 차이를 공식화하려고 시도했습니다.
경제생활에 대한 태도는 다음과 같다.
방식: "가톨릭은 더 조용합니다.
획득충동; 그는 가장 위대한 삶을 선호한다
더 적은 수입으로도 가능한 안전, 삶에 대한
위험과 흥분을 가져올 수 있지만
40



종교 소속 및 사회적 계층화

명예와 부를 얻을 수 있는 기회. 속담은 말한다
농담으로 ^ 잘 먹거나 잘 자거나 LJn 현재 t
프로테스탄트가 잘 먹는 것을 선호한다면 카톨릭은
방해받지 않고 잘 수 있습니다.**^^ — ►

사실 이 먹고 싶은 욕구 ,^^! ma y_J]>e-^ 정답
동기에 대한 불완전한 특성화에도 불구하고
현재 독일의 많은 명목상 개신교도
시간.. 하지만 과거에는 상황이 매우 달랐습니다.
영국, 네덜란드, 미국 청교도들은
삶의 기쁨과는 정반대인
앞으로 보게 되겠지만 참으로 가장 중요한 사실은
우리의 현재 연구를 위해 중요합니다. 더군다나 프랑스인은
무엇보다도 개신교는 오랫동안 유지되었고
현재까지 어느 정도, 그 특성
칼빈주의 교회에 깊은 인상을 남겼습니다.
모든 곳에서, 특히 십자가 아래에서
종교 투쟁. 그럼에도 불구하고 (아니면 그랬을 수도 있습니다.
나중에 물어보겠지만 정확히 그 이유 때문입니까?) 그것은
잘 알려진 이러한 특성 중 하나는
산업 및 자본에서 가장 중요한 요소-
프랑스의 점진적인 발전과 소규모
그들의 박해에 의해 그들에게 허용된 것은 그대로 남아 있었습니다. 만약에
우리는 이것을 진지함과 강한 우위라고 부를 수 있습니다.
삶의 전체 행위에 대한 종교적 관심
다른 세상, 프랑스 칼뱅주의자들은
여전히 적어도 예를 들어
그들의 천주교를 믿는 북독일 천주교인
의심 할 여지없이 종교가 다른 어떤 것보다 중요한 문제입니다.
세상 사람들. 둘 다 우세와 다르다.
각 나라의 종교적 경향은
같은 방식으로. 프랑스의 가톨릭 신자들은
삶의 즐거움에 큰 관심을 가진 낮은 계층,

41



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

종교에 직접적으로 적대적인 상부에서. 마찬가지로 |
오늘날 독일 개신교는 세속적인 것에 흡수되어 있다.
경제 생활^, 그리고 그들의 상위 계층은 가장 무관심
종교에. ^^j)이만큼 명확하게 보여주는 것은 거의 없습니다.
의 것과 같은 막연한 생각으로
천주교의 타세계성 주장과
개신교의 물질적 삶의 기쁨 등
그들처럼 우리의 목적을 위해 성취할 수 있는 것은 아무것도 없습니다.
포즈. 그러한 일반적인 용어로는 구분이 되지 않습니다.
오늘날의 사실에 적절하게 맞고 확실히 그렇지 않습니다.
과거의. 다만, 이를 이용하고자 하는 경우
전혀, 몇 가지 다른 관찰이
일단 위의 설명과 함께 다음을 제안합니다.
저세상 사이의 가정된 갈등,
한편으로는 금욕주의와 교회의 경건함, 그리고
다른 한편으로는 자본주의적 획득에 참여하고,
실제로 친밀한 관계로 판명 될 수 있습니다.

사실 시작하는 것은 확실히 놀라운 일입니다.
상당히 피상적인 관찰을 통해
jfjhejnost^j영적 형태의 대표자 수
pf Chr istian _pifiJty-whQ Jiaye s^rung^rom comme^jal
j서클^. 특히, 가장 열성적인 많은 사람들이
경건주의의 지지자들은 이러한 기원에 속합니다. 그것은 수 있습니다
배금주의에 대한 일종의 반작용으로 설명된다.
상업적으로 적합하지 않은 민감한 본성 부분
삶, 그리고 아시시의 프란치스코의 경우처럼. 많은
경건주의자들은 스스로
이러한 용어로 변환합니다. 마찬가지로, 비고-
그렇게 많은 가장 위대한 자본이-
세실 로즈(Cecil Rhodes)에 이르기까지
성직자의 가족은 다음과 같이 설명할 수 있습니다.
그들의 금욕적인 양육에 대한 반응. 하지만 이것은
42



종교적 소속과 사회적 계층화

설명의 형식은 예외적인 경우 실패합니다.
자본주의적 비즈니스 감각이 결합된
가장 집중적 인 형태의 개인 및 그룹
그들의 전 생애를 관통하고 지배하는 경건.
이러한 경우는 고립되지 않지만 이러한 특성은 특징적입니다.
가장 중요한 많은 교회와
개신교 역사의 종파. 특히
칼빈주의는 그것이 나타나는 곳마다 ^®
;:그의 조합. 아무리 적더라도 그 시대에
종교 개혁의 확장, 그것(또는 다른 항의-
개미 믿음)은 특정한 사회적
클래스, 그것은 특징적이고 어떤 의미에서 전형적인
프랑스 위그노 교회에서 승려와 사업
남성(상인, 장인)이 특히 많았습니다.
개종자들 사이에서, 특히 그 당시에
박해.^'^ 스페인 사람들도 그 이단을 알고 있었다
(즉, 네덜란드의 칼빈주의) 무역을 장려했고,
이것은 윌리엄 경의 의견과 일치합니다.
Petty는 그 이유에 대한 그의 논의에서 표현했습니다.
네덜란드의 자본주의 발전. 괴테인 ^^
칼빈주의적 디아스포라를 종교의 씨앗밭이라고 부르는 것은 옳다.
자본주의 경제. ^^ 이런 경우에도 그럴 수도 있겠네요''
결정적인 요인은 의 우월성이라고 생각한다.
프랑스와 네덜란드의 경제 문화
커뮤니티가 생겨났거나 엄청난 영향력이
전통적 관계의 붕괴 속 망명. ^^
그러나 프랑스의 상황은 우리가 알다시피
콜베르의 투쟁, 17세기에도 마찬가지
세기. 다른 나라는 말할 것도 없고 오스트리아도
직수입 개신교 장인.
그러나 모든 개신교 교파가
이 방향으로 똑같이 강한 영향을 미쳤습니다. /

43



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

독일에서도 칼빈주의는
가장 강한 것 같고, 개혁된 믿음 ^^ more
다른 사람들보다 개발을 촉진한 것 같습니다.
부퍼탈에서 자본주의 정신을
다른 곳에서도 마찬가지입니다. 루터교보다 훨씬 더
일반적으로 그리고 특히 비교로
예를 들어, 특히 Wupperthal에서
Scotland, Buckle, 그리고 영국인들 사이에서 .22 증명
시인 Keats는 이와 동일한 관계를 강조했습니다.
배들. ^^ 필요하기 때문에 더욱 놀랍습니다.
언급은 종교 생활 방식과의 연결입니다.
비즈니스 통찰력의 가장 집중적 인 개발
다른 세상이 다음과 같은 종파들 사이에서
그들의 부, 특히 퀘이커 교도와
메노나이트. 전자가 가지고 있는 부분
잉글랜드와 북미에서 뛰는 것은 후자에 속했습니다.
독일과 네덜란드에서. 동 프로이센에서
Frederick William I는 Mennonites를 다음과 같이 용인했습니다.
그들의 절대적인 것에도 불구하고 산업에 없어서는 안 될
병역 거부는 그 중 하나일 뿐입니다.
사실을 보여주는 수많은 유명한 사례들,
하지만 그 군주의 성격을 고려하면
가장 눈에 띄는 것 중 하나입니다. 마지막으로 이 컴-
강력한 경건과 강력한 경건의 결합
사업 감각의 ment는 또한의 특징이었다,
경건주의자들은 상식입니다^^

라인강 국가만 생각하면 됩니다.
그리고 칼브. 이 순전히 입문 토론에서
더 많은 예를 쌓을 필요가 없습니다. 이것들을 위해
이미 한 가지를 보여주는 사람은 거의 없습니다.
일, 진보, 또는 그것이 무엇이라고 불릴 수 있는지,
누군가가 귀속시키는 경향이있는 각성

44



종교적 소속과 사회적 계층화

개신교는 이해되어서는 안 됩니다.
하는 경향, 삶의 기쁨이나 다른 의미 <
EnHghtenment와 연결되어 있습니다. The_old_Protest-!
antismof^Lut her, Calvin, Knox, Voet는
하루를 진보라고 부르는 것과 함께. 전체에
가장 극단적인 삶
ligionist ^는 억압하고 싶지 않을 것입니다^
직접적으로 적대적이다. 인증서 사이에 내적 관계가 있는 경우
옛 프로테스탄트 정신과 현대 정신의 표현
자본주의 문화를 발견하려면
더 좋든 나쁘든, 그것이 주장하는 것에서가 아니라 그것을 발견하십시오.
덜 물질적이거나 적어도 반 금욕적인 삶의 기쁨 .
그러나 순전히 종교적인 특성에 있습니다. 몽테스키외
{Esprit des Lois, Book XX, chap. 7) 영어의
그들은 "모든 민족 중에서 가장 멀리 나아갔다.
세상의 세 가지 중요한 것: 경건함,
상거래와 자유". "그들의 것이 가능하지 않습니까?
상업적 우월성과 자유에 대한 적응
정치 제도는 그것과 어떤 식으로든 연결되어 있습니다.
몽테스키외가 그들에게 돌린 경건의 기록?

모호하게 가능한 많은 관계
우리가 질문을 할 때 우리에게 떠오른다.
이 방법. 이제 무엇을 공식화하는 것이 우리의 임무가 될 것입니다.
•가능한 한 명확하게 혼란스럽게 우리에게 발생합니다.
•모든 것에서 발견되는 무궁무진한 다양성을 고려합니다.
역사적 자료. 하지만 그러기 위해서는 필요하다'
모호하고 일반적인 개념을 뒤로하고
우리가 지금까지 다루어 온
의 고유한 특성에 침투합니다.
종교의 위대한 세계 사이의 차이점
역사적으로 다양한 분야에 존재했던 사상
기독교의 가지.

45



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

그러나 계속 진행하기 전에 몇 가지
의 pecuHarities에 대한 첫 번째 언급이 필요합니다.
우리가 찾고 있는 역사적 현상
그런 다음 그러한 의미에 관한 설명
'의 한계 내에서 설명이 가능합니다.
이러한 조사.



46



제2장

자본주의 정신

/
이 연구의 제목에서 다소 pre-
잠정적인 문구, capitaHsm. ^vV해야 할 일
그것에 의해 이해? 주려는 시도, 무엇이든 Hke
그것의 정의는 특정 어려움을 가져옵니다.
이러한 유형의 조사는 매우 본질적입니다.

이 용어를 사용할 수 있는 개체를 찾을 수 있는 경우
이해할 수 있는 의미로 적용할 수 있습니다.
역사적 개인, 즉 콤플렉스
우리가 결합하는 역사적 현실과 관련된 요소
그들의 관점에서 개념적 전체로
문화적 중요성.

그러나 그러한 역사적 개념은
그것의 독특한 현상에 대한 내용에서 중요한 현상
개성, 에 따라 정의 할 수 없습니다
수식 속 근위, 미분 특이성, 그러나 그것은
점차적으로 개별적으로 통합되어야 합니다.
그것을 만들기 위해 역사적 현실에서 가져온 부분
위로. 따라서 최종적이고 결정적인 개념은 설 수 없습니다.
조사 초기에 와야 하지만
끝. 다시 말해, 우리는
토론의 과정에서 가장 중요한 결과로
우리가 여기에서 아래에 있는 것의 가장 좋은 개념적 공식화-
자본주의 정신을 견지하라, 그것이 최고다.
여기서 우리의 관심을 끄는 관점. 이 점의
관점(나중에 이야기할 관점)은 더 나아가,
결코 유일하게 가능한 것은 아닙니다.
우리가 조사하고 있는 역사적 현상은
분석했다. 다른 관점은 이것에 대해 모든

47



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

역사적 현상, 다음과 같은 다른 특성을 산출합니다.
필수적인 것들. 결과는 절대 아니다.
, 자본주의 정신으로만 이해해야
우리의 목적을 위해 우리에게 어떤 의미가 될 것인가
분석. 이것은 자연의 필연적인 결과이다.
그들의 방법을 시도하는 역사적 com'::epts-
역사적 현실을 파악하지 않으려는 논리적 목적
추상적 인 일반 공식이지만 구체적인 유전자 세트
필연적으로 특별히 고유한 관계의
그리고 개별 캐릭터.^

따라서 객체를 결정하려고 하면 분석이
그리고 우리가 시도하고 있는 역사적 설명,
개념적 정의의 형태일 수는 없지만,
적어도 처음에는 ^ 임시 설명
여기서 말하는 자본주의 정신. 그런
그러나 설명은 명확하게 순서대로 필수 불가결합니다.
조사의 대상을 이해한다. 이를 위해
목적은 우리가 그 s^irit^의 d'ocument로 향하는 것입니다.
contains__ 우리가 거의 고전에서 찾고 있는 것
순수함, 그리고 ^ämeTir/n^^Käs" theliH^^ 존재의 꼬리표에서
종교와의 모든 직접적인 관계에서 자유롭고,
우리의 목적을 위해 pf^cönceptions7~^의 syfree

나는 "시간이 돈이라는 것을 기억하십시오. 돈을 벌 수있는 사람

' 노동으로 하루에 10실링을 받고 해외로 나가거나

/ 하루의 반은 빈둥거리지만

나는 그가 기분 전환이나 게으름을 피우는 동안 6펜스를 받습니다.

\ 그것이 유일한 비용이라고 생각하십시오. 그는 실제로 지출했거나

오히려 버려지고, 게다가 5실링.

"기억하세요, 그 신용은 돈입니다.
기한이 지나면 돈이 내 손에 쥐어진다.
관심, 또는 그 동안 내가 n:\ake 할 수 있는 만큼

48



자본주의 정신

시간. 이것은 남자가 상당한 금액에 해당합니다.
신용이 좋고 신용도가 높으며 이를 잘 활용합니다.
"기억하세요, 돈은 다작의 것입니다.

자연. 돈은 리리오네를 낳을 수 있고 그 자손은

더 낳고 등등. 5실링을 돌리면 6실링이고,
다시 돌리면 7펜스와 3펜스가 됩니다.
100파운드가 됩니다. 그럴수록,
회전할 때마다 더 많이 생산하므로 이익이
더 빨리, 더 빨리 일어납니다. 번식 암퇘지를 죽이는 자,
그 자손을 천대까지 멸하시며
왕관을 죽이는 자는 그것이 가질 수 있는 모든 것을 파괴한다/
심지어 수십 파운드를 생산했습니다."

"이 말을 기억하십시오. 좋은 급여 담당자는 lord^JL\입니다.
^라노 메일의 지갑. 시간을 엄수하는 것으로 알려진 사람-
그가 약속한 시간에 정확하게
시간과 경우에 따라 그의 모든 돈을 모으십시오.
친구는 여유를 가질 수 있습니다. 이것은 때때로 매우 유용합니다.
근면과 검약 다음으로 더 기여하는 것은 없습니다
구두보다 세상에서 청년을 키우는 데-
그의 모든 거래에서 성품과 정의; 그러므로 결코
빌린 돈을 한 시간 이상 보관하십시오.
a_dappointment가 youtiriend를 닫지 않도록 약속했습니다!s^ |
영원히 지갑.

"남자의 신용에 영향을 미치는 가장 사소한 행동
간주됩니다. 다섯시 너의 망치소리
아침이나 밤 8시에 채권자에게 듣거나,
6개월을 더 쉽게 만들 수 있습니다. 하지만 그가 당신을 본다면
당구대에서, 또는 선술집에서 당신의 목소리를 들을 때,
당신은 직장에 있어야 합니다, 그는 다음에 그의 돈을 위해 보냅니다
낮; 그가 그것을 받을 수 있기 전에 일괄적으로 그것을 요구한다.

"게다가 당신이 무엇을 염두에 두고 있다는 것을 보여줍니다 |

49 ~



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

빚지다 ; 그것은 당신을 신중하고 정직하게 보이게 만듭니다.
남자, 그리고 그것은 여전히 ​​당신의 신용을 증가시킵니다.

"당신이 소유한 모든 것을 당신의 것이라고 생각하지 않도록 주의하십시오.
그리고 그에 따라 사는 것. 많은 사람들이 실수하는 것은
신용이 있는 사람은 에 빠진다. 이를 방지하려면 보관
두 비용 모두에 대한 정확한 계정
그리고 당신의 수입. 처음에 고통을 감수한다면
세부 사항을 언급하면 ​​다음과 같은 좋은 효과가 있습니다.
얼마나 작고 하찮은 비용인지 알게 될 것입니다.
많은 액수에 달하고 무엇이 있을지 분별할 것입니다.
없이도 구원을 받았고 미래에도 구원받을 수 있습니다.
큰 불편을 드리고 있습니다."

"1년에 6파운드면 하나를 사용할 수 있습니다.

백 파운드, 당신이 알려진 사람이라면

신중함과 정직함.

"하루 1그로트를 한 푼도 낭비하지 않는 사람은

S 1년에 6파운드입니다.

J 백 파운드.

4 "한 푼의 시간도 헛되이 낭비하는 사람

?r은 하루에 다른 날과 함께 특권을 낭비합니다.

^ 매일 100파운드 사용.

"^ "무작위로 5실링의 시간을 낭비하는 사람은

^ 5실링을 잃고 신중하게 5실링을 던질 수 있습니다.

바다로 J 실링.
"5실링을 잃은 사람은 그 금액만 잃은 것이 아니라
그러나 그것을 전환함으로써 얻을 수 있는 모든 이점
청년이 될 때까지
늙으면 상당한 액수의 돈이 될 것이다." ^

이 책에서 우리에게 설교하는 사람은 Benjamin Ferdinand입니다.
Ferdinand Kiirnberger와 동일한 문장

그래서



자본주의 정신

그의 영리하고 악의적인 미국인의 모습을 풍자한다.
문화^는 신앙고백으로 추정된다.
양키. 여기에서 말하는 것은 자본주의 정신이다.
독특한 방식으로 말하면 아무도 의심하지 않을 것입니다.
아무리 우리가 모든 것이
에 관한 것으로 이해할 수 있다.
그 안에 영혼이 담겨 있다. 잠시 멈춰서
Kürn-의 철학인 이 구절을 고려하십시오.
Berger는 다음과 같이 요약합니다.
사람에게서 소와 돈이 나온다."
이 철학.^l^variCe는
신용을 인정받은 정직한 사람, 그리고 무엇보다
증가에 대한 개인의 의무에 대한 생각
_ 그 자체로 목적으로 간주되는 그의 자본. 진심으로
여기서 설교하는 것은 단순히
세상에서 하나의 방식이지만 독특한 윤리입니다. 그만큼
규칙 위반은 어리석음이 아니라
의무를 잊은 것처럼. 그것이 본질이다.
문제. 단순한 비즈니스 기민함이 아닙니다.
충분히 흔한 일입니다. 그것은 정신입니다. 이것이
우리가 관심을 갖는 품질.

제이콥 푸거(Jacob Fugger)가 기업과 이야기할 때
은퇴하고 설득하고 싶었던 동료
그가 돈을 충분히 벌었으므로 그도 똑같이 하라고
다른 사람들에게 기회를 주어야 하며, 그것을 거부했습니다.
소심하고 "그(Fugger)가 생각했다고 대답했습니다.
그렇지 않으면 그는 돈을 벌고 싶었습니다.
",^ 그의 진술의 정신은 분명히
프랭클린과는 다르다. 전자에 뭐
사건은 상업적 대담함의 표현이었고
개인적 성향은 도덕적으로 중립적이며,^ 후자의 경우
윤리적으로 채색된 격언의 성격을 띤다.

51



개신교 윤리와 자본주의 정신

삶의 수행을 위해. capitaHsm의 개념 정신
여기서는 이러한 특정한 의미로 사용됩니다.
현대 자본의 Hsm. 그러기에 우리는 여기 데앙
서유럽과 미국 자본주의에서만
문제가 발생한 방식에서 분명합니다.
정해진. 자본주의는 중국, 인도, 바빌론,
고전 세계와 중세 시대. 그러나 이 모든 것에서
앞으로 살펴보겠지만 이러한 특별한 정신이 결여된 경우가 있습니다.
이제 프랭클린의 모든 도덕적 태도는 착색됩니다.
공리주의와 함께. 정직은 유용하기 때문에
신용을 보장합니다. 시간 엄수, 근면, 절약,
그것이 미덕인 이유입니다. 논리적
이것으로부터의 공제는 예를 들어,
정직한 모습은 같은 목적을 달성합니다.
그것으로 충분하고 이것의 불필요한 잉여
미덕은 분명히 프랭클린의 눈에 다음과 같이 나타날 것입니다.
비생산적인 낭비. 그리고 사실 스토리는
그의 회심에 대한 자서전에서
미덕' 또는 엄격한 가치에 대한 논의
겸손한 외모의 유지,
이익을 얻기 위해 자기 자신의 허물을 경시하는 것
일반적인 인식은 나중에 ^이 인상을 확인합니다.
프랭클린에 따르면 덕목은 다른 덕목과 마찬가지로
미덕이 실제로 유용한 경우에만
개인이며 단순한 외관의 대용물은 다음과 같습니다.
n이 달성되면 항상 gnfpjfiVnf

보다. It ij , a rnnrlnrinn tt liii 1 i ij. i ii Hl'ilnhlH far «I rirt

공리주의. 많은 오만의 인상
아메리카니즘이 공언하는 미덕은 순수하다.
이번 충격적인 사건으로 위기가 확인된 것 같다.
그러나 사실 문제는 그렇게 간단하지 않습니다.
에 나오는 벤자민 프랭클린의 캐릭터
52



자본주의 정신

그의 자서전의 정말 이례적인 솔직함,
그 의심을 거짓말. 그가 주장하는 상황
신에 대한 미덕의 유용성에 대한 그의 인식
그를 길로 인도하기 위한 계시
의의, 단순한 것 이상의 무언가를 보여줍니다.
순전히 자기 중심적인 동기에 대한 장식이 포함됩니다.

vjn 사실, 이 윤리의 총선, 수입
점점 더 많은 돈, 엄격한
모든 자발적인 삶의 향유를 피하는 것은
무엇보다도 어떤 행복주의도 완전히 결여되어 있습니다.
말하자면 쾌락주의, 혼합. 너무 순수하게 생각되네요^^>t^
목적 그 자체로서, 의 관점에서
단일 개인의 행복 또는 유용성,
완전히 초월적이고 절대적으로 불합리한 것처럼 보입니다.
^인간은 돈 버는 일에 지배당하고,
그의 삶의 궁극적인 목적으로 취득에 의해.
"T) 경제적 획득은 더 이상 ^:^,;^에 종속되지 않습니다.
물질적 만족을 위한 수단으로서의 인간
필요합니다. 우리가 자연적이라고 불러야 할 것의 반전
순진한 관점에서 비합리적인 관계는
명백히 자본주의의 선도적 원칙으로서 분명히
자본주의 아래 있지 않은 모든 민족에게 이질적이기 때문에
영향. 동시에 일종의 표현이다.
특정 종교와 밀접한 관련이 있는 감정
아이디어. 우리가 이렇게 묻는다면, 왜 '돈이 만들어져야 하는가?
of men", 벤자민 프랭클린 자신이 비록
무색의 이신론자는 그의 자서전에서
그의 엄격한 칼빈주의적인 성경 인용
아버지는 젊었을 때 몇 번이고 그에게 두드렸다.
'*당신은 부지런한 사람을 봅니다.'* 그는
왕 앞에 서라"(Prov. xxii. 29). |
현대 경제 질서 내에서 돈은 너무 오래

53



아르 자형.



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

; ,합법적으로 행해지므로 그 결과와 표현은
( virtu^and proficiencYJn 소명 J 그리고 이 미덕과
숙련도는 이제 보기 어렵지 않기 때문에
표현된 프랭클린 윤리의 진정한 알파와 오메가
우리가 인용한 구절과 그의 모든 구절에서
예외없이 작동합니다. ^^

그리고 사실 이 기묘한 아이디어는 우리에게 매우 친숙합니다.
그러나 실제로는 당연한 일이 아닙니다.
부름에서 한 사람의 의무는 가장 특징적인 것입니다.
[ß자본주의 문화의 사회적 윤리 / 그리고
그것 의 근본적인 기초 를 감지 하십시오 . 그것은 의무입니다
개인이 느껴야 하고 실제로 느끼는
그의 전문적인^^ 활동 내용을 향해, 아니
그것이 무엇으로 구성되어 있는지, 특히 상관없이
의 활용으로 표면에 나타나는지 여부
그의 개인적인 권한 또는 그의 물질적 소유물
(자본으로).

물론 이런 개념이 비단 등장한 것은 아니다.
자본주의적 조건에서. 반대로 우리는
나중에 그 기원을 광고 이전 시간으로 거슬러 올라갑니다.
자본주의의 환풍구. 더 적게, 자연스럽게, 우리는 유지합니까?
이러한 윤리적 격언을 의식적으로 받아들이는 것은
개인, 기업가 oj 노동자,
현대 자본주의 기업에서
오늘날의 자본주의의 더 이상의 존재JwThe
^ 나는 오늘날의 자본주의 경제는 엄청난
개인이 태어나는 우주
적어도 개인으로서 그에게 자신을 제시합니다.
그가 살아야 하는 불변의 질서. 그것
개인이 참여하는 한 개인을 강요합니다.
시장 관계 시스템, 자본에 순응-
행동의 istic 규칙. 오랫동안 제조 업체

54




자본주의 정신

실행은 이러한 규범에 반하는 행위를 하며 필연적으로
워이로 경제 현장에서 제거
적응할 수 없거나 적응하지 않으려는 사람은
일자리도 없이 거리에 내던져졌다. — ^

그리하여 오늘날의 자본주의는
경제생활을 지배하고, 교육하고 선택하는
과정을 통해 필요한 경제 과목
적자생존. 하지만 여기서는 쉽게 할 수 있습니다^
선택의 수단으로서의 개념의 한계를 보라.
역사적 설명^삶의 방식이 그렇게
자본주의의 특성에 잘 적응할 수 있는
즉, 다른 사람을 지배하게 되어야 합니다.
고립된 개별 국가가 아니라 어딘가에서 시작되어야 했습니다.
영상만이 아니라 전체에 공통된 삶의 방식으로서
사람들의 집단.l이 기원은 정말로 설명이 필요한 것입니다-
합니다. 보다 순진한 그의 교리에 관하여-
토컬 유물론, 그러한 아이디어는 \
경제 상황의 반영 또는 상부 구조, 우리는 \
아래에서 더 자세히 말할 것입니다. 이 시점에서
우리의 목적은
의심할 여지 없이 벤자민 프랭클린의 나라에서
출생(매사추세츠), 자본주의 정신(
우리가 그것에 붙인 의미)가 이전에 존재했습니다.
자본주의 질서. 특이하게 불만이 있었다.
뉴잉글랜드에서 일종의 이익 추구를 계산하는 것입니다.
일찍이 미국의 다른 지역과 구별되는
1632. 자본주의가 남아 있었다는 것은 더욱 의심의 여지가 없다.
이웃 식민지 중 일부에서는 훨씬 덜 개발되었습니다.
후기 미국 남부 주

미국은 사실에도 불구하고,이 후자는 ' ^^

사업동기로 대자본가들에 의해 설립된 반면 '^ ^
뉴잉글랜드 식민지는 설교자들에 의해/ _

봄 여름 시즌



^(



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

그리고 신학교 졸업생들은 소도시의 도움으로
geois, 공예가 및 yoemen, 종교적인 이유로. ~ 안에
이 경우 인과 관계는 확실히
t^at 유물론적 관점에서 제안j
^!5그러나 그러한 아이디어의 기원과 역사는 입니다. «루클리
supeßflWfcture의 이론가들보다 더 복잡하다.
가정하다. 그런 의미에서 자본주의 정신은
우리는 그 용어를 사용하고 있으며, 패권을 차지하기 위해 싸워야 했습니다
적대 세력의 전 세계에 대항합니다. 마음의 상태
우리가 인용한 구절에 표현된 것과 같은
프랭클린으로부터 박수를 받았다.
온 백성은 고대와
중세시대 ^^ 최하종목으로 규정되어 있습니다.
탐욕과 자기 자신이 완전히 결여된 태도로
존경. 사실, 여전히 정기적으로
가장 적게 참여하는 모든 사회 집단에 의해
또는 현대 자본주의 조건에 적응했습니다. 이것은
전적으로 획득 본능이 있었기 때문은 아닙니다.
종종 그랬던 것처럼 그 시대는 알려지지 않았거나 개발되지 않았습니다.
말했다. auri sacra가 유명하기 때문에 탐욕
금의 경우 당시나 지금이나 외부에서 덜 강력했습니다.
부르주아 자본주의는 그것의 특수한 영역 내에서
현대 낭만주의자들의 환상은 믿기지 않을 것입니다.
자본주의와 이전 시대의 차이
여기서 자본주의 정신은 찾아볼 수 없다. 그만큼
고대 로마 귀족인 중국 만다린의 탐욕-
crat, 또는 현대 농민은 어떤 것에 맞설 수 있습니다.
비교. 그리고 나폴리탄의 auri sacra 명성
택시 운전사 또는 barcaiuolo, 그리고 확실히 아시아인
유사한 거래의 대표자뿐만 아니라
남부 유럽 또는 아시아 국가의 장인,
누구나 스스로 알아낼 수 있듯이 훨씬 더

56



자본주의 정신

강렬하고 특히 그보다 더 파렴치합니다.
of^ay, 비슷한 처지의 영국인^^
절대적인 파렴치함의 보편적 지배
■ 돈벌이를 통한 이기적 이익 추구 f
, 정확하게 그것들의 특정 특성이었습니다
부르주아 자본주의가 발전한 국가들,
Occidental 표준에 따라 측정되었으며,
후진 ^ 모든 고용주가 알고 있듯이, 부족
coscienziosita 6i 그러한 나라의 노동자^^, ';
예를 들어 이탈리아는 독일에 비해
그리고 어느 정도는 여전히 주요 \ 중 하나입니다.
_Qbstai::les, 그들의 자본주의적 발전에. [자본주의 /\
수행하는 사람들의 수고를 사용할 수 없다
규율 없는 자유 중재의 교리,
비즈니스맨을 활용할 수 있는 것보다
그의 거래에서 절대적으로 파렴치한 것 같습니다
프랭클린에게서 배울 수 있듯이 다른 것들도 있습니다. 따라서
차이는 발달 정도에 있지 않다.
돈을 벌고자 하는 충동은
인간의 역사만큼 오래되었습니다. 밖으로 우리는 그들이
제어되지 않은 상태로 주저없이 제출 한 사람
네덜란드의 선장과 같은 충동
이득을 위해 지옥을 통과한다.
돛"은 결코 그 대표자가 아니었습니다.
특히 현대적인 마음의 태도
대중적 현상으로서의 자본주의 정신이 파생되고,
그것이 중요한 것입니다. 역사의 모든 시대, 그것이 어디에 있든
가능했고 무자비한 획득이 있었고 묶여 있었습니다.
어떠한 윤리적 규범도 없이] 전쟁과 해적행위처럼 무역은
외국인과의 관계에서 종종 제한을 받지 않았습니다.
J^ 및 그룹 외부의 사람들 . 이중 윤리는 허용됩니다-
^형제들 간의 거래에서 금지된 것을 여기에 기록했습니다. 나

57



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

모험으로서의 자본주의적 획득은
이미 알고 있는 모든 유형의 경제 사회에서
돈을 사용하여 거래하고 그것을 제안한 사람
세금 징수를 통한 기회,
국가 대출, 전쟁 자금 조달, 공작 법원 및 사무실-
소지자. 마찬가지로 모험가의 내적 태도,
모든 윤리적 한계를 비웃는
범용. 절대적이고 의식적인 무자비함
위치는 종종
전통에 대한 가장 엄격한 준수. 게다가,
전통의 붕괴와 다소 완전한
자유 경제 기업의 확장
사회 집단, 새로운 것은 일반적으로
윤리적으로 정당화되고 장려되지만 용납될 뿐입니다.
사실로. 그리고 이 사실은 다음과 같이 취급되었습니다.
윤리적으로 무관심하거나 비난받을 만하지만 불행한
어쩔 수 없이. 이것은 정상적 일뿐만 아니라
모든 윤리적 가르침에 대한 태도, 하지만 더 중요한 것은
중요한, 또한 m의 실제 행동을 표현
전자본주의 시대의 보통 사람, 전자본주의 시대의
자본의 합리적인 활용이
영구적인 기업과 합리적 자본주의
노동 조직은 아직 지배적이지 않았다
경제 활동을 결정하는 힘. 지금
이 태도는 가장 강력한 내부 장애물 중 하나였습니다
어떤 조건에 대한 인간의 적응
질서 있는 부르주아-자본주의 경제는
. 어디에나.

C 정신이 함께하는 가장 중요한 상대

삶의 명확한 기준이라는 의미에서의 자본주의

윤리적 제재를 주장하며 투쟁해야 했던 것은

새로운 상황에 대한 태도와 반응의 유형

S8



Vi 자본주의 정신

우리는 전통주의로 지정할 수 있습니다. ^ 이 경우에도
최종 정의에 대한 모든 시도는
소유자 미정. 다른 한편으로, 우리는
잠정적 의미는 몇 가지 경우를 인용하여 명확합니다. 우리
노동자들과 함께 아래에서 시작할 것입니다.

현대인들이 사용하는 기술적 수단 중 하나인
고용주는 가능한 한 최대한 확보하기 위해 사용합니다.
그의 부하들의 작업량은 조각의 장치입니다.
예를 들어, Jin 농업을 평가합니다.
수확은 가능한 가장 강도가 높은 경우입니다.
노동력이 필요한 이유는 날씨가 좋지 않기 때문입니다.
확실히 고수익과 고수익의 차이
손실은 수확 속도에 따라 달라질 수 있습니다.
할 수 있습니다. 따라서 조각 요율 시스템은 거의
이 경우 보편적입니다. 그리고 관심이 있기 때문에
수확 속도를 높이는 고용주는 다음과 같이 증가합니다.
결과의 증가와 작업의 강도,
에 의해 계속해서 시도되었습니다.
노동자의 성과급을 증가시켜
그들에게 매우 중요한 것을 얻을 수 있는 기회
높은 임금, 그들 자신의 증가에 관심을
능률. 하지만 특이한 난관에 부딪혔다.
놀라운 빈도: 성과급을 올리는 것은 종종
그 이상도 이하도 아닌 결과가 나왔다.
작업자가 반응했기 때문에 동시에 plished
증가가 아니라 감소를 통해 증가
그의 일의 양. 예를 들어, 어떤 남자는
깎은 에이커당 i 마르크 비율 하루에 2\ 에이커
비율이 1*25로 인상되었을 때 2 J 마크를 획득했습니다.
3에이커가 아니라 깎은 에이커당 마크
쉽게 완료하여 3*75점을 얻었지만
2 에이커, 그래서 그는 여전히 2\ 마르크를 벌 수 있습니다.

59



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

그는 익숙했다. 수익 창출의 기회
더 많은 것은 덜 일하는 것보다 덜 매력적이었다. 그
묻지 않았습니다: 내가 그렇게 하면 하루에 얼마를 벌 수 있습니까?
가능한 한 많은 작업 ? 하지만 : 얼마나 일해야 합니까
월급을 벌기 위해 2마르크. 나는 벌었다
전과 내 전통적인 필요를 처리하는 것은 무엇입니까?
이것은 여기서 전통이 무엇을 의미하는지에 대한 예입니다.
즐리신. 사람은 "본질적으로" 더 많은 돈을 벌고 싶어하지 않습니다.
그리고 그가 익숙한 대로 사는 것은 더 이상 즐겁지 않다"*
필요한 만큼 생활하고 벌기 위해
목적. 근대 자본주의가 시작된 곳마다

^인간 노동의 생산성을 높이는 일
강도를 높임으로써
이 주요 특성에 대한 엄청나게 완고한 저항
전자본주의적 노동. 그리고 오늘 그것은 그것을 만난다.
많을수록 후진적(자본주의적 관점에서
관점에서) 노동력은 그것이 가진 것입니다.
다루는.

또 다른 분명한 가능성은 우리의 예로 돌아가서
획득 본능에 호소하기 때문에
더 높은 임금이 실패했다면,
반대 정책, 노동자를 강제로
같은 금액을 벌기 위해 더 열심히 일해야 하는 임금률
그가 전에 했던 것보다. 낮은 임금과 높은 이윤이 보인다.
오늘날에도 피상적인 관찰자에게 tp는
관계 ; 임금으로 지급되는 모든 것은
이에 상응하는 이익 감소가 수반됩니다. 그 길
자본주의는 처음부터 계속해서 취했습니다.
수세기 동안 낮은 임금은
생산적이었습니다. 즉, 재료를 늘렸다는 것입니다.
Pieter de la Cour처럼 노동의 결과
우리가 보게 될 요점은 아주 오래된 정신에 있습니다.

60



자본주의 정신

칼빈주의는 오래 전에 사람들이 일하는 이유는
그리고 그들이 가난한 한.

그러나 이것의 효과는 분명히 매우 효율적입니다.
방법에는 한계가 있습니다. ^^ 물론 a의 존재
저렴하게 고용할 수 있는 잉여 인구
노동_시장은
자본주의. 하지만 예비군이 너무 많아도
어떤 경우에는 그것의 양적 팽창을 선호한다.
질적 개발, 특히
더 많이 만드는 기업 유형으로의 전환
노동 집약적 사용. 저임금은 절대 아니다
값싼 노동력과 동일합니다. ^^ 순전히 양적으로-;
노동의 능률이 떨어진다는 관점!
생리학적으로 부족한 임금으로
장기적으로 부적격자의 생존을 의미할 수도 있습니다.
오늘날 평균적인 슐레지엔 잔디 깎기
3분의 2를 조금 넘도록 자신을 최대한 발휘한다.
더 나은 급여와 영양을 공급받는 포메라니안만큼 많은 땅
또는 Mecklenburger, 극지방, 더 동쪽으로 갈수록
에서 유래하고 점차적으로
독일 사람. 저임금은 순전히 사업에서도 실패한다
생산의 문제가 되는 모든 관점
모든 종류의 숙련된 노동력이 필요한 상품 또는
파손되기 쉬운 고가의 기계 사용,
또는 일반적으로 많은 양의 날카로운
관심이나 주도권이 필요합니다. 여기서 낮은 임금은
지불하지 않으며 그 효과는 이전과 반대입니다.
의도된 것입니다.
절대적으로 필요하지만 일반적으로
적어도 근무 시간 동안에는 자유로운 태도
관습적 임금이 어떻게 되는지에 대한 계속적인 계산으로부터
최대의 편안함과



"^ 프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

최소한의 노력. 노동은 반대로 해야 한다^
lL_A에서 절대적인 끝인 것처럼 수행됩니다.
부름. 그러나 그런 태도는 결코 상품이 아니다.
자연의. 저임금이나 높은 임금으로 촉발될 수 없다.
하나뿐이지만 길고 긴 시간의 산물일 수 있습니다.
힘든 교육 과정. 오늘날, 자본주의, 한때
.saddle에서 노동력을 모집할 수 있습니다.
비교적 쉬운 AI 산업 국가. 과거에
이것은 모든 경우에 매우 어려운^문제였습니다.^'
d-오늘날에도 아마도 ~와-
그 과정에서 강력한 동맹국의 지원을 받게 됩니다.
아래에서 볼 수 있듯이
개발.

의미하는 바는 수단으로 가장 잘 설명될 수 있습니다.
예의. 후진 전통적 형태의 유형
오늘날 노동의 대표적인 예는 여성입니다.
노동자, 특히 미혼 노동자. 거의 보편적인
예를 들어 독일인과 같은 소녀 고용주에 대한 불만
소녀들은 거의 전적으로 능력이 없고
물려받은 작업 방식을 기꺼이 포기하거나 한 번
적응하기 위해 더 효율적인 것을 선호하도록 배웠습니다.
새로운 방법을 배우고 집중하기 위해
그들의 지능, 또는 심지어 그것을 전혀 사용하지 않습니다. 설명
무엇보다 작업을 더 쉽게 만들 수 있는 가능성
그들 자신에게 유익한, 일반적으로 com-
이해력 부족. 성과급 증가는 다음과 같습니다.
습관의 돌담에 아무 소용이 없습니다. 일반적으로
그것은 그렇지 않으며 그것은 적지 않은 중요성을 지닌 요점입니다.
우리의 관점에서 볼 때 특별히
종교적, 특히 경건주의적 배경. 하나 자주
듣고 통계 조사를 통해 확인되었습니다. ^®
지금까지 경제 교육의 가장 좋은 기회가 발견되었습니다
62



자본주의 정신

이 그룹 중에서. 정신 집중 능력,
뿐만 아니라 절대적으로 본질적인 의무감
tojone의 직업은 여기에서 가장 자주 a와 결합됩니다.
높은 가능성을 계산하는 엄격한 경제
수입, 그리고 냉철한 자제력과 검소함은
성능을 엄청나게 향상시킵니다. 이는 다음을 제공합니다.
의 개념에 대한 가장 유리한 기초
lalwmrasjLnjendjn 자체, 필요한 소명으로
자본주의로 : 전통주의 극복의 기회
종교적 양육에 대한 가장 큰 설명입니다.
현대 자본주의에 대한 이러한 관찰 ^^ 그 자체로
이 연결 방법을 묻는 것이 가치가 있음을 시사합니다.
종교적 요인으로 인한 자본주의 적응력
초기 개발 시대에 발생했을 수 있습니다.
자본주의 정신. 그 때문에 그들은 그때에도
거의 같은 형태로 존재한다는 것을 유추할 수 있다.
수많은 사실. 예를 들어, 싫어하는 것과 당-
18세기에 감리교 노동자들이
동지들의 손에서 만난 세기는
전적으로 또는 주로 그들의 결과가 아닙니다.
종교적 기이함, 영국은 많은 것을 보았습니다.
그것들과 더 놀라운 것들. 오히려 쉬었다.
도구의 파괴, 반복적으로 언급됨
보고, 제안, 특정 의지에 따라
오늘날 우리가 말해야 하는 대로 일하십시오.

그러나 다시 현재로 돌아가 보자.
의미를 명확히하기 위해 기업가에게 시간
그의 경우 전통주의.

좀바르트는 자본의 기원에 대한 그의 논의에서-
,20 만족 사이를 구별했다
니즈와 획득을 두 가지 주요 원칙으로
경제사에 있는 ciples. 전자의 경우

63



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

개인을 충족시키는 데 필요한 물품의 달성
후자의 경우에는 자본으로부터 자유로운 이익을 위한 투쟁이 필요하다.
필요에 의해 설정된 한계는
경제활동의 형태와 방향. 그가 부르는 것
필요의 경제는 언뜻 보기에
여기서 경제적으로 기술된 것과 동일
전통주의. 의 개념이라면 그럴 수 있다.
필요는 전통적인 필요로 제한됩니다. 하지만 그게 아니라면
수행해야 하는 여러 경제 유형
의 정의에 따라 자본주의로 간주
Sombart가 그의 다른 부분에서 제공하는 자본
2^는 다음 범주에서 제외됩니다.
획득 경제와 필요 경제에 투입
경제. 기업, 즉 수행되는
자본(돈이나
금전적 가치가 있는 물건) 이익을 내기 위해, 구매하기 위해
제품을 생산하고 판매하는 수단,
즉, 의심할 여지가 없는 자본주의적 기업은 동시에
시간은 전통적 성격을 갖는다. 이것은,
현대 경제사에서도 그런 적이 없다.
가끔 발생하는 경우가 아니라 규칙과 함께
반복되고 점점 더 증가하는 지속적인 중단
자본주의 정신의 강력한 정복. 확인하기
기업의 자본주의적 형태와 정신
그것이 실행되는 것은 일반적으로 어떤 종류의 적절한
서로 관계가 있지만 필요한 관계는 아닙니다.
상호 의존. 그래도 잠정적으로 사용
(근대)자본주의의 표현정신^^에
합리적으로 이익을 추구하는 태도를 기술하고
보여드린 방법대로 체계적으로
벤자민 프랭클린의 예에서. 그러나 이것은
이러한 태도는 역사적 사실에 의해 정당화된다.

64



자본주의 정신

마음은 한편으로는 가장 적합한 것을 찾았습니다.
자본주의적 기업에서의 표현,
다른 기업은 가장 적합한 것을 도출했습니다.
자본주의 정신의 원동력.

그러나 이 둘은 별도로 발생할 수 있습니다. 베냐민
프랭클린은 한때 자본주의 정신으로 충만했다.
그의 인쇄 사업이 형태 면에서 다르지 않았을 때
모든 수공예 기업. 그리고 우리는 그것을 볼 것입니다
근대의 시작은 결코
상업귀족의 자본주의 기업가들,
단독 또는 지배적 보유자였던 사람
우리가 여기서 자본의 정신이라고 부르는 태도의
is.2^ 하층의 상승층이 훨씬 더 많았습니다.
산업 중산층. 열아홉에도
세기의 고전적 대표자들은
리버풀과 함부르크의 우아한 신사들,
그들의 상업적 재산은 대대로 전해졌습니다.
그러나 자체 제작한 맨체스터의 파르베누스와
매우 겸손한 환경에서 종종 상승한 Westphalia
입장. 16세기 초의 상황
비슷했다; 당시 생겨난 산업
대부분 parvenus에 의해 만들어졌습니다. ^^

예를 들어 은행, 도매상 관리
수출업, 대형 소매업 또는
상품을 취급하는 대규모 출고 기업
집에서 유도하는 것은 확실히 형태로만 가능합니다.
자본주의 기업의 그럼에도 불구하고 그들은 모두
전통주의 정신으로 이어집니다. 사실,
대형 발권은행의 업무를 수행할 수 없습니다.
다른 방법으로. 전체 시대의 대외 무역
독점과 법적 특권을 기반으로 휴식을 취했습니다.
엄격하게 전통적인 성격. 소매업에서 — 그리고 우리는

6초



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

여기에서 자본 없는 소인에 대해 말하는 것이 아닙니다.
계속해서 정부 지원을 외치는 사람들 —
낡은 것을 끝내는 혁명
전통주의는 여전히 한창입니다. 그것은 동일하다
기존 퍼팅을 깨뜨린 개발
현대 가사 노동과 관련된 시스템
형태로만. 이 혁명이 어떻게 일어나고
이러한 사실에도 불구하고 그 의미는 무엇입니까?
사물이 너무 익숙해, 다시 꺼내
구체적인 예.

지난 세기 중반까지의 삶은
적어도 퍼터 아웃의 많은 지점에서
대륙 섬유 산업,2^ 우리가 해야 할 것
오늘은 매우 편안하다고 생각합니다. 우리는 그것을 상상할 수 있습니다
일상은 다음과 같습니다.
그들의 천, 종종 (린넨의 경우) 주로 또는
전적으로 농부가 만든 원료로 만들어졌습니다.
자신이 만든 마을에
퍼터 아웃 생활을 했고 조심스럽고 종종 공식적으로
품질 감정, 관례 가격을 받았습니다
그것을 위해. 시장을 위한 퍼터 아웃의 고객
상당한 거리를 두고 중간상인도 있었고
일반적으로 아직 샘플을 따르지 않고 그에게 왔지만
전통적인 품질을 추구하고 그의
창고, 또는 배송 훨씬 전에 주문
아마도 농민들에게 전달되었을 것입니다.
고객에 대한 개인적인 조사가 이루어졌다면,
긴 간격으로만. 그렇지 않으면 서신
충분했지만 샘플 전송이 천천히 증가했습니다.
지면. 영업시간이 엄청 많았어요
보통, 하루에 5~6회 정도, 때때로
상당히 적습니다. 성수기에는
66



자본주의 정신

더. 수입은 적당했습니다. 충분히 리드
존경할만한 삶과 좋은 시간에는 조금 치워야합니다.
전반적으로 경쟁사 간의 관계는 서로 관련이 있었습니다.
에 대해 많은 동의를 얻어 매우 좋습니다.
비즈니스의 기본. 긴 일일 방문
종종 술을 많이 마시는 선술집과 마음이 맞는 서클
친구의 삶을 편안하고 여유롭게 만들었습니다.

조직의 형태는 모든면에서
자본주의 ; 기업가의 활동은 순전히
비즈니스 성격; 자본의 사용,
사업은 필수 불가결했습니다. 그리고 마지막으로, 객체-
경제적 과정의 중요한 측면인 부기,
합리적이었다. 하지만.그것은 전통적인 사업이었습니다.
기업가에게 활기를 불어넣은 정신을 다음과 같이 고려합니다.
전통적인 생활 방식, 전통적인 비율
이익, 전통적인 작업량, 전통적인
노동과의 관계를 규제하는 방식, 그리고
본질적으로 전통적인 고객 집단과
새로운 사람을 끌어들이는 방식. 이 모든 것이 지배
사업의 수행이 기초가 되었고, 하나는
ethosoi의이 사업가 그룹을 말하십시오.

이제 어느 순간 이 여유로움이 갑자기
파괴되고 종종 본질적인 것 없이 완전히
전환과 같은 조직 형태의 변화
통합 공장, 기계 직조 등
반대로 일어난 일은 종종
이: 퍼팅 아웃 중 하나에서 어떤 젊은 남자
가족들은 시골로 나가서 신중하게 선택했습니다.
그의 고용을 위해 직공,
그들의 일을 감독하고
농민에서 노동자로. 한편, 그는
그렇게 함으로써 그의 마케팅 방법을 바꾸기 시작할 것입니다.

67



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

가능한 한 최종 소비자에게 직접 가는 것,
세부 사항을 자신의 손에 맡길 것입니다.
개인적으로 고객을 모집하고, 매년 방문하고,
그리고 무엇보다도 제품의 품질에 적응할 것입니다.
그들의 필요와 희망에 직접. 동시에
그는 낮은 가격의 원칙을 도입하기 시작했고
큰 회전율. 어디에서나 반복되는 것이 있었다
그리고 항상 그러한 합리화 과정의 결과입니다.
zation: 따르지 않는 사람들은 가야만 했습니다.
폐업 .\목가적인 국가는
혹독한 경쟁 투쟁의 압력, 존경할만한
재산이 생겼고, 이자를 받고 빌려준 것이 아니라
항상 사업에 재투자합니다. 옛 여유와
삶에 대한 편안한 태도는 힘든 삶에 자리를 내주었다
일부가 참여하여
그들은 소비하기를 원하지 않고 벌기를 원했기 때문에
반면에 옛 방식을 고수하고자 하는 다른 사람들은
어쩔 수 없이 소비를 줄였습니다.^^

그리고 이와 관련하여 가장 중요한 것은
일반적으로 그러한 경우에는 새로운 자금의 흐름이 아니었습니다.
이것을 가져온 산업에 투자
혁명 — 몇 가지 경우에 나에게 전체
혁신적인 프로세스는 몇 가지 작업으로 시작되었습니다.
관계에서 빌린 수천 개의 자본 — 하지만
, 새로운 정신, 근대 자본주의의 정신은
일하다. 확장의 원동력에 대한 질문
현대 자본주의는 처음부터
자본금의 기원에 대한 질문
자본주의적 용도로 사용할 수 있지만 무엇보다도
자본주의 정신의 발전. 어디야
나타나고 스스로 해결할 수 있습니다.
자신의 자본과 금전적 공급을 수단으로
68



자본주의 정신

종료되지만 그 반대는 사실이 아닙니다.^'^
장면은 일반적으로 평화롭지 않았습니다. 불신의 홍수,
때로는 증오, 무엇보다도 도덕적 분노,
정기적으로 첫 번째 혁신가에 반대했습니다. 자주 — 나
몇 가지 종류의 사례를 알고 있습니다.
그의 전생의 신비한 그늘진 곳은
생산. jit는
비정상적으로 강한 성격은 기업가를 구할 수 있습니다
그의 절제된 자아의 상실로부터 이 새로운 유형의
통제하고 도덕적, 경제적 난파선에서j^
또한, 시야의 선명도 및 능력과 함께
행동, 그것은 매우 명확하고 고도로 미덕에 의해서만 가능합니다.
가능했던 윤리적 자질을 개발했습니다.
그에게 절대적으로 없어서는 안 될 기밀 사항을 명령합니다.
그의 고객과 노동자의 덴스. 아무것도
극복할 수 있는 힘을 줄 수 있었다.
무수한 장애물, 무엇보다 무한히 더
현대인에게 요구되는 집중적인 작업
기업가. 그러나 이것들은 상당히 윤리적 자질입니다.
전통주의에 순응한 것과는 다른 종류
과거의.

그리고 원칙적으로 그것은 무모한 악마도 아니었고
부도덕한 투기꾼, 경제 모험가 등
우리는 경제사의 모든 시기에 만난다.
이러한 변화를 이겨낸 위대한 금융가들,
겉으로는 그렇게 눈에 띄지 않지만 그럼에도 불구하고
새로운 경제 생활의 침투를 위해 cisive
영혼. ^n 반대로, 그들은 성장한 남자였습니다
힘든 삶의 학교에서, 계산하고 대담하게
동시에, 무엇보다 온화하고 신뢰할 수 있으며, 빈틈없는
엄격하게 자신의 사업에 전념하고 있습니다.
부르주아적 견해와 원칙J

69



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

사람들은 이러한 개인적인 도덕이
자질은 윤리와 조금도 관련이 없습니다.
종교적 사상은 말할 것도 없고,
그들 사이의 본질적인 관계는 부정적이다. 능력
일종의 공통된 전통에서 벗어나기 위해
자유주의 계몽이 가장 중요할 것 같습니다.
그러한 사업가의 성공을 위한 적절한 기반. 그리고
오늘날 일반적으로 정확히 그렇습니다. 어떤 관계-
종교적 신념과 행위 사이의 배는 일반적으로
존재하지 않으며 적어도 독일에서는 존재하는 경우
부정적인 경향이 있습니다. 가득찬 사람들
오늘날 자본의 정신은 무관심한 경향이 있습니다.
적대적이지 않고 교회에. 경건한 자의 생각
낙원의 지루함은 그들의 매력이 거의 없다.
활동적인 성격; 종교는 그들에게 수단으로 나타납니다.
이 세상에서 사람들을 노동에서 멀어지게 합니다. 만약 너라면
그들의 불안한 활동의 ​​의미가 무엇인지 그들에게 묻고,
그들이 가진 것에 결코 만족하지 못하는 이유
순전히 세속적인 관점에 너무 무의미한 것처럼 보입니다.
인생, 그들은 아마도 답을 줄 것입니다. 그들이 안다면
아무거나: "내 아이들과 할아버지를 부양하기 위해
아이들". 그러나 더 자주 그리고 그 동기는
그들에게 특유한 것은 아니지만 그들에게 똑같이 효과적이었습니다.
전통주의자, 보다 정확하게는 단순히: 그 사업
지속적인 작업으로 필수 부품이되었습니다.
그들의 삶의. 사실 유일한 동기입니다^
그러나 그것은 동시에 있는 것, 보이는 것을 표현한다.
개인의 행복이라는 관점에서 보면 너무 비합리적이다.
이런 삶에 대해 남자는 위해 존재한다
그의 사업의 반대 대신에."^ ""

권력욕과 인정욕은 물론
부의 단순한 사실이 그 역할을 합니다.
70



자본주의 정신

한 때 전 국민의 상상력이
에서와 같이 순전히 양적 거대함으로 전환되었습니다.
미국, 숫자 운동의 낭만주의
사업가들 사이에서 시인에게 거부할 수 없는 호소.
그렇지 않으면 일반적으로 진정한 리더가 아닙니다. ^nd
특히 영구적으로 성공한 기업가는 아닙니다.
그것에 의해 받아 들여지는 사람. 특히, en-
꼬리가 달린 영지와 귀족, 그의 행동을 하는 아들들
대학과 장교단에서
전형적인 역사가 그래왔듯이 그들의 사회적 기원을
독일 자본주의 파르베뉴 가문은
나중에 퇴폐. 자본주의의 이상형^®
기업가, 같이. 에서도 표현되었다.
가끔 뛰어난 사례를 통해 독일은
다소 세련된 등반가와 관련이 있습니다. 그
과시와 불필요한 지출을 피합니다^
우리는 H T의 힘을 의식적으로 향유하고 있으며
emEarras는 인식의 외적 기호를 조정합니다.
그가 받는 HoiT. 그의 삶의 방식은 다른
단어, 자주, 그리고 우리는 조사해야합니다
이 중요한 사실의 역사적 의미,
나타나는 것처럼 특정 금욕적인 경향으로 구별됩니다.
우리가 프랭클린의 설교에서 충분히 분명하게
인용했습니다. 즉, 결코 예외가 아니다.
오히려 그가 a_s^t_üfjQaodesty를 갖는 규칙
본질적으로 예비보다 더 정직합니다.
프랭클린은 슬기롭게 추천합니다. 그는 아무것도 얻지 못한다
비이성적인 의미를 제외하고는 자신을 위해 자신의 부에서 ^
jiaving 의 일을 잘 했습니다 .

그러나 그것은 전자본주의적인 사람들에게 보이는 것일 뿐입니다.
너무나 불가해하고 불가해하며 가치가 없는 인간
그리고 경멸. 누구나 만들 수 있어야 하는

71



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

그의 작업의 유일한 목적은
엄청난 물질적 부하로 무게가 가해진 무덤
화폐 a.*id 상품, 그에게 설명할 수 있는 것은
pf fvprsf^ instinr t의 prod'-^ct, auri sacra 명성.

.^.c 개인주의적인 정치적, 법적,
조직 형태의 경제 기관-
우리 고유의 특징과 일반적인 구조
경제 질서, 이 자본주의 정신은
말했듯이 순전히 결과적으로 이해할 수 있습니다.
적응의. 자본주의 체제는 이것이 필요하다
돈 버는 소명에 대한 헌신,
너무 잘 어울리는 물질적 재화에 대한 태도
시스템에 매우 밀접하게 연결되어 있습니다.
생존을 위한 경제적 투쟁에서 생존을 위한 수단,
오늘날에는 더 이상
그 획득적인 삶의 방식의 필요한 연결
단일 Weltanschauung과 함께. 사실 더 이상
종교 세력의 지원이 필요하며

경제 생활에 영향을 미치려는 종교의 시도
그들이 여전히 전혀 느낄 수 있는 한,
정당하지 않은 간섭을 국가의 규제로 간주합니다.
그런 상황에서 남성의 상업적, 사회적
이해관계가 그들의 의견을 결정하는 경향이 있으며
태도. 생활 방식을 조정하지 않는 사람
자본주의적 성공의 조건에 따라야 합니다.

■iz^ br 적어도 올라갈 수는 없습니다. 그러나 이것들은 a의 현상이다.
근대 자본주의가 지배하는 시대
낡은 지지대에서 해방되었습니다.
그러나 그것이 한 번에 옛 형태의 것을 파괴할 수 있기 때문에
동맹에서만 경제 생활의 중세 규제
현대 국가의 성장하는 힘과 함께,
우리는 잠정적으로 말할 수 있습니다.
72



II



자본주의 정신

종교 세력과의 관계. 여부와 무엇에
그것이 사실이라면 투자하는 것이 우리의 임무입니다.
개념이나 돈벌이가
소명으로서 사람들이 묶인 그 자체는
모든 시대의 윤리적 감정과는 반대로, 그것은
증명할 필요가 거의 없습니다. 도그마 Deo placer e vix
교회법에 편입된 강력한
상인의 활동에 적용되며
그 당시 (복음의 구절처럼
관심) ^^ 진품으로 여겼고, 세인트.
토마스는 이득에 대한 욕망을 다음과 같이 정의했습니다.
turpitudo(이 용어에는 피할 수 없는
따라서 윤리적으로 정당한 이익 창출), 이미 con-
에서 상당한 양보를 받았습니다^^
재정적인 힘에 대한 가톨릭 교리 ^
교회는 1^9년에 그렇게 친밀한 정치적 관계를 가졌습니다.
이탈리아 도시들,^^에 비하면 훨씬 더
상대적으로 광범위한
원. 그러나 교리가 여전히 더 나은 곳에서도
예를 들어 사실에 따라
피렌체의 안토니우스
극복, 그 활동은
자신의 술은 밑바닥에 있어야 할 음부였습니다
변할 수 없는 필요 때문에 용인된다.
이 세상에서의 삶j

당시의 일부 도덕주의자들, 특히
명목주의 학교, 수용된 발전된 자본주의
비즈니스 형태를 불가피한 것으로 간주하고 정당화하려고 시도했습니다.
필요에 따라 그들, 특히 상거래. 유두스트리아
그것에서 개발 그들은 간주할 수 있었다, 비록
모순 없이 합법적인 수익원으로
따라서 윤리적으로 반대할 수 없습니다. 그러나 지배적인

^ 73



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

교리는 자본주의적 획득 정신을 거부했다
turpitudo로, 또는 적어도 긍정적인 줄 수 없습니다
윤리적 제재. 벤과 같은 윤리적 태도
재민 프랭클린은 상상조차 할 수 없었을 것입니다.
이것은 무엇보다 자본주의계의 태도였다.
그들 자신. 그들의 필생의 일은 그들이 매달리는 한
기껏해야 교회의 전통에
도덕적으로 무관심. 참았지만 여전히, 심지어
충돌의 지속적인 위험 때문에 만
고리대금에 관한 교회의 교리와
구원에 위험합니다. 와 같이 상당한 액수
소식통에 따르면 부자들의 죽음으로
양심 돈으로 종교 기관, 때때로
이전 채무자 usiira로 다시
그들로부터 부당하게 빼앗겼습니다. 그렇지 않으면 함께
이단과 다른 경향은 냉소적으로 여겨졌습니다.
상업적으로 발생하는 부분에서만 승인
이미 해방된 토크라시
전통. 그러나 회의론자와 무관심한 사람들조차도
교회는 종종 다음과 같이 화해했습니다.
선물은 일종의 보험이었기 때문에
죽음 이후에 올 수 있는 일에 대한 불확실성, 또는
왜냐하면 (적어도 매우 널리 알려진
후자의 견해) 하나님의 명령에 대한 외적인 순종
교회는 구원을 보장하기에 충분했습니다. ^^ 여기
그들의 비도덕적이거나 부도덕한 성격
참가자 자신의 의견에 따른 조치
명확하게 밝혀집니다.

자, 윤리적으로 기껏해야 할 활동을 어떻게 할 수 있습니까?
용인, 베냐민의 의미에서 소명으로 전환
프랭클린.'' 역사적으로 설명해야 할 사실은
당시 가장 고도로 자본주의적인 중심지에서

74



자본주의 정신

14세기와 15세기의 피렌체,
돈 ;md 모든 위대한 정치의 자본 시장
권한, 이러한 태도는 윤리적으로 비합리적인 것으로 간주되었습니다.
정당화될 수 있거나 기껏해야 용인될 수 있습니다. 하지만 뒤에서-
펜실베니아의 우즈 소부르주아 환경
18세기에 기업이 위협을 받던
단순히 돈이 부족해서 다시 물물교환을 하기 위해
대기업의 흔적은 거의 없었고,
은행업의 가장 초기 시작이 발견되었습니다.
똑같은 것이 도덕의 본질로 간주되었습니다
의무라는 이름으로 명령을 내리기도 합니다. 에게
여기에서 재료 조건의 영향이 최고조에 달합니다.
이상적인^ 상부 구조는 특허 난센스일 것입니다. 와우
couFd가 설명하는 아이디어의 배경이었습니다.
명백히 이윤을 지향하는 일종의 활동
개인이 느끼는 소명으로서만
자신에게 윤리적 의무가 있습니까? 이것이었기에
새로운 기업가의 삶의 방식을 준 아이디어
그 윤리적 근거와 정당성. ^^

특히 Sombart에 의해 시도되었습니다.
종종 현명하고 효과적인 관찰에서,
경제적 합리주의를 주요 특징으로 삼는다.
현대 경제 생활 전체. 의심할 여지 없이
정당성, 그것이 확장을 의미하는 경우
노동 생산성은 "하위-
생산 과정을 과학적으로 지정
관점에 대한 의존에서 해방되었습니다.
훈안 개체의 자연적인 유기적 한계.
이제 이 합리화 과정은
의심 할 여지없이 기술과 경제 조직
삶의 이상의 중요한 부분을 결정합니다.
현대 부르주아 사회. 서비스 노동

75



S^



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

인류의 공급을 위한 합리적인 조직
물질적 재화는 의심할 여지 없이 항상
자본주의 정신의 대표자
그들의 일생의 가장 중요한 목적. 이건 그냥
예를 들어 프랭클린의 설명을 읽으려면
시민 개선을 위한 그의 노력
필라델피아는 이 명백한 트러틀을 분명히 파악했습니다.
그리고 취업에 대한 기쁨과 자부심은
많은 사람들이 경제에 참여했습니다.
의미에서 그의 고향의 진보
인구 및 거래량 수치
단어와 관련된 자본주의, 이 모든 것
분명히 특정의 일부이며 의심할 여지가 없습니다.
현대인의 삶에 대한 이상주의적 만족
네스 호. 마찬가지로 기본 특성 중 하나입니다.
개인주의적 자본주의 경제의 관념
엄격한 계산을 기반으로 합리화되며,
경제에 대한 선견지명과 주의를 기울인다.
성공과는 뚜렷한 대조를 이루며 추구되는 것입니다.
농민의 입에 맞는 존재와 특권층에게
길드 장인의 전통주의와
착취를 지향하는 모험가 자본주의
정치적 기회와 비합리적인 추측.

따라서 의 발전이 보인다.
자본주의 정신은 다음의 일부로 가장 잘 이해된다.
전체적으로 합리주의의 발전, 그리고 될 수
합리주의의 근본적인 입장에서 추론
삶의 기본적인 문제에 대해 그 과정에서 개신교-
이즘은
순전히 발전하기 이전 단계를 형성했다.
합리주의 철학. 그러나 진지한 시도는
이 논문을 통해 수행하는 것은 그러한

76



/ 자본주의 정신

질문을 넣는 간단한 방법은 작동하지 않습니다.
단순히 합리주의의 역사가
결코 따르지 않는 3 가지 개발을 보여줍니다
다양한 삶의 부서에서 평행선. 그만큼
예를 들어 사법의 합리화는
논리적 단순화 및 재배치로 생각
법의 내용은 에서 달성되었다.
로마법에서 지금까지 알려진 최고 등급
고대 후기. 그러나 그것은 일부에서 가장 후진적이었습니다.
경제 수준이 가장 높은 국가 중
합리화, 특히 영국에서는 르네상스가
로마법의 힘은 '의 힘'에 의해 극복되었습니다.
위대한 법률 회사는 항상 유지했지만
남부 카톨릭 국가들에서의 우월성
유럽. 세속적 합리적 철학
18세기는 호의를 혼자 또는 심지어 찾지 못했습니다.
주로 자본주의가 가장 높은 국가에서
개발. 볼테르의 교리는 오늘날에도
넓은 갑피의 공통 속성과
실질적으로 더 중요한 중산층 그룹
로마 카톨릭 국가. 마지막으로 아래의 경우
실천적 합리주의는 태도의 유형으로 이해된다.
세상을 의식적으로 보고 판단하는
개인 에고의 세속적 이익에 대해
삶에 대한 견해는
이탈리아 인과 같은 libenim arbitrium의 민족
프랑스 인은 살과 피가 매우 깊습니다. 하지만 우리는
이미 이것이 아니라는 것을 스스로 확신했습니다.
사람과 사람의 관계가 형성되는 토양을 의미합니다.
자본주의에 꼭 필요한 과업으로서의 그의 소명,
눈에 띄게 성장했습니다. 사실, 하나는 — 이 간단한
자주 잊어버리는 명제를 배치해야 합니다.

77



프로테스탄트 윤리와 Capuutism 정신

어떤 에세이를 다루어야 하는지 모든 연구의 시작 부분에
합리주의와 — 삶을 근본적으로 합리화
다른 기본 관점과 매우 다른
지도. 합리주의는 역사적 개념이다.
다른 Üings의 aj^JKile-WQ rici를 다룹니다. 그것은 우리의
누구의 지적 자녀인지 알아내는 작업
합리적 사고의 구체적인 형태는 ~이었다.
행동에 대한 생각과 노동에 대한 헌신은
lias Grown이라고 부르는 것은 우리가 이미 본 것처럼 그렇게 비춰지는 것입니다.
순전히 행복주의적 입장에서
이기심, 하지만 과거에도 그랬고 지금도 여전히
우리 자본주의 문화의 가장 특징적인 요소..
우리는 여기서 특히 기원에 관심이 있습니다.
바로 여기에 있는 비합리적인 요소,
소명의 모든 개념에서.



78



제3장

부르심에 대한 루터의 개념
조사의 임무

이제는 틀림없이 독일어 단어에서도
Bert^, 아마도 훨씬 더 명확하게 영어로
소명, 종교적 개념, 그에 의해 정해진 임무
God7^~적어도~제안했다. 더 강조는 pur입니다
구체적인 경우의 단어에 따라 더 분명합니다.
의미. 그리고 역사를 추적해보면
문명화 된 언어를 통해 단어, 그것은 나타납니다
카톨릭이 우세한 민족도 아니고
고전 고대의 ^ 어떤 표현을 가지고
우리가 소명으로 알고 있는 것과 유사한 의미
(일생의 과제라는 의미에서,
작업), 반면에 pne은 모든 l l에 대해 주로 존재했습니다.
개신교도들^
IS는 언어의 민족적 특성 때문이 아닙니다.
관심 있는. 예를 들어, 그것은 a의 제품이 아닙니다.
게르만 정신, 그러나 현대적 의미에서 단어
영을 통해 성경 번역에서 온다
번역자의 것이지 원본의 것이 아닙니다.- 루터의
성경 번역이 처음으로 나온 것 같습니다.
Jesus Sirach(xi. 20 및 21)의 한 지점에서 정확하게 사용됨
현대적 의미에서. ^ 그 후 그것은 신속하게 그것의
모든 Pro-의 일상 연설에서 현재의 의미
testant 사람들, 이전에는 제안조차하지 않았습니다.
그러한 의미는 세속 문학에서 찾을 수 있습니다.
그들 중 어느 것, 심지어 종교 저술에서도 지금까지
내가 확인할 수 있듯이 그것은 독일의 한 지역에서만 발견됩니다.

79



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

루터에게 미친 영향이 잘 알려진 신비주의자들.

단어의 의미처럼 아이디어는 새롭고,

종교개혁의 산물. 이것은 다음과 같이 가정할 수 있습니다.

일반적으로 알려져 있습니다. 특정 제안이 있는 것은 사실입니다.

세상의 일상적인 활동에 대한 긍정적인 평가,

소명에 대한 이 개념에 포함된

중세에 이미 존재했고 후기에도

헬레니즘 고대. 나중에 그것에 대해 이야기하겠습니다.

그러나 적어도 한 가지는 의심할 여지 없이 새로운 것이었습니다.

세상사에 대한 의무 이행의 평가

의 도덕적 활동이 가장 높은 형태

개인은 assiime 수 있습니다. 이것은 필연적으로

일상적인 세속 활동에 종교적 의미를 부여했으며,

그리고 처음으로 부름의 개념을 만들었습니다.

이 감각. 따라서 부르심의 개념은

모든 개신교 교파의 중심 교리에서

윤리적 교훈의 가톨릭 구분은

prcecepta 및 consilia는 버립니다. 유일한 삶의 방식

하나님께 가납될 만하게 세상의 도덕을 능가하는 것이 아니었습니다

수도원 금욕주의에서, 그러나 오직 성취를 통해서만

에 의해 개인에게 부과된 의무

!^ 세계에서 위치. 그것이 그의 부름이었습니다.

루터*는 ion~m'이라는 개념을 발전시켰습니다.
개혁가로서의 활동의 첫 10년. 처음에는,
기존의 전통과 상당히 조화를 이룬다.
예를 들어 Thomas가 대표하는 중세 시대
아퀴나스,^ 그는 세상에서의 활동을 사물로 생각했습니다.
비록 하나님이 원하시지만 육체의 것입니다. I,t는
신앙생활의 불가결한 자연조건이지만
그 자체로, 먹고 마시는 것과 같이, 도덕적으로 이제우트랄.^ 그러나
솔라 피데(sola fide) 개념의 발달과 함께
그 모든 결과와 그 논리적 결과, 증가-
80



루터의 부르심 개념

천주교 죄수에 대한 날카롭게 강조;^^
악마의 지시에 따른 승려들의 전도, tL,'
부름의 중요성이 커졌습니다. [수도원 생활은
.정당화의 수단으로서의 가치가 전혀 없습니다.
하나님 앞에서, 그러나 그는 또한 y의 포기를 본다
그만큼. 이기심의 산물로 이 세상의 의무, yN-
시간적 의무를 철회합니다. 대조적으로,
부름의 수고는 그에게 외적인 것으로 나타납니다.
형제 사랑의 표현]] 그는 이것을 증명합니다.
노동력의 분업이 모든
개인은 다른 사람을 위해 일하지만 그의 관점은
매우 순진하고 J와 거의 기괴한 대조를 이룹니다.
동일에 대한 Adam Smith의 잘 알려진 진술
주제.' 그러나 이 정당성은 명백하다.
본질적으로 학문적이며 곧 다시 사라지고
남아 있고, 점점 더 강력하게 강조되는 국가-
세속적 의무를 다하는 것이 모든 것 아래 있음을
하나님께 합당한 삶을 살 수 있는 유일한 길입니다. 그것
그리고 그것만이 하나님의 뜻이며 따라서 모든 합법적인 /C
부르심은 하나님 보시기에 똑같은 가치가 있습니다.®

[세속적인 활동에 대한 이러한 도덕적 정당성은 "^ —
종교개혁의 가장 중요한 결과 중 하나인
특히 루터의 역할은 의심의 여지가 없습니다.
진부한 것으로 간주될 수도 있습니다.^ 이러한 태도는
파스칼의 깊은 증오에서 벗어난 세계,
모든 세속적 활동에 대한 사색적인 분위기
그는 에서만 이해할 수 있다고 깊이 확신했습니다.
허영심이나 교활함이란 말이야. ^^ 그리고
Hberal 공리주의 타협에서 더 많은
Jesuits가 도착한 세계] 그러나 단지 실천하는 것은-
개신교의 이러한 성취의 중요한 의미
디테일이 뚜렷하게 느껴지기보다는 희미하게 느껴진다.

8i



로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

j^^.n 지적할 필요가 거의 없는 첫 번째 장소
lat Luther는 자본의 정신에 대해 주장 할 수 없습니다.
우리가 그 용어를 사용했다는 의미에서
위에, 또는 그 문제에 대해 어떤 의미에서든. 그만큼
오늘날 가장 열성적으로 활동하는 종교계
종교개혁의 위대한 성취를 축하하다
어떤 의미에서든 자본주의에 결코 우호적이지 않습니다.
그리고 루터 자신도 의심할 여지 없이
의 포인트와의 모든 연결을 날카롭게 부인했습니다.
프랭클린과 같은 관점. 물론, 하나는 con-
그의 큰 상인들에 대한 그의 불평을 고려하십시오.
Fuggers와 같은 시간, ^^이 사건의 증거로.
특권적 지위에 대한 투쟁을 위해, 법적
또는 실제, 6개 지역의 단일 대형 무역 회사
10세기와 17세기를 비교하는 것이 가장 좋습니다.
신탁에 반대하는 현대 캠페인으로
더 이상 그 자체로 정의의 표현으로 간주되지 않습니다.
전통주의적 관점. 이런 사람들을 상대로
Lombards, 독점자, 투기꾼,
성공회 교회의 후원을 받는 은행가들과
영국과 프랑스의 왕과 의회, 둘 다
청교도와 위그노는 쓰디쓴 전쟁을 계속했다.
고심하다. ^2 크롬웰, 던바 전투 후
(1650년 9월), 긴 의회에 다음과 같이 썼습니다.
"모든 직업의 남용을 개혁하게 되어 기쁩니다.
많은 사람을 가난하게 만드는 사람이 있다면
커먼웰스에 어울리지 않는 소수의 부자." 하지만,
그럼에도 불구하고 우리는 크롬웰을 아주 잘 따르는 것을 보게 될 것입니다.
특히 자본주의 사상. ^^ 반면에
손, 고리 대금에 대한 루터의 수많은 진술 또는
모든 형태에 대한 관심은 자연에 대한 개념을 드러낸다.
자본주의적 획득에 비해
82



루터의 부르심 개념

후기 스콜라주의는 자본주의적 관점에서
확실히 후진.^^ 특히 교리는 물론
피렌체의 안토니오가 돈의 불임에 대해
이미 반박했습니다.

그러나 자세히 설명할 필요는 없습니다. 무엇보다도,
부르심에 대한 개념의 결과
세속적 행위에 대한 종교적 감각은 민감했다
전혀 다른 해석으로. 의 효과
그 자체로 종교개혁은 그에 비해
tKe~~Cäthölic 태도, 도덕적 강조와 '
에 대한 종교적 승인, 조직된 세속적 노동
부름이 크게 증가했습니다. 방법은
이러한 변화를 표현한 소명의 개념,
종교에 따라 더 발전해야 한다.
이제 다른 Pro-에서 일어난 진화
테스트 교회. 성경의 권위
루터는 자신의 아이디어를 도출했다고 생각했습니다.
전화, 전체적으로 전통주의 상호-
pretation. 특히 구약성경은
진정한 선지자는 경향의 흔적을 보이지 않았습니다.
세상의 도덕성을 능가하고 다른 곳에서는
고립 된 기초 및 제안, 유사한 포함
전적으로 이러한 전통주의적 의미에서의 종교적 관념.
모든 사람은 자기 생활을 지키고 경건하지 않은 자는
이득 후 mn. 그것이 모든 진술의 의미입니다
세속적 활동에 직접적으로 영향을 미치는 것입니다. 때까지
탈무드는 부분적이지만 근본적으로는 아닙니다.
다른 태도를 찾을 수 있습니다. 개인적인 태도
예수의 고전적 순수성을 특징으로 하는
전형적인 고대-동양 간청: "오늘 우리에게 우리의
일용할 양식." 급진적 거부의 요소
fiafiajvas rrjs dBiKlas로 표현된 세계의

83



^^



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

현대적 아이디어가
부름은 개인의 권위에 근거해야 합니다. ^^
신약에 표현된 사도 시대,
특히 St. Paul에서 기독교인은
무관심하거나 적어도
본질적으로 전통적으로 ; 그 첫 세대를 위해
eschato 논리적 희망으로 가득 차있었습니다. 모두가
그곳에서 주님의 오심을 기다리고 있었습니다.
할 일이 없었고 역에 남아 있었다.
주님의 부르심을 받는 세상 직업
그를 찾았고 이전처럼 일했습니다. 그리하여 그는
구제의 대상으로 그의 형제들에게 짐을 지우지 아니하고
잠시 동안만 있을 것입니다. 루터는 성경을 읽었다
그의 모든 태도의 안경을 통해; 당시
그리고 1518년경부터 그의 발전 과정에서
1530년까지 이것은 전통적일 뿐만 아니라
더욱 그랬습니다.^^

개혁가로서의 활동 초기에 그는
그가 부르심을 주로 육체에 속한 것으로 생각하였으므로
밀접하게 관련된 태도에 의해 지배되는 한,
세계의 형태 ^^ 활동이 염려되는 바울에게
고린도 전서에 표현된 종말론적 무관심. vii.^'
어떤 삶의 방식으로든 구원을 얻을 수 있습니다. 에
삶의 짧은 순례는 무게를 두어도 소용없다
직업의 형태로. 물질적 이득 추구
따라서 개인적인 필요 이상으로 증상으로 나타나야 합니다.
은총이 부족하고,
다른 사람의 희생으로 얻은, 직접적으로 비난-
sible.^® 그가 점점 더 일에 관여하게 되면서
/ of the world, 그는 세상 일을 더 소중하게 여기게 되었다

(높습니다. 그러나 구체적인 소명에서 개인이 추구하는
그는 점점 더 하나님의 특별한 명령을 보았습니다.
84



루터의 부르심 개념

신성한 뜻이 가진 이러한 특별한 의무를 수행하십시오.
그에게 부과되었습니다. 그리고 그와의 갈등 이후
광신자와 농민 소요, 목표
개인이 가지고 있는 사물의 역사적 질서(v
신에 의해 배치되어 루터에게 더 많은 것이 되고 \\\
신성한 의지의 직접적인 표현입니다. ^^
섭리를 더욱 강하게 강조
요소, 심지어 삶의 특정 사건에서도 더 많은 것을 이끌었고
전통주의적 해석에 더 가깝다.
섭리의 생각. 개인은 한번 남아야지 -)
그리고 하나님께서 주신 지위와 소명에 있는 모든 사람을 위하여
그를 배치하고 그의 세속적 활동을 억제해야 합니다.
에 그의 설립 스테이션에 의해 부과 된 제한 내에서
삶. 그의 경제적 전통주의는 원래
Pauline 무관심의 결과, 나중에
신의 섭리에 대한 점점 더 강한 믿음의
dence,^^ 하나님의 절대적인 순종을 확인
will, 2^ 사물을 있는 그대로 절대적으로 받아들입니다.
이러한 배경에서 시작하여
루터는 새롭거나 어떤 식으로든 근본적인
세속적 활동과 종교 사이의 연결
.22 교리의 순수성을
교회의 무오한 기준이 된 하나의
투쟁 끝에 점점 더 돌이킬 수 없는
20대는 그 자체로 발달을 확인하기에 충분했다.
윤리적 문제에 대한 새로운 관점을 제시합니다.

따라서 jo^J^utheiLihe 부르심의 개념은 그대로 유지되었습니다.
traditionalisticu-^^ 그의 부름은 man'j
신성한 의식으로 받아들여야 하며,
자신을 적응. 이 측면은 다른 아이디어 V보다 중요했습니다.
그것은 또한 존재했는데, 그 부르심 안에 있는 그 일은 a,
또는 하나님이 정하신 일을 모으십시오. ^^ 그리고 더 나아가 j

8초 1



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

발전, 정통 루터교는 이것을 강조했습니다.
여전히 측면. 따라서 당분간 유일한
윤리적 결과는 부정적이었습니다. 세상의 의무는 없었다
더 이상 금욕주의에 종속됩니다. 에 대한 순종
권위와 있는 그대로의 수용,
설교되었습니다. ^^ 이 루터교 양식에서
부름에 대한 논의에서 볼 수 있듯이
중세 종교 윤리, 상당한 정도로
독일의 신비주의자들에 의해 예상되었습니다. 특히
Tauler의 종교적 가치와
세상 직업, 그리고 가치 하락
계정에 대한 전통적인 형태의 금욕 관행 ^®
황홀한 관조의 결정적인 의미
영혼에 의한 신성한 영의 흡수. 특정에
정도 루터주의는
루터와 그의 교회에 이르기까지 신비주의자들은
신비주의자들과 비교했을 때 부분적으로 훼손되었다.
합리적 윤리를 위한 심리적 토대. (그만큼
이 점에 대한 신비주의적 태도는 부분적으로
퀘이커 교도의 신앙심리 중 가장 경건하고 부분적으로 .2')
의심하지 않을 수 없었기 때문이다.
구원으로 이끄는 금욕적인 자기 수양 경향
행위로 말미암아 그와 그의 교회는
백그라운드에서 점점 더 많이 유지하십시오.

따라서 루터교에서 소명에 대한 단순한 생각은
감각은 기껏해야 의심스러울 정도로 중요하다.
우리가 관심을 가지고 있는 문제들. 이게 전부였어
여기서 정하기엔 아까웠어요^^ 하지만 이건 아닙니다
적어도 루터교 양식의
종교 생활의 갱신은 일부 없었을 수 있습니다
우리 조사 대상에 대한 실질적인 의미-
; 꽤 대조적 인 것. 그 의미만은 분명히
86



루터의 부르심 개념

루터의 태도에서 직접 도출될 수 없다.
그리고 그의 교회는 세속적인 활동에
와의 연결만큼 쉽게 파악할 수 있습니다.
개신교의 다른 분파. 따라서 우리에게 좋습니다

나; 다음으로 관계가 있는 형식을 살펴보겠습니다.
실생활과 종교적 동기 사이에서

1 루터파보다 더 쉽게 인식됩니다. 우리
이미 눈에 띄는 부분에 주의를 환기시켰습니다.
칼빈주의와 프로테스탄트 분파가 연기한
자본주의 발전의 역사. 루터가 발견한 것처럼
츠빙글리 자신과는 다른 정신이 작용하고 있습니다.
칼빈주의에서 그의 영적 후계자들도 마찬가지였습니다. 그리고
카톨릭은 오늘날까지
칼빈주의는 진정한 반대자입니다.

I 이제 순전히 정치적인 측면에서 부분적으로 설명될 수 있습니다.
근거. 종교개혁은 상상도 할 수 없지만
루터 자신의 개인적인 종교적 발전 없이는
영적으로 오랫동안 그의 성격에 영향을 받았고,
나는 칼빈주의가 없었다면 그의 저작을 제대로 할 수 없었을 것입니다.
확실한 구체적인 성공. 그럼에도 불구하고 그 이유는
카톨릭과 루터교의 공통된 반감
적어도 부분적으로는 윤리적 특성에 있습니다.
칼빈주의. 순전히 피상적인 시선은 거기에 있음을 보여줍니다.
사이의 상당히 다른 관계가 있습니다.
카톨릭-
시즘 또는 루터교. 동기가 부여된 문학에서도
순전히 종교적 요인에 의해 명백합니다. ~을 위해 가져가다
예를 들어 신곡의 끝에서 시인은
낙원에서 그의 수동적인 관조 속에 말없이 서 있다.
하나님의 비밀을 알고 그것을
신곡이라고 불리게 된 시
청교도주의. 밀턴은 낙원의 마지막 노래를 닫습니다

87



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

낙원에서 추방된 것을 다음과 같이 묘사한 후 길을 잃었습니다.
다음과 같다: —

"그들은 뒤를 돌아보았고, 모든 동쪽이 보였다.
낙원의, 너무 늦게 그들의 행복한 자리,
타오르는 낙인에 흔들려 ; 관문
무시무시한 얼굴이 옹기종기 모여 있고 불타는 팔로.
그들은 약간의 자연스러운 눈물을 떨어뜨렸지만 곧 닦아냈습니다.
세상은 그들 앞에 모두 있었고, 거기에서 선택할 수 있었다
그들의 안식처, 그들의 인도자 섭리."

마이클이 아담에게 말하기 조금 전에:

. . . "만 추가
당신의 지식에 대한 행위는 대답할 수 있습니다. 믿음을 더하다 ;
미덕, 인내, 절제를 더하십시오. 사랑을 더하다,
Charity라는 이름으로, 영혼은
나머지 모든 것 중에서 : 그러면 당신은 게으르지 않을 것입니다
이 낙원을 떠나지만 소유하게 될 것이다
네 안의 낙원, 훨씬 더 행복해."

이 강력한 표현이
이 세상에 대한 청교도의 진지한 관심, 그의 수용
세상에서 그의 삶을 하나의 과제로
중세 작가의 펜에서 나옵니다. 하지만 그것은
루터교에 어울리지 않는 것처럼
루터와 폴 게르하르트의 합창곡의 예.
이제 이 막연한 느낌을
좀 더 정확한 논리적 공식화,
이러한 차이점의 근본적인 근거를 조사합니다.
국민적 성격에 대한 호소는 일반적으로 단순한
무지의 고백이며, 이 경우에는 전적으로
지킬 수 없는. 통일된 민족성 부여
17세기 영국인들은
단순히 역사를 왜곡하기 위해. Cavaliers와 Roundheads는
88



루터의 소명 개념

ncct는 단순히 두 당사자로 서로에게 호소하지만
근본적으로 다른 종의 남성과 누가 봐도
문제에 신중하게 동의해야 합니다. ^^ On
한편, 성격의 차이는
영국 상인 모험가와 옛 한자동맹
상인을 찾을 수 없습니다. 다른 어떤 것도 할 수 없다
영어와 영어의 근본적인 차이점
중세 말 독일 문자,
의 차이로 쉽게 설명할 수 없는
그들의 정치적 역사. ^° 종교의 힘이었다
영향력은 혼자가 아니라 다른 무엇보다
우리가 의식하는 차이를 만들어낸
오늘. 3^

따라서 우리는 조사의 출발점으로 삼습니다.
이전 PrptestanL 사이의 jrelatkmship의 정.
칼빈의 윤리와 자본주의 정신,

nfTalvin jt^rn 및 nther Puritan SectS. 하지만 그렇지 않다

우리는 다음 중 하나를 찾을 것으로 기대한다는 것을 이해해야 합니다.
이러한 종교 운동의 창시자 또는 대표자-
우리가 가진 것의 홍보를 고려한
어떤 의미에서든 자본주의 정신은
그의 일생. 우리는 추구하는 것을 잘 유지할 수 없습니다
그 자체로 목적으로 생각되는 세속적 재화는
그들 중 긍정적인 윤리적 가치가 있는 것. 한번만
윤리적 프로그램이라는 점을 기억해야 합니다.
개혁은 누구에게도 관심의 중심에 있지 않았습니다.
종교 개혁가들(우리의 목적을 위해
우리는 메노, 조지 폭스, 그리고
웨슬리). 그들은 사회의 창시자가 아니었습니다.
윤리적 문화도 아니고 인도주의적 지지자도 아니다.
사회 개혁이나 문화적 이상을 위한 프로젝트. 살바-
영혼의 존재, 그것만이 그들의 중심이었다.

' H 89



프로테스탄트 윤리와 Capii '^a의 정신

j 삶과 일 «^ 그들의 윤리적 이상과 실용
(그들의 교리의 결과는 모두 그것만을 근거로 하고 있습니다.
^ 순전히 종교적 동기의 결과였습니다.
따라서 우리는 문화적 이해가
종교개혁의 여파는 상당했다.
아마도 우리가 처한 특정 측면에서-
우세하게, 예측하지 못하고 심지어 원치 않는-
개혁자들의 수고의 결과를 위하여 그들은
종종 모든 것에서 멀리 떨어져 있거나 심지어 모순되기도 합니다.
t^t 그들 스스로 달성할 생각.
^1 따라서 다음 연구는
/way 양식 이해에 기여
아이디어가 효과적인 힘이 되는 방식
역사. 다만, 오해를 피하기 위해
그러한 효과가 있다는 의미의 입장
순전히 이상적인 동기가 전혀 주장되지 않는다면
이 서론의 결론에 몇 가지 언급이 허용됩니다.
도적토론.

그러한 연구에서 다음과 같이 단언할 수 있습니다.
종교개혁 사상을 평가하려는 시도는 없다.
어떤 의미에서든 그것이 그들의 사회적 문제든 그들의 문제든
종교적 가치. 우리는 지속적으로 처리해야
종교개혁의 측면은 반드시 나타나야 한다.
, 진정으로 종교 의식은 부수적이며 심지어
)/^ /■ 피상적. 왜냐하면 우리는 단지
/ 종교 세력이 종교를 형성하는 데 역할을 한 부분
나는 특별히 세속적인 현대의 웹을 개발하고 있습니다.
\ 문화, 수많은 복잡한 상호 작용
\ 다른 역사적 요인. 우리는 따라서 문의하고 있습니다
어느 정도 이것의 특정 특징
문화는 종교개혁의 영향으로 전가될 수 있습니다.
합니다. 동시에 우리는 죄로부터 자유로워져야 합니다.
90



루터*의 소명 개념

종교개혁을 추론할 수 있다는 생각
역사적으로 필요한 결과, 특정 경제적
변화. 수많은 역사적 상황,
어떠한 경제법칙으로도 환원될 수 없으며,
모든 종류의 경제적 설명이 가능하며,
특히 순전히 정치적인 과정에서 동의해야 했습니다.
새로 창조된 교회가 살아남을 수 있도록
조금도.

그러나 반면에 우리는 의도가 없습니다.
그런 어리석고 교조적인 사람이 무엇이든 간에
테제^^ 그것'^자본주의 정신(친-
위에서 설명한 용어의 시각적 감각)만이
Refor-의 특정 효과의 결과로 발생했습니다.
또는 경제 시스템으로서의 자본주의
종교개혁의 창조물이다. 그 자체로,
어떤 중요한 형태의 자본주의 사업 조직-
zation보다 상당히 오래된 것으로 알려져 있습니다.
종교개혁은 그러한 주장에 대한 충분한 반박이다.
반대로, 우리는 단지 확인하고 싶습니다.
종교세력이 얼마나 개입했는지
질적 형성과 양적 팽창
그 정신이 세계를 지배합니다. 게다가 어떤 구체적인
우리 자본주의 문화의 측면을 추적할 수 있습니다.
상호 의존의 엄청난 혼란을 고려하여
물질적 기초, 형태 사이의 영향
사회 및 정치 조직, 현재의 아이디어
종교개혁 시대에 우리는 앞으로 나아갈 수 밖에 없습니다.
특정 여부와 특정 시점을 조사하여
종교적 신념과 형태 사이의 상관관계
실천 윤리를 실천할 수 있습니다. 동시에
우리는 가능한 한 방법과 방법을 명확히 할 것입니다.
이러한 관계에 의해 일반적인 방향

91



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

선박, 종교 운동은
물질문화의 발달. 이 때에만Kas
합리적인 정확도로 결정될 수 있습니다.
어느 정도인지 추정해보려 한다.
현대문화의 발전에 기인할 수 있다.
그 종교적 세력과 다른 사람들에게 어느 정도까지.



92



II



파트 II

수행자의 실천적 윤리
개신교의 가지



제4장

의 종교적 기초
세속적인 금욕주의

역사상 네 가지 주요 fornas_of가 있었다
금욕적인 개신교(여기서 사용된 단어의 의미에서):
(i) 칼빈주의가 가정한 형태 •
특히 서유럽에 영향을 미치는 주요 영역
17세기에 ; (2) 경건주의 (3) 감리교
(4) 침례교 운동에서 자라난 종파들.^
이러한 움직임 중 어느 것도 완전히 분리되지 않았습니다.
남들과의 차별성, 심지어
종교 개혁의 비 금욕적인 교회는 결코
완벽하게 명확합니다. 감리교. h_first ar nsp는
8fifirillLceiituiY의 중간에 설립



영국 교회는 그들의 마음 속에 없었습니다.
새로운 형성을 위한 설립자^^Hnlr^^^JÜLÖnly
고행자 .spirit v^itWn_jhe^jold^_의 새로운^경고
OnT y in tEe"coiirse o Hts .develQpm£iit,..£Sfi£dallyJn 그것의
Americav.didiLJ에 대한 확장은



성공회 교회.

경건주의는 처음으로 칼빈주의 운동에서 분리되었습니다.
영국, 특히 네덜란드에서. 남아 있었다
정통과 느슨하게 연결됨
끝날 때까지 눈에 띄지 않는 그라데이션으로
17세기에 루터교에 흡수되었다.
Spener의 지도력 아래. 독단적이기는 하지만
조정이 완전히 만족스럽지는 않았지만,
루터교 내부의 운동. 오직
Zinzendorf가 지배하고 영향을 받는 파벌
후스파와 칼빈주의의 영향

95



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

모라비안 형제애는 감리교처럼 강요당했습니다.
의지에 반하여 특이한 종류의 종파를 형성합니다. 칼빈주의
그리고 침례는 k 개발의 시작에 있었다-
ment~^Kar ply 서로 반대 . .그러나 세례에서
"그들은 17세기의 쓰레기 부분을
긴밀한 접촉. 그리고 독립종파에서도
7세기 초 영국과 네덜란드
10세기의 전환은 갑작스럽지 않았습니다. 처럼
경건주의는 루터교로의 전환을 보여줍니다.
점진적이며 칼빈주의와
성공회 교회, 둘 다 외적인 성격이지만
그리고 가장 논리적인 지지자들의 정신으로 후자는
카톨릭과 더 밀접한 관련이 있습니다. 그것은 사실이다
부착물의 질량과 특히
그 금욕 운동의 가장 확고한 챔피언,
매우 모호한 단어의 가장 넓은 의미에서
청교도주의라고 불렸지만, ^의 기초를 공격했습니다.
성공회; 그러나 여기에서도 차이점은 단지
투쟁의 과정에서 점차 해결되었습니다.
현재로서는 질문을 무시하더라도
관심 없는 정부와 조직의
사실은 똑같습니다. 독단적인
차이점, 심지어 가장 중요한 것, 예를 들어
예정론과 칭의론이 있었다.
가장 복잡한 방식으로, 심지어
17세기 초에 정기적으로
예외없이 유지 보수를 방해했습니다.
교회의 일치. 무엇보다 도덕적 유형
우리가 관심을 갖는 행위는
가장 다양한 지지자들 사이에서 비슷한 방식으로
네 가지 중 하나에서 파생된 교단
위에서 언급한 출처 또는 여러 출처의 조합

96



세속적 금욕주의의 종교적 기초

그들의. 우리는 유사한 윤리적 준칙이
매우 다른 독단적 토대와 연관되어야 합니다.
또한 보존을 위한 중요한 문학적 도구
영혼, 무엇보다도 다양한
교파는 서로 영향을 미쳤다.
시간 ; 그럼에도 불구하고 그들에게서 큰 유사점을 발견합니다.
실제 행동에서 매우 큰 차이.

마치 우리가 가장 좋은 정보를 가지고 있는 것처럼 보일 것입니다.
독단적 토대와
윤리 이론과 도덕에 우리의 관심을 한정
결정될 수 있을 때까지 연습하십시오. 그러나,
사실이 아닙니다. 다양한 독단적 뿌리
금욕적인 도덕은 의심의 여지없이 끔찍한 후에 사라졌습니다.
투쟁. 그러나 그들과의 원래 연결
교리는 나중에 중요한 흔적을 남겼습니다.
독단적이지 않은 윤리 ; 또한 지식만이
독창적인 아이디어 체계를 이해하는 데 도움이 될 수 있습니다.
그 도덕성과 사후 개념의 연결
가장 영적인 것을 절대적으로 지배하는 삶
그 때의 남자들. 그 힘 없이 그림자를 드리워
다른 모든 것, 도덕적 각성은 진지하게
그 시기에 영향을 받은 실생활이 생겨났습니다.

우리는 당연히 다음과 같은 문제에 관심이 없습니다.
이론 및 공식적으로 가르친 내용
당시의 윤리적 개론, 아무리 실용적이더라도
이것은 영향을 통해 가질 수 있는 중요성
교회 권징, 목회, 설교.^

^e는 완전히 다른 것에 관심이 있습니다^
j 그는 다음과 같은 심리적 제재의 영향을 받습니다.
종교적 신념과 재연의 실천에서 비롯된
ligion, 실질적인 행동에 대한 방향을 제시하고 개최
3ie 개인. 이제 이러한 제재는 상당했습니다^

97



개신교 윤리와 자본주의 정신

종교의 특성에서 비롯된 정도
그들 뒤에 아이디어. 그날의 남자들은 점령당했다
추상적인 도그마와 함께
의 연결을 인식할 때 이해해야 합니다.
실용적인 종교적 관심을 가진 이러한 교리. 몇 가지
교리에 대한 관찰 ^
신학적 독자는 성급하고 초조할 정도로 둔하다.
신학자에게는 필수불가결한 것들이다. 우리는
Icourse는 이러한 종교적인
[이상형의 인공적인 단순성에 대한 아이디어,
[나는 기껏해야 역사에서 거의 발견되지 않는다. 그냥
날카로운 바운스를 그릴 수 없기 때문에
역사적 현실의 차이는 우리가 이해하기를 바랄 뿐입니다.
에 대한 조사에서 특정 중요성을 유지
가장 일관되고 논리적인 형태로

A. 칼빈주의

이제 칼빈주의^는 믿음이었습니다.
16세기의 위대한 정치적, 문화적 투쟁
나와 17세기는 가장 많이 싸웠다.
- 선진국, 네덜란드, 영국,
그리고 프랑스. 그러므로 우리는 먼저 그것으로 방향을 돌릴 것입니다. 그때
시간, 그리고 일반적으로 오늘날에도 교리는
예정은 가장 특징적인 것으로 간주되었습니다.
교조. 논란이 있었던 것은 사실이다.
그것이 개혁주의의 가장 본질적인 교리인지 아닌지
교회 또는 부속물 만. 임자의 판단-
역사적 현상의 중요성은 판단일 수 있다
가치 또는 믿음의, 즉 그들이 무엇을 언급할 때
혼자만의 흥미, 또는 장기적으로 혼자만의 가치
그것에. 또는 다른 한편으로 그들은 그것을 참조할 수 있습니다.

98



세속적 금욕주의의 종교적 기초

원인으로서의 에테르 역사적 과정에 대한 영향
요인. 그런 다음 우리는 판단에 관심이 있습니다
역사적 전가. 지금 시작한다면 우리가 해야 할 일
후자의 관점에서 여기에서 수행하고
그것에 귀속되는 중요성
문화적, 역사적 맥락에 의한 교리
시퀀스, 그것은 확실히 매우 높은 평가를 받아야 합니다.' 그만큼
Oldenbarneveld가 주도한 운동은 산산조각이 났습니다.
그것으로. 영국 교회의 분열은
왕위 계승 후 제임스 1세 치하에서 취소할 수 없는
청교도들은 바로 이 점에서 독단적으로 달라졌습니다.
교의. 몇 번이고 그것은 다음과 같이 여겨졌습니다.
칼빈주의의 정치적 위험 요소
권위 있는 자들에 의해 공격당했습니다.^ 위대한
17세기의 시노드, 특히
도르드레흐트와 웨스트민스터, 그 외에도 수많은 소규모
정경 권위로의 승격을
그들의 작업의 중심 목적. 그것은 집결 역할을했습니다-
교회 투사들의 수많은 영웅들을 가리키며,
18세기와 19세기 모두
교회에 분열을 일으키고 전투를 형성했습니다.
위대한 새 각성의 외침. 우리는 그것을 지나칠 수 없습니다.
그리고 오늘 이후로 더 이상 알려진 것으로 가정할 수 없습니다.
교육받은 모든 사람들에게 우리는 그 내용을 가장 잘 배울 수 있습니다.
웨스트민스터 신앙고백의 권위 있는 말
1647의, 이와 관련하여 단순히 다음과 같이 반복됩니다.
독립 신조와 침례교 신조 모두.

"9장(자유의지), 3번.
죄의 상태에 빠지다, 모든 능력을 완전히 상실하다
구원에 수반되는 모든 영적 선에 대한 의지.
따라서 자연인은 전적으로 싫어합니다.
선하고 죄로 죽은 자는 스스로 할 수 없다.

99



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

힘, 개심 또는 준비

그것에.

' "3장(하나님의 영원한 작정), 3번.

하나님의 정하심으로 그의 뜻을 나타내시기 위하여

나는 영광스럽게도, 어떤 사람들과 천사들은 영원토록 예정되어 있습니다.

VJasting 생명과 다른 사람들은 영원한 죽음으로 예정되어 있습니다.

**아니요. 5. 예정된 인류

생명, 창세 전에 하나님,

그분의 영원하고 불변하는 목적에 따라

그의 뜻의 은밀한 뜻과 기쁘신 뜻이

그리스도 안에서 택하심을 받아 영원한 영광에 이르게 하려 하심이라

믿음이나 선견지명이 없이 거저 주시는 은혜와 사랑

선행이나 그 가운데 하나에 참음이나 또는

조건이나 원인으로서 피조물의 다른 것

그리하여 그를 감동시켜 모든 사람을 그의 찬양으로

영광스러운 은혜.

''아니요. 7. 나머지 사람들은 하느님께서 기뻐하셨습니다.
그의 측량할 수 없는 뜻의 계획을 따라
그로 인해 그분은 자비를 베푸시거나 보류하십니다.
그분에 대한 그분의 주권적인 권능의 영광을 위해
피조물을 지나쳐 불명예스럽게 하기 위해
그들의 죄로 말미암아 진노하사 그의 영광의 찬송이 되게 하시며
정당성.

' "제X장(유효한 부르심), 아니. i. 모든 것
하나님이 생명으로 예정하신 자들과 그들만.
그분은 그분이 정하시고 받아들이신 때를 기뻐하십니다.
부르다, 그의 말씀과 영으로 (그 상태에서
죄와 사망에 속하였나니 그것들은 본래 거기에 있느니라) . . .
돌 같은 마음을 제하여 그들에게 주시며
육체의 마음; 그들의 뜻을 새롭게 하시고 그의 뜻으로
전능하신 능력이 그들을
좋은. . . 나
100



세속적 금욕주의의 종교적 기초

'' 제5장(섭리의) , No. 6 . 악인들에 대하여
의로우신 재판관이신 하나님이
이전의 죄가 눈멀고 강퍅케 하여 그로 말미암아
오직 그분의 은혜를 보류하여 그들이
그들의 총명에 계몽을 받아 행하였느니라
그들의 마음에 있지만 때때로 또한 물러납니다.
그들이 가지고 있던 은사를
그들의 부패가 죄를 짓는 원인이 되는 대상: 그리고
뿐만 아니라, 그들을 그들 자신의 정욕, 유혹에 내주어-
세상의 권세와 사탄의 권세
그들은 아래에서도 스스로를 완고하게 만든다.
하나님께서 의를 부드럽게 하기 위해 사용하시는
기타."»

"비록_l_niay^ 그것 때문에 지옥에 보내질지라도, 그러한
모든 사람은 결코 내 존경을 받지 못한다"는 밀턴의 우물-

교리에 대한 낮은 의견. ^^ 하지만 우리는 여기에 있습니다.
평가에 관심이 있는 것이 아니라 그의
do gma의 중요성. JbrieflV- 스케치만 할 수 있습니다.
do^rine이 어떻게 시작되었고 어떻게 발생했는지에 대한 질문
^칼빈주의 신학의 틀에 들어맞는다.

그것에 이르는 두 가지 경로가 가능했습니다. 현상
menon의 종교적인 감각 jof 은혜가 결합됩니다^^Jn.
그 위대한 예배의 가장 활동적이고 열정적인
^ers_기독교가 다시금 이득을 만들어 냈습니다.
아우구스티누스 이후로
은혜는 객관적인 힘의 유일한 산물이지
최소한 개인의 가치에 귀속되어야 합니다.
가벼운 마음으로 확신하는 강력한 느낌
그들의 죄의식의 엄청난 압력이 해방되고,
분명히 원소의 힘으로 그들을 무너뜨리고
이 과도하다는 믿음의 모든 가능성을 파괴합니다.
강력한 은혜의 선물은 그들 자신에게 무엇이든 빚질 수 있습니다.

로이



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

/co-operation 또는 업적과 연결될 수 있음
/또는 그들 자신의 믿음과 의지의 quahties. 당시
나는 루터의 가장 위대한 종교적 창조성이었습니다.
/ 그의 Freiheit eines Christenmenschen을 쓸 수 있는,
나 하나님의 은밀한 명령도 그에게 가장 확실하게
나는 그의 종교적 상태의 유일하고 궁극적인 원천이다.
V-grace.^^ 나중에도 정식으로 버리지는 않았습니다.
그러나 아이디어가 중심 위치를 차지하지 않았을 뿐만 아니라
그를 위해, 그러나 그것은 점점 더 뒤쪽으로 물러났습니다-
그라운드, 책임있는 머리로 그의 위치가 더
그의 교회는 그를 실용적인 정치로 몰아 넣었습니다.
Melancthon은 의도적으로
아우크스부르크의 어둡고 위험한 가르침
고백, 그리고 루터교의 교부들을 위하여
은혜는 철회할 수 있다는 믿음의 조항이었다
(amissibilis) , 참회자가 다시 이길 수 있습니다.
겸손과 하나님의 말씀과
성례전.
f Calvin의 경우 프로세스는 정반대였습니다. 그만큼
그에게 교리의 중요성이 커졌다.^- per-
그의 논쟁적인 논쟁 과정에서 눈에 띄게
신학 적 반대자들과. 완전히 발달되지 않은
그의 강습 제3판이 나올 때까지
""에서 그의 죽음 이후 중앙 저명한 위치
도르드레흐트 시노드와
Westminster는 끝내려고했습니다. 캘빈과 함께
decretum horribile은 루터처럼
종교적 경험이 아니라 논리적 필요성에 따라
그의 생각; 따라서 그 중요성은
그 종교의 논리적 일관성이 증가할 때마다
나는 생각했다. 그것의 관심은 사람이 아니라 오직 하나님께 있습니다.
하나님은 사람을 위하여 계시지 아니하시고 사람을 위하여 계시느니라

102



\



세속적 금욕주의의 종교적 기초

\신.^^i/물론 사실을 포함한 모든 피조물은
의심할 여지없이 Calvin을 위한 것이었습니다.
인간의 일부는 영원한 은총을 위해 선택되었으며, i/
모든 의미는 영광과 위엄을 의미합니다.
3f 신. 세상의 공의의 기준을 그분에게 적용하기 위해,
주권적 법령은 무의미하며 그분에 대한 모욕입니다.
폐하, ^* 그와 그만이 자유롭기 때문에, 즉 종속적입니다.
무법으로. 그의 법령은 오직
그가 기뻐하신 한 우리에게 알려지기까지
그들을 공개합니다. 우리는 이 파편들만 붙잡을 수 있습니다.
영원한 진리. 의미를 포함한 다른 모든 것
우리 개인의 운명은 어두운 신비 속에 숨겨져 있습니다.
뚫는 것도 불가능하고 미리-
질문에 호화로운.

저주받은 자가 자신의 운명에 대해 불평하는 것은.,
동물이 자신이 한탄한다는 사실을
남자로 태어나지 않았습니다. 육체의 모든 것을 위하여 i^
건널 수 없는 심연으로 하나님과 단절된
그는 오직 영원한 죽음만을 받을 자격이 있습니다.
그의 영광을 위하여 달리 정하지 아니하셨느니라
폐하jj우리는 인류의 일부만이 구원받았다는 것만 압니다.
나머지는 저주받았다. 인간의 공로나 죄를 가정하는 것
이 운명을 결정하는 역할을 하는 것은
하나님의 절대적으로 자유로운 작정을 생각해 보십시오.
인간에 의해 변경될 수 있으므로 영원부터 정착
영향, 불가능한 모순. 아버지는
신약성서의 하늘, 그래서 인간적이고
서서 죄인의 회개를 기뻐하는
잃어버린 은화를 찾은 여인처럼,
사라. 초월자가 그의 자리를 차지했습니다.
인간의 이해 범위를 넘어서는 존재,
그의 매우 이해할 수 없는 법령으로 결정되었습니다.

103



나



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

'1
모든 개인의 운명과 가장 작은 것을 규정했습니다. ^^<

영원부터 우주의 디테일.^^ 하나님의 은혜는, "^
-그분의 법령은 변경될 수 없으므로 ^1
얻을 수 없기 때문에 그가 그것을 잃어 버리도록 허락 한 사람, ri
그가 그것을 부인한 자들을 위하여. ^^

극단적인 비인간성에서 이 교리는
모두가 한 세대의 삶에 한 가지 결과를 가져왔습니다.
웅장한 일관성에 굴복했습니다. 저것
전례없는 내면의 외로움의 느낌이었습니다.
단일 개인. ^^ 그 시대의 남자에게 있었던 일에
인생에서 가장 중요한 종교개혁,
그의 영원한 구원, 그는 그의 길을 따라야만 했다
그를 위해 정해진 운명을 홀로 맞이하기 위해
영원부터. 아무도 그를 도울 수 없었다. 사제가 없습니다.
택함을 받은 자는 하나님의 말씀을 깨달을 뿐
자신의 마음에. 성례전은 없습니다.
의 증가를 위하여 하나님께서 정하신 것입니다.
그의 영광, 따라서 세심하게 관찰되어야 합니다.
그것들은 은혜를 얻기 위한 수단이 아니라
믿음의 주관적인 외적 하위자일 뿐이다. 아니 교회,
그것이 여분의 ecclesiam nulla로 개최되었지만
누구든지 멀리 떨어져 있다는 의미에서 salus
참된 교회는 결코 하나님의 선택에 속할 수 없다
밴드, ^'^ 그럼에도 불구하고 외부 회원
교회는 운명을 포함했다. 그들은에 속해야
그것의 규율을 따르라.
구원을 얻는 것은 불가능하지만, 왜냐하면
하나님의 영광, 그들도 그분의 순종을 강요받아야 합니다.
계명. 마지막으로 신도 없습니다. 심지어
그리스도는 오직 택함 받은 자들을 위하여 죽으셨으니,^^ 그들의 유익을 위하여
하나님은 영원 전부터 그의 순교를 작정하셨습니다. 이것,
구원을 통한 완전한 제거
104



세속적 금욕주의의 종교적 기초



교회와 성례전 (루터교에 있었다
by~ no"는 최종 결론에 도달했음을 의미합니다.)
\\와 절대적으로 결정적인 차이점을 형성한 것은 무엇입니까?
카톨릭교.

발전의 위대한 역사적 과정
종교, 세상에서 마법을 없앤다^^
그것은 옛 히브리 선지자들과 함께 시작되었고,
헬레니즘 과학적 사고와 결합하여
구원에 이르는 모든 주술적 수단을 미신으로 거부
그리고 죄는 여기에서 논리적 결론에 도달했습니다. 정품
청교도는 종교 의식의 모든 표시를 거부했습니다.
무덤과 그의 가장 가깝고 소중한 사람을 묻지 않고 묻었습니다.
미신이나 믿음이 없도록 노래나 의식을
마법과 성례전의 힘이 미치는 영향
구원, 살금살금 들어와야지^^

마법의 수단이 없었을 뿐만 아니라
하나님께서 정하신 사람들에게 주신 하나님의 은혜
그것을 부정하지만 아무 의미가 없습니다. 와 결합
신의 절대 초월성에 대한 가혹한 교리
육체에 속한 모든 것의 부패함과
개인의 이 내부 격리는 다음을 포함합니다.
한편으로는 [완전히 부정적인 태도^
Puritanism, . tQ_, 감각적이고 감성적인 모든 것»
문화와 종교의 요소는
구원에 아무 소용이 없으며 감상적인 조장
환상과 우상숭배적인 미신. (따라서 그것은 제공
감각에 대한 근본적인 대립의 근거
모든 종류의 문화. ^^ 반면에 하나를 형성합니다.
환멸과 염세주의의 뿌리에서
기울어진 개인주의^^ 오늘날에도 있을 수 있는
민족적 특징과 제도를 파악하다
청교도의 과거를 가진 사람들의

105



1/




프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

완전히 다른 안경과는 대조적으로
EnHghtenment는 나중에 인간을 바라보았습니다. ^^ 우리는 할 수 있습니다.
영향의 흔적을 명확하게 식별
기본 형태의 예정 교리
그 시대의 삶에 대한 행동과 태도
교리로서의 권위가 있는 경우에도 우리는 우려합니다.
하락세였다. 사실 가장 극단적일 뿐이었다.
우리가 속한 하나님에 대한 배타적인 신뢰의 형태
여기에 관심이 있습니다. 예를 들어
특히 영어에서 현저하게 빈번한 반복
청교도 문헌, 믿음에 대한 경고
남자들의 우정의 원조 .2'* 심지어 상냥한
Baxter는 가장 가까운 사람에 대한 깊은 불신을 조언합니다.
친구, Bailey는 아무도 믿지 말라고 직접 권고합니다.
누구에게도 타협하지 않는 말. 오직
하나님이 당신의 친구가 되셔야 합니다. ^^
루터주의에 따르면 삶에 대한 이러한 태도는
또한 조용히 사라지는 것과 관련이 있습니다.
Calvin이 의심했던 사적인 ​​고백
성사에 대한 잘못된 해석 가능성 때문에
완전히 발전된 칼빈주의의 모든 영역에서
그것은 가장 중요한 사건이었습니다. ~ 안에
첫 번째는 영향 유형의 증상입니다.
이 종교는 행사했습니다. 그러나 그것은
그들의 발달에 대한 심리적 자극
윤리적 태도. 주기적으로 배출하는 수단
감정적인 죄의식^^이 사라졌습니다.

의 윤리적 행위에 대한 결과
우리가 나중에 말하는 일상. 그러나 일반의 경우
남자의 종교적 상황은 결과입니다
분명한. 회원가입이 필요함에도 불구하고
구원을 위한 참된 교회 ^'^, 칼빈주의자의 교제
1 06



나



세속적 금욕주의의 종교적 기초

그의 하나님과 함께 깊은 영적 고립 속에서 수행되었습니다.
이 묘한 분위기의 구체적인 결과를 보기 위해^^
번연의 천로역정만 읽으면 됩니다^^
지금까지 청교도 전체에서 가장 널리 읽힌 책
문학. 이후 기독교인의 태도에 대한 설명에서
그는 자신이 파괴의 도시에 살고 있다는 것을 깨달았습니다.
그리고 그는 순례를 떠나라는 부름을 받았습니다.
천상의 도성으로 가는 나이, 아내와 자식들이 그에게 달라붙고,
그러나 손가락으로 귀를 막고 외치며 "생명이여,
영생"이라고 외치며 비틀거리며 들판을 가로질러 나아간다.
세련미는 땜장이의 순진한 느낌을 능가 할 수 있습니다
감방에서 글을 써서 사람들의 갈채를 받았던
믿음의 세계, 감정을 표현하는 데 있어서
자신의 구원만을 생각하는 신실한 청교도. 그것
그가 하는 무례한 대화로 표현된다.
방식으로 동료 구도자와 함께 보유
Gottfried Keller의 Gerechte를 연상시키는
캄마처. 그 자신이 안전할 때만 그것을 한다.
그의 가족이 있는 것이 좋을 것이라는 생각이 그에게 떠오른다
그와 함께. 그것은 죽음에 대한 불안한 두려움과
Liguori의 Alfonso에서 우리는 그토록 생생하게 느끼고 있습니다.
Döllinger가 우리에게 그를 설명했듯이. 그것은 세계입니다
교만한 세속적 정신에서 제거되었습니다.
마키아벨리는 이들의 명성과 관련하여 다음과 같이 표현합니다.
반체제 투쟁에 나선 피렌체 시민
교황과 그의 파문은 "Love of of
구원의 두려움보다 높은 그들의 고향
그들의 영혼의 ". 물론 그것은 훨씬 더 멀다.
리하르트 바그너가 작품에 담은 감정
그의 치명적인 전투 전에 Siegmund의 입, "Grüsse
mir Wotan, grüsse mir Wallhall — Doch von Wallhall's
spröden Wonnen sprich du wahrlich mir nicht". 그러나

107



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

이러한 두려움이 Bunyan과 Liguori에 미치는 영향은 다음과 같습니다.
특징적으로 다릅니다. 운전하는 동일한 두려움
후자는 상상할 수 있는 모든 자기 굴욕에 박차를 가합니다.
전자는 불안하고 체계적인 투쟁에
인생으로. 이 차이는 어디에서 오는가?
/ 처음에는 의심할 여지가 없는
/ 사회 조직에서 칼빈주의의 우월성은
/ 개인을 찢는 이러한 경향과 연결됨
나는 그가 묶인 닫힌 관계에서 멀리 떨어져 있습니다.
\이 세상. ^^. 그러나 이상하게 보일지 모르지만,
기독교인의 독특한 형태를 따른다면
형제애는 압력을 받아 강요당했습니다.
개인의 내적 고립을 통해
칼빈주의 신앙. 처음에는 독단적입니다.
동맹국. ^^ 세상은 하나님의 영광을 섬기기 위해 존재합니다.
그리고 채팅 목적으로만. 선출된 그리스도인은
이 하나님의 영광을 성취하여 세상을
최선을 다해 그분의 계명을 지키십시오. 그러나 하나님
기독교인의 사회적 성취를 요구하기 때문에
j 그는 사회 생활이 다음에 따라 조직되기를 원합니다.
I 그 목적에 따른 그분의 계명.
세상에서 기독교인의 사회적 ^2 활동은
Majorem gloriam Dei에서만 활동합니다. 이 캐릭터는
따라서 봉사하는 소명에서 노동에 의해 공유
평범한 공동체 생활. 루터 안에서도 우리는
용어로 정당한 소명에 전문 노동력을 찾았습니다.
형제 사랑의. 그러나 그에게 남은 것은
확실하고 순전히 지적인 제안이
칼빈주의자들의 윤리적 특징
체계. 형제 사랑, 실천만 할 수 있기 때문에
하나님의 영광을 위하여^^
살,^^은 이행에서 첫 번째로 표현됩니다.
io8



세속적 금욕주의의 종교적 원리

lex naturce\ 및
이 이행 과정은 특별히 객관적인 것으로 가정합니다.
그리고 비인격적인 성격, 가장 관심 있는 서비스의 _

우리의 사회적 환경 ej의 합리적 조직의 ^:^'
놀랍도록 목적이 분명한 조직자를 위해.-^ 그리고
이 우주의 배열은 botj-'i에 따르면
성경의 계시와 자연스러운 직관력^» 분명히
V"^^'^ 인종의 효용을 위해 신이 설계했습니다.

- 이것은 비인격적 사회에 봉사하는 노동을 만든다.

나는 <^»^od의 영광을 홍보하고
그러므로 그분의 뜻대로 되는 것입니다. 완전한 제거
신정론 문제와 그에 관한 모든 질문들
~이 있는 세상과 삶의 의미
청교도에게는 다음과 같이 자명했습니다.
꽤 다른 이유, 유대인, 심지어 특정
신비주의가 아닌 모든 유형의 기독교 종교에 의미가 있습니다.
^이 s-£CQ 세력 이름에 칼빈주의가 또 하나 추가되었습니다.
같은 방향으로 작용하는 경향. 그만큼
ft-^he J ftdi^ddual과 윤리(in
Sören Kierkegaard's sense)는 Jiot^exist fqr^jyinisjn,
비록 그것이 개인을 완전히 자신의 것으로 두었지만
종교 문제에 대한 책임 . 이것은 아니다
이 사실 또는 그 의미에 대한 이유를 분석하는 장소
정치적, 경제적 합리주의에 대한
칼빈주의. 실용적인 성격의 근원
f칼빈주의적 윤리가 여기에 있으며, 중요한 특성이 있습니다.
[소명에 대한 칼빈주의 사상은
; 같은 소스도 마찬가지입니다. ^^ 하지만 당분간은
1 교리에 대한 특별한 고찰로 돌아가기
목적지 .

f 우리에게 결정적인 문제는 다음과 같습니다.
태어나^^ 사후세계만이 아닌 시대에

109



\/



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

더 중요하지만 여러 면에서 더 확실합니다.
[ 이 세상 삶의 모든 관심사보다 ?^^ The
질문, 나는 선택받은 자입니까? 조만간 반드시
모든 신자를 위해 일어나 다른 모든 신자에게 강요했습니다.
interc^^ßts는 배경으로 들어갑니다. 그리고 내가 확신하는 방법
이것의 :?^tate of grace P^^ Calvin 자신에게 이것은
proLS>|em이 아닙니다. 그는 자신이 선택받은 대리인이라고 느꼈습니다.
주님, "-id는 자신의 구원을 확신했습니다. 일치-
ingly, t^)', 개인이 어떻게 될 수 있는지에 대한 질문
특정: 자신의 선택에 대해, 그는 밑바닥에만
우리는 지식에 만족해야 한다고 대답합니다.
'^Jod가 선택했고 그것에만 더 의존합니다.
참된 믿음의 결과인 그리스도에 대한 절대적인 신뢰.
그는 원칙적으로 사람이 할 수 있다는 가정을 거부합니다.
다른 사람의 행동에서 그들이
선택 또는 저주. 정당하지 못한 시도이다.
;신의 비밀을 강요합니다. Tlie._elect는 외부적으로 다릅니다.
이것은 결코 저주받은 ^®에서 온 것이 아닙니다. 그리고 심지어
선택된 자의 모든 주관적 경험은 다음과 같다.
liidihria Spiritus sancti, 저주받은 Y^ith에게 가능합니다.
the_single_exception of^hat finaliter 예상, 신뢰
믿음. 전자는 하나님의 보이지 않는 존재이며 여전히 남아 있습니다.
교회.

당연히 이런 태도는 그의 입장에서는 불가능했다.
이미 Beza와 같은 추종자, 그리고 무엇보다도 광범위한
평범한 남자 집단. 그들을 위해 certitudo salutis in
은총의 상태를 인식할 수 있다는 느낌
필연적으로 절대적으로 지배적인 중요성이 되었다.
tance.*^ 그러므로 예정의 교리가 있는 곳마다
개최 여부에 대한 질문을 억누를 수 없었습니다.
회원 자격을 부여하는 절대적인 기준이 있었습니다.
선출에서 알 수 있습니다. 이 질문 뿐만 아니라
아니요



세속적 금욕주의의 종교적 기초

지속적으로 개발에 핵심적인 중요성을 가졌습니다.
에 기초하여 처음 발생한 경건주의
개혁교회; 그것은 실제로 어떤 의미에서
때때로 그것의 기본이었습니다. 그러나 우리가 con-
의 정치적, 사회적 중요성을 고려하십시오.
성찬식의 개혁된 교리와 실행,
우리는 그 동안 얼마나 큰 역할을 했는지 보게 될 것입니다.
17세기 내내 경건주의 밖에서
은총의 상태를 확인할 수 있는 가능성
~의 개인. 예를 들어 그의
영성체, 즉 중앙 종교에 입장
의 사회적 지위를 결정하는 의식
참가자들.

그것은 불가능했습니다. 적어도
인간 자신의 은총 상태가 생겨서 만족하게 되었습니다 ^^
기대하는 믿음의 증거에 대한 칼빈의 신뢰
정통 교리에도 불구하고 은혜로 인한 결과
공식적으로 그 기준을 포기한 적이 없습니다. '^^ 위
모든, 실제적인 목회 활동, 즉각
교리로 인한 모든 고통을 처리하고,
만족할 수 없습니다. 이러한 어려움을 다양한
*^ 예정론이 재해석되지 않는 한,
톤다운, 또는 근본적으로 포기**, 두 가지 주요-
중요한, 상호 연결된, 목회적 조언의 유형
나타나다. 한편으로는 절대적인 j/
자신이 선택된 것으로 간주하고 모든 것과 싸우는 의무
의심은 마귀의 유혹으로 *^ 자아가 없기 때문에
자신감은 불충분한 믿음의 결과이다.
불완전한 은혜. 에 대한 사도의 권면
make fast one's own call은 여기서 의무로 해석됩니다.
자신의 선택과 정당성에 대한 확신을 얻기 위해
삶의 매일의 투쟁에서. 대신에

III



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

루터가 은혜를 약속하는 겸손한 죄인
그들은 회개하는 믿음으로 하나님을 신뢰합니다.
그 당당한 성도들^^ 재발견할 수 있는
영웅 시대의 냉혹한 청교도 상인들
자본주의와 고립된 경우에 현재까지.
다른 한편으로, j^ldei ^o는 그 자아를 달성합니다.
fidence 강렬한 세속적^활동은 화요일로 권장됩니다
가장 적합한 수단. ^^ 그것과 그것만이 흩어진다Teligious
나는 의심하고 은혜의 확실성을 준다.

세속적 활동은 유능한 것으로 간주되어야 합니다.
이 성취의, 말하자면,
가장 적합한 대응 수단을 고려했습니다.
종교에 대한 우리의 감정은 불안에 대한 설명을 찾습니다.
종교적 감정의 근본적인 특징
가장 분명하게 드러나는 개혁교회
교리에 있어서 루터주의와의 차이점
믿음에 의한 칭의. 이러한 차이점은 다음과 같이 분석됩니다.
미묘하고 그러한 객관성과 가치 회피로-
Schneckenburger의 훌륭한 강의에 대한 판단, ^^
다음의 간략한 관찰은 대부분의 경우
일부는 단순히 그의 토론에 의존합니다.
^ 루터교인들이 경험한 가장 높은 종교적 경험
신앙은 성취하려고 애씁니다.
17세기의 과정은 유니오 신비주의(unio mystica)입니다.
\신과 함께. ^^ 알 수 없는 이름 그대로
이 형태의 개혁주의 신앙에 시사하는 바는
신에 대한 실제 흡수의 느낌, 실제의 느낌
신자의 영혼에 신성의 입구. 그것
묵상의 목적과 질적으로 유사하다.
독일 신비주의의 특징이며
에 대한 열망의 성취를 위한 수동적 탐색
하나님 안에서 쉬십시오.

112



세속적 금욕주의의 종교적 기초

이제 철학의 역사는 종교가
주로 신비적인 믿음은
뚜렷한 현실감과 조화를 이룬다.
경험적 사실 분야 ; 직접 지원할 수도 있습니다.
i 변증법 교리의 거부 때문에.
더욱이 신비주의는 간접적으로 더 나아가
합리적인 행동의 이익. 그럼에도 불구하고,
외부 활동에 대한 긍정적 평가가 부족합니다.
세상과의 관계. 이 외에도 루터교
unio mystica와 그 깊은 느낌을 결합합니다.
보존하는 데 필수적인 죄로 얼룩진 무가치함
충실한 루터교도의 시(poenitentia qiiotiiana),
따라서 겸손과 단순성을 유지합니다.
죄의 용서를 위해 필요하지 않습니다. 전형적인
반면에 개혁교회의 종교는
처음부터 이 두 가지를 순전히 부인했습니다.
루터교의 내적 감정적 경건과
정적은 파스칼의 모든 것에서 탈출합니다. 리얼펜-
신에 의한 인간의 영혼의 전승이 이루어졌다
하나님의 절대적 초월성에 의해 불가능
육체에 비해 finitum non est capax infiniti.
그들의 하나님과 선택된 자들의 공동체는 오직
그 신 안에서 일어나고 그들에게 인식될 수 있습니다 ^
그것들을 통해 일했고 그들이 u/
그것을 의식. 즉, 그들의 행동은
하나님의 은혜로 말미암아 생긴 믿음, 그리고 이 믿음은
그 행동의 질에 의해 정당화된다. 깊숙이 누워
구원의 가장 중요한 조건의 차이
모든 실용적인 분류에 적용되는
종교 활동이 여기에 나타납니다. 종교적인 신자,'
자신의 은총 상태를
자신을 성령의 그릇으로 느끼는 것

113



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

또는 신성한 의지의 도구 . 전자의 경우 그의
종교 생활은 신비주의와 감정주의 경향이 있습니다.
후자는 금욕적인 행동으로; 루터는 가까이 서 있었다.
전자의 유형인 칼빈주의는 확실히
후자. 칼빈주의자도 구원받기를 원했습니다.
^nt 칼빈은 모든 순수한 감정과 감정을 보았기 때문에
그들이 아무리 고귀한 것처럼 보일지라도
의심,^1 믿음은 그 목적에 의해 증명되어야 했습니다.
결과에 대한 확고한 기반을 제공하기 위해
안전 인증. 그것은 fides efficax임에 틀림없습니다^^
구원 효과적인 부르심(사보이아에서 사용된 표현
선언).

이제 우리가 더 묻는다면, 칼빈주의자는 어떤 열매를 맺었는가?
/자신이 진정한 믿음을 식별할 수 있다고 생각했습니까? 대답
[is:에 기여한 기독교 행위의 유형에 의해
ㅊ 하느님의 영광을 증가시키십시오. 그렇게 하는 것은
자신의 의지로 직접적으로 드러나거나
성경을 통해서 또는 간접적으로 의도적인
그가 창조한 세계의 질서(lex natura). ^^
특히 자신의 상태를 비교하여
예를 들어 족장들과 같은 선택된 자들의 영혼과
성경에 따르면 자신의 상태가
은혜가 알려지게 됩니다. ^* 택함받은 자 중 한 사람만이 진정으로
fides efficaXy^^ 오직 그의 환생 덕분에 가능합니다
(regeneratio) 및 결과 성화 {sanctifi-
catio) 그의 전 생애를 통하여 하나님의 영광을 더하기 위하여
겉보기에만 좋은 것이 아니라 실제적인 좋은 일입니다. 그것은
그의 행동이 적어도
그것의 근본적인 성격과 불변의 이상(제안
oboedientice) y는 자신 안에 있는 힘에 의지했습니다 ^^
하나님의 영광을 위해 일함 ; 그것은 의지일 뿐만 아니라
하나님의 것이 아니라 오히려 하나님에 의해 행해졌다'^^
114



세속 금욕주의의 종교 기초

이 지역이 추구하는 최고의 선,
구원의 확실성.^®
2 Cor에 의해 증명되었습니다. xiii. 5.^® 따라서 아무리 쓸모없는 go^
행위는 구원을 얻는 수단이 될 수 있습니다.
택하신 자들도 여전히 육신에 속한 존재로 남아 있고 모든 것이
그들은 신성한 기준에 한없이 미치지 못합니다.
그럼에도 불구하고 그것들은 전자의 표시로서 없어서는 안 될 것입니다.
^^ 구매가 아닌 기술적인 수단입니다.
구원이 아니라 저주에 대한 두려움을 없애는 것j
이런 의미에서 그들은 종종 직접적으로 언급됩니다.
구원에 꼭 필요한^^ 아니면 소유욕이 생긴다.
조건부입니다.^^

이것은 하나님이 사람을 도우신다는 뜻입니다.
스스로 도우십시오. ^^ 따라서 칼빈주의자는
때때로, 그 자신은 자신의 구원을 창조합니다.*, 또는
그 확신이 더 정확할 것입니다. 하지만 이것은
천주교처럼 창조는 점진적으로 이루어질 수 없다.
자신의 신용에 대한 개인의 선행 축적,
오히려 체계적인 자기 통제에서
냉혹한 대안 앞에 놓인 순간, 선택된
또는 저주. 이것은 우리에게 매우 중요한 점을 알려줍니다.
우리 조사에서.

루터교도들이 다시 가지고 있는 상식이다.
그리고 다시 이 사상을 고발했습니다.
개혁교회와 종파에서
증가하는 명확성,®^ 교리로의 복귀
행위에 의한 구원.®® 그리고 그러나 정당화되었습니다. 항의
그들의 독단적 신원 확인에 반대하는 피고인의
카톨릭 교리에 대한 입장, 이 비난은
그것이 의미한다면 분명히 이유가 있습니다.
일상 생활에 대한 실질적인 결과
개혁 교회의 평균 기독교인.®^

115



시간/



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

도덕에 대한 종교적 평가의 보다 집중적인 형태
칼빈주의가 지지자들을 이끈 행동보다
아마도 존재하지 않았을 것입니다. 그러나 중요한 것은
이러한 종류의 구원의 실질적인 의미는
작품은 특정 분야에 대한 지식에서 찾아야 합니다.
그들의 윤리적 유형을 특징짓는 자질
덕트와 그것을 일상 생활과 구별
중세의 평범한 기독교인. 차이점
, .Pf는 다음과 같이 정식화될 수 있습니다.
v/ 가톨릭 평신도^®는 말하자면 윤리적으로 살았습니다.
^ pJjiand 입으로. 처음에 그는 양심적으로
^ ^ ^그의 전통적인 임무를 완수했습니다. 하지만 그 미니를 넘어서
'/U^mum 그의 선행이 반드시 콘-
^'m연결되거나 적어도 합리화되지 않은 삶의 체계,
0;] 오히려 개별 행위의 연속으로 남아 있었습니다.
•^'^' 그는 필요에 따라 그들을 속죄하기 위해 사용할 수 있었습니다.
^ {세 가지 특정한 죄, 구원의 기회를 더 좋게 하기 위해, 또는,
>^ 인생의 끝을 향해, 일종의 보험으로
프리미엄. 물론 가톨릭 윤리는
의도. 그러나 단일 행위의 구체적인 의도는
/ 그 가치를 결정했습니다. 그리고 싱글이 좋든 나쁘든
/ 행동은 자신의 시간을 결정하는 행위자에게 인정되었습니다.
L^ 포랄하고 영원한 운명. 아주 현실적으로 교회
인간이 절대적으로 명확하게 정의된 존재가 아님을 인식
일치는 어떤 식으로든 판단될 수 있지만
도덕적 삶은 일반적으로 상충되는 동기에 종속되었습니다.
그리고 그의 행동은 모순된다. 물론 필수품으로
원칙적으로 삶의 변화가 이상적입니다. 하지만 약해졌을 뿐
이 요구 사항(평균에 대한)은 가장
권력과 교육의 중요한 수단인 성찬
그 기능은 다음과 관련이 있습니다.
독특한 가톨릭 종교의 가장 깊은 뿌리.
116



세속 금욕주의의 종교 기초

~^j 세계의 합리화,
구원의 수단으로서의 Änagic ,^^ 카톨릭은
거의 청교도들(그리고 그들 이전에
유대인)가 그랬다. 카톨릭에게^^의 사면
그의 교회는 자신의 불완전성에 대한 보상이었습니다.
합니다. 사제는 마술을 행하는 마술사였다.
화체의 기적, 그리고 열쇠를 쥐고 있는 사람
그의 손에 영생을 얻게 하려 하심이라 사람은 그에게로 향할 수 있습니다
슬픔과 참회. 그는 속죄, hppe of
은혜, 용서의 확실성,
엄청난 긴장에서 벗어나
칼뱅주의자는 냉혹한 운명에 처해 있었다.
완화되지 않습니다. 그를 위해 친절하고 인간적인
편안함은 존재하지 않았습니다. 그는 속죄를 바랄 수 없었다
약점이나 무분별한 시간이 증가하여
카톨릭이나 심지어는
루터교는 할 수 있습니다. 칼빈주의의 신이 요구한
그의 신자들은 하나의 선행이 아니라 선한 삶
통합된 시스템으로 결합된 작업입니다.'^ /가 없었습니다.
매우 인간적인 가톨릭의 죄의 순환, 회개-/
ance, 속죄, 해방, 갱신된 _ 죄.'
인생 전체에 대한 공로의 균형도 없었습니다.
일시적인 처벌이나
교회의 은혜의 수단.

' 보통 사람의 도덕적 행위는
무계획적이고 체계적이지 못한 성격과
행동을 위한 일관된 방법에 따라
전체. 감리교인이라는 이름이 붙은 것은 우연이 아닙니다.
마지막 위대한 부흥의 참가자들에게 붙어
18세기 청교도 사상은
같은 의미의 Precisians를 적용하였다.
17세기 그들의 영적 조상들에게. "^

117



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

전체 의미의 근본적인 변화에 의해서만
모든 순간과 모든 행동에서 삶의 '^^
지위에서 사람을 변화시키는 은혜의 효과
상태 격자에 naturce는 증명될 것입니다.

성자의 삶은 오로지
초월적 끝, 구원. 그러나 정확히 그것을 위해
이 세상에서 철저하게 합리화 된 이유와
의 영광을 더하려는 목적이 전적으로 지배한다.
지상의 신. majorem에 omnia라는 교훈이 없습니다.
dei gloriam은 더 씁쓸한 진지함으로 받아들여졌습니다.'^
끊임없는 생각으로 이끄는 삶만이 성취할 수 있다
자연 상태에 대한 정복. 데카르트의 코기토
ergo sum은 현대 청교도에 의해 인수되었습니다.
이 윤리적 재해석으로.'^
개혁주의 신앙에 고유한 특징을 부여한
금욕주의적 경향이며 그 관계의 기초입니다.
배'^^와 천주교와의 갈등. 자연스럽게
비슷한 것들이 천주교에 알려지지 않았습니다.

의심의 여지없이 기독교 금욕주의는 외적으로
그리고 그 내적 의미에는 다양한
것들. 그러나 그것은 분명히 합리적인 성격을 가지고 있습니다.
중기 초기에 가장 높은 서양 형태
나이, 그리고 고대에도 여러 형태로. 위대한
서양 수도원주의의 역사적 의미
동양의 그것과 대조되는 것은 이것을 기반으로 한다.
사실 모든 경우가 아니라 일반적인 유형입니다. 에서
성 베네딕트의 규칙, 훨씬 더
Cluny, 다시 Cistercians, 그리고 가장 강력하게
예수회는 무계획에서 해방되었습니다.
다른 세상과 비합리적인 자기 고문. 그것은 가지고 있었다
합리적인 행동의 체계적인 방법을 개발했습니다.
상태 타고난 극복의 목적, 무료로
ii8



세속 금욕주의의 종교 기초

비합리적인 충동과 그의
세상과 자연에 대한 의존. 그것은 시도했다
의도적 의지의 우월성에 인간을 복종시키는 것/'
자신의 행동을 끊임없는 자기 통제하에 두는 것
그들의 윤리적 결과에 대한 신중한 고려.
그리하여 그것은 비구를 객관적으로 일꾼으로 훈련시켰습니다.
하나님 나라의 봉사, 나아가
주관적으로 그의 영혼의 구원을 확신했습니다. 이것
active__sei£=control,
성 이그나티우스와 이성적 수도원의 운동
어디에서나 미덕''^ 또한 가장 중요했습니다.
실용적인 아이디어Lü f Puritanism. "^^ 깊은 경멸 속에
그것의 지지자들의 냉정한 준비금이 관철되어 있는
순교자들의 시련 보고서에서
고귀한 고위 성직자들의 무자비한 고함과
관계자들^^ 조용한 자기컨텐츠에 대한 존경심을 알 수 있습니다-
여전히 최고의 영어 유형을 구별하는 트롤
또는 오늘의 미국 신사.^^
용어 ^^ : , 청교도, j의 모든 합리적 유형과 마찬가지로
금욕주의, 사람이 ''를 유지하고 행동할 수 있도록 노력했습니다.
그의 끊임없는 동기, 특히
감정에 반하여 그 자신을 가르쳤습니다. 이 공식에서
그를 만들려고 시도한 용어의 심리적 의미
성격으로. 많은 대중적인 생각과는 달리,
이 금욕주의의 끝은 경고를 이끌 수 있는 것이었다 /
지능적 생명: J가장 시급한 과제 파괴 6TN
자발적이고 충동적인 즐거움, 가장 중요한 /
수단은 '의 행동에 질서를 가져오는 것이었다.
지지자. 이 모든 중요한 사항이 강조됩니다.
' , 카톨릭 수도원의 규칙에서만큼 강력하게 ^^
칼빈주의자들의 행동 원칙.^* 이에 대해
전체 인간에 대한 체계적인 통제는

119



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

둘 다의 엄청난 확장력, 특히
루터교에 대항하는 칼빈주의의 방어 능력
교회 투사로서의 개신교의 원인.
^^ 한편 칼빈주의의 차이는
/중세 금욕주의에서 분명합니다. 그것은 구성
나는 consilia evaiigelica의 소멸과
수반되는 금욕주의의 활동으로의 전환
세상 안에서. 나는 카톨릭이
TCsTsTficted 수도원 세포에 체계적인 생활. 이것
이론상으로나 실제적으로나 결코 그렇지 않았다.
오히려 이미 지적한 바 있다.
가톨릭의 더 큰 윤리적 온건에도 불구하고,
윤리적으로 비체계적인 삶은 최고를 만족시키지 못했다.
일생을 위해서라도 세운 이상
평신도 .^^ 성 프란치스코의 3차 교단은,
예를 들어, 방향으로의 강력한 시도
일상 생활에 대한 금욕적인 침투, 그리고 우리가 알고 있듯이
결코 유일한 사람이 아닙니다. 그러나 실제로는 다음과 같이 작동합니다.
Nachfolge Christi 쇼, 방식을 통해
그들의 강한 영향력이 발휘되어 삶의 방식이
그들에게 설교는 그보다 더 높은 것으로 느껴졌습니다.
최소한으로 충분한 일상의 도덕성,
그리고 후자는 그러한 기준에 의해 측정되지 않았다.
청교도주의가 요구한 대로. 게다가 실사용은
무엇보다도 교회의 ​​특정 기관으로 이루어진
방종의 경향을 필연적으로 상쇄
체계적인 세속적 금욕주의를 지향합니다. 그런 이유로
종교개혁 당시에는 느끼지 못했다.
본질적이지 않은 학대에 불과하지만 가장 심각한 학대 중 하나는
교회의 근본적인 악.

하지만 가장 중요한 사실은
지극히 이성적인 삶을 살았던 사람
1 20



\



세속적 금욕주의의 Keligioiis 기초

종교적 감각은 수도사만이 남아 있었고,
금욕주의가 강할수록
개인은 단순히 그를 멀리 몰아내는 역할을 했습니다.
일상 생활에서, 왜냐하면 가장 성스러운 일은 정의였기 때문에-
그것은 세상의 모든 도덕을 뛰어넘는 것입니다.®^ 루터는
어떤 의미에서든 발전의 법칙을 충족시키는 것이 아니라
그의 매우 개인적인 경험에 따라 행동했습니다.
처음에는 실용성이 다소 불확실하지만
결과는 나중에 정치적인
그런 경향을 거부하고 칼뱅주의
단순히 그에게서 이것을 물려받았습니다.^' Sebastian FranckA
이러한 유형의 종교의 핵심 특징을 강타했습니다.
그가 성서에서 종교개혁의 의미를 보았을 때
이제 every_Chnstian은 온통 수도사가 되어야 한다는 사실--
lig^ 세상의 일상에서 금욕주의의 배수구
삶은 댐에 의해 멈췄고, 그들은 열정적으로
이전에 공급했던 영적 본성
가장 높은 유형의 승려들은 이제 그들의

고행자 iHealg wjthin mnnHanp n^-nipptinn«^

그러나 Calvinisi의 개발 과정에서
이것에 긍정적인 것을 추가했습니다.
필요성 __o £ 4inmng — 세속적 인 활동에 대한 믿음.^ l
거기에서 그것은 종교적으로 /
기울어 진 사람들은 금욕주의에 대한 긍정적 인 인센티브입니다. 작성자 ^
예정의 교리에 윤리를 세웠고,
승려의 영적 귀족을 대체-L_
세상의 측면과 위의 영적 귀족
세상에서 예정된 하나님의 성도들입니다.^^
불가사의한 성격으로 V^
영원히 저주받은 나머지
더 지나갈 수없고 보이지 않는 인류
니오레 무서운 만^^보다 스님을 분리

케이 121



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

그에 대한 나머지 세계의 중세 시대,
날카로운 칼날로 모든 사회적 관계를 관통하는 만
야만성. 하나님의 은혜에 대한 이러한 의식
택함과 거룩함에 대한 태도가 수반되었다.
타인의 죄가 아닌 이웃의 죄
자신의 연약함을 자각하고,
그러나 그의 적으로서 그를 미워하고 경멸하는
영원한 저주의 징조를 가지고 계신 하나님. ^^ 이
어떤 종류의 감정은 그렇게 강렬할 수 있어서
때때로 종파를 형성하는 결과를 낳았습니다. 이했다
의 독립 운동에서와 같은 경우
17세기, 진정한 칼빈주의 교리
하나님의 영광이 교회로 하여금
법 아래서 저주를 받았지만,
거듭나지 않은 사람이 하나님을 모독하는 것은
영혼이 그의 집에 들어가고
성례전, 또는 목사로서 집행
®^ 따라서 교리의 결과로
그 증거로 교회에 대한 도나투스파의 생각이 다음과 같이 나타났습니다.
칼빈주의 침례교의 경우. 완전한 논리
순수한 교회에 대한 요구의 결과,
은총의 상태에 있는 것으로 판명된 사람들의 공동체,
종파를 형성하여 자주 그려지지 않았습니다. 수정
교회 헌법에서
거듭남과 거듭남을 분리시키려는 시도
기독교인, 그렇지 않은 사람들에게서 나온 사람들
성찬을 준비하고, 통치를 유지하기 위해
교회나 다른 어떤 특권을
전, 그리고 거기에있는 목사를 안수하기 위해서만
의문의 여지가 없었다. ^^

항상 자신을 측정할 수 있는 기준,
그것이 분명히 필요했던 것, 이 금욕주의
122



세속 금욕주의의 종교 기초

성경에서 자연스럽게 발견됩니다. 참고하는 것이 중요합니다
칼빈주의자들의 잘 알려진 서지주의가
구약성서의 도덕적 교훈이기 때문에
같은 수준에서 진정으로 완전히 드러났습니다.
새것으로 존경합니다. 필요했을 뿐-
그것들은 명백하게 적용되어서는 안된다.
히브리인들의 역사적 상황에
그리스도에 의해 특별히 부인되었습니다. 신자에게는
법은 결코 달성할 수 없는 이상이었지만
norm^* 반면 루터는 원래
법의 예속으로부터 자유를 귀하게 여겼다.
신자의 신성한 특권. ^^ 의 영향
하나님을 두려워하지만 완벽하게 감정적이지 않은
가장 많이 읽히는 책에 표현된 히브리서
청교도, 잠언 및 시편에 의해 j 될 수 있습니다.
삶에 대한 그들의 전체적인 태도에서 느꼈습니다. 특히, /
신비로운 것에 대한 합리적인 억압, 사실
종교의 모든 감정적 측면은
Sanford^®에 의해 Old의 영향에 기인
성서. 그러나 이 구약의 합리주의는
본질적으로 소규모 부르주아, 전통주의
유형이며 강력한 파토스와 혼합되었을 뿐만 아니라
예언자들뿐만 아니라 격려하는 요소들과 함께-
특유의 감정적 유형의 발달
중세에도 종교.^'
마지막 분석은 특이하고 근본적으로 금욕적이고 성격이
그것을 선택하게 만든 칼빈주의의 주체 그 자체
구약 종교의 요소들을 동화시키다
가장 잘 맞았던 것.

이제 윤리적 행위의 체계화는
칼빈주의 개신교의 금욕주의는
카톨릭의 합리적인 삶의 형태와 공통

123



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

명령은 매우 피상적으로 표현됩니다.
양심적인 청교도가 지속적으로 슈퍼-
vised^^ 자신의 은혜의 상태. 확실히 종교인은
죄, 유혹, 진보가 기록된 장부
은혜로 만든 것이 입력되거나 표로 만들어지는 것이 일반적이었습니다.
가장 열정적인 개혁주의 서클 모두에게^^ 그리고
현대 가톨릭의 일부(특히
프랑스), 예수회의 영향 아래 aU 이상.
그러나 천주교에서는 완전한-
고백의 ness, 또는 지시자 de Vame에게 a를 주었다
기독교에 대한 권위주의적 지도의 근거
(대부분 여성). 그러나 개혁주의 기독교는
그것의 도움으로 자신의 맥박을 느꼈다. 그것은 모두에 의해 언급
도덕주의자들과 신학자들, 벤자민 프랑크-
린의 진행 상황에 대한 통계 부기 표
다른 미덕에서 고전적인 예입니다. ^^ 온에
반면에, 오래된 중세(심지어 고대)의 생각은
하나님의 장부 기록은 Bunyan에 의해
비교의 특징적으로 맛이 없는 극단
죄인과 그의 하나님과 고객의 관계
그리고 가게 주인. 한 번 빚을 진 사람은
글쎄, 그의 모든 덕행의 결과로 성공
누적된 이자를 갚지만 결코
주요한. ^^

그가 자신의 행동을 관찰하면서 후기 청교도
또 하나님의 것을 살피고 온 땅에 그의 손가락을 보니
삶의 세부 사항. 그리고 엄격한 교리에 반하여
칼빈, 그는 항상 하나님이 이것 저것을 가져가시는 이유를 알고 있었습니다.
측정하다. 삶을 성화시키는 과정은
거의 비즈니스 엔터프라이즈 상승의 성격을 취합니다. ^^
삶 전체의 철저한 기독교화
이러한 체계적인 품질의 결과였습니다.
124



세속적 금욕주의의 종교적 기초

칼빈주의와 구별되는 윤리적 행위
루터교는 남성을 강요했습니다. 이 근거는 itx__a[as-^
실생활에 대한 결정적인 영향은 항상
를 올바르게 이해하기 위해 염두에 두십시오.
칼빈주의의 영향 한편으로 우리는 볼 수 있습니다.
그러한 영향력을 행사하려면 이 요소가 필요했습니다.
조금도. 그러나 다른 종교도 필연적으로 비슷했습니다.
그들의 윤리적 동기가 동일했을 때 영향을 미쳤습니다.
이 결정적인 지점, 증명의 교리.
K-그래서 우리는 Calyinismj^만을 재고했고
따라서 nredestinatinn의 flSRume d therfnrtn ne를



청교도 도덕의 독단적 배경
선율적으로 합리적인 감각 H pthjc^WvynHiirt This
thaTHogma의 영향 때문에 수행할 수 있습니다.
사실은 단일 종교 집단을 훨씬 넘어 확장
모든 면에서 엄격하게 칼빈주의 원칙을 고수하는
제자, 장로교인. 독립운동가 뿐만 아니라
1658년의 사보이 선언뿐만 아니라 침례교 콘-
Hanserd Knollyof 1689의 고백에 포함되어 있으며
감리교 안에 자리를 잡았습니다. 그러나 존 웨슬리는
운동의 위대한 조직 천재는
위대한 것 중 하나인 은총의 보편성을 믿는
감리교 1세대 선동가들과 그들의
가장 일관된 사상가인 휫필드는
교리. 원 주변도 마찬가지였다
Lady Huntingdon, 한동안 상당한
영향. 그 장엄한 구성 속에 있는 것은 바로 이 교리였습니다.
17세기의 운명적인 시대에
세기, 전투적인 수비수의 신념을 지켰습니다.
그들이 손에 든 무기였던 거룩한 생명
하나님, 그 섭리의 집행자.^^^^ More-
이상, 그것은 순전히

125



//



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

이 세상의 선한 일에 대한 공리주의 교리
결코 그러한 동기를 부여할 수 없었을 것입니다.
비합리적인 이상적인 목적을 위한 엄청난 희생.

절대적으로 타당한 규범에 대한 믿음의 결합
절대적인 결정론과 완전한 트랜스-
신의 cendentality는 그 방식으로 위대함의 산물이었습니다.
천재. 동시에 그것은 원칙적으로 매우
온화한 교리보다 훨씬 더 현대적이며,
감정에 대한 더 큰 양보
도덕법에 신. 무엇보다 우리는 다시 보게 될 것입니다.
그리고 다시 우리의 증거라는 개념이 얼마나 근본적인지
문제, 정신병으로서의 실질적인 중요성 때문에
합리적 도덕의 논리적 근거는
예정론의 순결은
가장 중요한 교리부터 시작하는 것이 가장 좋습니다.
일관된 형태. 그러나 그것은 다음에 대한 반복적인 틀을 형성합니다.
믿음과 행실의 관계
아래에서 공부할 교단. 프로 내에서
테스턴트 운동이 필연적으로 초래하는 결과
첫 번째 행동의 금욕적인 경향에 대해
지지자들은 원칙적으로
루터교의 상대적인 도덕적 무력감. 그만큼
루터교의 gratia amissibilis는 항상
참회하는 통회를 통해 분명히 그 자체로,
우리에게 가장 중요한 것에 대한 제재를 포함하지 않았습니다.
금욕적인 개신교의 중요한 결과, 체계적인
도덕적 삶 전체의 합리적 질서 .1^*
따라서 루터교 신앙은 자발적인 활력을 남겼습니다.
충동적인 행동과 순진한 감정은 거의 불가능합니다.
변경되었습니다. 끊임없는 자기 통제의 동기와 그에 따른
자신의 삶을 고의적으로 규제하는 것,
칼빈주의의 우울한 교리가 부족했습니다. ㅏ

126



세속 금욕주의의 종교 기초

루터와 같은 종교적 천재는 이런 분위기에서 살 수 있습니다.
어려움 없이 개방과 자유의 영역,
그의 열정이 충분히 강력하다면,
자연 상태로 다시 떨어질 위험이 있습니다. 저것
1^ 단순하고 예민하며 유별나게 감성적인 형태의
경건함은 가장 높은 많은 사람들의 장식품입니다.
자유롭고 자발적인 것과 같은 루터교 유형
도덕성은 진정한 청교도주의와 유사점을 거의 찾지 못하지만
다음과 같은 사람들의 온건한 성공회에서 더 많이
Hooker, Chillingsworth 등 그러나 일상적인
루터교도, 유능한 사람이라도 이보다 더 확실한 것은 없었다
그보다 그는 일시적으로,
고백이나 설교가 그에게 영향을 미치고,
상태 자연.

아주 놀라운 차이가 있었는데요
도덕 표준 사이의 동시대 사람들에게
개혁파와 루터파 왕자들의 궁정, 후자는
종종 술취함과 천박함으로 타락합니다.^^
더욱이 루터파 성직자들의 무력함은
금욕주의에 반대하여 오직 믿음만을 강조하면서
침례교 운동은 잘 알려져 있습니다. 전형적인 독일인
좋은 본성(Gemütlichkeit) 또는
자연스러움이 강하게 대비된다', 얼굴에서도
그 철저한 효과와 함께 사람들의 표현
자연 상태의 자발성의 파괴
독일인들이 느끼는 영미 분위기 속에서
협소함으로 불리하게 판단하는 데 익숙합니다.
자유롭지 못함과 내적 제약. 그러나 차이점은
매우 눈에 띄는 행위는 명백하게 유래되었습니다.
삶의 금욕적인 침투 정도가 덜한 곳에서
칼빈주의와 구별되는 루터주의. 그만큼
자연의 모든 자발적인 자식에 대한 반감

127



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

금욕적인 모든 것이 그 요금으로 표현됩니다. 그만큼

사실은 루터교는 그 교리 때문에

Gracejä-cked 체계적 확인의 심리적 제재

삶의 체계적 합리화를 강요하는 경향이 있습니다.

금욕주의적 성격을 조건화하는 이 제재
의심 할 여지없이 종교 자체가 제공되었을 수 있습니다.
다양한 종교적 동기에 의해
보다. 칼빈주의 예정론은
여러 가능성 중 하나일 뿐입니다. 그러나 그럼에도 불구하고 우리는
그 방법으로 뿐만 아니라
매우 독특한 일관성이지만 심리적
효과는 엄청나게 강력했습니다. ^^ 비교해서
그것과 함께 비칼빈주의 금욕주의 운동,
순전히 종교적인 관점에서
금욕주의의 동기,
칼빈주의의 내적 일관성과 힘

그러나 실제 역사 발전 속에서도
상황은 대부분 칼빈주의와 같았습니다.
금욕주의의 형태는 다른 사람에 의해 모방되거나
금욕적인 운동이나 영감의 원천으로 사용되거나
그들의 발산 개발에서 CQmparison의
원칙. 다른 교리적 근거에도 불구하고,
유사한 금욕적 특징이 나타났습니다.
동맹은 교회 조직의 결과였습니다. 이것의 우리는
다른 인연으로 말하러 오겠습니다.^^^^

나. 경건주의

역사적으로 예정론은 또한
일반적으로 알려진 금욕 운동의 출발점
경건주의로. 운동이 내부에 머무르는 한
개혁교회를 그리는 것은 거의 불가능하다.
128



세속적 금욕주의의 종교적 기초

경건주의와 비경건주의 칼빈주의자 사이의 경계.^^®
거의 모든 청교도주의 대표자들은
때때로 Pietists로 분류됩니다. 심지어 상당히
사이의 전체 연결을 살펴보는 것이 합법적입니다.
예정론과 증명의 교리,
자격증 취득에 대한 근본적인 관심
위에서 논의한 구원은 그 자체로 경건주의적 발전이다.
칼빈의 원래 교리에 대한 설명. 발생
개혁교회 내부의 금욕주의적 부흥은,
특히 네덜란드에서는 정기적으로
예정론의 중생
일시적으로 잊혀졌거나 엄격하게 유지되지 않았습니다.
따라서 영국에서는 이 용어를 사용하는 것이 관례가 아닙니다.
경건주의는 전혀^^^^

그러나 콘티넨탈(네덜란드와 니더 라인 지방)조차도
개혁교회의 경건주의는 적어도 근본적으로
정신적으로,
예를 들어 개혁주의 금욕주의는
외벽. 에 매우 중점을 두었습니다.
교리적 정통주의가 밀어붙인 프락시스 피에타티스
배경; 때때로 그것은 꽤
무관심의 문제. 은혜로 예정된 자들
때때로 독단적 오류의 대상이 될 수도 있습니다.
다른 죄들과 경험에 따르면
신학을 전혀 배우지 못한 기독교인
의 학교가 신앙의 열매를 가장 분명하게 보여주었고,
반면에 단순한
신학 지식은 결코 보장되지 않는다.
행동으로 믿음의 증거 .^^^^

그러므로 선택은 신학적으로 증명될 ​​수 없다.
^^^^ 그러므로 경건주의는 깊은 불신으로
신학자들의 교회, ^i- 의 — 이것은

129



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

그것의 특징 — 그것은 여전히 ​​공식적으로 속해 있었고,
수녀회에서 신봉자들을 모으다
세상에서 제거되었습니다. ^^^
이 땅에서 볼 수 있는 선택된 자들의 눈에 보이는 교회. 없이
별도의 종파를 형성하기까지, 그 구성원
이 공동체에서 자유로운 삶을 살려고 노력했습니다.
세상의 모든 유혹과 그 모든 세부 사항
하나님의 뜻에 의해 지시되었으므로 확실하게
그들에게서 나타나는 외적 징조에 의한 그들 자신의 재탄생
일상 행위. 따라서 진정한 회심자들의 에클레시올라는 —
이것은 모든 진정한 경건주의 그룹에 공통적이었습니다.
강화된 금욕주의를 통해
이생에서 하나님과의 공동체의 행복.

이제 이 후자의 경향은
Lutheran unio mystica와 관련이 있으며 매우 자주
감정적인 면을 더 강조하게 되었다.
정통 칼빈주의에 받아들여지는 것보다 종교. ~ 안에
사실 이것은 우리의 관점에서 볼 때
발전한 경건주의의 결정적 특징
개혁교회 안에서 이 요소의 경우
칼빈에게는 원래 상당히 이질적인 감정이었습니다.
그러나 다른 한편으로는 특정 중세와 관련이 있습니다.
종교의 형태, 종교를 실천으로 이끈
이 세상에서 구원을 누리는 것보다
에 대한 확실성을 위해 금욕적인 투쟁에 참여하십시오.
미래 세계. 게다가 감정이 가능했다.
그러한 강렬함 때문에 종교는 긍정적인 영향을 미쳤습니다.
terical 특성, 교대 결과
숫자가 없는 예와 신경-
병리학적으로 이해할 수 있는 반의식 상태
신경질적인 탈진 기간을 동반한 종교적 엑스터시,
신에 의해 버림받은 것으로 느껴졌습니다. 그 효과
130



세속 금욕주의의 종교 기초

엄격하고 온건한 것과 정반대였습니다.
체계에 의해 남성이 처하게 된 규율-
청교도의 거룩함의 삶. 약해진다는 뜻-
합리적인 것을 보호하는 억제의 ing
그의 열정에서 칼빈주의자의 성격.^^*
유사하게 그것은 ^의 Calyinistic 아이디어를 위해 가능했습니다
육체의 타락, 예를 들어
소위 womT^feeling의 형태는
세속적 활동에서 기업의 생명력을 약화시킵니다. ^^
예정론은 다음과 같은 경우 숙명론으로 이어질 수 있습니다.
합리적 성향의 지배적인 경향에 반하여
칼빈주의는 감정적 통제의 대상이 되었다.
템플릿 .^^^ 마지막으로 당선자를 분리하려는 욕구
강한 감정적 강렬함으로 세상으로부터
일종의 수도원 공동체 생활로 이어집니다.
경건주의의 역사로서 공산주의적 성격, 심지어
개혁교회 내에서 다시 보여주고
다시 .^^^

하지만 이 극단적인 효과가 있는 한,
감정에 대한 이러한 강조는 나타나지 않았다.
개혁주의 경건주의는 구원을 확신하기 위해 노력했다
세속적 소명 속에 일상의 일상 속에서,
경건주의 원칙의 실질적인 효과는
소명에 있어서 행위에 대한 엄격한 금욕적 통제
윤리에 대한 훨씬 더 견고한 종교적 기초를 제공했습니다.
단순히 세상적인 존경을 받는 것보다
정상적 개혁 기독교인들이 느꼈던
우월한 경건주의자가 이류 기독교가 되는 것. 그만큼
에서 발전한 선출의 종교 귀족
모든 형태의 칼빈주의적 금욕주의일수록
더 확실하게 취해진 다음 조직되었습니다.
네덜란드는 합의의 형태로 자발적으로

131



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

교회 내부의 조류. EngHsh 청교도주의에서
다른 한편으로는 부분적으로 가상 차별화로 이어졌습니다.
능동적인 그리스도인과 수동적인 그리스도인 사이에
교회 조직, 그리고 부분적으로 보여진 바와 같이
위, 종파의 형성에.

한편, 독일의 발전
이름이 포함된 루터교 기반의 경건주의
Spener, Francke 및 Zinzendorf가 연결되어 있으며,
예정론에서 벗어났습니다. 하지만 에
동시에 그것은 결코 몸 밖에 있지 않았다
그 도그마가 논리적으로 형성한 아이디어의
절정, 특히 Spener 자신이 증명한 것처럼
영어와 네덜란드어의 영향에 대한 설명
경건주의가 그에게 있었고,
Bailey는 그의 첫 집회에서 읽었습니다.^^®

어쨌든 우리의 특별한 관점에서. 경건
체계적으로 제어되는 침투를 의미했습니다.
따라서 금욕주의자의 감독을 받아
^alvinistic 교파 .^^^ 그러나 Lutheranism은 필요합니다-
이 합리적인 금욕주의를 이질적인 요소로 심각하게 느꼈고,
그리고 독일 경건주의 문서의 일관성 부족
trines는 성장하는 어려움의 결과였습니다.
그 사실. 체계적인 종교의 교의적 기초로서
행동 스페너는 루터파 사상과
특히 선한 일에 대한 칼빈주의 교리 그 자체
하려는 의도로 수행된다.
하나님께 영광을 돌립니다.^^^ 그는 또한 믿음을 가지고 있습니다.
칼빈주의, 택한 자가 얻을 수 있는 가능성
그리스도인의 완전함의 상대적인 정도입니다.^^^^ 하지만
이론의 일관성이 부족했습니다. 강력했던 스펜서
신비주의자들의 영향을 받아
불확실하지만 본질적으로 루터교 방식
132



세속적 금욕주의의 종교적 기초

체계적인 유형의 기독교 행위를 설명합니다.
그것은 그의 경건주의 형식에 있어서도 본질적이었습니다.
그것을 정당화하기 위해. 그는 certitudo saliitishom을 도출하지 않았습니다.
성화 ; 그는 증명의 개념 대신에
루터의 믿음과 믿음 사이의 다소 느슨한 연결
위에서 논의한 작품. ^^

그러나 계속해서 합리적이고
경건주의의 금욕적 요소가 감정적 요소를 능가하고,
우리 논문에 필수적인 아이디어는 제자리를 유지했습니다.
(i) /의 체계적인 개발
자신의 은총 상태를 점점 더 높은 수준으로
율법의 확실성과 완전성은
은총의 표시 ^2*; (3) "하나님의 섭리는 역사하신다.
그러한 완전한 상태에 있는 사람들을 통해", 즉
그들이 참을성있게 기다리면 그분은 그들에게 표징을 주십니다.
체계적으로 신중하게. ^^^ 소명에 노동도 있었다
AH Francke ^2^의 금욕 활동 /»ar 우수성;
하나님이 친히 자기의 택하신 자들을 통하여
그들의 노력의 성공은 우리만큼이나 그에게도 부인할 수 없었습니다.
청교도들에게 있었던 것을 알게 될 것입니다.

그리고 이중 법령 경건주의를 대신하여
본질적으로 유사한 방식으로 아이디어를 도출했습니다.
칼빈주의는 온건했지만 귀족정치를 확립했다.
선택된자^^' 하나님의 특별한 은혜를 의지하며, 모든 사람과 함께
위에서 지적한 심리적 결과. 중에
예를 들어, 그것들은 소위 교리에 속합니다.
용어주의, ^28 ^그것은 일반적으로 (비록 부당하지만)
반대자들에 의해 경건주의로 간주됩니다. 그것은 가정
그 은혜가 모든 사람에게 주어지나 모든 사람을 위하여
그의 인생에서 특정 순간에 한 번 또는
마지막으로 잠시만요.i^»
그 순간 패스는

133



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

은혜의 보편성 ; 그는 같은 상황에 있었다
칼빈주의 교리에서 하나님에 의해 소홀히 된 사람들.
이 이론에 매우 가까운 것은 Francke가 생각한 아이디어였습니다.
그의 개인적인 경험에서 얻었고 그것은 매우
경건주의에 널리 퍼져 있는
그 은혜는 아래에서만 효력을 발휘할 수 있습니다.
특정 독특하고 특이한 상황, 즉,
이전 회개 후 .^^^ Pietist에 따르면 이후
모든 사람이 그러한 경험을 할 수 있는 것은 아닙니다.
금욕적인 방법을 사용함에도 불구하고
경건주의자들이 그것을 가져오라고 권고했지만, 그렇게 하지 않았습니다.
그것을 달성하고 눈에 남아 일종의 재생
수동적 기독교인. 한편, 창조에 의해
성취조차도 회개를 유도하는 방법
신의 은총은 사실상 합리적인 대상이 되었다.
인간 활동.

더욱이 사적인 고해소에 대한 적대감,
모든 사람이 공유하지는 않지만 — ^예를 들어
프랑케는 — ^많은 경건주의자들의 특징이었습니다.
경건주의자의 스페너 쇼에서 반복되는 질문처럼
이 은총의 귀족에서 비롯된 목사들. 이것
적대감은 루터교와의 유대를 약화시키는 데 도움이 되었습니다.
통해 얻은 은혜의 행위에 대한 가시적인 효과
회개는 입학에 필요한 기준을 형성
사면에; 따라서 통회를 허용하는 것은 불가능했습니다.
혼자서도 충분합니다^^

자신의 종교적 입장에 대한 진젠도르프의 개념
공격을 받아도 흔들리지 않는다.
정통에서, 일반적으로
정신적인 생각. 그러나 그 이상으로 교리적
이 놀라운 종교적 딜레탕트의 관점은 다음과 같습니다.
Ritschl은 그를 부르며 명확한 공식을 거의 할 수 없습니다.

134



세속 금욕주의의 종교 기초

우리에게 중요한 포인트를 알려줍니다.^^ 그는 반복해서
자신을 Pauline-Lutheran의 대표자로 지정
기독교; 따라서 그는 경건주의 유형에 반대했습니다.
법률 준수와 관련하여 Jansen과 관련이 있습니다.
그러나 실제로 형제단 자체는
1729년 8월 12일의 의정서로서,
여러모로 갤의 그것과 매우 흡사하다.
vinistic aristocracy of the selected.^^^ 그리고 그의
루터교/^*에 대한 반복적인 공언을 그는 허용했고
그것을 격려했다. 오래된 것을 귀속시키는 유명한 입장
1741년 11월 12일에 찍은 그리스도에 대한 성약은
다소 같은 태도의 외적 표현.
그러나 의. 형제애의 세 가지,
칼빈주의와 모라비안 모두
처음부터 본질적인 윤리를 개혁했습니다.
그리고 Zinzendorf조차도 과거에 청교도를 따랐습니다.
비록 존 웨슬리에게
자신은 알 수 없고 다른 사람은 자신의 상태를 알 수 있습니다.
행실로 은혜를 베푸십니다.^^

그러나 다른 한편으로,
Hermhut, 감정적 요소는 매우 두드러졌습니다.
장소. 특히 Zinzendorf 자신이 지속적으로
금욕주의 경향에 대항하려고 시도했다.
청교도적 의미에서의 성화 ^^®
좋은 작품을 루터적인 방향으로 해석합니다^^'
또한 사기 거부의 영향으로
통풍과 고백의 유지, 거기
본질적으로 루터파의 의존성을 발전시켰습니다.
성례전. 또한 Zinzendorf의 독특한 원리
종교적 감정의 어린애 같은 것은
그 진정성, 그리고 로트를 수단으로 사용하는 것
하나님의 뜻을 드러내는 일에 강력히 반발하여

135



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

행동의 합리성의 영향. 전체적으로,
백작의 영향권 내에서 ^^®
반합리적, 감정적 요소가 우세
다른 곳보다 Herrnhuters의 종교에서 더 많이
경건주의에서. ^^ 도덕과 도덕의 관계
Spangenberg의 Idea fides에서 죄의 용서
fratrum은 일반적으로 루터교에서처럼 느슨합니다 ^^^.
Zinzendorf의 감리교 추구 거부
완벽함은 어디에서나 여기에서나 그의 기초의 일부입니다.
남성이 경험하게 하는 정신적 행복주의적 이상
영원한 행복(그는 그것을 행복이라고 부른다)을 정서적으로
이성적으로 격려하기보다 ^^
다음 세상에서 그것을 확인하기 위해 노력하십시오. ^'^^

그럼에도 불구하고 가장 중요한 가치는
다른 교회와 대조되는 형제애
활동적인 그리스도인의 삶, 선교, 그리고
전문적으로 그것과 연결되었습니다.
■ 일에 소명,^^^ 그들과 함께하는 활력소가 되었습니다.
또한 삶의 실천적 합리화는
유용성의 관점은 Zinzen에게 매우 중요했습니다.
도르프의 철학입니다.^** 그를 위해 파생된 것입니다.
다른 경건주의자들은 한편으로는 그의 결정적인 혐오감 때문에
신앙에 위험한 철학적 사변,
그리고 경험적 지식에 대한 그에 상응하는 선호도-
난간^*^; 반면에 슬기로운 공통점에서
전문 선교사의 감각. 형제단
위대한 선교 센터로서 동시에
기업. 그리하여 회원들을
모든 곳에서 먼저 시작되는 세속적 금욕주의의 길
작업을 찾은 다음 신중하게 수행하고
체계적으로. 그러나 사도의 영광은
극심한 가난, 신이 선택한 제자 ^*^
136



II



세속적 금욕주의의 종교적 기초

에서 파생된 예정을 통해
선교사로서의 사도들의 본보기는 또 하나의
장애. 그것은 사실상의 부분적인 부흥을 의미했습니다.
콘실리아 에반젤리카. 합리적인 개발
칼빈주의와 유사한 경제 윤리는 확실히
이러한 요인에 의해 지연되지만,
침례교 운동에 대한 언급은 그렇지 않다는 것을 보여줍니다.
불가능하지만 반대로 주관적으로 강하게
오직 목적을 위해 일한다는 생각에 의해 고무됨
부름의.

대체로 우리가 독일 경건주의를 고려할 때
우리에게 중요한 관점, 우리는 인정해야합니다
종교적 기반의 동요와 불확실성
금욕주의보다 확실히 약하게 만드는 금욕주의
칼빈주의의 철칙적인 일관성, 그리고 부분적으로
루터교의 영향과 부분적으로는 그 감정의 결과
성격. 확실히, 이것을 만드는 것은 매우 일방적입니다.
감정적 요소의 구별되는 특징
루터교에 반대되는 경건주의^^' 그러나 비교
칼빈주의에 있어 삶의 합리화는 필연적이었다.
직업의 압력 때문에 덜 강렬합니다.
계속해서 증명되어야 했던 은혜의 상태, 그리고
영원 속에서 미래를 염려했던
현재의 감정 상태로 전환되었습니다. 의 장소
당선자가 얻고자 했던 자신감, 그리고
에서 불안하고 성공적인 작업을 지속적으로 갱신합니다.
그의 부름은 겸손한 태도와
abnegation .1^^ 이것은 부분적으로 다음과 같은 결과였습니다.
오직 영적인 것을 향한 감정적 자극
경험; 루터파 제도의 일부
고백은 자주 보았지만
경건주의에 의한 심각한 의심과 함께 여전히 일반적으로

L 137



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

.^*^ 이 모든 것은 pecu-
거짓말쟁이 루터파의 용서에 의한 구원 개념
실제적인 성화에 의한 것이 아닙니다.(I[n 장소
^유지를 달성하기 위한 체계적인 합리적 투쟁의
미래의 (다른 세상) 구원에 대한 확실한 지식
화해와 공감을 느낄 필요가 있습니다.
지금 하나님과 교제하십시오. 따라서 추구하는 경향
합리적인 조직을 방해하는 현재의 즐거움
제공에 따라 경제 생활의
미래는 어떤 의미에서 현장에서 평행을 이룹니다.
종교 생활의.

그렇다면 분명히 종교의 방향은 다음과 같아야 합니다.
현재의 정서적 만족감은 발전할 수 없다.
세속적 활동을 합리화하려는 강력한 동기
J:그는 그들의 증거를 위해 칼빈주의 당선자가 필요합니다.
그 너머에 대한 배타적인 집착. 에
반면에, 그것은 훨씬 더 호의적이었습니다.
종교와의 행위에 대한 조직적인 침투
정통 루터교의 전통주의 신앙,
말씀과 성례에 묶여 있는 것처럼. ~에
Francke와 Spener에서 Zinzen에 이르기까지 전체 경건주의-
dorf는 다음을 강조하는 경향이 있었습니다.
감정적인 면. 그러나 이것은 어떤 의미에서
내재적 발전 법칙의 표현. 그만큼
종교의 차이에서 비롯된 차이
(그리고 사회적) 환경
왔다. 우리는 여기에 들어갈 수 없으며,
독일 경건주의의 특성이 어떻게
사회적, 지리적 확장에 영향을 미쳤습니다. ^^
이 감정적
물론 경건주의는 삶의 방식에 그늘을 드리웁니다.
꽤 점진적인 단계에 의해 청교도 당선자. 우리가 할 수 있다면,

138



나



세속 금욕주의의 종교 기초

적어도 잠정적으로, 실질적인 결과를 지적하십시오.
그 차이에서 미덕이 선호되었다고 말할 수 있습니다.
Pietism에 의해 한쪽에있는 사람들이 더 많았습니다.
I* 성실한 공무원, 서기, 노동자 또는 가사노동자.^^i
그리고 다른 한편에는 주로 가부장적
경건한 겸손을 가진 고용주 (Zinzendorf의
방법). 그에 비해 칼빈주의는

나는 엄격한 율법주의와 적극적인
;^ 부르주아 자본주의 기업가들의 기업. ^^
마지막으로 순전히 감정적인 형태의 경건주의는 다음과 같습니다.
Ritschl 1^^은 종교적 딜레탕티즘을 지적했습니다.
여가 수업. 그러나 지금까지 이 특성화
철저하지 못하며 특정 사항을 설명하는 데 도움이 됩니다.
성격의 차이 (경제적
특성) 아래에 있었던 사람들의
이 두 고행자 중 한 사람의 영향
동정.

C. IV 윤리주의

감성적이지만 여전히 금욕적인 조합
종교에 대한 무관심이 증가하는 유형의 종교
칼빈주의의 교의적 근거 거부
금욕주의는 영미인들의 특징이기도 하다.
대륙 경건주의에 해당하는 운동,
즉 감리교. ^^ 이름 자체가 무엇인지 보여줍니다.
그 광고의 특징으로 동시대인들에게 깊은 인상을 남겼습니다.
herents : 행위의 체계적, 체계적 성격
certitudo salutis를 획득하기 위해. 이것
처음부터 종교적 열망의 중심이었다.
이 운동을 위해 또한, 그리고 remamed 그렇게. 에도 불구하고
모든 차이점, 의심할 여지가 없는 관계

139



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

독일 경건주의의 특정 가지^^^는 위에 나와 있습니다.
방법이 주로 사용되었다는 사실에 의해
정서적 전환의 행위를 가져옵니다. 그리고
느낌에 대한 강조, John Wesley는
모라비안과 루터교의 영향, 감리교 주도,
처음부터 그 사명을
대중, 강한 감정적 성격을 취하기 위해,
특히 미국에서. 회개의 성취
특정 상황에서 감정적
가장 끔찍한 결과로 이어질 정도로 격렬한 투쟁
미국에서 대중 앞에서 자주 행해지는 엑스터시
회의. 이것은 신에 대한 믿음의 기초를 형성했습니다.
과분한 신의 은총을 소유함과 동시에
정당화의 즉각적인 의식의 시간과
용서.

이제 이 감정적 종교는 독특한
작은 내재적 어려움을 포함하지 않는 동맹,
선과 모두를 위해 있었던 금욕주의 윤리
청교도주의에 의해 합리성이 각인되었습니다. 한가지,
모든 것을 감정적으로 받아들이는 칼빈주의와 달리
환상적이며 확실성에 대한 유일한 확실한 근거
salutis는 원칙적으로 순수한 느낌으로 간주되었습니다.
즉시 도출되는 절대적인 용서의 확신
오실 성령의 증거로
확실히 시간에 배치 할 수 있습니다. 이것에 추가됨
웨슬레의 성화 교리이다.
정통 교리에서 결정적인 이탈은
그것의 논리적 전개. 그에 따르면 다시 태어난
이와 같이 신의 은총으로
이미 그 안에서 역사하여 이생에서도 거룩함에 이르라
양이온, 의 의미에서 완벽의 의식
죄로부터의 자유, 초 단위, 일반적으로 분리되고

140



나



세속적 금욕주의의 종교적 기초

종종 갑작스러운 영적 변화. 그러나 어려운
이 목표를 달성하기까지는 일반적으로
삶의 끝, 그것은 필연적으로 추구되어야 합니다.
최종적으로 certitudo salutis 및 대용품을 보장합니다.
칼빈의 침울한 걱정에 대한 고요한 확신-
ist .^^® 그리고 그것은 자신의 진정한 회심자를 구별합니다.
적어도 죄를 짓지 않는다는 사실로 다른 사람의 눈과
더 이상 그를 지배할 수 있습니다.

자명한 감정의 큰 의미에도 불구하고,
따라서 법에 따른 의로운 행위는 자연스러웠다.
동맹국도 준수했습니다. 웨슬리가 공격할 때마다
그의 시대의 작품을 강조하는 것은 단지
행위가 원인이 아니라는 오래된 청교도 교리,
그러나 자신의 은혜의 st' *f를 아는 수단,
그리고 이것조차도 그들이 Jiely를 위해 수행될 때만
하나님의 영광. 의로운 행실만으로는
그가 스스로 알아낸 것처럼 충분하다. 의 느낌
은혜가 더 필요했습니다. 그는 때때로
행위를 은혜의 조건으로 묘사하고
1771년 8월 9일 선언^^'이라고 강조했다.
선한 일을 행치 아니하는 자는 참되지 아니하니라
신자. 사실, 감리교도들은 항상
그들은 기존의 것과 다르지 않다고 주장했다.
교회는 교리에 있지만 종교적 실천에만 있습니다. 이것
믿음의 열매에 대한 강조는 대부분
요한 3, 9; 행동은 중생의 명확한 표시로 간주됩니다.

하지만 그 모든 것에도 불구하고 어려움이 있었습니다. ^^
교리를 신봉한 감리교도들
certitudo salutis를 다음과 같이 생각하는 것입니다.
은총과
은혜의 의식 대신에 완전
지속적인 믿음의 증거로 금욕적인 행위에서 자라났습니다.

141



TJie 개신교 윤리와 자본주의 정신

그 이후로 perservantia의 확실성은
단 한 번의 회개 행위에 대해서만 — 둘 중 하나를 의미
것들. 나약한 본성에게는 숙명론적 상호작용이 있었다.
기독교인의 자유에 대한 외식, 그리고 그것과 함께
체계적인 행동의 다운; 또는 이 길이 있던 곳
거절당한 의인의 자신감^^^^
말할 수 없는 높이에 도달, 감정의 강화
청교도 유형. 상대방의 공격에 맞서,
이러한 결과를 충족시키려는 시도가 있었습니다. ~에
한편으로는 규범에 대한 강조가 증가함으로써
성경의 권위와 불가결성
증명^^; 다른 한편으로, 사실상 강화
운동 내 웨슬리의 반칼빈주의 분파
은혜를 잃을 수 있다는 교리와 함께. 강자
웨슬리가 노출된 루터교의 영향^^^^
모라비안을 통해 이러한 경향을 강화하고
의 종교적 기반의 불확실성을 증가시켰습니다.
감리교 윤리 .^^^ 결국 개념 만
중생, 구원의 감정적 확실성
믿음의 즉각적인 결과는 다음과 같이 확실히 유지되었습니다.
불가결한 은혜의 기초; 그리고 그것으로
(최소한 가상의) 자유를 가져오는 성화
결과적으로 은혜의 증거로 죄의 권세에서
은총의 외적 수단의 중요성, 특히
성례전은 이에 따라 감소했습니다. ~ 안에
어쨌든, 뒤따른 일반적인 각성
어디에서나 감리교> 예를 들어 뉴잉글랜드에서,
은혜와 선택의 교리에 대한 승리를 의미했습니다. ^^*
따라서 우리의 관점에서 감리교 윤리는
경건주의와 유사한 불확실성의 토대 위에 안주하는 것.
그러나 더 높은 삶에 대한 열망, 두 번째 축복-
교리를 위한 일종의 임시변통 역할을 했습니다.
142



세속 금욕주의의 종교 기초

예정의. 더군다나 영어가 원산지이기 때문에
윤리적 실천은 영어의 윤리적 실천과 밀접한 관련이 있습니다.
청교도주의, 그것이 되려고 열망했던 부흥.

감정적 회심 행위는 체계적으로 이루어졌다.
유발. 그리고 그것이 달성된 후에는 따르지 않았다
하나님과의 교제를 경건하게 누리는 것,
Zinzendorf의 감정적 Pietism '의 방식이지만
일단 깨어난 감정은
완벽을 위한 합리적인 투쟁. 따라서 감정적인
그 믿음의 성격은 영적으로 인도하지 않았습니다.
독일 경건주의 같은 느낌의 종교. 그것은 이미
계속 ~ 이다. Schneckenburger는 이 사실이
덜 집중적 인 개발과 관련이 있습니다.
죄의식(부분적으로 직접적으로 감정적
회심의 경험), 그리고 이것은
감리교 논의에서 받아들여진 점. 그만큼
그 종교의 근본적으로 칼빈주의적 성격
여기에서 느끼는 감정은 결정적이었습니다. 감동의 감동-
ment는 단지 열정의 형태를 취했다.
때때로, 그러나 강력하게 휘저었지만
다른 이성적 성격을 결코 파괴하지 않았습니다.
^^^ 따라서 Met hodism의 재생
의 순수한 ^ctrine에 대한 보충물만 만들었습니다.
작품, 금욕 행위에 대한 종교적 근거
예정론은 포기되었다. 그만큼
필수불가결한 것을 형성한 행위에 의해 주어진 징후
진정한 개종을 확인하는 수단, 심지어 그것의
Wesley가 때때로 말하는 것처럼, 사실은
칼빈주의와 동일하다. 늦은 상품으로 ^^
다음 논의에서 일반적으로 무시할 수 있습니다.
감리교는 개발에 새로운 것을 추가하지 않았기 때문에
멘트^^'라는 아이디어의 부름.

143



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

D. 침례교 종파

유럽 ​​대륙의 경건주의와
앵글로 색슨 민족의 감리교는 고려
아이디어의 내용과 역사적
중요성, . 2차 운동.^®^ 한편
손, 우리는 항의의 두 번째 독립 소스를 찾습니다.
침례교 운동에서 칼빈주의 외에 개미 금욕주의-
ment와 종파 ^^^ 그 과정에서
16세기와 17세기에 직접
그것으로부터 또는 종교적 사고의 형태를 채택한
침례교도, 메노나이트, 그리고 무엇보다도 퀘이커교도.^'^
그들과 함께 우리는 윤리를 추구하는 종교 단체에 접근합니다.
나머지 n_a_bas는 원칙적으로 theCal-
vinistic 교리. 다음은 "단지
우리에게 중요한 것을 강조하고 진실을 줄 수는 없습니다.
이 운동의 다양성에 대한 인상. 다시
우리는 개발에 중점을 둡니다.
오래된 자본주의 국가.

이 모든 커뮤니티의 특징은
역사적으로 그리고 원칙적으로 가장 중요하지만 누구의
문화 발전에 미치는 영향은 오직
다소 다른 연결에서 매우 명확하게
우리에게 이미 익숙한,
신자의 교회 .^^^ 이것은 종교인을 의미합니다.
공동체, 언어로 된 보이는 교회
종교 개혁 교회,^'2는 더 이상 우습게 보지 않았습니다
초자연적인 목적을 위한 일종의 신뢰 기반으로서,
제도, 필연적으로 정의와 정의를 모두 포함
하나님의 영광을 더하기 위함인지 불의한지
(Calvinistic) 또는 방법을 가져오기 위한 mediurh로
인간에게 구원의 (가톨릭과 루터교)
144



나



세속적 금욕주의의 종교적 기초

오직 개인 신자들의 공동체적 연합으로서만
.V rb r ^rn j ^pH onlyn RFv^s^ Tn 즉, as가 아님
/Church but as a sect.^"^ 이것이 그 원리의 전부입니다.
그 자체로 순전히 외부적이며,
개인적으로 믿음을 얻은 사람들은 세례를 받아야 하며,
는 상징하기 위한 것입니다. ^'*
이 믿음은 침례교도들을 위한 것이었습니다.
모든 종교적 토론에서 반복되며 근본적으로 다릅니다.
세상에 봉사하는 일이라는 생각에서
정통 교리를 지배한 그리스도와 같은
오래된 개신교.^'^
그분의 구원의 선물을 영적으로 소유하십시오. 하지만 이것은
개인적인 계시를 통해 일하심으로
개인 안에 있는 신성한 영의
방법. 모든 사람에게 제공되었고 기다리기에 충분했습니다.
성령을 위하여, 그리고 죄인에 의한 성령의 오심에 저항하지 않기 위하여
세상에 대한 애착. 믿음의 의미
교회의 교리에 대한 지식의 감각,
그러나 또한 하나님의 은혜를 회개하고 추구하는 것에서,
결과적으로 상당히 최소화되었고
장소, 자연스럽게 큰 수정, 르네상스-
초기 기독교 공압 교리의 근거. 을 위한
예를 들어, Menno Simons가 그의
Fondamentboek(1539)은 처음으로 합리적으로 컨-
다른 침례교 분파처럼 일관된 교리를 원했습니다.
참된 흠 없는 그리스도의 교회가 되는 것; 같은
전적으로 당원들로 구성된 사도적 공동체
아들이 깨어나 하나님의 부르심을 받았습니다. 가지고 있는 JT 호스
거듭난 그들만이 그리스도의 형제입니다.
.왜냐하면 그들도 그와 같이 영으로 창조되었기 때문입니다.
.직접 신에 의해.^'^ 엄격한 세상 회피,
꼭 필요한 성교가 아닌 공기의 감각

145



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

가장 엄격한 성서주의와 함께 세상 사람들
1세대의 생명을 앗아간다는 의미에서
모델로서의 기독교인의 첫 번째 결과였습니다.
침례교 공동체, 그리고 이 회피 원칙
세상은 옛 것이 사라지는 한 결코 사라지지 않았습니다.
정신은 살아있었다.^'^

영원한 소유물로서 침례교 분파는
초기 시대의 이러한 지배적인 동기로부터
다소 다른 기반에서
우리는 이미 칼빈주의를 알게 되었고,
그리고 그 근본적인 중요성은 다시
그리고 다시 나옵니다. y는 모든 것을 절대적으로 거부했습니다.
Ilesh의 우상숭배
오직 하나님으로 인해 .^'® 성경적 삶의 방식은
최초의 스위스인과 남독인이 고안한
젊은이들과 유사한 급진주의를 가진 침례교도들
성 프란치스코, 모든 즐거움과 날카로운 휴식으로
삶, 사도들의 삶을 직접 모델로 삼은 삶.
그리고 사실 초기의 많은 침례교도들의 삶이
Giles를 연상시킵니다. 그러나 이 엄격한
성경적 교훈^^^은 별로
Pneu-
신앙의 성격. 하나님이 계시하신 것
선지자들과 사도들에게 그가 할 수 있는 전부는 아니었습니다.
그리고 밝힐 것입니다. 오히려 계속되는 삶
기록된 문서가 아니라 말씀으로
일상생활에서 역사하시는 성령의 능력,
기꺼이 듣고자 하는 모든 사람에게 직접 이야기하고,
참된 교회의 유일한 특징이었습니다. 즉,
Schwe n kfeld는 루터와 나중에 Fox에 반대하는 것으로 가르쳤습니다.
a^inst_the_Presbyterians는 장로교의 증언이었습니다.
초기 기독교 공동체. 이 아이디어에서
146



세속적 금욕주의의 종교적 기초

계속되는 계시는 잘 알려진
나중에 퀘이커 교도들이 일관되게 만든 교리,
(최종 분석에서 결정적인) 의미의
이성과 양심에 있는 성령의 내적 간증.
I 이것은 권위가 아니라
' 성경의 유일한 권위, 개발을 시작
결국 남아있는 모든 것을 근본적으로 제거했습니다.
교회를 통한 구원의 교리; ~을 위한
퀘이커 교도는 세례와 성만찬을 가지고 있습니다.^®^
침례교 교단과 함께
목적론자들, 특히 엄격한 칼빈주의자들은
모든 성례전의 가장 급진적인 평가 절하를
구원을 의미하며 따라서 종교적
가장 극단적인 형태의 세계 합리화.
지속적인 재생의 내면의 빛만이
사람이 진정으로 이해할 수 있게 _ 심지어 _jBiblical
신의 계시.^®^ 한편, 적어도
퀘이커 교리에 따르면
논리적 결론, 그 효과는 다음과 같이 확장될 수 있습니다.
성경에서 계시를 알지 못한 사람들
형태. extra ecclesiam nulla salus라는 제안이 열렸습니다.
오직 이 /«에 의해 조명된 사람들의 보이는 교회를 위해
성령. 내면의 빛이 없는 자연인은
자연의 이치에 이끌린 남자도 남았어요^^
순전히 육신의 피조물이요 그의 경건치 아니함은
퀘이커 교도를 포함한 침례교도들에 의해 정죄받았고,
칼빈주의자들에 의한 것보다 거의 훨씬 더 가혹하다. ~에
반면에 성령으로 말미암은 거듭남은
우리는 그것을 기다리고 마음을 엽니다.
신성하게 야기되어 완전한 상태로 이어집니다.
죄의 권세를 이기시고^^
은총의 상태를 잃어버리지 않고

147



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

사실상 불가능합니다. 그러나 감리교에서와 같이
나중에 그 상태에 도달하는 것은
규칙으로 생각했지만 오히려 완벽함의 정도는
개인의 성장은 발전의 대상이었다.
그러나 모든 침례교 공동체는 순수하기를 원했습니다.
^. 그들의 흠 없는 행위의 의미에서의 교회들
회원. 세상과 그것의 진실한 부인
관심, 하나님에 대한 무조건적인 복종
양심을 통해 말하는 유일한 비-
진정한 중생의 도전적인 징후와 이에 상응하는
따라서 행동 유형은 구원에 필수 불가결했습니다.
그러므로 하나님의 은혜의 선물을 받을 수 없었고,
나는 그의 양심의 지시를 따랐던 유일한 사람
1은 자신이 다시 태어났다고 생각하는 것이 정당화될 수 있습니다. 좋은
이런 의미에서 1 작품은 원인이 아닌 사인이었습니다. 우리로
s^e, Barclay의 이 마지막 추론, 그의 설명
-' \^e는 고수했고, 실제로는 다시 동등했습니다.
cjf 칼빈주의 교리, 그리고 확실히 개발되었습니다
칼빈주의적 금욕주의의 영향을 막고,
영국의 침례교 종파와
네덜란드. George Fox는 자신의 모든 것을 바쳤습니다.
초기 선교 활동에서 본격적인 설교에 이르기까지
그리고 성실한 입양.

^ut \sinc £^Bredestinati on w asjrejected , 특이하게도
침례교 도덕의 민족적 성격은 정신병
무엇보다도 논리적으로 기대하는 기다림의 아이디어에
성령이 내려오시니 이는 오늘날까지도 품성이라-
퀘이커 교도 회의의 특징이며 다음과 같이 잘 분석됩니다.
Barclay, ^이 침묵의 기다림의 목적은
충동적이고 비합리적인 모든 것, 열정
그리고 자연인의 주관적인 이익. 그는 반드시
깊은 안식을 만들기 위해 고요해져야 합니다.
148



세속적 금욕주의의 종교적 기초

오직 하나님의 말씀을 들을 수 있는 영혼.
물론 이러한 기다림은 히스테리적 상태를 초래할 수 있습니다.
ditions, 예언, 그리고 종말론적 희망이 있는 한
특정 상황에서도 살아남았다.
칠리주의 열광의 발발, 가능한 한 모든
비슷한 종류의 종교. 그 일이 실제로 일어났습니다.
Münster에서 산산조각이 난 운동.

그러나 세례가 정상적인 일에 영향을 미치는 한,
낮의 세상, 하나님은 오직 말씀하실 때만 말씀하신다는 생각
육체는 침묵한다
행동 과정과 그들의
개인의 관점에서 신중한 정당화
과학.^^* 후기 침례교 공동체, 대부분의
특히 퀘이커교도들은 이 조용하고 온건하며
행동의 현저한 양심적 성격. 그만큼
세계에서 허용되는 마법의 근본적인 제거
의 실천 외에 다른 심리적 과정은 없습니다.
세속적 금욕주의. 이러한 커뮤니티는
Kave는 정치 권력과 그들의
외부 결과도 침투였습니다.
이러한 금욕적인 덕목으로 소명 생활. 지도자
최초의 침례교 운동은 무자비했습니다.
세속에 대한 그들의 거부는 급진적입니다. 하지만 자연스럽게,
1세대에서도 엄격한 사도적 방식으로
생명의 절대적으로 필수적인 것으로 유지되지 않았습니다.
모두를 위한 환생의 증거. 부유한 부르주아
이 세대와 그 이전에도 있었다.
세속적 실천을 확실히 지킨 메노
미덕과 사유재산 제도; 엄격한
침례교도들의 도덕성은 실제로
칼빈주의 윤리가 준비한 길입니다.^^^^ 이랬습니다.
단순히 다른 세상 수도원으로가는 길 때문에

149



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

금욕주의의 형태는 비성경적이며
루터 이후로 행위로 구원을 맛보며
침례교인들도 이 점에 있어서 따랐다. 1

그럼에도 불구하고 반공산주의와는 별개로
초기의 공동체, 하나의 침례교 분파,
Dunckards(Tunker, dompelaers)^라고 불리는
교육과 eveiy의 그것의 비난을 유지했다
삶에 없어서는 안 될 것 이상의 소유 형태.
그리고 Barclay조차도 자신에 대한 의무를 생각합니다.
칼빈주의나 심지어 루터교 용어로 부르는 것이 아니라
오히려 토미즘적으로, 자연적으로, 필요한
믿는 자들이 성령 안에서 살아야 하는 결과
세계. ^^

이러한 태도는 칼빈주의의 약화를 의미했다.
Spener와 유사한 소명 개념
독일 경건주의자들. 그러나 한편,
경제 직업에 대한 관심의 강도는
직장에서 다양한 요인에 의해 상당히 증가
침례교 분파. 우선 거절을 통해
국가에 봉사하는 직책을 수락합니다.
거부에 따른 종교적 의무로 간주
세상의 모든 것. 에서 포기한 후
적어도 메노나이트에게는 여전히 원칙이 남아 있었습니다.
퀘이커교는 실제로 효과적입니다. 왜냐하면 엄격하기 때문입니다.
무기 소지 또는 서약을 거부하는 것으로 충분
공직자격 박탈. 모든 일에 손을 맞잡고
침례교의 교파들은 무적의 적개심을 가졌습니다.
어떤 종류의 귀족적인 삶의 방식에. 부분적으로,
칼빈주의자들, 그것은 금지의 결과였습니다.
육체의 모든 우상 숭배에서 부분적으로 앞서-
비정치적 또는 반정치적 원칙을 언급했습니다.
총명하고 양심적인 합리성

150



세속적 금욕주의의 종교적 기초

따라서 침례교도의 행동은 비정치적인 행동을 강요당했습니다.
부름.

A^t 동시에, 엄청난 중요성
침례교의 구원 교리에 의해
^Qodi^의 계시로서의 이론의 역할
개인은 세속적 소명에서 자신의 행동을
가장 중요하게 생각했던 캐릭터
자본주의 정신의 발전. 우리는 가질 것이다
나중으로 고려를 연기할 수 있습니다.
없이 가능한 범위 내에서만 연구해야 합니다.
전체 정치 및 사회 윤리에 들어가는
개신교 금욕주의. 하지만, 이만큼을 예상하기 위해, 우리는
이미 가장 중요한
일반적으로 자본주의 윤리의 원리
공식화 *'정직이_최선의 정책입니다.^^' 고전적
문서는 위에서 인용한 프랭클린의 소책자입니다. 그리고
17세기의 심판에도
세례교의 세속적 금욕주의의 특수한 형태,
특히 퀘이커교도들은
이 격언 .^^ 반면에 우리는
Calvinisnrwn5~exened의 영향이 더 크다는 것을 발견
민간 에너지 해방 방향으로
인수. 모든 tormanegä!ismrüf에도 불구하고~~
당선자, 괴테의 말은 실제로 충분히 자주 적용되었습니다.
칼빈주의자에게: ''행동하는 사람은 항상 무자비합니다.
관찰자 외에 양심이 있는 사람은 없습니다."^^®

촉진하는 또 다른 중요한 요소
세례 요한의 세속적인 금욕주의의 강도
교단은 또한 그 완전한 의미에서
다른 연결에서만 고려됩니다. 그럼에도 불구하고, .
우리는 그것을 정당화하기 위해 그것에 대한 몇 가지 언급을 예상할 수 있습니다.
우리가 선택한 발표 순서. 우리는 꽤

151



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

목표를 의도적으로 출발점으로 삼지 않음
구 프로테스탄트 교회의 사회 제도,
그리고 그들의 윤리적 영향, 특히
중요한 교회 규율. 우리는 오히려
의 주관적인 채택 결과를
금욕적인 신앙은
개인. 비단 이쪽 때문만은 아니었다.
이전에 비해 훨씬 덜 주목을 받았습니다.
다른 하나는 교회 분별의 효과 때문이기도 합니다.
pline은 결코 항상 비슷한 것이 아닙니다. 에
반대로, 교회는 성도들의 삶을 감독합니다.
그것은 칼빈주의에서 실행된 개인
거의 종교재판에 가까운 국영 교회들,
개인의 권력 해방을 지연시킬 수도 있습니다.
그것은 합리적인 금욕적 추구에 의해 조건 지어졌습니다.
어떤 경우에는 실제로 그렇게 했습니다.

국가의 중상주의적 규제는
산업을 발전시키지만,
자본주의 정신; 그들이 독재자를 가정한 곳,
권위주의적 성격, 그들은 대부분 직접적으로
그것을 방해했다. 따라서 유사한 효과가 있을 수 있습니다.
교회 조직화의 결과
지나치게 독재적이 되었다. 그것은 특정한
외부 순응 유형이지만 경우에 따라 약화됨
합리적인 행동의 주관적 동기. 모든 장애
이 점에 대한 논의^^^ 위대한 점을 고려해야 합니다.
권위주의 결과의 차이
기성 교회의 도덕적 규율과
에 쉬는 종파의 해당 규율
자발적인 제출. 그 침례교 운동
모든 곳에서 원칙적으로 설립 된 종파가 아닌
교회는 확실히 강도에 호의적이었습니다.
152



세속적 금욕주의의 종교적 기초

정도는 다르지만,
칼빈주의, 감리교, 경건주의 공동체와 함께
그들의 상황에 의해
자발적인 그룹의 형성. ^^

결과를 추적하는 것이 우리의 다음 과제입니다.
비즈니스 세계의 소명에 대한 청교도 사상, 지금
위의 스케치는 종교적
기초. 세부 사항의 모든 차이와



이러한 다양한 금욕 운동을 강조합니다.
우려했던 부분을 보여주고,
거의 동일한 특성이 존재하고 중요합니다.
^^2 그러나 우리의 목적을 위해 결정적인 것은
point jw^^요약하자면, 국가의 개념
모든 교단에 공통된 Q£xeligiQus_grace는 다음과 같습니다.
그 소유자를 타락으로부터 구별하는 지위-

티온지＼lhe_flesh,Jrom the worM.l-^

반면에 그 수단은
다른 교리에 따라 다르게 달성되었습니다.
마법의 성례전, 안도에 의해 보장되지 않습니다 /
고백으로나 개인의 선행으로
특정 행동 유형의 지붕에 의해서만 가능했습니다.
삶의 방식과 확연히 다른
자연인. FronL-thajLJollQwed^개인용
자신의 s^e를 감독하기 위해 엄격하게 충족된 인센티브
of^grace in his own behavior TandT thus IfTpene tratfi-it
금욕주의와 함께. 그러나 우리가 본 바와 같이 이 금욕주의자는
행동은 자신의 전체에 대한 합리적인 계획을 의미했습니다.
하나님의 뜻에 합당한 삶. 그리고 이 금욕주의
더 이상 opus supererogationis가 아니라 무언가였습니다.
모든 사람에게 필요할 수 있습니다.
구원의 확신. 성도의 신앙생활,
자연의 삶과 구별되는 것은 - 가장

남 153




프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

중요한 점 — 더 이상 세상 밖에서 살지 않음
수도원 공동체이지만 세상과 그
기관. 이러한 행동의 합리화는
이 세상이 아니라 저 너머의 세상을 위해서였다.
고행자 소명 개념의 결과
개신교, ,. '



아이리스찬 금욕주의, 처음에는 세상으로부터 도피
고독으로 이미 지배했다. 가지고 있던 세계
수도원에서 탈퇴하고
교회. 하지만 전체적으로는 자연스럽게
세계에서 일상 생활의 자발적인 성격
만졌다. 이제 그것은 삶의 시장으로 성큼성큼 들어섰습니다.
뒤에 있는 수도원의 문을 쾅 닫고
삶의 그 일상에 침투하기 위해 착수했습니다.
그것의 방법론으로, 그것을
그러나 이 세상의 것도 아니고 이 세상을 위한 것도 아닙니다. 무엇으로
결과, 우리는 다음에서 명확하게하려고 노력할 것입니다
논의.



154



제5장

금욕주의와 정신
자본주의

사이의 연결을 이해하기 위해
금욕적인 개신교의 근본적인 종교적 사상
그리고 일상적인 경제 행위에 대한 그 격언은
그러한 저작물을 특별히 주의 깊게 검토하는 데 필요한
분명히 목회적 실천에서 파생된 것입니다.
틱. 저 너머가 모든 것을 의미했던 시대에-
기독교인의 사회적 지위가
그가 성찬식에 참여하느냐에 달려있다.
성직자, 그의 사역을 통해. 교회 규율,
그리고 설교는 영향력을 행사했습니다.
consilia, casus conscientice 등의 컬렉션, 쇼)
우리 현대인들은 전혀 상상할 수 없습니다.
그러한 시대에 표현하는 종교 세력
그러한 채널을 통해 자신이 결정적입니다
국민성 형성에 영향을 미친다.

이 장의 목적을 위해
모든 목적을 위해 우리는 금욕적인 개신교를 치료할 수 있습니다.
하나의 전체로서. 하지만 영어의 저쪽부터
칼빈주의에서 파생된 청교도주의는
사상에 대한 가장 일관된 종교적 근거
이전 방법에 따라
대표자 중 한 명을 중앙에 배치
논의. Richard Baxter는 많은 사람들보다 뛰어납니다.
청교도 윤리에 관한 다른 저술가들
매우 실용적이고 현실적인 태도, 그리고
동시에 보편적인 인식 때문에
많은 과정을 거친 그의 작품에 따르면

155



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

새로운 판과 번역. 그는 장로교인이었습니다.
그리고 웨스트민스터 시노드의 변증자였지만
그 시대의 많은 최고의 영혼들처럼
순수한 칼빈의 교리에서 점점 멀어져 갔다.
주의. 마음 속으로 그는 크롬웰의 찬탈을 반대했습니다.
어떤 혁명이든. 그는 에 불리했다.
이단과 성도들의 광신적인 열심과
그러나 외부의 특수성에 대해서는 매우 넓은 마음을 가지고 있었습니다.
그의 상대에 대한 객관적입니다. 그는 그의
노동 분야 특히 실용 판촉에서
교회를 통한 도덕적 삶의 가르침. 에서
가장 성공적인 것 중 하나로서이 목적을 추구합니다.
역사에 알려진 목사들, 그는 그의 봉사를
의회 정부의 처분,
크롬웰과 왕정복고^ 그가 은퇴할 때까지
Bartholomew 's 이전의 마지막 사무실에서
낮. 그의 기독교 안내서는 가장 완전한
청교도 윤리 개요서이며 지속적으로
자신의 장관의 실제 경험에 맞게 조정-
지상 활동. 비교하여 우리는
Spener의 Theologische Bedenken^ 대표
독일 경건주의, 퀘이커교도에 대한 바클레이의 사과,
금욕주의 윤리의 다른 대표자들,^
그러나 공간의 이익을 위해
최대한 제한합니다. ^

자, Baxter's Saints^ Everlasting Rest를 흘끗 보면,
또는 그의 Christian Directory^ 또는 다른 사람의 유사한 저작물,*
첫눈에 강조점에 충격을 받습니다.
부와 그것의 획득에 대한 논의,
신약성서의 에보니틱 요소.^ 부
따라서 큰 위험입니다. 그 유혹은 결코 끝나지 않으며,
그리고 그것의 추구'^는

156



금욕주의와 자본주의 정신

하나님 나라의 절대적인 중요성,
그러나 그것은 도덕적으로 의심스럽다. 여기서 금욕주의는
의 인수에 훨씬 더 날카롭게 반대했습니다.
아무 힌트도 보지 못한 칼빈보다 세속적인 재화
그들의 부에 있어서 성직자의 효율성에 춤을 추고,
오히려 그들의 완전히 바람직한 향상
명성. 그러므로 그는 그들이 그들의
이익을 의미합니다. 정죄의 예 ^f
돈과 물건의 추구가 모일 수 있습니다.
청교도 저술에서 끝없이, 그리고 될 수 있습니다
후기 중세 윤리 문학과 대조되는
이 점에서 훨씬 더 개방적이었습니다.

더욱이 이러한 의심은 완벽한
진지함; 그것들을 조사하는 것이 필요합니다
그들을 이해하기 위해 좀 더 자세히
진정한 윤리적 의미와 의미. 진짜
도덕적 이의 제기는 ^o_rela3^tipn입니다.
소유, ^ 부의 향유
게으름의 질주와 육체의 유혹,
무엇보다도 의인을 추구하는 데 방해가 됩니다.
삶. Iß 사실, itjs_only because own_invq]yes_this
이완의 위험은 전혀 불쾌합니다. 을 위한
성도들의 영원한 안식은 내세에 있습니다. ~에
지상인은 자신의 은총 상태를 확신하기 위해
"그를 보내신 이의 일이 있는 동안에
아직 하루". NaL 레저와 즐거움^하지만 오직 활동
에 따라 하나님의 영광을 증가시키는 역할을 합니다.
그분의 뜻을 분명히 나타내십니다.^ y

Wi\^te, nf time은 따라서 tji^ first이고 원칙적으로 A
가장 치명적인 죄. 인간의 수명은 무한하다
자신의 선택을 확인하기 위해 짧고 소중한.
사교성으로 시간낭비, 잡담^"럭셔리^^^^

157



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

건강에 필요한 것보다 더 많이 자세요^^ 6시부터
대부분의 8시간은 절대적인 도덕적 통제를 받을 가치가 있습니다.
비난 .^^ 프랭클린과 함께 아직 유효하지 않습니다.
시간은 돈이지만 그 명제는 특정 상황에서 참입니다.
영적 감각. 모든 것이 무한히 가치가 있기 때문에
잃어버린 시간은 하나님의 영광을 위해 수고하는 데 사용됩니다.^*
따라서 활동하지 않는 묵상도 무가치하거나 심지어
자신을 희생시키는 경우 직접적으로 비난받을 수 있습니다.
^^ 그것은 하나님을 기쁘시게 하지 못하기 때문입니다.
부르심에 뜻을 적극적으로 행합니다. ^^ 게다가,
이를 위해 일요일이 제공되며 Baxter에 따르면
자신의 부름에 부지런하지 않은 사람들은 항상
기회가 필요할 때 하나님을 위한 시간이 없습니다. ^'^
따라서 Baxter의 주요 작업이 지배적입니다.
y지속적으로 반복되고 종종 거의 열정적입니다.
^ 힘들고 지속적인 육체적 또는 정신적 노동에 대한 설교. ^^
[t는 서로 다른 두 가지 동기의 조합 때문입니다.^^
'노동자는 한편으로 승인된 금욕주의자이다.
기술, 항상 그래왔듯^^ 서양에서는
교회는 동양뿐만 아니라
전 세계 거의 모든 수도원 규칙에 적용됩니다. ^^
특히 모든 유혹에 대한 구체적인 방어-
청교도주의라는 이름으로 통합된
부정한 삶, 그 역할은 결코 작지 않았습니다.
청교도주의의 성적 금욕주의는
기본 원칙이 아니라 정도
수도원주의 ; 청교도 개념 때문에
결혼의 실질적인 영향력은 훨씬 더 광범위합니다.
후자보다. 성관계는 당-
결혼 중에도 수단에 따라 허용됩니다.
하나님으로 말미암아 그 영광을 더하게 하려 하심이라
"생육하고 번성하라"는 계명입니다. ^^ 함께

158



금욕주의와 자본주의 정신

적당한 식물성 식단과 냉수욕으로
모든 성적 유혹에 대해 동일한 처방이 주어진다.
종교적 의심과 도덕적 감각에 반대하여 사용됩니다.
무가치함 : "당신의 부름에서 열심히 일하십시오." ^3 하지만
가장 중요한 것은 그 이상도
노동은 그 자체로 여겨졌다^^ 인생의 끝,
하나님이 그렇게 정하신 것입니다. 세인트 폴의 "하지 않을 사람
일은 먹지 말라"는 조건 없이 모든 사람에게 적용됩니다.
하나 .^^ 일하기 싫어하는 것은 다음의 증상입니다.
은혜가 부족합니다.^^

여기서 중세적 관점과의 차이는
상당히 분명해집니다. 토마스 아퀴나스도 주었다.
성 바울의 그 진술에 대한 해석. 이 아니라면
그에게 노동은 필요한 자연적 이유일 뿐이다.
개인과 공동체의 유지. 이 곳
목적이 달성되면 그 계율은 의미가 없어집니다..
더욱이 그것은 모든 사람이 아니라 경주에만 적용됩니다.
개인. 살 수 있는 사람에게는 적용되지 않습니다.
그의 소유물에 대한 노동 없이, 그리고 물론
묵상, 영적 행동의 형태로
하나님의 나라는 명령보다 우선합니다.
문자 그대로의 의미. 게다가 대중에게
당시의 신학, 수도원의 최고 형태
생산성은 Thesaurus의 증가에 달려 있습니다.
기도와 성가를 통한 교회.

이제 노동 의무에 대한 이러한 예외만 수행합니다.
자연스럽게 더 이상 Baxter를 지지하지 않지만 그는 대부분의
부는 누구도 면제하지 않는다는 것을 강조합니다.
무조건지시.^^ 부자도 한다.
일하지 않고 먹지 말라 이는 그들이 일하지 아니할지라도
자신의 필요를 지원하기 위해 노동이 필요합니다.
가난한 자와 같이 마땅히 지켜야 할 하나님의 계명

159



\



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

.2® 예외 없이 모두를 위한 하나님의 섭리-
Dence는 그가 고백해야 할 calHng를 준비했습니다.
그리고 그가 수고해야 하는 곳에서. 그리고 이 부르심은,
그것은 루터교인에게 그랬듯이, ^^ 그가 해야 할 운명
복종하고 최선을 다해야 하지만 하나님의
신성한 것을 위해 일하라는 개인에 대한 명령
영광. 겉으로 보기에 미묘해 보이는 이 차이는 훨씬 더 큰 영향을 미쳤습니다.
심리적 결과와 연결되었습니다.
섭리적 해석의 추가 발전
스콜라주의에서 시작된 경제질서.
jabour의 _the_ 분할 현상과
/사회에서의 직업은 무엇보다도
/Thomas Aquinas가 준비했습니다.
'의 직접적인 결과로 편리하게 참조하십시오.
신성한 사물의 계획. 하지만 배정된 장소는
이 우주의 모든 인간은 자연의 원인을 따르며
우연적이다(Scholastic termin-
ology). 남성을 계급으로 구분하고
역사적 발전을 통해 확립된 직업
우리가 본 바와 같이 루터에게는 다음의 직접적인 결과가 되었다.
신성한 의지. 개인의 인내
하나님이 정하신 장소와 범위 내에서
그에게는 종교적인 의무였습니다. ^^ 이것은 더욱 그랬습니다.
확실히 루터의 관계 이후의 결과-
세상에 대한 애니즘은 일반적으로
시작하고 그대로 남아 있습니다. 윤리 원칙
세상의 개혁은 루터에게서 찾을 수 없다
아이디어의 영역 ; 사실 그것은 결코 스스로를 완전히 해방시키지 못했습니다.
폴린의 무관심. 그러므로 세상은 받아들여야만 했다.
그리고 이것만이 종교적 의무가 될 수 있습니다.
그러나 J n_the-Puritan 견해, 섭리적 성격
또는 사적인 경제적 이해관계가
1 60



금욕주의와 자본주의 정신

다소 다른 강조. 청교도에게 충실
실용적인 해석 경향, 섭리적
노동의 목적은 그 자체에 의해 알려져야 한다.
과일. 이 점에서 Baxter는 Tiimself를 용어로 표현합니다.
한 번 이상 Adam Smith의
잘 알려진 노동 분업의 신격화. ^^ '
직업의 전문화는 ^, 그것이
기술 개발이 가능하고 양적,
생산의 질적 향상, 따라서 서비스
공동선은 선과 동일하다.
가능한 최대의 수. 지금까지 동기는
순전히 실용적이며 관습과 밀접한 관련이 있습니다.
당대 세속문학의 많은 관점.^^

그러나 특징적인 청교도적 요소는 다음과 같은 경우에 나타납니다.
Baxter는 토론의 머리 부분에 다음과 같은 진술을 설정합니다.
그 *'성공을 잘 나타내는 부름의 외부-
남자의 생각은 우연하고 불규칙적일 뿐이며,
일보다 게으름에 더 많은 시간을 보낸다"고 말했다.
"그리고 그[전문 노동자]
다른 사람이 남아 있는 동안 질서 있게 그의 일을 수행할 것입니다.
끊임없는 혼란과 그의 사업은 시간을 알지 못합니다.
장소도 아닙니다 ^* . . . 따라서 특정 부름에 대한 최고입니다
모두". 평범한 노동자가 겪는 비정규직
종종 받아들이도록 강요받고, 종종 피할 수 없지만, 항상
환영받지 못하는 전환 상태. 부름이 없는 남자
따라서 체계적이고 체계적인 성격이 결여되어 있습니다.
우리가 본 것처럼 세속적 금욕주의가 요구합니다.

Quaker 윤리는 또한 사람의 생명이
부름은 금욕적인 미덕을 실천하는 것입니다.
그의 양심을 통한 은혜의 상태,
그가 표현한 배려^^와 h의 방법
그의 소명을 추구합니다. 하나님이 요구하는 것은 노동이 아니다
i6i



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

그 자체로, 그러나 소명에서 합리적인 노동. 청교도에서
부름의 개념 강조는 항상
이 세속적 금욕주의의 조직적 성격은
루터와 함께 하나님께서 택하신 제비를 받아
돌이킬 수 없이 남자에게 배정되었습니다.^^

따라서 누구든지 결합할 수 있는지 여부에 대한 질문
여러 부름이 긍정적으로 응답되는 경우
공동의 이익이나 자신의 이익을 위해 유용하지만 ^'
누구에게나 해를 끼칠 수 있으며,
부름 중 하나에 충실합니다. 의 변화조차
부름은 결코 이의를 제기할 수 없는 것으로 간주되지 않습니다.
무의미하지 않으며 목적을 위해 만들어졌습니다.
하나님을 기쁘시게 하는 소명을 추구하며^^
일반적인 원칙에서 하나 더 유용한 것을 의미합니다.

부름의 유용성, 따라서

내가 하나님 보시기에 좋아하는 것은 주로

도덕적 용어, 따라서 중요성 측면에서

공동체를 위해 생산된 상품. 하지만

더 나아가 무엇보다도 실제로 가장 중요한 것은

기준은 사적인 수익성에서 찾을 수 있습니다^^ For if

청교도가 온 세상에서 그분의 손을 보는 그 하나님

삶의 사건, 그의 선택된 사람 중 하나의 기회를 보여줍니다

이익을 얻으려면 목적을 가지고 해야 합니다. 그러므로 충실한

(기독교인은 부름에 따라야 합니다.

ㅎㅎ기회네요^^ *'만일 하나님이 너희에게 길을 보이신다면

합법적으로 다른 방법보다 더 많이 받을 수 있습니다.

당신의 영혼이나 다른 사람에게 해가 됨) 이것을 거절하면,

덜 이득이 되는 방법을 선택하면

당신의 소명을 끝내고, 당신은 하나님의 것이 되기를 거부합니다.

청지기, 그리고 그의 선물을 받아들이고 그를 위해 사용하는 것

그가 요구하실 때: 당신은 부자가 될 수 있습니다

하나님은 육체와 죄를 위하지 않으시지만."*^

162



금욕주의와 자본주의 정신

따라서 부는 윤리적으로 나쁘다.
게으름과 죄 많은 삶의 향락에 대한 유혹^ 그리고
ita-acquiaition은 목적이 있는 경우에만 나쁩니다.
근심 없이 명랑하게 사는 _lat£L의. 하지만 ,
부름에서 의무를 수행하는 것은 도덕적으로 뿐만 아니라 '
허용되지만 실제로는 금지됩니다. ^^ 비유
증가하지 않아 버림받은 종
그에게 맡겨진 재능은 이렇게 말하는 것 같았다
너무 직접적으로.^^ 가난해지고 싶다는 건, 자주
건강에 해롭기를 바라는 것과 같다 **; 만약에
저작물의 미화 및 경멸로 불쾌함
하나님의 영광을 위하여. 특히 구걸하는 쪽에서
일할 수 있는 사람은 게으름의 죄일 뿐만 아니라
그러나 형제 사랑의 의무를 위반한
사도 자신의 말에JL,^^

고정된 것의 tK^asceti^ 중요성에 대한 강조
부름은 현대의 윤리적 정당성을 제공했습니다.
전문 분업. 유사한 방식으로
이익창출이 정당한 섭리적 해석
사업가의 활동.*^
영주의 방종과 파르베누 과시
누보 부자의 금욕주의에 똑같이 혐오합니다.
그러나 다른 한편으로 그것은 가장 높은 윤리적
냉정하고 중산층의 자수성가에 대한 감사
man.*' "하나님이 그의 장사를 축복하심"은 주식에 대한 언급입니다.
성공적으로 따라온 좋은 사람들*^에 대해
신성한 힌트. 만유의 하나님의 모든 권능
자기 백성에게 상을 주시는 구약
이생에서*^ 순종은 필연적으로 비슷한 일을 했습니다.
Baxter를 따르는 청교도들에게 끼친 영향
조언, 자신의 은총 상태를
성경의 영웅들,^^ 그리고 그 과정에서 해석되는

163



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

책의 기사와 같은 성경의 진술
법령의.

물론 구약의 말씀은 그렇지 않았습니다.
전혀 모호하지 않습니다. 우리는 루터를 보았습니다.
처음으로 세속적인 의미에서 부르심의 개념을 사용함
Jesus Sirach의 한 구절을 번역할 때. 하지만
전체 분위기와 함께 Sirach가 속해 있는 예수의 책
확장 된 부분에 표현 된 영역
뚜렷하게 전통주의적인 십계명을 가진 구약성경
헬레니즘의 영향에도 불구하고 캐릭터입니다-
오늘날까지 이 책은
루터교 독일인 사이에서 특별한 호의를 누리다
농민들, ^^ 루터교의 영향이 크듯이
독일 경건주의의 섹션은 다음과 같이 표현되었습니다.
Jesus Sirach를 선호합니다. ^^

청교도들은 외경을
영감을 받아 일관되게 뚜렷한 구별
신성한 것과 육체의 것 사이. ^^ 하지만
욥기의 정경 책들 중에서
더 많은 영향력. 한편으로는 웅장함을 담고 있었다.
하나님의 절대 주권적 위엄에 대한 개념,
인간의 모든 이해력을 넘어서는
칼빈주의와 관련이 있다. 그것으로 다른 한편으로
손으로, 그것은 확실성을 결합시켰습니다.
Calvin에게 치과는 매우 중요하게 되었습니다.
신이 이 생에서 자신의 백성을 축복할 것이라는 청교도주의 —
욥기에만 — 또한 자료에도
센스.^* 여러 작품에 나타나는 동양적 정적주의
시편과 잠언의 가장 훌륭한 구절들,
Baxter가
ist 서한에 있는 구절의 전통주의적 색조
부르심의 개념에 매우 중요한 고린도인들입니다.
164



금욕주의와 자본주의 정신

하지만 그 부분들에 더 중점을 두었습니다.
형식적 합법성을 다음과 같이 찬양하는 구약의
a- 하나님을 기쁘시게 하는 행동의 표시. 그들은 개최
모세 율법이 그 유효성을 상실했을 뿐이라는 이론
의식이나 의식을 포함하는 한 그리스도를 통해
유대인에게만 적용되는 순전히 역사적인 교훈
그렇지 않으면 항상 유효했습니다.
자연법칙의 표현으로서, 따라서
보유. ^^ 이것은 한편으로는
양립할 수 없는 요소를 제거
현대 생활. 그러나 여전히 수많은 관련을 통해
특징, 구약의 도덕성은
독선적이고 독선적인 정신에 대한 강력한 추진력
세속적 인 것의 특징이었던 냉정한 합법성
이런 형태의 개신교의 금욕주의.^^

따라서 저자가 여러 경우와 마찬가지로
동시대 작가뿐만 아니라 후기 작가들도
청교도주의의 기본적인 윤리적 성향, 특히
영국, 영국 헤브라이즘^ ^ 그들은 맞습니다
잘못이 아니라 이해했습니다. 필요하지만 아니다.
당시 팔레스타인 유대교를 생각하면
성경의 기록이 아니라 유대교의 기록
수세기에 걸친 형식주의의 영향으로
율법주의, 탈무드 교육. 그때도 반드시
평행선을 그리는 데 매우 주의하십시오. 일반
나는 순진하게 받아들이려는 오래된 유대교의 경향이 있습니다.
삶 자체는 특별한 것과는 거리가 멀다.
청교도주의의 특징. 그러나 그대로였다
멀리 – 그리고 이것은 간과해서는 안 됩니다 –
중세와 현대 유대교의 경제 윤리
둘 다에서 위치를 결정하는 특성
자본주의 정신의 발전. 유대인

165



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

정치적으로 투기적으로 편에 섰다.
모험적 자본주의 지향; 그들의 정신은
즉, 천민 자본주의. 그러나 청교도주의는
자본의 합리적인 조직의 정신과
노동. 유대교 윤리에서 물려받은 것은
이 목적에 맞게 조정되었습니다.

사람들의 성격에 미치는 영향을 분석하기 위해
구약의 규범을 가진 삶의 침투 — a
그러나 아직 만족스럽지 못한 유혹적인 작업
Judaism^®에 대해서도 행해졌습니다 — 불가능할 것입니다
이 스케치의 한계 내에서. 여기에 덧붙여
이미 지적한 관계*에 중요합니다.
무엇보다도 청교도들의 일반적인 내적 태도는
그들이 하나님의 택하신 백성이라는 믿음은
멋진 르네상스네요^^ 친절한 박스터님도
그가 영국에서 태어나서
참된 교회, 그리고 다른 어디에도 없습니다. 이 감사함
하나님의 은혜로 자신의 완전성을 위해
청교도 중산층의 삶에 대한 태도^^,
그리고 그 형식주의적이고 어려운
그 사람들 특유의 올바른 성격
자본주의의 영웅적 시대.

이제 우리는
소명에 대한 청교도의 생각과 그에 따른 프리미엄
금욕적인 행위에 직접적인 영향을 미쳤다.

^ 자본주의 생활 방식의 발전. 우리가 가지고 있는 것처럼
보아하니, 이 금욕주의는 온 힘을 다해

\ one_t liingi JjbL^_5pQnt삶의 즐거움과 모든 것

7it Jiad_to_offer. 이것은 아마도 가장 특징적으로

스포츠의 책을 둘러싼 투쟁에서 나왔습니다^^

제임스 1세와 찰스 1세가 명시적으로 법으로 만든

청교도주의에 대항하는 수단으로,

i66



금욕주의와 자본주의 정신

후자는 모든 강단에서 읽도록 명령했습니다. 그만큼
법령에 대한 청교도의 광신적 반대
특정 대중적인 오락을 허용하는 왕의
법에 의해 교회 시간 외의 일요일은
안식일의 방해로 설명되지만
또한 의도적인 전환에 대한 분노로
그것이 야기한 성도의 질서 정연한 삶에서.
그리고 그의 편에서 왕의 엄중한 처벌의 위협은-
해당 스포츠의 합법성에 대한 모든 공격에 대해
반체제를 깨려는 그의 목적에 동기를 부여받았다.
청교도의 권위주의적 금욕주의 경향
국가에 너무 위험합니다. 봉건제와 군주제
힘은 쾌락 추구자들을
중산층의 도덕성과 반권위주의
금욕적인 수도원, 오늘날의 자본주의 사회와 마찬가지로
계급에 맞서 기꺼이 일하는 사람들을 보호하는 경향이 있다.
프롤레타리아트와 반권위주의의 도덕성
노동 조합.

이것에 대해 청교도들은 그들의 단호한 입장을 지지했습니다.
특징, 금욕적인 행위의 원리. 을 위한
그렇지 않으면 스포츠에 대한 청교도의 혐오감이
퀘이커교는 결코 단순한 원칙의 하나가 아닙니다.
스포츠는 합리적인 목적에 부합하는 경우 받아들여졌습니다.
신체적 효율성을 위해 필요한 레크리에이션. 하지만
규율 없이 자발적인 표현을 위한 수단
충동, 그것은 의심의 여지가 있었다; 그리고 그것까지
순전히 즐거움의 수단이 되거나 깨어난
자부심, 원시 본능 또는 비합리적인 도박 본능,
물론 엄격하게 비난 받았습니다. 충동적으로 즐긴다-
둘 다 일에서 멀어지게 하는 삶의
부르심과 종교로부터의 적이었다.
영주의 형태이든 합리적 금욕주의

167



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

스포츠, 또는 댄스홀 또는 대중의 즐거움
서민의 집^^

따라서 그 태도는 의심스럽고 종종 적에게 적대적이었습니다.
직접적인 종교가 없는 문화의 측면
값. 그러나 청교도의 이상은 사실이 아닙니다.
ism은 엄숙하고 편협한 경멸을 의미합니다.
문화. 적어도 그 반대다.
Scholasti-에 대한 증오를 제외하고 과학
시즘. 또한 청교도 운동의 위대한 인물들은
르네상스 문화에 완전히 젖어 있었다.
상스. 장로교 신학자들의 설교가 풍부하다
고전적인 암시와 함께, ^^ 그리고 급진파까지, 비록
그들은 그것에 반대했고 그것을 드러내는 것을 부끄러워하지 않았습니다.
신학적 논증에서의 배움의 일종. 아마 아니오
미국은 뉴잉글랜드만큼이나 졸업생들로 가득했습니다.
존재의 첫 번째 세대에서. 의 풍자
예를 들어 Butler의 Hudibras와 같은 상대는
또한 주로 보행자와 고도로 훈련된 사람들을 공격합니다.
청교도의 변증법. 이는 부분적으로
지식에 대한 종교적 평가
가톨릭 fides implicita에 대한 그들의 태도.

하지만 사람이 보면 상황이 많이 다르다.
비과학적 문헌,^*, 특히 훌륭한
기예. 여기서 금욕주의는 삶에 서리처럼 내려왔다
"메리 올드 잉글랜드." 그리고 세상적인 즐거움뿐만 아니라
ment는 그 효과를 느꼈습니다. 청교도의 맹렬한 증오
미신의 냄새가 나는 모든 것,
마법적 또는 성사적 구원의 생존, 적용된
크리스마스 축제와 메이폴까지 ^^ 그리고
모든 자발적인 종교 예술. 안에 공간이 있었다는 것
위대하고 종종 천박하고 사실적인 예술을 위한 네덜란드^^
권위주의와 얼마나 멀리 떨어져 있는지 증명할 뿐입니다.
1 68



나



금욕주의와 자본주의 정신

그 나라의 도덕적 규율은 반박할 수 있었다
법원과 섭정의 영향력
임차인), 그리고 Parvenu bour-의 삶의 기쁨
geoisie, 칼빈주의의 짧은 우월 이후
신권은 온건주의로 바뀌었다.
국가 교회, 그리고 그것과 함께 칼빈주의는 눈에 띄게
금욕적인 영향력의 힘을 잃었습니다.^'

그 극장은 청교도들에게는 가증스러웠지만,^^ 그리고
에로틱한 것과 과도한 노출을 엄격히 배제하면서
관용의 영역에서, 둘 중 하나의 급진적 관점
문학이나 예술은 존재할 수 없다. 의 개념
쓸데없는 말과 쓸데없는 허세와 모든
객관적이지 않은 비합리적인 태도의 지정
따라서 금욕적이지 않으며 특히 목적에 봉사하지 않습니다.
하나님의 영광이 아니라 사람의 영광이 항상 곁에 있어 섬기더라
어떤 것에 반대하는 냉정한 효용에 찬성하여 결정할 때
예술적 경향. 이것은 특히
예를 들어 의복과 같은 사람의 장식의 경우."^
삶의 획일성을 향한 강력한 경향,
오늘날에는
생산의 표준화, '^는 이상적인 기반을 가지고 있었습니다.
육체의 모든 우상 숭배를 거부하는 것입니다. ""^

물론 우리는 청교도주의가
모순의 세계를 포함했고 본능은
예술에서 영원한 위대함에 대한 감각은 확실히
분위기보다 지도자들 사이에서 더 강하다
of the Cavaliers."^ 또한, 다음과 같은 독특한 천재
렘브란트는 그의 행동이 아무리
청교도의 눈에 하나님께 받아들여질 만큼
그의 작품의 성격에 강한 영향을 받았다.
종교적인 환경.''* 그러나 그것이 종교를 바꾸지는 않는다.
전체적으로 그림. 개발이 진행되는 한

엔 169



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

청교도 전통은
성격의 강력한 영적 화, 그것은
문학에 대한 결정적인 혜택. 그러나 대부분의 경우
그 혜택은 후대에만 발생합니다.

우리는 여기서 논의에 들어갈 수는 없지만
이 모든 방향에서 청교도주의의 영향, 우리는
사실에 주의를 환기시켜야 합니다 /~의 용인
순전히 기여한 문화 상품의 즐거움
심미적 또는 운동적 즐거움, 확실히 항상 뛰어 올랐습니다.
한 가지 특성 제한에 대해:
무엇이든 비용이 듭니다. 인간은 물건의 수탁자일 뿐이다.
하나님의 은혜로 그에게 왔습니다. 그는 다음과 같이 해야 합니다.
비유에 나오는 종은 모든 일을
그에게 맡겨진 페니,"*^ 그리고 그것은 적어도 위험합니다
봉사하지 않는 목적을 위해 그것을 사용하는 것
하나님의 영광이요 오직 자기 자신의 누림이니라''^
눈을 뜨고 있는 사람은 만나지 않은 사람
현재의 P에서도 이러한 관점의 대표자"^^
^The_jdeajiJLa_man의 소유물에 대한 의무.
나는 순종하는 청지기로서 자신을 복종시키거나 심지어
획득 기계 라스, 무시무시한 무게를 견디다
그의 삶에. 소유물이 많을수록 무거워진다.
삶에 대한 금욕적인 태도가 시험을 통과한다면,
그들에 대한 책임감, 그들을 붙잡아 준 것에 대한 느낌
하나님의 영광을 위하여 줄어들지 아니하며 그것들을 증가시키는
Jby 안절부절못하는 eftbrt. 이러한 생명의 기원 또한
의 많은 측면과 같이 특정 뿌리로 확장됩니다.
자본주의 정신을 중세로 되돌려 놓았습니다.'^ 그러나
그것은 금욕적인 개신교의 윤리에 있었다.
일관된 윤리적 기반을 찾았습니다. 그 중요성
f 또는 자본의 발전은 명백합니다. ' ^

이 세속적인 프로테스탄트 금욕주의는
170



금욕주의와 자본주의 정신

r£capitulatejipJojthjs_point, 강력하게 반대
소유물에 대한 자발적인 향유; 그것은 제한

^ 소비, 특히^고급. 반면에,
획득을 자유롭게 하는 심리적 효과가 있었습니다.
전통주의적 윤리의 억제로부터 상품의-
그것은 획득 충동의 속박을 끊었습니다.
그것은 그것을 합법화했을 뿐만 아니라 (논의된 의미에서)
그것을 하나님의 직접적인 뜻으로 여겼습니다. 캠페인
육체의 유혹과 의지하는 자-'
외적인 것에 대한 집착은 청교도들과 마찬가지로
위대한 퀘이커교 변증가 Barclay는 명시적으로 말합니다.
합리적인 획득에 대한 투쟁이 아니라

.theirratiTm2ri~use "ofwealth .

그러나 그의 비합리적인 우리는 외적으로 예증되었다.
그들의 규범이 우상숭배라고 비난하는 사치의 형태
육체의, ^^ 그들이 보기에 자연스러워 보였지만
봉건 정신. 한편, 그들은 다음을 승인했습니다.
의도된 부의 합리적이고 실용적인 사용
개인과 공동체의 필요를 위해 하나님에 의해
커뮤니티. 그들은 고행을 강요하고 싶지 않았습니다^^
부유한 사람에게, 그러나 그의 재물을
필요하고 실용적인 것들. I dea of ​​comfort t \y^
윤리적으로 허용되는 범위를 특징적으로 제한합니다.
실)일 지출. 당연하게도 우연이 아니다.

'와 일치하는 생활 방식의 개발
그 아이디어는 가장 일찍 그리고 가장 명확하게 관찰될 수 있습니다.
이것의 가장 일관된 대표자 중
삶에 대한 전체적인 태도. 반짝이와
봉건적 웅장함의 과시,
불건전한 경제 기반, 누추한 우아함을 선호
냉정한 단순함으로 깨끗하고 견고한
중산층 가정의 편안함을 이상적으로. ^'-^

171



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

개인 자산의 생산 측면에서,
금욕주의는 부정직과 충동을 모두 비난
탐욕. 탐욕으로 정죄받은 것, 맘-
일원론 등은 그들 자신의 부를 추구하는 것이었다.
동기. 부 그 자체가 유혹이었기 때문이다. 하지만 여기는
금욕주의는 항상 선을 추구하는 힘 *이었습니다.
그러나 항상 악을 창조합니다" ^^; 그 의미에서 악이란
소유와 그 유혹. 에 따라
구약과 윤리에 비유
선행에 대한 평가, 금욕주의는
고도로 대표되는 목적 그 자체로서 부의 추구
헨시블; 그러나 그것을 노동의 열매로 얻는 것은
부름에서 \는 하나님의 축복의 표시였습니다. 그리고 심지어
찡레중요 : 안절부절 못함의 종교적 가치,
'7 세속적 소명으로 지속적이고 체계적인 작업,
금욕주의에 대한 최고의 수단이자 동시에
. 가장 확실하고 확실한 환생의 증거와
! 진정한 믿음은 가장 강력한 확신이었을 것입니다.
에 대한 태도를 확장하기 위한 1가지 가능한 지렛대
우리가 여기서 자본주의 정신이라고 부르는 삶.^*
,|**2^소비한도가 복합된 경우
( \ 이번 인수 활동의 출시로 불가피한
' 실질적인 결과는 명백하다: 자본의 축적
저장에 대한 금욕적인 충동을 통해.®^ 구속
부의 소비에 부과되었다
가능하게 함으로써 자연스럽게 그것을 증가시키는 역할을 했습니다.
자본의 생산적인 투자. 얼마나 강한 th|s
불행하게도 영향력은 영향을 받지 않았습니다.
pvart의 통계적 증명. 뉴잉글랜드에서는
연결이 너무 분명해서 ft가 눈을 피하지 않았습니다.
Doyle과 같은 안목 있는 역사가입니다. ^^ 하지만
정말 엄격한 사람만이 지배하던 네덜란드
172



나



금욕주의와 자본주의 정신

7년 동안의 칼빈주의, 더 큰 단순성
보다 진지한 종교계에서의 생활, 결합-
막대한 재산을 가지고, 과도한 성향으로 이어진
축적에.®^

게다가 지금까지 존재해 온 경향이
언제 어디서나 아주 강하다.
오늘날 독일은 중산층의 운명을
귀족에 흡수되어 필연적으로
봉건적 생활 방식에 대한 청교도의 반감은
분명한. 17세기 영국 중상주의 작가
세기는 네덜란드 자본의 우월성을
새롭게 부를 얻은 상황에 영어
정기적으로 토지에 대한 투자를 찾지 않았습니다. 또한,
단순히 구매의 문제가 아니기 때문에
땅에서 봉건으로의 이전을 추구하지 않았습니다.
생활습관을 없애고,
자본주의적 투자의 가능성 .^^ 존경하는 높은
특별히 중요한 분야인 농업을 위해
활동, 또한 특히 경건과 일치합니다.
청교도들은 (예를 들어 Baxter에서)
집주인이 아니라 소작농과 농부에게
18세기는 지주에게가 아니라 합리적인
cultivator.®^ 영국 사회 전체를 통해
17세기 이후의 시간은 갈등을 겪는다.
squirarchy 사이, "메리의 대표
옛 영국"과 광범위하게 다양한 청교도 집단
사회적 영향. ^^ 두 가지 요소, 때묻지 않은
삶의 순진한 기쁨과 엄격하게 규제되고 절제된
자기통제와 관습적 윤리적 행위는 심지어
오늘날 결합되어 영국의 국가적 성격을 형성합니다.
ter.^^ 마찬가지로, 북미의 초기 역사"
콜로니는 날카로운 컨트라스트가 지배합니다.

173



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

농장을 짓고자 했던 모험가들은
계약된 하인의 노동과 봉건 영주로 생활,
청교도의 특히 중산층 전망. ^^
청교도적 사고방식의 영향으로
모든 상황에서 – 그리고 이것은 물론,
단순한 격려보다 훨씬 더 중요하다.
자본 축적 — 그것은
합리적인 부르주아 경제 생활; 가장 많았습니다
중요하고 무엇보다도 유일한 일관된 영향력
그 삶의 발전에. 요람에 서 있었다.
현대 경제인.

확실히, 이러한 청교도적 이상은 다음과 같은 경향이 있었습니다.
의 유혹에 지나친 압력을 받는 길
청교도 자신이 잘 알고 있듯이 부.
매우 규칙적으로 우리는 가장 진실한 지지자를 찾습니다.
떠오르는 계급 사이의 청교도주의
천한 신분에서 ^^ 소부르주아와 농민들,
퀘이커 교도들 사이에서도 beati possidentes는
오래된 이상을 거부하는 경향이 자주 발견됩니다.^* 그것은
같은 운명이 반복해서 닥쳤습니다.
이 세속적인 금욕주의의 전신인 수도원
중세의 금욕주의. 후자의 경우 언제
/합리적인 경제 활동은 그 효과를 충분히 발휘했다
행동에 대한 엄격한 규제와 사기 제한으로
소비, 축적된 부가 굴복하거나
개혁 이전 시대와 마찬가지로 귀족에게 직접
또는 수도원 규율이 무너질 위기에 처했을 때,
수많은 개혁 중 하나가 필요하게 되었습니다.

사실 monasticTsm의 우스꽝스러운 역사는

지속적인 투쟁의 역사

부의 세속화 영향의 문제.

세상의 큰 규모에서도 마찬가지입니다.

174



금욕주의와 자본주의 정신

청교도의 금욕주의. 메소드의 대부흥-
EngHsh 산업의 확장을 선행한 이즘
18세기 말쯤이면 아마도
그러한 수도원 개혁과 비교할 때. 따라서 우리는
John Wesley 자신의 구절을 인용합니다^^
지금까지 있었던 모든 것의 모토가 될 수 있습니다.
위에서 말했다. 이는 금욕주의 지도자들이
운동은 역설적으로 보이는 관계를 이해했습니다.
여기서 우리가 완벽하게 잘 분석한
우리가 그들에게 준 것과 같은 의미입니다. ^^ 그는 다음과 같이 썼습니다.

"재물이 늘어나는 곳마다 본질이 두렵다."
같은 비율로 종교가 감소했습니다/
그러므로 나는 그것이 자연에서 어떻게 가능한지 알지 못한다.
참종교의 부흥이 계속될 수 있도록
긴. 왜냐하면 종교는 필연적으로 두 가지 모두를 생산해야 하기 때문이다.
근면과 검소함, 그리고 이것들은 생산하지 않을 수 없습니다
부. 그러나 재물이 늘어나면 교만과 분노와
세상의 모든 가지에 대한 사랑. 그럼 어때요
감리교, 즉 마음의 종교,
지금은 푸른 월계수처럼 번성하지만
이 상태로 계속? 모든 감리교인들에게
장소는 부지런하고 검소하게 자랍니다. 결과적으로 그들은
상품의 증가. 따라서 비례적으로 증가합니다.
교만과 분냄과 육체의 정욕과
눈의 자랑, 삶의 자랑. 그래서 비록 형태는
종교는 남아 있고 정신은 빠르게 사라지고 있습니다.
이것을 막을 방법은 없는 것인가-이 계속되는 부패
순수한 종교? 우리는^9사람들이 ~하는 것을 막지 말아야^
부지런하고 검소함; 우리는 모든 그리스도인들에게 권고해야 합니다
그들이 할 수 있는 모든 것을 얻고, 그들이 할 수 있는 모든 것을 구하기 위해
효과 f는 부자가 됩니다.'' ^'

175



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

모든 것을 얻는 사람들은 다음과 같은 조언을 따릅니다.
그들이 할 수 있는 모든 것을 구할 수 있고 또한 그들이 할 수 있는 모든 것을 주어야 합니다.
그들이 은혜 안에서 자라서 그 안에 보화를 쌓아
천국. 여기서 웨슬리가 다음과 같이 표현하는 것은 분명합니다.
세부 사항, 우리가 지적하려고 노력한 것입니다. ^^

여기서 웨슬리가 말했듯이, 그것들의 완전한 경제적 효과는
위대한 종교 운동, 그 중요성
경제 발전은 무엇보다도 그들의 금욕주의에 있었습니다.
교육적 영향, 일반적으로 정점 이후에만 발생
순전히 종교적인 열광은 지나갔습니다. 그런 다음
하나님 나라를 찾는 강도
점차적으로 냉정한 경제로 넘어갔습니다.
미덕 ; 종교적 뿌리는 서서히 죽어갔고
실용주의적 세계성에. 그런 다음 Dowden이 말했듯이
로빈슨 크루소, 고립된 경제인
선교활동 옆에서 ^^ 자리를 차지합니다
하나님의 왕국에 대한 외로운 영적 탐구
Bunyan의 천국의 순례자,
허영심의 시장.

나중에 원칙 ** 둘 다 최대한 활용
Dowden이 그랬듯이
선한 양심은 단순히
편안한 부르주아 생활을 즐기는 수단,
부드러운 것에 대한 독일 속담에 잘 표현되어 있습니다.
베개. 일곱 시대의 위대한 종교 시대는
실용적인 후계자에게 물려받은 10세기
그러나 무엇보다도 놀랍도록 좋았습니다.
심지어 바리새인처럼 선한 양심을
합법적으로 발생하는 한 돈의 위치. 모든
deplacere vix potest의 흔적이 사라졌습니다. ^^
[ "특별히 부르주아 경제 윤리가 성장했습니다.
위로. 충만함에 서 있는 의식으로
~ "176



케이



금욕주의와 자본주의 정신

/하나님의 은혜와 그분의 눈에 보이는 축복으로 인해
'부르주아 사업가, 그가 안에 머무르는 한
형식적 올바름의 한계, 그의 도덕적
행동은 흠이 없었고 그가 사용하는 용도는
부는 반대할 수 없었고, 그의 재산을 따를 수 있었다
그가 원하는대로 관심을 갖고 그가 AI를 성취하고 있다고 느끼십시오.
그렇게 하는 루티. 종교적 금욕주의의 힘
Tum에게 냉정하고 성실하며
유난히 부지런한 일꾼들,
하나님께서 원하시는 삶의 목적대로 일하십시오.^^^^

마지막으로, 그것은 그에게 다음과 같은 위로의 확신을 주었습니다.
이 세상 재화의 불평등한 분배는
신의 섭리의 특별한 경륜의 시대,
특히 은혜에서와 같이 이러한 차이점은 비밀을 추구했습니다.
끝은 사람들에게 알려지지 않았습니다. ^^^ 캘빈 자신이
많이 인용되는 진술은 사람들, 즉
많은 노동자와 장인들이 가난했다.
그들은 하나님께 순종합니다. ^^^ 네덜란드에서
(Pieter de la Court 및 기타), 세속화되었습니다.
많은 사람들이 일할 때만 일한다는 사실에
필요가 그렇게 하도록 강요합니다. aj의 이 공식
자본주의 경제의 선도적 아이디어는 나중에 들어갔다!
저임금의 생산성에 대한 현재의 이론.
여기에서도 종교적 뿌리가 죽어가면서
실용주의적 해석이 눈에 띄지 않게 스멀스멀 들어왔다.
우리가 반복해서 관찰한 발달의 ^

중세 윤리는 구걸을 용인했을 뿐만 아니라
실제로 탁발 명령에서 그것을 미화했습니다. 심지어
세속 거지, 그들이 사람에게 재산을 주었기 때문에
자선을 통해 선한 일을 할 수 있는 기회,
때로는 재산으로 간주되어 그렇게 취급됩니다.
스튜어트 일가의 성공회 사회 윤리조차도

177



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

이 태도에 가깝다. 그것은 청교도 고행자에게 남아 있었습니다.
심각한 EngHsh Poor ReHef에 참여하는 것입니다.
상황을 근본적으로 바꾼 법안.
개신교 종파와
엄격한 청교도 공동체는 실제로 몰랐습니다.
어느. 그들 가운데서 구걸합니다. ^^

한편 노동자의 입장에서 보면,
예를 들어, 경건주의의 진젠도르프 분파는 미화되었습니다.
획득을 추구하지 않고 살았던 충성스러운 일꾼
사도적 모델에 따라
제자들의 카리스마^^^. ^^비슷한
원래 침례교도들 사이에 널리 퍼진 생각
훨씬 더 급진적인 형태로.

이제 자연스럽게 거의 모든 금욕 문학

모든 교파는 신실하다는 생각으로 가득 차 있습니다.

저임금으로 노동하는 사람들의 편에서

인생은 다른 기회를 제공하지 않으며 매우 기쁘게 생각합니다.

하나님. 이와 관련하여 프로테스탄트 금욕주의가 추가되었습니다.

pitselF 새로운 것은 없습니다. 그러나 그것은 이 생각을 심화시켰을 뿐만 아니라

가장 강력하게, 그것은 또한

그것의 효과에 결정적인 것은 심리적

이 노동의 개념을 통해

최고라는 부름, 종종 마지막 분석에서 유일한

은혜의 확실성을 얻는 수단. ^^ 그리고 위에

다른 하뮬은 이 특정 기술의 착취를 합법화했습니다.

일할 의지, ip^ j그것은 또한 그가

j 고용주의 소명으로서의 사업 활동 g.^^^ 당연합니다.

""왕국에 대한 독점 검색이 얼마나 강력합니까?

,,하나님 안에서의 의무 이행을 통해서만

/ 소명, 그리고 교회가 규명하는 엄격한 금욕주의

l 자연적으로 부과되는 pline, 특히 무산자에게

\ 계급은 노동 생산성에 영향을 미칠 수밖에 없었다

178



금욕주의와 자본주의 정신

단어의 자본주의 적 의미에서. 치료
'노동의'는 노동의 특징이 되었다.
그에 상응하는 태도로서의 현대 노동자
사업가의 인수. 에 대한 인식이었다.
당시로서는 새로운 이 상황은
William Petty 경으로서의 관찰자는 경제적
17세기 네덜란드의 권력
그 나라의 수많은 반대자들이
(칼빈주의자들과 침례교도들) "대부분 생각하고 있다.
냉정한 사람들, 그리고 노동과 노동이-
먼지는 신에 대한 그들의 의무입니다.^^^^

칼빈주의는 유기적 사회조직을 반대했다.
성공회에서 취한 재정-독점적 형태
특히 스튜어트의 개념에서
교회와 국가가 연합하여
기독교-사회 윤리에 입각한 독점
기반. 그 지도자들은 보편적으로
정치적으로 이러한 유형의 가장 열정적 인 반대자
특권 상업, 퍼팅, 식민지
자본주의. 그 위에 그들은 개인-
의 미덕에 의한 합리적 법적 획득의 istic 동기
자신의 능력과 주도권. 그리고, 정치적-
영국의 동맹 특권 독점 산업
순식간에 사라졌고, 이러한 태도는 큰 역할을 했습니다.
산업 발전에 결정적인 역할을 하는
권위에도 불구하고 그리고 권위에 반하여 자란
국가의. 1^^ 청교도(Prynne, Parker) 거부-
대규모 자본주의와의 모든 연결을
윤리적으로 의심스러운 계급으로서의 예절과 프로젝터.
한편으로는 자신들의 자부심을
형성된 우수한 중산층 비즈니스 도덕,
그들이 받은 박해의 진정한 이유

179



프로테스타피트 윤리와 자본주의 정신

그 서클의 일부에 종속됩니다. 데포 제안
은행 불매운동으로 반대파와의 싸움에서 승리하기 위해
신용 및 예금 인출. 의 차이
두 가지 유형의 자본주의적 태도는 매우 큰 영향을 미쳤습니다.
종교적 차이와 밀접한 관련이 있습니다. 그만큼
Nonconformists의 반대자들, 심지어 8-
11세기에 그들은 계속해서 그들을 조롱했습니다.
가게 주인의 정신을 의인화하고
옛 영국의 이상을 망쳤습니다. 여기에도 누워
청교도 경제 윤리와 청교도 경제 윤리의 차이점
유대인; 그리고 동시대인(Prynne)은 그것을 잘 알고 있었습니다.
전자가 아닌 후자는 부르주아 자본이었다.
이기주의적 윤리. 11^

^ 정신의 기본 요소 중 하나
[현대 자본주의, 그리고 그것뿐만 아니라 모든 것의
I 현대 문화: 합리적 행동에 기초한
부름에 대한 아이디어가 탄생했습니다.
cussion은 sT5trght^o 증명합니다 — ^영에서
조프 기독교 금욕주의. 다시 읽기만 하면 된다.
서두에 인용된 프랭클린의 구절
에세이의 필수 요소를 확인하기 위해
자본주의 정신이라고 불리는 태도
우리가 방금 보여준 것과 동일합니다.
청교도의 세속적인 금욕주의 내용,^^^만
종교적인 근거 없이^^ 프랭클린의 시간
wav로 사망했습니다. 현대의 "Tabour^iras an



금욕적인 성격은 물론 새로운 것이 아닙니다. 제한 사항
Faustian의 포기와 함께 전문 작업
그것이 포함하는 인간의 보편성은
현대 세계의 모든 가치 있는 작업; 따라서 행위
그리고 포기는 필연적으로 서로를 다음과 같이 조건화합니다-
낮. 이 근본적으로 금욕적인 중산층의 특성
i8o



금욕주의와 자본주의 정신

삶, 그것이 삶의 방식이 되려고 한다면,
아무것도 없다는 것, 괴테가 원했던 것
Wander-에서 그의 지혜의 절정에서 가르치기 위해-
jähren, 그리고 결국 그는 그의 삶에 준
' Fatist}^^ 그에게 깨달음은 포기를 의미했고,
충만하고 아름다운 인간성의 시대로부터의 일탈,
우리의 과정에서 더 이상 반복될 수 없는
의 꽃보다 문화 발전
고대 아테네 문화.
[그 청교도는 소명에서 일하기를 원했습니다. :a [£_are
' _fo£C£djo_do_sa^금욕주의가 수행되었을 때
수도원 세포가 일상 생활로 들어오고 지배하기 시작했습니다.
세속적 도덕성, 그것은 진보를 건설하는 데 제 역할을 했습니다.
현대 경제 질서의 두스 코스모스. 이 순서
이제 기술 및 경제 조건에 묶여 있습니다.
오늘날 결정하는 기계 생산의
모든 사람의 삶^ 이것에 태어난 개인
메커니즘, 직접 관련된 사람들뿐만 아니라
저항할 수 없는 힘으로 경제적 획득. 아마도
그것은 화석화 된 마지막 톤까지 그들을 결정할 것입니다
석탄이 태워집니다. Baxter의 관점에서 외부에 대한 관심
^oods는 어깨에만 있어야 합니다^ oFlhe *jäjnt
언제든지 버릴 수 있는 가벼운 망토처럼
^_ni oment'\^^^ 그러나 운명은 망토가
_ 철창이 되어라.

금욕주의가 세상을 개조하고
세상에서 자신의 이상을 실현하기 위해 물질적 재화는
증가하고 마침내 냉혹한 힘을 얻었습니다.
역사상 그 어느 때보다 인간의 삶에
노상 강도. 오늘날 종교적 금욕주의 정신은
.마지막으로, 누가 압니까? — 새장에서 탈출했습니다. 하지만
승리한 자본주의는 기계에 의존하기 때문에

i8i




프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

더 이상 지원이 필요하지 않습니다. 장밋빛
그 웃는 후계자 계몽주의의 얼굴이 붉어지는 것 같다.
또한 돌이킬 수 없이 희미해지고,
누군가의 부름은 우리의 삶을 배회합니다.
ofH죽은 종교적 신념. 어디에서 e _ 이행
부름은 가장 높은 영적 직분과 직접적으로 관련될 수 없습니다.
그리고 문화적 가치7~br 반면에
경제적 강제로 단순하게 느껴질 필요는 없다.
개인은 일반적으로 그것을 정당화하려는 시도를 포기합니다.
조금도. 가장 발전된 분야에서,
부를 추구하는 미국,
종교적, 윤리적 의미가 결합되는 경향이 있습니다.
종종 순전히 세속적인 열정으로 인용되었습니다.
실제로 스포츠의 성격을 부여하십시오. ^^^

^ 앞으로 누가 이 우리에 살게 될지는 아무도 모르지만,
아니면 이 엄청난 발전의 끝에
완전히 새로운 예언자들이 일어나거나
낡은 사상과 이상의 위대한 재탄생, 또는 둘 다 아니면
기계화 석화, 일종의 장식
경련성 자기 중요성. 의 마지막 단계의
s 문화 발전, 그것은 진정으로 말할 수 있습니다 :

정신이 없는 전문가, 마음이 없는 관능주의자;
이 무효는 그것이 다음 수준에 도달했다고 상상합니다.
한 번도 이루지 못한 문명."

그러나 이것은 우리를 판단의 세계로 인도합니다.
이 순전히 역사적인
토론에 부담을 줄 필요가 없습니다. 다음 과제는
오히려 금욕적 합리주의의 중요성을 보여주기 위해
앞의 스케치에서 만졌을 뿐,
실용적인 사회 윤리의 내용을 위해
조직의 유형과 사회적 기능 ^
Conventicle에서 State까지의 그룹. 그럼 그

182



금욕주의와 자본주의 정신

인본주의적 합리주의와의 관계/^^ 그것의 삶의 이상
그리고 문화적 영향; 발전에 더 나아가
철학적, 과학적 경험주의에서 기술적
개발과 영적 이상이 되어야 합니다.
분석했다. 그런 다음__ 그것의 역사적인 알 개발에서
세계의 중세 시작^)^ 그것의 금욕주의
순수 공리주의로의 해체는
금욕적인 종교의 모든 영역을 뛰어다녔다. 오직
그렇다면 양적 문화적 중요성은
다른 플라스틱과의 관계에서 금욕적인 개신교
현대 문화의 요소를 평가할 수 있습니다.

여기서 우리는 사실을 추적하려고 시도했을 뿐이며
하나의 동기에 미치는 영향의 방향,
아주 중요한 포인트지만. 그러나 그것은 또한
Turther는 어떻게 개신교를 조사해야
금욕주의는 차례로 그 발전에 영향을 미쳤습니다.
그리고 사회적 조건의 총체에 의한 그 성격,
특히 경제.^^'^ 현대인은 일반적으로,
최선의 의지가 있어도 종교적 사상을 줄 수 없다.
문화와 민족적 성격에 대한 중요성
그들은 자격이 있습니다. 그러나 물론 서브-에 대한 나의 목표는 아닙니다.
일방적인 물질주의 대신에 똑같이 일방적인
문화에 대한 심령주의적 인과적 해석과
역사의. 각각은 동등하게 가능하지만 ^i^ 그러나 만약 각각이
준비가 아니라 결론으로
수사에서 똑같이 거의 성취하지 못한다.
역사적 진실에 대한 관심^^



i«3



노트



소개

1. 슈텐데슈타트. 이 용어는 봉건제가 취한 후기 형식을 나타냅니다.
유럽에서 절대왕정으로의 전환기. — ^ 번역가의 메모.

2. 여기에서 다른 점과 마찬가지로 나는 우리 명예와 다릅니다.
마스터, Lujo Brentano(나중에 인용될 그의 작업에서). 주로
용어뿐만 아니라 사실의 문제에 대해서도 마찬가지입니다. 그것은 보이지 않는다
전리품 획득과 같은 다른 것들을 가져 오는 것이 나에게 편리합니다.
과 같은 공장을 공동으로 경영하여 인수
범주; 획득에 대한 모든 경향을 지정하는 것은 여전히 ​​적습니다.
다른 유형의 획득에 반대하는 자본주의 정신으로서의 돈.
두 번째는 개념의 모든 정확성을 희생하고 첫 번째는
Occidental 사이의 구체적인 차이점을 명확히 할 가능성
자본주의 및 기타 형태. Simmel의 Philosophie des Geldes에서도
화폐 경제와 자본주의는 너무 밀접하게 동일시된다.
그의 구체적인 분석에 해를 끼칩니다. 베르너 좀바르트의 글에서,
무엇보다도 그의 가장 중요한 작품의 두 번째 판에서. 데르
현대 자본주의, 서구 자본주의의 차별성
- 적어도 내 문제의 관점에서 - 합리적 조직 -
노동력은 유전적 요인에 의해 강하게 가려진다.
전 세계 어디에서나 운영되었습니다.

3. Commenda는 중세 무역 협회의 한 형태로,
하나의 바다 항해를 수행하기 위해 임시로. 생산자 또는 수출자
상품을 해외로 가져간 다른 사람에게 넘긴 상품의 수
때때로 한쪽 당사자가 제공하는 선박, 때로는 다른 당사자가 제공하는 선박) 및
그것들을 팔아 이익의 몫을 받았습니다. 비용은
항해는 합의 된 비율로 두 사람 사이에 나누어졌습니다.
원래 발송인이 위험을 감수했습니다. Weber의 "Handelsgesellschaften"을 참조하십시오.
im Mittelalter", Gesammelte Aufsätze zur Sozial- und Wirtschafts-
geschichte, pp. 323-8. — ^ 번역가의 메모.

4. 중세 해상 무역에서 사용된 해상 대출
위반하지 않고 바다의 위험에 대비하는 방법이었습니다.
고리대금업 금지. . . . 특정 해상에서 위험한 경우
벤처 사업을 수행해야 했습니다. . . 에 대해 얻었다
그러한 사람 또는 자본가에게 속한화물. 만약
배가 분실되었고 대출 기관에서 상환을 요구하지 않았습니다. 도달했다면
차용인은 상당한 프리미엄을 지불했으며 때로는 50/
센트." Henri See, Modern Capitalism, p. 189. — 번역가의 노트.

5. 조합과 합자회사 간의 회사 형태
책임 법인. 참가자 중 적어도 한 명이 책임을 집니다.
제한 없이, 다른 사람들은
그들의 투자 금액. — 번역가의 메모.

o 185



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

6. 당연히 차이는 절대적인 용어로 생각할 수 없습니다.
Mediter-의 정치적 지향 자본주의(무엇보다 세금 징수)
ranean과 동양의 고대, 심지어 중국과 인도의
부기 관리를 하는 합리적이고 지속적인 기업으로 성장합니다.
불쌍한 조각으로만 우리에게 알려진 – 아마도 합리적이었을 것입니다
성격. 더군다나 정치지향적인 모험가들은 '자본주의
합리적 부르주아 자본주의와 밀접한 관련이 있다.
영란은행을 비롯한 현대 은행의 발전
대부분 정치적 성격의 거래에서 비롯된
종종 전쟁과 관련이 있습니다. 의 캐릭터의 차이
예를 들어 전형적인 발기인인 Paterson과
영구 기조 연설을 한 은행의 이사
그리고 곧 "청교도 고리대금업자"로 알려지게 되었습니다.
Grocers' Hall"이 그 특징입니다. 유사하게, 우리는 aberra-
당시 가장 견고한 이 은행의 정책
바다 거품. 따라서 두 사람은 자연스럽게 서로에게 그림자를 드리웁니다. 하지만
차이가 있습니다. 위대한 발기인과 금융가는
보다 합리적인 노동 조직을 더 많이 창조했습니다.
일반 및 개별 예외 - 다른 일반적인 대표
금융 및 정치적 자본주의의 대표자, 유대인. 그건
일반적으로 상당히 다른 사람들이 수행합니다.

7. 노예 노동의 비효율성에 대한 Weber의 논의에 대해,
특히 계산에 관한 한 그의 에세이 "Agrar-
verhältnisse im Altertum", 볼륨 Gesammelte Aufsätze zur
Sozial- und Wirtschaftsgeschichte. — 번역가의 메모.

8. 즉 Aufsätze zur Religionssoziologie 전체 시리즈에서
여기에 번역된 에세이 뿐만이 아닙니다. 번역자의 서문을 참조하십시오. —
번역가의 메모.

9 . 히브리어에 대한 내 지식의 잔재도 상당히 부적절합니다.

10. 이것은 시도에 적용되지 않는다는 것을 지적할 필요가 없습니다.
Karl Jasper(그의 훅 Psychologie der Weltanschauungen,
1919), Klages의 Charakterologie 및 이와 유사한 연구
출발점에서 우리와 다릅니다. 공간이 없습니다
여기에 대한 비판이 있습니다.

11. 베버가 쓴 이런 종류의 유일한 것은
그의 대작 Wirtschaft und에서 "Religionssoziologie" 섹션
Gesellschaft. 그것은 그에 의해 미완성으로 남겨졌고 실제로 닫히지 않습니다
갭이 만족스럽습니다. — 번역가의 메모.

12. 몇 년 전에 한 저명한 정신과 의사가 같은 말을 했습니다.
나에 대한 의견.

제1장

I. 주변에서 성장한 방대한 문학에서
이 에세이는 가장 포괄적인 비평만을 인용합니다. (i) F.
Rachfahl, "Kalvinismus und Kapitalismus", biternationale Wochen-
Schrift für Wissenschaft, Kunst und Technik (1909), Nos. 39-43. ~ 안에

186



노트

답변, 내 기사: "Antikritisches zum Geist des Kapitalismus,"
Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik (Tübingen), XX,
1910. 이에 대한 Rachfahl의 답변: "Nochmals Kalvinismus und
Kapitalismus", 1910, Nos. 22-25, Internationale Wochenschrift.
마지막으로 내 "Antikritisches Schlusswort", Archiv, XXXI. (브렌타노,
현재 언급될 비판에서 분명히 알지 못했다.
그가 그것을 언급하지 않았기 때문에 토론의 이 마지막 단계의.) 나는
다소 비-
Rachfahl에 대한 유익한 논쟁 . 그는 내가 그렇지 않으면 저자입니다
존경하지만, 이 경우에 자신이 원하는 분야에 뛰어든 사람은 누구입니까?
완전히 마스터하지 않았습니다. 몇 가지만 추가했습니다
내 반비평에서 참조하고 새로운 구절에서 시도했습니다.
미래의 오해를 방지하기 위한 각주.
(2) W. Sombart, 그의 저서 Der Bourgeois(Munich and Leipzig,
191 3, The Quintessence of라는 제목으로 영어로 번역됨
Capitalism, London, 1915)에 대해서는 아래 각주에서 다시 설명하겠습니다.
마지막으로 (3) Lujo Brentano의 뮌헨 부록 2부
주소(Academy of Sciences, 191 3) on Die Anfänge des
1916년에 출판된 modernen Kapitalismus. (베버의
death Brentano는 이러한 에세이를 다소 확장하고 통합했습니다.
그것들을 그의 최근 저서 Der wirtschaftende Mensch in der Geschichte에 넣습니다.
— 번역가의 주.) 나는 또한 이 비평을 특별히 언급할 것이다.
적절한 위치에 각주. 관심 있으신 분들을 초대합니다
내가 개정판에 남아 있지 않다는 것을 비교함으로써 자신을 확신시키기 위해
밖으로, 의미를 바꾸거나, 약화시키거나, 실질적으로 다른 것을 추가했습니다.
진술을 포함하는 내 에세이의 한 문장
필수 포인트. 그렇게 할 기회가 없었고 개발
내 설명은 여전히 ​​의심하는 사람을 확신시킬 것입니다. 둘
후자의 작가들은
나랑. Sombart의 책 Die Juden und das에 대한 Brentano의 비판
Wirtschaftsleben, 나는 많은 점에서 근거가 있다고 생각하지만 종종
Brentano가 자신이 아니라는 사실을 제외하고는 매우 부당합니다.
유대인 문제의 진정한 본질을 이해하는 것 같습니다.
(이 에세이에서는 완전히 생략되었지만 나중에 다룰 것입니다.
[Religionssoziologie의 나중 섹션에서. — 번역자 주]).

나는 신학자들로부터 수많은 귀중한 제안을 받았습니다.
이 연구와 관련하여. 그들의 반응은
일반적으로 우호적이고 비인격적이지만,
특정 사항에 대한 의견. 이것은 이후로 나를 더 환영합니다
나는 그 방식에 대한 어떤 반감에 대해 이상하게 생각하지 말았어야 했다.
이러한 문제는 여기서 반드시 다루어야 합니다. "무엇을
신학자는 그의 종교에서 가치가 있지만 큰 역할을 할 수는 없습니다.
본 연구에서는. 우리는 종교적인 관점에서 무엇에 관심이 있습니까?
종교의 매우 피상적이고 정제되지 않은 측면인 경우가 많습니다.
그러나 그것이 피상적이고 정확하기 때문에
정제되지 않은, 종종 외적인 행동에 가장 심오한 영향을 미쳤습니다.

187



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

다른 많은 것들을 담고 있는 것 외에도,
지금까지 이 에세이에 대한 매우 환영하는 확인 및 보충
우리의 문제를 다루는 E. Troeltsch의 중요한 작업입니다.
Die Soziallehren der christlichen Kirchen und Gruppen (튀빙겐,
1912). 서구 기독교 윤리의 역사를 다룬다.
그 자체의 매우 포괄적인 관점에서 나는 여기에서 다음을 언급합니다.
반복 참조를 만드는 대신 일반적인 비교를 위해 판독기
특별한 점에 . 저자는 주로 교리에 관심이 있습니다.
나는 오히려 그들의 실제적인 결과에 관심이 있습니다.

2. 예외는 항상 그런 것은 아니지만 자주 다음과 같이 설명됩니다.
산업 노동력의 종교적 성향이
자연히 처음에는 지역에 따라 결정됩니다.
산업이 위치한 곳, 또는 노동력이 나오는 곳.
이 상황은 종종 첫눈에 주어진 인상을 바꿉니다.
예를 들어 라인강과 같은 일부 종교적 신도 통계에 의해
지방. 또한 수치는 자연히 다음과 같은 경우에만 결정적일 수 있습니다.
개별 전문 직업은 신중하게 구별됩니다.
그렇지 않으면 매우 큰 고용주가 함께 그룹화될 수 있습니다.
혼자 일하는 장인들과 함께 "프로-
기업의 주인". 무엇보다도 완전히 발전된 자본주의
오늘날, 특히 미숙한 낮은 지층에 이르기까지
노동의 영향을 받지 않고 영향을 받지 않습니다.
과거에 어떤 종교가 있었을지도 모릅니다. 나는 이 시점으로 돌아갈 것이다.

3. 예를 들어 비교하십시오. Schell, Der Katholizismus Prinzip 역
des Fortschrittes(Würzburg, 1897), p. 31 및 V. 헤르틀링, 다스
Prinzip des Katholizismus und die Wissenschaft (Freiburg, 1899), p. 58.

4. 제 제자 중 한 명이 현재 어떤 일을 겪었습니다.
이 주제에 대해 우리가 보유한 가장 완벽한 통계 자료:
바덴의 종교 통계. Martin Offenbacher, "고백
und soziale Schichtung", Eine Studie über die wirtschaftliche Lage
der Katholiken und Protestanten i?i Baden (튀빙겐과 라이프치히,
1901), Vol. Volkswirtschaftliche Abhandlungen der의 IV, 파트 V
Badischen Hochschulen. 에 사용되는 사실과 수치
아래 그림은 모두 이 연구에서 가져온 것입니다.

5. 예를 들어, 1895년 바덴에는 과세 자본이 있었습니다.
자본으로부터의 수익에 대한 세금:

개신교인 1,000명당 . . . . . . 954,000 마르크

가톨릭 신자 1,000명당 '. . . . . . 589,000 마르크

1,000명당 400만 명이 넘는 유대인들이
나머지보다 앞서. (자세한 내용은 Offenbacher, op. cit., p. 21 참조)

6. 이 점에서 Offenbacher의 전체 논의를 비교하십시오.
공부하다.

7. 이 점에 대해 Offenbacher는 더 자세한 내용을 제시합니다.
그의 처음 두 장에서 Baden에 대한 증거.

8. 바덴의 인구는 1895년에 다음과 같이 구성되었다.
188



노트

프로테스탄트, 37*0%; 카톨릭, 61*3%; 유대인, 1*5당
센트. 의무 공립학교 이외의 학교 학생
그러나 단계는 다음과 같이 구분되었습니다(OfFenbacher, p. 16).





신교도.


가톨릭.


유대인.


체육관 . .

Realgymnasien . .

오버레알슐렌 . .

레알슐렌

Höhere Bürgerschulen . .


퍼센트

43
69
52
49
51


퍼센트
46

31
41
40

37


퍼센트
9.5

9

7
II
12


평균


48


42


10



(체육관에서는 고전에 중점을 둡니다.
Realgymnasium 그리스어는 삭제되고 라틴어는
현대 언어, 수학 및 과학. 레알슐레와 오버-
realschule은 라틴어가 완전히 삭제된다는 점을 제외하면 후자와 유사합니다.
현대 언어를 선호합니다. GE Bolton, The Secondary 참조
독일의 학교 제도, 뉴욕, 1900. — 번역가의 주.)

프로이센, 바이에른, 뷔르템베르크,
Alsace-Lorraine 및 헝가리(Offenbacher, pp. 16 ff.의 그림 참조).

9. 이전 주석의 그림을 참조하십시오.
중등 학교의 가톨릭 출석률은 정기적으로 적습니다.
전체 인구의 가톨릭 비율보다 3분의 1 정도밖에 되지 않습니다.
문법 학교의 경우(주로
신학 연구 준비). 하위 항목을 참조하여
quent 토론에서
개혁교회에 소속된 헝가리인들은
중등 학교 출석의 평균 개신교 기록. (보다
오펜바허, p. 19, 주.)

10. 증명에 대해서는 Offenbacher, p. 54, 그리고 끝에 있는 테이블
그의 연구.

11. Sir 작품의 구절에 특히 잘 설명되어 있습니다.
William Petty, 나중에 언급.

12. 아일랜드 사례에 대한 Petty의 언급은 매우 간단하게 설명됩니다.
프로테스탄트가 단지 능력에만 관여했다는 사실에 의해
부재 임대인의. 그가 더 많은 것을 유지하려고 했다면 그는
Scotch-Irish의 상황에서 알 수 있듯이 잘못된 것입니다. 그만큼
개신교와 자본주의 사이의 전형적인 관계는
아일랜드뿐만 아니라 다른 곳에서도 마찬가지입니다. (Scotch-Irish에 대해서는 CA Hanna,
The Scotch-Irish, 2권; 퍼트남, 뉴욕.)

13. 물론 이것은 후자의 사실이
매우 중요한 결과. 나중에 보여드리겠지만 사실은

189



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

많은 프로테스탄트 종파는 작았고 따라서 동질적이었다.
제네바 이외의 모든 엄격한 칼빈주의자들과 마찬가지로 소수파들과
뉴잉글랜드는 정치적 권력을 장악하고 있던 곳에서도
그들의 전체 발전에 근본적인 의미가 있었다.
경제 생활에 참여하는 방식을 포함한 성격.
지구상의 모든 종교의 망명자들, 인디언,
아라비아, 중국, 시리아, 페니키아, 그리스, 롬바르드 등
고도로 발전된 상업 지식의 전달자로서의 국가
지역은 보편적으로 발생했으며 관련이 없습니다.
우리의 문제. Brentano, 내가 자주 언급할 에세이에서, Die
Anfänge des modernen Kapitalismus, 자신의 가족을 목격하도록 요청합니다.
그러나 외국에서 추출한 은행가는 항상 존재했습니다.
상업적 경험과 경험을 대표하는 국가
연결. 그들은 현대 자본주의에 특유한 것이 아니며,
프로테스탄트의 윤리적 불신으로 인해(아래 참조). 경우
Muralts, Pestalozzi 등과 같은 프로테스탄트 가족의
로카르노에서 취리히로 이주한 것은 달랐습니다. 그들은 곧
특히 현대적(산업적) 유형의
자본주의 발전.

14. Offenbacher, op. cit., p. 58.

15. 특성에 대한 비정상적으로 좋은 관찰
독일과 프랑스의 다양한 종교와
국가 갈등에서 다른 문화적 요소와의 차이점
W. Wittich의 훌륭한 연구에서 알자스의 특성을 발견할 수 있습니다.
"Deutsche und französische Kultur im Elsass", Illustrierte Elsässische
Rundschau(1900년, 별도로 출판됨).

16. 물론 이것은 다음과 같은 가능성이 있는 경우에만 사실입니다.
해당 지역의 자본주의 개발이 존재했습니다.

17. 이 점에 대해서는 예를 들어 Dupin de St. Andr6, "L'ancienne
^glise röform^e de Tours. Les membres de I'^glise", Bull, de la soc.
de I' hist, du Protest., 4, p. 10. 여기서 다시 한 번, 특히
가톨릭의 관점에서, 해방에 대한 열망을 보라.
수도원이나 교회의 통제에서 지배적인 동기로. 하지만
그 견해에 반대하는 것은 동시대인들의 판단만이 아니다.
(Rabelais 포함)*뿐만 아니라 예를 들어 양심의 가책
Huguenots의 첫 번째 국가 대회 (예를 들어 is Synod,
C. 파티클. qu. 10 Aymon, 대회. Nat., p. 10),
은행가는 교회의 장로가 될 수 있습니다. 칼빈의 주장에도 불구하고
자신의 명확한 입장, 동일한 기관에서 반복되는 토론
질문에 따른 관심을 가질 수 있는 가능성
엄청나게 꼼꼼한 멤버들. 그것은 부분적으로 숫자로 설명됩니다.
질문에 직접적인 관심이 있지만 동시에
강제할 필요 없이 프라비타스를 실천하고자 하는 소망
단 하나의 결정적일 수는 없었습니다. 동일합니다. 아래를 참조하세요.
네덜란드의 사실. 금지한다는 사실을 분명히 밝힙니다.
교회법에 대한 관심은 이 조사에서 아무런 역할도 하지 않을 것입니다.

190



노트

i8. Gothein, Wirtschaftsgeschichte des Schwarzwaldes, I, p. 67.

19. 이와 관련하여 Sonabart의 간략한 의견 {Der
Moderne Kapitalismus, 초판, p. 380). 나중에 영향을 받아
F. Keller의 연구 {Unternehmung und Mehrwert, 간행물
Goerres-Gesellschaft, XII), 많은 장점에도 불구하고
관측치(그러나 이와 관련하여 새로운 것은 아님), 하락
가톨릭 변증학의 다른 최근 작품의 기준 이하,
Sombart, 내 생각에 이 부분에서 가장 약한 부분
그의 더 큰 작품(Der Bourgeois) 중 불행하게도
완전히 지지할 수 없는 논제, 적절한 곳에서 언급할 것입니다.

20. 거주지 변경이라는 단순한 사실이
노동을 강화하는 가장 효과적인 수단이 철저히 확립되어 있습니다.
(위의 주 13과 비교). 집에 없었던 같은 폴란드 소녀
그녀의 전통적인 게으름에서
아무리 유혹적이지만 돈을 버는 것은 그녀의 모든 본성을 바꾸는 것 같습니다.
그녀가 될 때 무한한 성취가 가능해집니다.
외국에서 이주노동자. 이주도 마찬가지
이탈리아 노동자. 이것은 결코 완전히 설명할 수 없다.
고등 문화로의 진입이 교육적으로 미치는 영향
환경이 자연스럽게 영향을 미치긴 하지만
같은 일이 직업의 유형,
농업 노동에서 집에서와 정확히 동일합니다. 뿐만 아니라,
노동 막사 등의 숙박 시설은 성능 저하를 수반할 수 있습니다.
집에서 결코 용납되지 않을 생활 수준으로. 그만큼
그들과는 아주 다른 환경에서 일한다는 단순한 사실
어느 쪽이 익숙한지 전통을 깨고
교육적인 힘. 얼마나 많은지 언급하는 것은 거의 필요하지 않습니다.
미국의 경제 발전은 이러한 요인들의 결과입니다. ~ 안에
고대에는 바빌로니아 포로의 유사한 의미를
유대인은 매우 놀랍고 파시파도 마찬가지입니다. 이 아니라면
프로테스탄트,
청교도 뉴잉글랜드 식민지의 경제적 특징
카톨릭 메릴랜드, 성공회 남부, 로드아일랜드 혼성,
그들의 종교적 신념의 영향은 분명히 다음과 같은 역할을 합니다.
독립적인 요인. 마찬가지로 인도에서 예를 들어 Jains와 함께

21. 대부분의 형태에서 어느 정도
온건한 칼빈주의 또는 츠빙글리주의.

22. 거의 전적으로 루터교도인 함부르크에서 유일하게
17세기로 거슬러 올라가는 재산은 잘 알려진 사람의 재산입니다.
개혁된 가족

23. 따라서 이러한 관계의 존재가 새로운 것은 아닙니다.
여기에서 유지됩니다. Laveye, Matthew Arnold 등은 이미
그것을 받았다. 반대로 새로운 것은 상당히 vmfounded입니다.
그것을 거부합니다. 여기서 우리의 임무는 관계를 설명하는 것입니다.

24. 당연히 이것은 다른 사람들과 마찬가지로 공식적인 경건주의가
가부장적 관점에서 나중에는 종교적 경향이 없었습니다.

191



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

관점에서 볼 때 자본주의 발전의 특정 진보적 특징에 반대합니다.
예를 들어, 내수 산업에서 일반 산업으로의 전환
공장 시스템. 종교가 추구하는 이상과
지지자들의 삶에 미치는 영향의 실제 결과
에서 자주 볼 수 있듯이 뚜렷하게 구별되어야 합니다.
우리 토론의 과정. 경건주의자들의 특정한 적응에 대하여
산업 노동, 나는 Westphalian 공장에서 예를 들었습니다.
내 기사 "Zur Psychophysik der gewerblichen Arbeit", Archiv
für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik, XXVIII, 및 다양한 기타
타임스.

제2장

1 . 이 구절은 일부 측면에 대한 매우 간략한 요약을 나타냅니다.
베버의 방법론적 관점. 거의 동시에 그는
그는 철저한 비판과 재검토에 종사하면서 이 에세이를 썼다.
사회 과학의 방법에 대한 평가, 그 결과
기존의 관점과 여러 면에서 다른 관점이었다.
특히 독일 밖에서. 충분히 이해하기 위해서는
Weber의 사회-
전체적으로 논리적 작업 그의 방법론이 무엇인지 알 필요가 있습니다.
목표였다. 이 주제에 대한 그의 저작 대부분이 정리되었습니다.
Gesammelte Aufsätze zur 볼륨에서 그의 죽음(1920년) 이후
Wissenschaftslehre . 주요 위치에 대한 짧은 설명은 다음과 같습니다.
Wirtschaft und Gesellschaft, Grundriss의 첫 장에 포함된
der Sozialökonomik, III. — 번역가의 메모.

2. 마지막 구절은 필요한 힌트에서 필요한 힌트까지입니다.
Be Rich(1736년 작성, W^orks, Sparks 에디션, II, p. 80), 나머지
젊은 상인에게 조언(1748년 작성, Sparks 에디션, II,
87쪽 이하). 텍스트의 이탤릭체는 프랭클린의 것입니다.

3. Der Amerikamüde(프랑크푸르트, 1855),
미국에 대한 레나우의 인상을 상상적으로 의역한 것입니다. 로
오늘날 이 책이 즐기기에는 다소 어려운 예술 작품이지만,
그러나 그것은 (지금은 흐릿해진 지 오래-
이상) 독일과 미국의 전망의 차이,
영적 삶의 유형에 대해서도 말할 수 있습니다.
모든 독일인, 카톨릭,
개신교는 중세 독일의 신비주의 이후로
행동에 대한 청교도의 자본주의적 평가에 반하는 것입니다.

4. Sombart는 이 인용문을 그의 섹션의 모토로 사용했습니다.
자본주의의 기원(Der moderne Kapitalismus,
초판, I, p. 193. 또한 p. 390).

5 . 제이콥 푸거(Jacob Fugger)
도덕적으로 무관심하거나 비종교적인 사람이거나 벤자민
프랭클린의 윤리는 위의 인용문에 완전히 포함됩니다. 그것
Brentano의 인용문이 거의 필요하지 않음(Die Anfänge des modernen)
Kapitalismus, pp. 150 flF.) 이 잘 알려진 박애주의자를 보호하기 위해

192



노트

Brentano가 기인한 것으로 보이는 오해에서
나. 문제는 그 반대다. 어떻게 그런 박애주의자가
이 특정 문장을 쓰게 됩니다(특히 특징적인
Brentano가 재생산을 소홀히 한 형태)의 방식으로
도덕주의자?

6. 이것이 우리가 Sombart와 다른 점을 설명하는 근거입니다.
문제. 매우 상당한 실질적인 의미가 분명해질 것입니다.
나중에. 그러나 예상대로 Sombart가
자본주의 기업의 윤리적 측면을 결코 무시하지 않았습니다.
preneur. 그러나 문제에 대한 그의 관점에서 그것은 다음의 결과로 나타납니다.
반면에 우리의 목적을 위해 우리는 그 반대를 가정해야 합니다.
가설로. 최종 위치는 마지막에만 취할 수 있습니다.
조사의. 좀바르트의 견해는 op. cit., pp. 357, 380,
등. 여기에서 그의 추론은 다음에 주어진 훌륭한 분석과 연결됩니다.
Simmel의 Philosophie des Geldes(마지막 장). 논쟁의
그가 그의 부르주아에서 나를 대적하여 앞으로 나아갈 것이다.
나중에 말하기 위해. 이 시점에서 모든 철저한 논의는 연기되어야 합니다.

7. "나는 거래에 있어서 진실, 성실, 정직이
인간과 인간 사이의 행복에 가장 중요한 것은
인생의; 그리고 나는 서면 결의문을 만들었는데, 그것은 여전히 ​​내 마음속에 남아있다.
내가 살아있는 동안 그것들을 실천하기 위한 일기장. 계시록은
참으로 나에게는 그런 무게가 없습니다. 그러나 나는 다음과 같은 의견을 가졌습니다.
특정 행동은 금지되어 있기 때문에 나쁘지 않을 수 있지만
그것으로, 또는 그것이 그들에게 명령했기 때문에 선하지만 아마도 이것들은
행동은 우리에게 좋지 않기 때문에 금지될 수 있습니다.
그들은 그 본성상 우리에게 유익하기 때문에 명령을 받았습니다.
고려되는 상황." 자서전 (ed. FW
Pine, Henry Holt, New York, 1916), p. 112.

8. "그래서 나는 가능한 한 눈에 띄지 않게 내 자신을 두었고
그것을 시작했습니다." — 그것이 그가 시작한 도서관의 프로젝트입니다 —
"나에게 가자고 요청한 여러 친구들의 계획으로
그들이 독서를 좋아한다고 생각하는 사람들에게 그것을 제안합니다. ~ 안에
이런 식으로 내 불륜은 순조롭게 진행되었고, 나는 그것을 계속 연습했습니다.
그러한 경우에; 그리고 나의 빈번한 성공으로 진심으로
그것을 추천합니다. 당신의 허영심의 현재 작은 희생은 나중에-
병동은 충분히 상환됩니다. 누구에게 있는지가 불확실한 상태로 남아 있으면
공덕이 속한다, 너 자신보다 더 허영심 많은 사람이 격려를 받을 것이다
그것을 주장하면 부러움조차도
추정되는 깃털을 뽑아 오른쪽으로 복원
소유자." 자서전, p. 140.

9. 브렌타노 {op. cit., pp. 125, 127, 주 i) 이 설명을 다음과 같이 받아들입니다.
"그 합리화와
세속적 금욕주의가 인간에게 복종시키는 규율"입니다. 즉,



↑ 겉보기에 역설적으로 보이는 이 용어는 최고의 번역이다.
금욕주의를 의미하는 Weber의 innerweltliche Askese를 찾을 수 있습니다.



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

그는 비합리적인 삶의 방식에 대한 합리화라고 말합니다. 그는,
사실 아주 정확합니다. 사물은 결코 그 자체로 비합리적이지 않다.
특정 합리적인 관점에서. 불신자에게는 매일
종교적 삶의 방식은 비합리적입니다. 쾌락주의자에게는 모든 금욕주의자에게
여부에 관계없이 표준은 특정 항목과 관련하여 측정됩니다.
반대 금욕주의는 합리화라는 기본 가치. 이 에세이라면
복잡함을 불러일으키기 위한 것일 수도 있습니다.
합리성의 유일한 피상적으로 단순한 개념의.

10. Brentano의 {Die Anfäfige des modernen Kapitalismus,
pp. 150 ff.) 프랭클린에 대한 길고 다소 부정확한 변증,
내가 오해했다고 생각되는 그의 윤리적 자질을 언급합니다.
내 의견으로는 이 진술에 대해서만
그 사과를 불필요하게 만들기에 충분합니다.

11. 내가 거래에서 사용한 직업과 소명이라는 두 용어는
특정 상황에 가장 적합해 보이는 독일 베루프
문맥. 직업은 윤리적 의미를 지니고 있습니다.
웨버는 관심이 있습니다. 특히 기억해야 할 직업은
이런 의미에서 비즈니스와 대조되는 것은 아니지만,
직업이 무엇이든 상관없이 자신의 직업에 대한 태도
할 수 있습니다. 이것은 전체에서 충분히 분명해져야 합니다.
베버의 주장. — 번역가의 메모.

12. 나는 이 기회를 이용하여 몇 가지 안티 크리티컬을 삽입합니다.
주요 주장에 앞서 발언. 좀바르트(부르주아)
이 프랭클린의 윤리가 말이라는 지지할 수 없는 진술을 합니다.
그 위대하고 다재다능한 천재의 몇몇 저술을 단어 그대로 반복
르네상스의 Leon Battista Alberti는 이론 외에도
수학, 조각, 회화, 건축 및
러브(그는 개인적으로 여성혐오자였다), 네 권의 책에 작품을 썼다.
가계 관리(Delia Famiglia). (불행히도 나는
작성 당시에는 Mancini 에디션을 구할 수 없었습니다.
하지만 보누치의 오래된 것뿐입니다.) 프랭클린의 구절은 다음과 같습니다.
위에 단어로 인쇄되었습니다. 그러면 해당 구절은 어디에 있습니까?
Alberti의 작업, 특히 "시간은 돈이다"라는 격언에서 찾을 수 있습니다.
머리에 서 있는 것과 그 뒤를 잇는 권면은 무엇입니까? 그만큼
내가 아는 한, 조금이라도 닮은 유일한 구절
Delia Famiglia의 첫 번째 책의 끝 부분에서 발견됩니다.
(ed. Bonucci, II, p. 353), 여기서 Alberti는 매우 일반적인 용어로 말합니다.
가계의 신경계로서 돈의



ausserweltliche Askese와 대조되는 세계 내에서 실행되는
세상에서 물러나는 것(예를 들어 수도원으로). 그들의
정확한 의미는 Weber의 논의 과정에서 나타날 것입니다. 그것
금욕주의가 필요하지 않은 그의 에세이의 요점 중 하나입니다.
금욕주의자가 되기 위해 세상을 피하는 것. 나는 일관되게
세속적(worldly)과 다른 세상적(otherworldly)이라는 용어 사이의 대조를 나타냅니다.
두 종류의 금욕주의. — 번역가의 메모.
194






노트

De Re Rustica에서 Cato가 말한 것처럼 특별한 주의를 기울여 다루어야 합니다.
자신의 혈통을 매우 자랑스러워했던 알베르티를 치료하기 위해
플로렌스의 가장 뛰어난 무심한 가문(Nobilissimi
카발리에리 op. cit., pp. 213, 228, 247 등) 잡종혈통
사생아로 귀족가문을 부러워하던
최소한의 사회적 결격이 아닌 출생은 제외되었습니다.
그는 귀족과 연합한 부르주아로서 상당히
옳은. 대기업을 추천하는 것은 사실입니다.
고귀한 e onesta famiglia와 libero e nobile animo에 합당한 홀로,
적은 노동력이 Alberti의 특징이기 때문에(p. 209; 비교
델 거버노 델라 파밀리아, IV, p. 55, p. 에디션에서 116
판돌피니). 따라서 가장 좋은 것은 퍼팅 아웃 비즈니스입니다.
양모와 실크. 또한 그의 질서 있고 근면 한 규제
가계, 즉 소득에 대한 지출 제한. 이것이
따라서 주로 유지 관리의 원칙인 산타 마세리치아(santa masserizia),
획득이 아닌 주어진 삶의 표준 (아무도 가질 수 없었기 때문에
Sombart보다 더 잘 이해됨). 마찬가지로, 에 대한 논의에서
돈의 본질, 그의 관심은 소비 관리에 있습니다.
자금(돈 또는 /)055e55Jom'), 자본이 아닌 ; 분명한 모든 것
Gianozzo의 입에 넣은 표현에서.
그는 참치에 대한 불확실성으로부터 보호하기 위해 다음을 권장합니다.
지속적인 활동에 대한 조기 습관화, 이는 또한 (pp. 73-4)
장기적으로 볼 때 혼자 건강한 경우
항상 자신의 지위 유지를 위협하는 게으름
세상에. 따라서 적절한 거래에 대한 신중한 연구는
운명의 변화, 그러나 모든 오페라 용병은 부적합 {op. 인용,
나, p. 209). 고요함을 위한 그의 생각과 그의 강한 성향
Epicurean Xdds ßiiboa쪽으로; (vivere a shstesso, p. 262) ; 특히
불안의 원인으로서 어떤 직책(p. 258)도 싫어합니다.
적들과 불명예스러운 거래에 연루되는 것; 그만큼
시골 별장에서의 삶의 이상; 그의 허영심을 통해
조상들의 생각; 그리고 명예에 대한 그의 대우
가족(그 때문에 재산을
피렌체식 매너를 나누지 않고) 결정적인 기준으로 삼고
이상 — 이 모든 것들이 모든 청교도의 눈에는
육체에 대한 죄 많은 우상 숭배, 그리고 벤자민 프랭클린의
이해할 수없는 귀족적 넌센스의 표현. 추가로,
문학적 사물에 대한 매우 높은 의견 (산업이 적용되기 때문입니다.
주로 문학 및 과학 작업), 실제로 가장
남자의 노력에 합당합니다. 그리고 Masserizia의 표현,
의 수단으로서의 "가정의 합리적 행동"의 의미
다른 사람과 독립적으로 생활하고 빈곤을 피하는 것은 일반적으로
문맹인 Gianozzo의 입에만 동등한 가치로 두십시오.
따라서 수도원에서 오는(아래 참조) 이 개념의 기원은
윤리는 늙은 사제로 거슬러 올라갑니다(p. 249).

이제 이 모든 것을 베냐민의 윤리 및 생활 방식과 비교해 보십시오.



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

프랭클린, 특히 그의 청교도 조상들; 의 작품
인본주의적 사고에 대해 자신을 언급하는 르네상스 문학가
프랭클린의 작품은 하층 대중을 대상으로 했습니다.
중산층(그는 특히 점원을 언급함)과 전도지 및
청교도의 설교는 심오한 내용을 이해하기 위해
차이점 . 모든 곳에서 지지를 받는 알베르티의 경제적 합리주의
고대 저자에 대한 언급에 의해 치료와 가장 명확하게 관련이 있습니다.
크세노폰(그는
몰랐다), Cato, Varro, Columella(모두 그가 인용함),
특히 Cato와 Varro에서 그러한 인수가 의미하는 것을 제외하고
Alberti에서 발견되는 것과는 다른 방식으로 전경에서.
더욱이, Alberti의 사용에 대한 매우 가끔 언급
t\\e. fattori, 노동과 규율의 분업, 신뢰할 수 없음
농민 등의 이야기는 마치 Cato의 가정적인 지혜가
고대 노예 사용 가정의 현장에서 가져와 적용
국내 산업과 메타야르 제도의 자유 노동에 대한 것입니다.
좀바르트(그의 스토아 윤리에 대한 언급은 상당히 잘못되었습니다.
선도) 경제적 합리주의를 "가장 멀리 발전된 것으로 본다.
"결론"은 이르면 Cato만큼 정확한 해석으로
완전히 틀렸습니다. 의 diligens pater familias를 통합하는 것이 가능합니다.
Alberti의 Massajo의 이상을 가진 로마인
범주. 무엇보다 Cato의 특징은 토지가
소비의 투자대상으로 평가되고 판단된다.
자금. 반면 인더스트리아의 개념은 다르다.
기독교 영향으로 인해 착색되었습니다. 그리고 거기에 단지
차이점. 수도원에서 나온 산업의 개념에서
수도원 저술가들이 발전시킨 금욕주의는
나중에 프로테스탄트에서 완전히 발전된 정신의 씨앗
세속적 금욕주의. 따라서 우리가 자주 지적하듯이 관계는
그러나 둘 중 공식적인 교회 교리에 덜 가깝습니다.
Florentire와 Siennese 탁발승보다 St. Thomas의
도덕 주의자. Cato와 Alberti 자신의 글에서 이 정신은
부족한; 둘 다 그것은 윤리의 문제가 아니라 세속적 지혜의 문제입니다. ~ 안에
프랭클린은 공리주의적 경향도 있습니다. 그러나 윤리적 품질
젊은 사업가들에게 설교는 실수할 수 없으며,
그것이 특징적인 것입니다. 취급에 대한 배려 부족
그에게 돈은 말하자면 사람이 자본 배아를 죽이고,
따라서 그것은 윤리적 결함입니다.

두 사람(알베르티와 프랭클린)의 내적 관계는
Sombart가 경건하다고 부르는 Alberti에 한해서만 사실입니다.
실제로 그가 성사를 받고 로마 성직을 지켰음에도 불구하고
많은 인본주의자들처럼, 그 자신도 그러지 않았다.
구절) 어떤 식으로든 종교적 동기를 정당화로 사용
프랭클린이 추천한 생활 방식에 대해서는 아직
반면에 그는 더 이상 경제에 대한 그의 권고를 다음과 관련시키지 않았습니다.
종교적 개념. 알베르티가 선호하는 공리주의

196



나



노트

양모와 비단 제조, 또한 중상주의적 사회적 공리주의
"많은 사람들이 일자리를 얻어야 한다"(Alberti, op.
cit., p. 292), 이 분야에서 적어도 공식적으로는
하나는 다른 것과 같습니다. 이 주제에 대한 Alberti의 논의는
경제적 합리주의의 좋은 예
저자의 작업에서 경제 상황을 반영하여 존재했습니다.
모든 곳에서 "그 자체를 위한 것"에만 관심이 있습니다.
항상 ; 중국 고전주의와 그리스, 로마에서도
르네상스와 계몽주의 시대보다. 있다
고대에 Cato, Varro, Columella와 마찬가지로
또한 Alberti 및 같은 유형의 다른 사람들과 함께, 특히
산업주의, 일종의 경제적 합리성이 고도로 발달되어 있다.
그러나 그러한 문학 이론이 발전할 수 있다고 누가 믿을 수 있겠습니까?
혁명적 힘으로
종교적 믿음은 구원과 저주의 제재를 설정할 수 있었습니다.
특정한 것을 이행할 때(이 경우 체계적으로 합리화됨)
삶의 방식? 그것과 비교할 때 정말 종교적으로
행동의 지향된 합리화는 겉으로 보기에는
모든 종파의 청교도, 자이나교의 경우,
유대인, 중세의 특정 금욕주의 종파, 보헤미안 형제
(Hussite 운동의 파생물), Skoptsi 및 Stundists in
러시아, 그리고 수많은 수도회
서로 다릅니다.

차이점의 본질적인 점은 (예상하기 위해) 윤리가
종교에 근거하여 특정한 심리적 제재를 가합니다.
경제적 성격) 규정된 태도 유지에
그것에 의해 종교적 신념이 살아있는 한 제재,
매우 효과적이며 단순한 세상의 지혜와 같은 것입니다.
Alberti는 처분할 수 없습니다. 이러한 제재가 있는 한
그리고 무엇보다도 그들이 일하는 방향으로
신학자들의 교리와 매우 다른 경우가 종종 있습니다.
윤리는 삶의 행위에 독립적인 영향을 미치고
따라서 경제 질서에. 솔직히 말해서 이게 요점이다.
전체 에세이, 내가 그렇게 완전히 간과 찾을 것으로 예상하지 못했습니다.

나중에 나는 신학적 도덕주의자들에 대해 말하게 될 것이다.
상대적으로 자본에 우호적이었던 중세 후기(특히
피렌체의 안토니오와 시에나의 베른하르트), 좀바르트
또한 심각하게 잘못 해석되었습니다. 어쨌든 Alberti는 속하지 않았습니다.
그 그룹에. 그가 수도원에서 가져온 것은 산업의 개념뿐이었다.
어떤 중간 링크를 통해서든 생각의 흐름. 알베르티,
Pandolfini와 그들의 종류는 다음과 같은 태도의 대표자입니다.
모든 외적 순종에도 불구하고 내적으로는 이미 위협적이었습니다.
교회의 전통에서 따온 것입니다. 그것의 모든 유사성으로
현재의 기독교 윤리는 상당 부분 고대
브렌타노는 내가 그 책에서 무시했다고 생각하는 이교도적 성격
현대 경제 사상의 발전에 대한 중요성(그리고

197



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

또한 현대 경제 정책). 내가 그 영향을 다루지 않는다는 것
이것은 사실입니다. 그것은 프로테스탄트에 대한 연구에서 어울리지 않을 것입니다.
윤리와 자본주의 정신. 그러나 다른 형태로 나타날 것입니다.
연결, 그 중요성을 부정하기는커녕, 나는 그래왔고 지금도 그래왔어
그 영역과 방향이
개신교 윤리의 영향과는 완전히 달랐다.
(적지 않은 실질적인 중요성을 지닌 영적 조상은 다음과 같습니다.
종파와 위클리프와 후스의 윤리에서). 모드가 아니었어요
이 타자의 영향을 받은 떠오르는 부르주아지의 삶의
태도, 그러나 정치가와 왕자의 정책; 그리고 이 둘
항상 그런 것은 아니지만 부분적으로 수렴된 개발 라인
분석을 위해 완벽하게 구분되어야 합니다. 까지
프랭클린은 현재 사업가들에게 조언을 하고 있습니다.
미국에서 학교 독서에 사용되며 실제로는 다음 범주에 속합니다.
실제 생활에 영향을 미친 작품, Alberti보다 훨씬 더
학계 밖에서는 거의 알려지지 않은 큰 책.
그러나 나는 그를 세상 너머에 서 있는 사람으로 명시적으로 표시했습니다.
청교도의 삶에 대한 관점의 직접적인 영향,
그동안 영국 계몽주의 전체와 마찬가지로
청교도주의와의 관계는 종종 제시되었습니다.

13. 불행히도 Brentano {op. cit.)는 모든 종류의
평화적이든 호전적이든 이익을 위한 투쟁을 한 냄비에 담았습니다.
그런 다음 자본주의의 특정 기준으로 설정합니다 (대조적으로
예를 들어, 봉건적) 이익 추구, 금전 취득
(토지 대신). 단독으로 이어질 수있는 추가 차별화
명확한 개념으로 그는 만들기를 거부했을 뿐만 아니라 만들었습니다.
우리가 가지고 있는 (현대) 자본주의 정신의 개념에 대항하여
우리의 목적을 위해 형성된, (나에게) 이해할 수 없는 반대는
그것은 증명되어야 할 것을 가정에 이미 포함하고 있습니다.

14. Som-의 탁월한 관찰을 모든 면에서 비교하십시오.
Bart, Die deutsche Volkswirtschaft im igten Jahrhundert, p. 123. 안으로
일반적으로 특별히 지적할 필요는 없지만 다음과 같은 사항이 있습니다.
연구는 가장 중요한 관점에서 훨씬 더 오래된 것으로 거슬러 올라갑니다.
그들의 발전에 얼마나 많은 빚을 지고 있는지
좀바르트의 중요한 작품들
그리고 이것은 아마도 특히 그들이 다른 길을 택하는 곳입니다.
지속적으로 단호하게 동의하지 않는다고 느끼는 사람들도
Sombart의 견해를 가지고 있고 그의 논문 중 많은 부분을 거부하는 사람들은
그의 작업을 철저히 연구한 후에만 그렇게 할 의무가 있습니다.

15. 물론 우리는 여기서 이들이 어디에 있느냐는 질문에 들어갈 수 없습니다.
한계는 거짓말이고 우리는 관계에 대한 친숙한 이론을 평가할 수 없습니다.
높은 임금과 노동의 높은 생산성 사이에서
이론적으로 공식화되고 유지되는 Brassey에 의해 처음 제안됨
Brentano에 의해, 역사적으로나 이론적으로 Schulze-
Gaevemitz. 토론은 Hasbach의 펜으로 다시 열렸습니다.
trating 연구 {Schmollers Jahrbuch, 1903, pp. 385-91 및 417 ff.),

198



노트

아직 최종 결정되지 않았습니다. 우리에게는 여기에 동의하는 것으로 충분합니다.
누구도 의심할 수 없고 의심할 수 없는 사실
임금과 높은 이윤, 낮은 임금과 유리한 기회
산업.개발은 적어도 단순히 동일하지는 않습니다. 일반적으로
자본주의 문화를 위한 말하기 훈련, 그리고 그것과 함께
경제 체제로서의 자본주의는 단순히
기계적 재무 운영. 모든 예시는 순전히 설명을 위한 것입니다.

1 6. 이것은 25년에 기록되었다는 것을 기억해야 합니다.
몇 년 전, 위의 진술이 결코 일반적인 것이 아니었을 때-
지금은 경제학자들 사이에서도 말할 것도 없이
사업가. — 번역가의 메모.

17. 따라서 자본주의적 산업의 확립까지도
에서 대규모 이동 없이는 종종 불가능했습니다.
오래된 문화의 영역. 그러나 Sombart의 정확한 설명은 다음과 같습니다.
핸디의 개인 기술과 영업 비밀의 차이
장인과 과학적이고 객관적인 현대 기술은
자본주의의 발흥기에는 그 차이가 거의 존재하지 않았다. ~ 안에
말하자면 자본주의 노동자의 윤리적 자질(그리고
어느 정도 또한 기업가의) 종종 더 높은 희소성을 가졌습니다.
장인의 기술보다 가치, 수백 가지의 전통으로 구체화
세. 그리고 오늘날의 산업조차도 아직은
이러한 특성의 위치 선택에 있어 완전히 독립적입니다.
오랜 전통과 교육으로 얻은 인구
집약적인 노동. 그것은 오늘날의 과학적 편견에 부합하며,
선천적 인 인종에 기인하는 그러한 의존성이 관찰되는 경우
제 생각에는 전통과 교육보다는 자질이
매우 의심스러운 타당성.

18. 내 "Zur Psychophysik der gewerblichen Arbeit", Archiv 참조
Für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik, XXVIII.

19. 앞서 말한 내용은 오해의 소지가 있습니다. 그만큼
믿음을 사용하는 잘 알려진 유형의 비즈니스맨의 경향
"종교는 인민을 위해 유지되어야 한다"는
목적, 그리고 이전의 드물지 않은 많은 수의 의지,
특히 루터교 성직자들에 대한 일반적인 동정심에서
그들이 원할 때 자신을 흑인 경찰로 제공하는 권한
파업을 죄악으로 낙인찍고 노동조합을 탐욕의 조장자로 낙인찍고,
이것들은 우리의 현재 문제와 관련이 없는 것들입니다.
본문에서 논의된 요소는 가끔 관련된 것이 아니라
우리가 보게 될 매우 일반적인 사실은 계속해서 반복됩니다.
전형적인 방식.

20. Der moderne Kapitalismus, 초판, I, p. 62.

21. Ibid., p. 195.

22. 당연히 현대의 합리적인 기업 특유의
전 세계에 퍼진 자본주의와 같은 것이 아니라
중국, 인도, 바빌론, 그리스, 로마,
플로렌스, 현재까지 고리대금업자, 군사 계약자에 의해 수행됨

199



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

사무실 상인, 세금 징수원, 대형 상인, 금융업자
궁둥이. 소개를 참조하십시오.

23. 따라서 가정은 결코 선험적으로 정당화되지 않습니다.
내가 여기서 꺼내고 싶은 것은 한편으로는
자본주의 기업, 그리고 다른 하나는 직업 정신
자본주의에 광범위한 에너지를 제공하는 작업은
동일한 사회 계층에 그들의 원래 뿌리. 마찬가지로 사회와
종교적 신념의 관계. 칼뱅주의는 역사적으로
자본주의 정신의 교육 주체. 하지만 네더에서-
토지, 큰 금전적 이익은 다음과 같은 이유로
엄격한 칼빈주의를 우세하게 지지하는 것은 아니지만 나중에 논의되었습니다.
아르미니아인. 떠오르는 중소 부르주아지
기업가들이 주로 채용되었고, 대부분은
여기저기서 자본주의 윤리의 전형적인 대표자
그리고 칼빈주의 종교. 그러나 그것은 우리의 현재와 매우 잘 맞습니다.
논문: 항상 큰 은행가와 상인이 있었습니다. 하지만
산업 노동의 합리적인 자본주의 조직은 결코 알려지지 않았습니다.
중세에서 현대로 넘어가기 전까지는.

24. 이 점에 대해서는 J. Maliniak의 취리히 논문을 참조하십시오.

(1913)-

25. 아래 사진은 이상형으로 정리했습니다.
서로 다른 산업 부문과 서로 다른 환경에서 발견되는 조건에서
장소. 여기에서 제공하는 설명의 목적을 위해 다음과 같습니다.
프로세스가 다음 중 어느 하나에 있지 않은 결과는 없습니다.
우리가 염두에 둔 예는 우리가 정확하게 일어난 방식으로 일어났습니다.
설명했습니다.

26. 무엇보다도 이러한 이유로 이
독일 산업의 초기 (경제적) 합리주의의 첫 번째 기간
예를 들어, 특정 다른 현상을 동반했습니다.
매일 사용하는 물품 스타일의 치명적인 취향저하.

27. 이것은 다음의 변경 사항에 대한 주장으로 이해되어서는 안 됩니다.
귀금속의 공급은 경제적으로 중요하지 않습니다.

28. 이것은 기업가의 유형(busmess
사람) 우리가 연구의 대상으로 삼고 있는 사람이지 경험적인 것이 아닙니다.
평균형. 이상형의 개념에 대해서는
The Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik, XIX, No. i.
(Gesammelte Aufsätze zur에서 Weber의 사망 이후 재출판됨
Wissenschaftslehre . 개념은 처음에 의해 철저히 개발되었습니다.
이러한 에세이에서 Weber 자신은
독일 독자-;. Weber의 가장 중요한 측면 중 하나입니다.
위에서 언급한 방법론적 작업. — 번역가의 주.)

29. 이것은 아마도 몇 가지를 만들기에 가장 적절한 장소일 것입니다.
이미 언급된 F. Keller의 에세이에 관한 언급
(Görres-Gesellschaft 출판물 12권),
Sombart의 관찰(Der Bourgeois)은
그것들은 현재 상황과 관련이 있습니다. 작가가 해야 할 일

200



노트

교회법에서 관심을 금지하는 연구를 비판합니다(제외
일반적인 것과 관련이없는 부수적 인 발언
논거)는 언급조차 되지 않는다.
거의 모든 종교에서 평행을 이루는 관심의 억제
세계의 윤리는 차이의 결정적인 기준으로 간주됩니다.
카톨릭과 프로테스탄트 윤리 사이에서는 거의 상상할 수 없습니다.
실제로는 자신이 읽은 내용이나 논쟁한 내용만 비판해야 합니다.
읽으면 이미 잊은 것이 아닙니다. 캠페인
usurarta pravitas에 대한 반대는 위그노와
16세기 네덜란드 교회사; 롬바르드, 즉
은행가들은 그 사실만으로도 종종 거래에서 제외되었습니다.
군수품 f챕터 참조. 나, 각주 17). 칼빈의 자유주의적 태도
(그러나 이것은 금지 규정의 포함을 막지는 못했습니다.
조례의 첫 번째 계획의 고리대금)은 확실한 이득을 얻지 못했습니다.
Salmasius까지 승리. 따라서 차이점은 이것에 있지 않았습니다.
가리키다 ; 꽤 대조적 인 것. 그러나 더 나쁜 것은 저자 자신의 주장입니다.
이 점에 대한 의견. Funck 등의 작품에 비해
카톨릭 학자들(내 생각에 그는
그들이 desers'e로 고려), Ende-의 조사
mann, 오늘날 특정 지점에서는 구식이지만 여전히
기본적으로 그들은 피상성에 대한 고통스러운 인상을 남깁니다. 장차 ~ 가 되는
확실히, 켈러는 Som-
Bart(Der Bourgeois, p. 321)는 "경건한 신사-
사람들"(시에나의 베르나르도와 피렌체의 안토니)
모든 가능한 수단을 통한 기업 정신", 즉,
금지에 관심이있는 거의 모든 사람들과 마찬가지로
관심, 우리가해야 할 것을 면제하는 방식으로 해석
자본의 생산적 투자를 부른다. 그 Sombart, 하나에
손, 로마인을 영웅적인 민족 사이에 배치하고
다른 것, 그의 작업 전체에 있어 불가능한 모순인 것은 무엇인가?
경제적 합리주의가 최종적으로 발전된 것으로 간주
Cato의 결과(p. 267)는 다음과 같이 언급될 수 있습니다.
이것은 최악의 의미에서 논문이 있는 책이라는 징후입니다.

그는 또한 그 중요성을 완전히 잘못 표현했습니다.
관심금지. 이것은 여기에서 자세히 설명할 수 없습니다. ~에
한때 그것은 종종 과장되었고, 그 다음에는 심하게 과소평가되었으며,
지금은 카톨릭 백만장자와
개신교는 사과의 목적으로 뒤집어졌습니다.
잘 알려진 바와 같이 성경의 권위에도 불구하고 그것은 폐지되지 않았다.
Congregatio S. Officii의 명령에 따라 지난 세기까지
단지 일시적인 서식지와 간접적으로, 즉 금지함으로써
usur aria pravitas,
순종에 대한 주장이 포기되지 않았음에도 불구하고
복원됩니다. 극단적으로 철저히 연구한 사람
교리의 복잡한 역사는 주장할 수 없다.
예를 들어, 정당성에 대한 끊임없는 논쟁

페이지 201



프로테스타피트 윤리와 자본주의 정신

채권 매입, 어음 할인 및 기타 각종 계약
(그리고 무엇보다도 Congregatio S. Officii^
위에서 언급한 지방자금 대출 관련) 금지
이자는 긴급 대출에만 적용되는 것이 아니라
그것은 자본을 보존하려는 의도를 가지고 있거나 심지어 원조였습니다.
자본주의 기업에 (p. 25). 진실은 교회가 왔다는 것입니다.
비교적 늦게이자 금지를 재고합니다. 에서
순전히 기업 투자의 형태
고정금리 대출이 아니라 th&fcenus nauticum, commenda,
societas maris, 그리고 dare ad proficuum de mart(이 대출은
손익 비율은 위험 정도에 따라 조정됨),
그리고 pro-에 대한 대출 수익의 특성을 고려했습니다.
필연적으로 그런 종류의 귀납적 기업. 이들은 아니었다(또는
소수의 엄밀한 카노니스트에 따르면) 금지령에 해당한다고 주장했습니다.
그러나 일정한 이자율과 할인율로 투자할 때
가능하고 관례적이 되면서 첫 번째 종류의 대출도 접하게 되었습니다.
금지로 인한 매우 번거로운 어려움으로 인해 다양한
상인길드(블랙리스트)의 과감한 조치. 하지만 대접-
Canonists의 pari에 대한 고리 대금은 일반적으로 순전히 합법적이었습니다.
보호하려는 경향이 전혀 없었습니다.
켈러가 기술한 대로 자본입니다. 마지막으로, 대하는 태도에 있어서는
자본주의 자체가 확인될 수 있는 결정적인 요인은 다음과 같습니다.
한편으로는 전통적이며 거의 명확하지 않은 적대감입니다.
비인격적인 자본의 성장하는 힘
쉽게 윤리적 통제를 받을 수 있음(이는 여전히 루터의
Fuggers 및 은행 업무에 대한 선언) ;
다른 한편으로는 실용적인 필요에 대한 편의의 필요성.
그러나 우리는 이 문제를 논의할 수 없습니다.
고리대금업과 그 운명은
우리, 그리고 그것은 제한된 정도로만 가능합니다.

Scotists, 특히 특정 사람들의 경제 윤리
14세기 탁발 신학자, 특히 베른하르트
시에나의 안토니우스와 피렌체의 안토니우스는 특별히
합리적인 유형의 금욕주의는 의심할 여지 없이 별도의 취급을 받을 자격이 있습니다.
토론에서 부수적으로 폐기할 수 없습니다. 그렇지 않으면
나는 여기에서 비판에 대한 응답으로 내가 무엇을 예상해야 하는지를
가톨릭의 경제 윤리에 대한 논의에서 말해야 할 것
자본주의와의 긍정적인 관계에서. 이 저자들은 시도하고
예수회 중 일부를 예상하여
그의 indiistria에 대한 보상으로 상인, 따라서 윤리적으로 그것을 정당화합니다.
(물론 켈러도 더 이상 주장할 수 없다.)

산업의 개념과 승인은 물론
수도원 금욕주의의 마지막 분석, 아마도 아이디어에서도
Masserizia의, Alberti는 그 자신이 입을 통해 말한 대로
Gianozzo의 성직자 출처에서 이어받습니다. 우리는 나중에 말할 것입니다
수도원 윤리가 선구자라는 의미에서 더 완전하게

202



노트

개신교의 세속적인 금욕적인 교파. 그리스에서는
후기 헬레니즘 묘비 비문에서 알 수 있듯이 Cynics 사이에서
완전히 다른 배경을 가진 이집트에는
유사한 아이디어의 제안. 그러나 우리에게 가장 중요한 것은
여기와 Alberti의 경우 모두 완전히 부족합니다. 우리로
나중에 증명의 특징적인 프로테스탄트 개념을 보게 될 것입니다.
자신의 구원에 대한 확신, 소명에 대한 확신(certitudo salutis)
이 종교적 믿음이 배후에 두는 심리적 제재
산업. 그러나 그 천주교는 그것을 공급할 수 없었습니다.
구원은 달랐다. 실제로 이 저자들은 우려하고 있습니다.
실제 행동 동기가 아닌 윤리적 교리로
구원에 대한 열망에 매달려 있습니다. 더욱이 그들은 그렇듯이 매우
쉽게 볼 수 있고 실질적인 필요성에 대한 양보에 관심이 있습니다.
근본적인 종교에서 연역하는 세속적 금욕주의였습니다.
가정합니다. (참고로 Anthony와 Bernhard는 오래 전에
Keller보다 더 잘 처리되었습니다.) 그리고 이러한 양보조차도
현재까지 논란의 대상으로 남아 있습니다. 그럼에도 불구하고
이러한 수도원 윤리 개념의 증상으로서의 중요성
절대 작지 않습니다.

그러나 그 길을 인도한 종교 윤리의 진정한 뿌리는
부름에 대한 현대적 개념은 종파와 이단에 있었다.
무엇보다도 Wyclif에서의 움직임; 비록 Brodnitz(Etiglische Wirt-
schaftsgeschichte), 그의 영향력이 너무 커서 청교도주의
할 일이 남아 있지 않아 그의 중요성을 크게 과대 평가합니다.
여기에 들어갈 수 없는 모든 것. 여기서 우리는 내부에서만 논의할 수 있습니다.
우연히 그리고 어느 정도까지 중도의 기독교 윤리
사실 시대는 이미 자본주의 정신을 위한 길을 준비했습니다.

30. /DjOev äTTeXviQovTeg(Luke vi. 35)라는 단어와 번역
Vulgate의 nihil inde sperantes는 생각됩니다(A.
Merx)는 nr]6eva dTTeATTL^ovTsg(또는 meminem des-
perantes), 그리하여 모든 형제들에게 대출을 허용하도록 명령하고,
가난한 사람들을 포함하여 관심에 대해 전혀 말하지 않고.
구절 Deo placere vix potest는 이제 Arian의 것으로 생각됩니다.
origin (사실이라면 우리의 주장에 아무런 차이가 없습니다).

3 1 . 어떻게 고리대금 금지와 타협이 이루어졌는가
예를 들어, 제1권 제65장에 나와 있습니다.
Arte di Calimala(지금은 에밀리아니로 된 이탈리아어판만 가지고 있습니다.
Guidici, Stor. 데이컴. Ital., Ill, p. 246). "Procurino i 콘솔리
con quelli frate, che parrä loro, che perdono si faccia e come 요금
si possa il meglio per I'amore di ciascuno, del dono, Merto o guider-
dono, ovvero Interesse per I'anno presente e secondo che altra volta
fatto fue." 따라서 길드가 면제를 확보하는 방법입니다.
공식 직위 때문에 구성원을 거부하지 않고
권한. 바로 뒤따르는 제안과
모든 이자와 이익을 선물로 예약하는 아이디어 바로 앞,
이익에 대한 비도덕적 태도의 특징이다.

203



프로티스탄트 윤리와 자본주의 정신

수도. 현 증권거래소 브로커에 대한 블랙리스트로
최고 가격과 실제 판매의 차이를 억제하는 사람
가격, 종종 간청하는 사람들에 대한 외침에 해당
exceptio usiirarice pravitatis와 함께 교회 법정 앞에서.



제3장

I. 고대 언어 중에서 오직 히브리어만이 비슷한 개념을 가지고 있습니다.
무엇보다 '''?'*f9'라는 단어에서 성스러운 기능에 사용됩니다.
(Exod. XXXV. 2t; Neh. xi. 22; i Chron. ix. 13; xxiii. 4; xxvi. 30),
왕을 섬기는 사업(특히 삼상 8장 16;
나는 크론. iv. 23; xxix. 6) 왕의 관리를 섬기기 위해(에스더 iii.
9; ix. 3) 노동 감독관(열왕기하 12장), 노예
(Gen. xxxix. 11), 밭에서의 노동(i Chron. xxvii. 26), 공예-
남자(Exod. xxxi. 5; XXXV. 21; Kings vii. 14), 상인을 위한(Psa. cvii.
23), 구절에 나오는 모든 종류의 세속적 활동에 대해서는 Sirach xi. 20,
나중에 논의. 이 단어는 "^X?"라는 루트에서 파생되어
보내다, 따라서 원래 작업을 의미합니다. 아이디어에서 비롯된 것이라고
현재 솔로몬의 관료적 농노 왕국(Fronstaat),
이집트 모델에 따라 지어진 것이 분명해 보입니다.
위의 참조에서. 그러나 의미에서 내가 배운대로
A. Merx, 이 뿌리 개념은 고대에도 사라졌습니다. 그만큼
단어는 모든 종류의 노동에 사용되었고 실제로 완전히
운명을 공유한 독일 베루프만큼 무색
수동 기능이 아닌 정신 기능에 주로 사용됩니다.
표현 (pn), 할당, 작업, 수업, 또한 발생
Sirach xi. 20, 70인역에서 öiaOi^Krj로 번역된 것은 다음과 같습니다.
또한 비굴한 관료 체제의 용어에서 파생되었습니다.
Ql^""*?"!(출애굽기 13 절, 참조, 출애굽기 14 절)과 같이
Septuagint는 또한 작업에 öiaOi^Krj를 사용합니다. Sirach xliii에서. 10 그것은 렌더링
Kpi/na와 함께 칠십인역에서. Sirach xi에서. 20 분명히 익숙하다.
이와 관련하여 하나님의 계명의 성취를 의미합니다.
우리의 부름에. Jesus Sirach의 이 구절에서 여기에서 참조할 수 있습니다.
Smend의 잘 알려진 Jesus Sirach에 관한 책과
words öiaOi'jKi], epyov, v6i>og, to his Index zur Weisheit des Jesus
Sirach (베를린, 1907). 잘 알려진 바와 같이 히브리어 원문은
의 책. Sirach는 사라졌지만 Schechter에 의해 재발견되었습니다.
부분적으로는 탈무드의 인용문으로 보완되었습니다. 루터
그것을 소유하지 않았으며, 이 두 히브리 개념은 가질 수 없었습니다.
그의 언어 사용에 영향을 미쳤습니다. (아래 잠언 xxii. 29 참조)

그리스어에는 다음과 같은 윤리적 의미에 해당하는 용어가 없습니다.
독일어 또는 영어 단어 전혀. 루터가 있는 곳
현대 사용법의 정신(아래 참조)은 Jesus Sirach xi로 번역됩니다. 20
그리고 21, bleibe in deinem Beruf, the Septuagint는 어느 지점에서 epyov,
그러나 다른 하나는 완전히 부패한 구절로 보이는데,
204



노트

vovoQ (히브리어 원본은 신성한 도움의 빛남에 대해 말합니다!).
그렇지 않으면 고대에는 Ttpoai^Kox-xo가 일반적인 의미로 사용됩니다.
직장. Stoics Kafiarog의 작품에서 때때로 비슷한 내용을 전달합니다.
그 언어적 출처는 무관심하지만(나의
A. Dieterich의 관심). 다른 모든 표현(예: rd^ic,
등) 윤리적 의미가 없습니다.

라틴어로 우리가 부르기로 번역하는 것, 사람의 지속적인 활동
따라서 (일반적으로) 그의 원천인 분업 아래에서
소득과 장기적으로 그의 존재의 경제적 기반은,
윤리적 내용으로 표현된 무색의 작품을 제외하고,
오피시움(officium)에 의해 독일어 단어와 가장 유사하지 않은
opificium은 원래 윤리적으로 무색이었지만 나중에는
특히 Seneca de benef, IV, p. i8, Beruf를 의미하게 됨); 또는
munus, 옛 시민의 의무에서 유래
지역 사회; 또는 마지막으로 전문가에 의해. 이 마지막 말은 또한 성격-
공적 의무에 대해 이러한 의미로 사용되며, 아마도 다음과 같습니다.
시민의 오래된 세금 신고서에서 파생되었습니다. 하지만 나중에
자유주의적 친화주의라는 특수한 현대적 의미로 적용되게 되었다.
직업(professio bene dicendi에서와 같이), 그리고 이 좁은 의미에서
모든 면에서 독일의 Beruf와 비슷한 의미를 지녔습니다.
Cicero가 누군가에 대해 말할 때와 같이 단어의 더 영적인 의미
"그는 알지 못한다"는 의미에서 "비 지능적 대가 이익"
그의 실제 직업". 유일한 차이점은 물론
어떤 종교적 의미도 없이 확실히 세속적이다. 그것은 심지어
제국 시대에 수공예에 사용되었던 ars의 경우 더 사실입니다.
Vulgate는 Jesus Sirach의 위 구절을 한 번에 번역합니다.
다른 하나(21절)는 궤적(이 경우에는
소셜 스테이션과 같은 것을 의미합니다. 의무사항 추가
tuorum은 금욕주의자인 Jerome에서 왔으며 Brentano는
그러나 여기서나 다른 곳에서 주의를 환기시키지 않는 발언
이것이 바로 금욕적인 사용의 특징이었다는 사실입니다.
다른 세상에서 종교개혁 이전에, 그 이후에
세속적, 감각적. 더구나 Jerome이 쓴 글이 무엇인지도 불확실하다.
번역이 이루어졌습니다. 고대 전례적 의미의 영향
'^ㅅ**^^ 불가능은 아닌 것 같습니다.

로망스어에서는 의미에서 스페인어 t^ocaaon만
derical of lSce의 유추에서 무언가에 대한 내적 호출의
독일어 단어의 의미와 부분적으로 일치하는 의미를 가짐
그러나 외적 의미에서 부름을 의미하는 데 사용되지는 않습니다. 에서
로맨스 성경은 스페인어 vocacion, 이탈리아어 vocazione 번역
및 chiamatnento, 그렇지 않으면 부분적으로 의미가 있습니다.
현재 논의되고 있는 루터교와 칼빈주의의 용법에 대해 말하자면,
kXtjok을 번역하는 데만 사용됩니다. 신약의 부르심
Vulgate에서 vocatio 인 영원한 구원에 대한 복음의.
이상하게도 Brentano, op. cit., 이 사실을 유지합니다.
내 견해를 변호하기 위해 나 자신을 데려왔으며 그 존재가 입증되었습니다.

205



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

나중에, 이전에 가졌던 의미에서의 소명 개념의
종교개혁. 그러나 그것은 그런 종류의 것이 아닙니다. /cAj/atg는
vocatio로 번역되었습니다. 그러나 중세는 언제 어디서
그것은 우리의 의미에서 사용? 이 번역의 사실과 그럼에도 불구하고
세상적 소명에 말씀을 적용하지 않는 것이 바로
결정적인. Chiamamento는 vocazione과 함께 이러한 방식으로 사용됩니다.
인쇄된 15세기 이탈리아 성경 번역판
Collezione di opere inedite e rare(볼로냐, 1887)에서
현대 이탈리아어 번역은 후자만 사용합니다. 반면에,
외부에서 호출하기 위해 로맨스 언어에서 사용되는 단어
일상적인 획득 활동에 대한 세속적인 감각
모든 사전과 내 친구 Baist 교수의 보고서에서
(Freiburg의) 종교적 의미가 전혀 없습니다. 이건 너무 안돼
그것이 미니스트리움이나 오피시움에서 파생되었는지 여부는 중요하지 않습니다.
원래 특정 종교적인 색상을 가졌거나 ars, professio 및
implicare (impeigo)에서 완전히 결석했습니다.
시작. 위에서 언급한 Jesus Sirach의 구절은
루터는 베루프를 사용했는데 번역하면 프랑스어로, v. 20, 사무실; v. 21,
labeur (칼빈주의 번역); 스페인어, v. 20, obra; v. 21, 루갈
(불가타에 이어); 최근 번역, posto (개신교). 그만큼
라틴 국가의 개신교는 소수민족이었기 때문에
시도조차 하지 않고 그러한 창의적인
루터가 스틸에 영향을 미쳤던 것처럼 각자의 언어에 영향을 미쳤습니다.
(학문적 의미에서) 덜 합리화된 독일어 공용어.

2. 반면 아우크스부르크 신앙고백에는
암묵적으로 그러나 부분적으로 발전된 아이디어. 제16조
콜데, p. 43) 가르친다: "그동안 (복음은) 해체되지 않는다
시민 경제 또는 국내 경제의 유대를 강화하지만
그것들을 하나님의 규례로 유지하고 그러한 규례 {ein
jeder nach seinem Beruf) 자선을 베풀기 위해."
WH Teale, 리즈, 1842.)

(라틴어로는 "et in talibus ordinationibus exercere cari-
tatem". 영어는 분명히 라틴어에서 직접 번역되었습니다.
독일어 버전에 나온 아이디어를 포함하지 않습니다. —
번역가의 메모.)

사람은 권위에 복종해야 한다는 결론은 다음을 보여줍니다.
여기서 Beruf는 적어도 일차적으로는 객관적인 질서로 생각됩니다.
i Cor의 구절의 의미. vii. 20.

그리고 제XXVII조(Kolde, p. 83)는 Beruf(라틴어 음성-
단 수아) 오직 하나님이 정하신 신분과 관련하여: 성직자,
치안 판사, 왕자, 영주 등. 그러나 이것조차도 오직
Konkor dienbuch의 독일어 버전, German Ed.
프린세스 문장이 생략되었습니다.

XXVI조(Kolde, p. 81)에서만 어떤 의미로 사용된 단어입니다.
^yhich는 적어도 우리의 현재 의미를 포함합니다.
그의 몸이 그 징계로 말미암아 죄 사함을 얻는 것이 아니요 오직
206



노트

자기 몸이 종노릇하여 영적인 일을 좇아 자기의 일을
부름". Richard Taverner 번역, Philadelphia Publications
Society, 1888. (라틴어 jMA-fa vocationem suam.)

3. 동료들이 친절하게 확인한 사전에 따르면
Braune과 Hoops 교수, Beruf라는 단어 {네덜란드어 beroep, 영어
부름, 덴마크어 kald, 스웨덴어 kallelse)는 어떤 언어에서도 발생하지 않습니다.
현재의 세속적(세속적) 의미로 현재 그것을 포함하는 언어
루터가 성경을 번역하기 전에 중 고지 독일어,
중저독일어와 중네덜란드어는 비슷하게 들리는데,
모두 현대 독일어에서 Ruf와 같은 의미이며, 특히
중세 후기, 후보자의 부름(소명)
임명 권한을 가진 자에 의한 성직자의 축복. 이것은
의 사전에도 자주 언급되는 특수한 경우
스칸디나비아 언어. 이 단어는 또한 때때로 사용됩니다.
같은 의미에서 루터. 그러나 이러한 특별한 용도에도 불구하고
그 단어는 의미의 변화를 촉진했을 수 있습니다.
Beruf의 개념은 의심할 여지 없이 언어적으로 성경으로 거슬러 올라갑니다.
개신교에 의한 번역, 그리고 그것에 대한 기대는
나중에 살펴보겠지만 Tauler(1361년 사망)에서 발견되었습니다. 모든 언어
근본적으로 개신교 성경 번역의 영향을 받은
관계에는 단어가 있지만 모두 사실이 아니었습니다(로맨스
언어)를 사용하지 않거나 적어도 현대적인 의미로는 사용하지 않습니다.

루터는 베루프와 상당히 다른 두 가지 개념을 제시합니다. 먼저
영원한 구원으로의 부르심의 의미에서 Pauline KXfjaig
Qod.T 후스: i Cor. 나. 26; 에피. 18; iv. 1,4; 2 Thess.i. 11 ; Heb.iii. 나 ;
2 베드로 나. 10. 이 모든 경우는 순전히 종교적 사상에 관한 것입니다.
사도가 가르친 복음을 통해 부르십시오. KAfjaig라는 단어는
현대적 의미에서 세상적인 부름과는 아무 상관이 없습니다. 독일인
루터 이전의 성경은 이 경우에 ritffunge를 사용했습니다.
Heidelberg Library), 때로는 "von Gott geruffet" 대신
"von Gott gefordert"라고 말하십시오. 그러나 두 번째로 그는 우리가 이미 알고 있듯이
이전에 논의된 Jesus Sirach의 단어를 번역합니다.
참고(칠십인역 £v reo epyco aov T:a\aiwOi)Ti 및 Kai e/x/xeve
TO) novo) aov), "beharre in deinem Beruf" 및 "bliebe in deinem" 포함
Beruf", "bliebe bei deiner Arbeit" 대신. 나중(인증된)
가톨릭 번역본(예: Fleischütz, Fulda, 1781)
(신약 구절에서와 같이) 단순히 그를 따랐습니다.
지금까지 루터가 시라크서의 구절을 번역한 것은
알다시피 독일어 단어 Beruf가 처음 등장하는 경우는
현재 순전히 세속적인 의미에서. 앞의 권면, 20절,
axTJdi ev diaOriKj) aov, 그는 "bliebe in Gottes Wort"를 번역하지만
시라크 xiv. 나 및 xliii. 10은 히브리어에 해당하는 것을 보여줍니다.
pr\, (탈무드의 인용문에 따르면) 시라크가 사용한,
öiadi]Kr]은 실제로 우리의 소명과 비슷한 것을 의미했습니다.
자신의 운명이나 주어진 임무. 나중과 현재의 의미에서 단어
베루프는 독일어로 존재하지 않았고, 내가 아는 한,

207



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

오래된 성경 번역가나 설교자들의 작품에서. 독일인
루터 이전의 성경은 시라크의 구절을 Werk로 번역했습니다.
레겐스부르크의 베르톨트(Berthold of Regensburg)는 그의 설교에서
현대는 Beruf라고 말하고 Arbeit라는 단어를 사용합니다. 사용법은 이렇게
고대와 동일합니다. 내가 아는 첫 번째 구절은
Beruf 그러나 Ruf(KXfjaio의 번역)는 순전히 세속적인 것에 적용됩니다.
에베소서 4장에 대한 Tauler의 훌륭한 설교(Works, Basle edi-
옵션, f. 117. v), 가라고 하는 농민의, 그들은 종종 더 잘 지냅니다.
Folgen einfeltiglich irem Ruff denn die geistlichen Menschen, die auf
ihren Ruf nicht Acht haben". 이런 의미에서 단어는 찾지 못했습니다.
일상 연설로의 길. 루터가 처음에 사용했지만
Ruf와 Beruf 사이에서 동요합니다(Werke, Erlangen 판,
피. 51.) 그가 Tauler의 직접적인 영향을 받았다는 것은 결코
Freiheit eines Christenmenschen이 miany에 있지만 확실합니다.
타울러의 이 설교와 비슷한 점이다. 그러나 순전히 세상에서
Tauler의 의미에서 Luther는 Ruf라는 단어를 사용하지 않았습니다. (이 반대
데니플, 루터, p. 163.)

이제 분명히 버전 cf 70인역에서 Sirach의 조언
하나님을 신뢰하라는 일반적인 권면을 제외하고는
세속 노동에 대한 특정한 종교적 평가의 제안
부름. 타락한 두 번째 구절에서 tiovoz, toil이라는 용어는
손상되지 않았다면 오히려 그 반대입니다. 무슨 예수 Sirach
단순히 시편 기자의 권면에 해당한다고 말합니다(시편 xxxvii.
3) "땅에 거하며 그의 성실을 먹을지어다"
자신을 내버려 두지 말라는 경고와 관련하여 명확하게
경건치 아니한 자들의 일에 눈멀었나니 이는 하나님이
가난한 사람을 부자로 만드십시오. 여는 권고 만 남아
p\\(20절)는 KAfjai와 어느 정도 유사합니다. 복음의,
그러나 여기서 루터는 그리스어 Öiadi)Kq에 Beruf라는 단어를 사용하지 않았습니다.
루터의 두 사람 사이의 연관성
Beruf라는 단어의 사용은 Corinthians에 보낸 첫 번째 편지에서 발견됩니다.
그리고 그 번역.

일반적인 현대판에서는 전체 맥락에서
구절의 의미는 다음과 같습니다. i Cor, vii. 17 (영어 , 왕
James 버전 [미국 개정판, iqoi]): "(17) 오직 주님으로서만
하나님이 각 사람을 부르신 대로 각 사람에게 나누어 주었으니
걷다. 그래서 나는 모든 교회에서 명령합니다. (18) 존재라고 불리는 사람이 있었습니까?
할례? 할례받지 않은 사람이 되지 마십시오. 어떤 사람이 있었습니까
무할례자로 부르심을 받았습니까? 그가 할례를 받지 못하게 하십시오. (19) 순환-
정죄도 아무 것도 아니요 무할례도 아무 것도 아니니 그러나 유지
하나님의 계명. (20) 각 사람이 그 부르심 안에 거하라
그곳에서 그는 (t'f rn KAr'jaei rj ekA/jOi]라고 불렸습니다. 의심할 여지가 없는 헤브라이즘,
Merx 교수가 나에게 말했듯이). (21) 네가 종으로 부르심을 받았느냐?
하인? 그것을 신경 쓰지 마십시오. 아니 자유로워질 수 있어도 그것을 사용해
꽤. (22) 주 안에서 부르심을 입은 자는 종이 되었느니라
주님의 자유인입니다. 이와 같이 자유하다 칭함을 받은 자는

208



노트

그리스도의 종. (23) 너희는 값으로 산 것이요 되지 않다
남자의 노예. (24) 형제들아 자기가 있던 각 사람은
부르심을 받아 그 안에서 하나님과 함께 거하라."

29절에는 시간이 단축되었다는 말이 나옵니다.
종말론적 기대에 의해 동기 부여된 잘 알려진 계명들-
(31) 여자가 없는 것처럼 여자를 소유하다,
산 것이 없는 것처럼 사십시오. 20절에서
루터는 오래된 독일어 번역을 따라 1523년에도
이 장의 exigesis, Beruf로 KXfjaiQ를 렌더링하고 다음과 같이 해석합니다.
서다. (Erlangen ed., LI, p. 51.)

사실 KXfjan이라는 단어가 분명합니다. 이 시점에서 그리고 오직
이 시점에서 대략 라틴어 상태와 독일어 상태에 해당합니다.
스탠드 (결혼 상태, 종의 상태 등). 하지만 물론
Brentano가 아니라 op. cit., p. 137, 현대적 의미에서 가정
베루프. Brentano는 이 구절을 거의 읽을 수 없었습니다.
그것에 대해 아주 조심스럽게 말했습니다. 어떤 의미에서 적어도 이것을 제안
sKKArjaia와 어원적으로 관련이 있는 단어입니다.
사전이 말하는 한 그리스 문학에서 발생합니다.
Halicarnassus의 Dionysius의 구절에서 단 한 번만
그것은 라틴어 classis에 해당합니다.
그리스어로 부름받은 시민의 일부를 의미합니다.
색상들. 테오필락토스(11-12세기)는
나는 Cor. vii. 20: iv oio) ßio) Kai ev olq) Tay/naTi Kai TToAirev/iazi wv
evlarevaev. (제 동료인 Deissmann 교수가 제 주의를 끌었습니다.
이 구절에.) 이제 우리 구절에서도 KXf^aiz는 일치하지 않습니다.
현대 Beruf에. 그러나 Beruf와 함께 KAfjaig를
모든 사람이 남아 있어야 한다는 종말론적 동기의 권고
루터가 나중에 번역하러 왔을 때
외경은 당연히 비슷한 내용으로 인해
권면만으로는 전통주의와
모든 사람이
같은 사업체에 남아 있어야 합니다. 이것이 중요하고
특성. i Cor의 구절. vii. 17 지적한 바와 같이
밖으로, 확실한 활동 분야인 Beruf의 의미에서 KAfjaiQ를 전혀 사용하지 마십시오.
그동안(또는 거의 동시에), 아우크스부르크 콘-
Fession, 카톨릭이 쓸모없다는 프로테스탄트 교리
세속적 도덕을 능가하려는 시도가 확립되었고,
"einem jeglichen nach seinem Beruf"라는 표현이 사용되었습니다(참조
이전 참고). 루터의 번역에서 이것과 긍정 모두
개인이 놓여진 순서에 대한 평가, 거룩함,
1530년대 초에 막 입지를 다지고 있던
눈에.니다. 점점 더 날카롭게 정의된 결과였다.
삶의 세세한 부분까지 특별한 신의 섭리에 대한 믿음과
동시에 기존의 것을 받아들이려는 경향이 증가하고 있습니다.
하나님의 불변의 뜻에 따라 세상의 사물의 질서. 직업,
전통적인 라틴어로 성결한 삶으로의 신성한 부르심을 의미하며,

209



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

특히 수도원이나 사제로서. 하지만 지금은 영향을 받고
이 교리에 따르면 루터는 세속적인 소명을 가진 삶을 살았습니다.
같은 의미. 왜냐하면 그는 이제 예수 안에서 노보크와 에피오브를 번역했기 때문입니다.
Beruf와 Sirach, 그 당시까지만 존재했습니다.
수도원 번역에서 오는 (라틴어) 유추. 하지만
약간의. 몇 년 전 Prov. xxii. 29, 그는 여전히 히브리어를 번역했습니다
n3X?9>는 예수의 그리스어 본문에서 epyov의 원본이었습니다.
Sirach, 독일 Beruf 및 스칸디나비아와 같은
kald, kallelse, 원래는 영적 부름 {Beruf)과 관련이 있습니다.
구절(Gen. xxxix. 11), Geschäft(Septuagint epyov, Vulgate)
오푸스, 영어 성경 사업, 그에 상응하는 스칸디나비아
그리고 내 앞에 있는 다른 모든 번역들).

그가 최종적으로 만들어낸 현대적 의미의 베루프(Beruf)라는 단어는
한동안 완전히 루터파로 남아있었습니다. 칼빈주의자들에게
외경은 완전히 비정규적입니다. 의 결과일 뿐이었다.
구원의 증거에 대한 관심을
루터의 개념이 받아들여지기 전에, 그리고 강하게 강조했습니다.
그들에 의해 크기. 그러나 그들의 첫 번째(로맨스) 번역에는
그러한 단어를 사용할 수 있으며,
언어는 이미 너무 정형화되어 있습니다.

이미 16세기에 현재의 Beruf 개념은
의미는 세속 문학에서 확립되었습니다. 성경 번역가
루터가 KXfjaig에 대해 Berufung이라는 단어를 사용하기 전에(예를 들어
1462-66 및 1485의 하이델베르그 버전에서) 및 Eck trans-
1537년에는 "in dem Ruf, worin er beruft ist"라고 되어 있습니다. 대부분의
나중에 가톨릭 번역가들은 루터를 직접 따랐습니다. 영국에서는 최초의
무엇보다도 Wyclif의 번역(1382)은 cleping(고대 영어
나중에 빌린 소명으로 대체된 단어). 꽤
롤라드 윤리의 특징은 이미
종교 개혁의 후기 사용에 해당합니다. Tyndale의 번역
반면에 1534년은 그 생각을 지위의 관점에서 해석합니다.
"그가 부르심을 받은 동일한 상태에서", 제네바 교회도 마찬가지입니다.
1557년의 성경. 1539년의 Cranmer의 공식 번역이 대체됨
Rheims의 (가톨릭) 성경(1582)도
엘리자베스 시대의 성공회 궁정 성경으로서 특징적으로
Vulgate에 따라 소명으로 돌아갑니다.

영국의 경우 크랜머의 성경 번역이
Beruf, 무역의 의미에서 소명에 대한 청교도의 개념은 이미
아주 정확하게 Murray가 지적했습니다. 이르면 중
16세기의 부름은 그런 의미로 사용됩니다. 1588년 불법
부름이 언급되고 1603년에는 더 큰 부름이
더 높은 직업 등 (Murray 참조). 꽤 주목할만한 것은 Bren-입니다.
타노의 생각 {op. cit., p. 139), 중세 시대에 vocatio는
Beruf로 번역되지 않았으며 이 개념이 알려지지 않았다Ti,
자유인만이 Beruf에 참여할 수 있고 자유인은
그 당시에는 중산층 직업이 없었습니다. 이후
210



4



노트

중세 공예의 전체 사회 구조는
고대에는 자유로운 노동에 의존했으며, 무엇보다도 거의 모든
상인은 자유인이었습니다. 이 논문을 명확하게 이해하지 못합니다.

4. K의 유익한 토론을 다음과 비교하십시오.
Eger, Die Anschauung Luthers vom Beruf (Giessen, 1900). 아마도
거의 모든 다른 신학이 공유하는 유일한 심각한 결함
자연법(lex naturce)의 개념에 대한 불충분하게 명확한 분석이다.
이에 관해서는 Seeberg의 Dogmengeschichte에 대한 리뷰에서 E. Troeltsch를 참조하십시오.
그리고 이제 무엇보다도 그의 Soziallehren der christ-의 관련 부분에서
이끼 키르첸.

5. 토마스 아퀴나스가 인간을
신성한 섭리의 작품으로서의 재산과 직업군,
그것에 의해 그는 사회의 객관적인 우주를 의미합니다. 하지만 그
개인은 특정 부름을 받아야 합니다.
그러나 Thomas는 Ministium 또는 Officium)이 원인 때문이라고 말합니다.
자연. 퀘스트. quodlibetal, VII, Art. 17c: "Haec autem diversi-
ficatio hominum in diversis officiis contingit primo ex divina Pro-
videntia, quae ita hominum status distribuit . . . 세쿤도 에티암 전
causis naturalibus', ex quibus contingit, 다이버시스 호미니버스의 quod
sunt diversae inclinationes ad diversa officia. . . ."

파스칼이 말한 것과 매우 유사합니다.
부름의 선택을 결정합니다. Pascal, A. Koester, Die 참조
에틱 파스칼스(1907). 종교윤리의 유기적 체계 중에서
그들 중 가장 완벽한 인디언만이 이 점에서 다릅니다.
존경. 토마스주의와 프로테스탄트의 차이점
소명에 대한 생각이 너무나 분명해서 우리는 현재 그것을 무시할 수 있습니다.
위의 인용문과 함께. 이것은 토미스트 사이에서도 마찬가지이다.
그리고 후기의 루터교 윤리학은 다른 많은 윤리학에서 매우 유사합니다.
특히 섭리에 대한 강조에서 존경합니다. 우리는 돌아올 것이다
나중에 가톨릭 관점에 대한 토론으로. 토마스 아퀴나스에 대하여
Maurenbrecher, Thomas von Aquino의 Stellung zum Wirtschafts- 참조
leben seiner Zeit, 1888. 그렇지 않으면 루터가 토마스와 동의하는 곳
세부적으로, 그는 아마도 일반적인 것보다 영향을 받았을 것입니다.
특히 토마스보다 스콜라주의 교리. 에 대한, 일치-
Denifle의 조사에 따르면 그는 정말 몰랐던 것 같습니다.
토마스 아주 잘. Denifle, Luther und Luthertum(1903), p. 501,
그리고 그것에 대해 Koehler, Ein Wort zu Denifles Luther (1904), p. 25.

6. Von der Freiheit eines Christenmenschen에서, (i) 이중성
의 의미에서 세속적 의무를 정당화하는 데 사용됩니다.
lex natures (여기서는 세계의 자연 질서). 그것부터
(Erlangen 판, 27, p. 188) 인간은 필연적으로
그의 몸과 사회 공동체에. (2) 이 상황에서 그는
(p. 196: 이것은 두 번째 정당성입니다), 만일 그가 믿는 그리스도인이라면,
순수한 사랑으로 행하신 하나님의 행위 X)f 은혜에 보답하기로 결단하고,
이웃 사랑으로. 사이의 매우 느슨한 연결로
믿음과 사랑은 결합된다 (3) (p. 190) 옛 금욕적 칭의

211



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

속사람에게 지배력을 확보하는 수단으로서의 노동
몸. (4) 따라서 추론이 다른 것으로 계속됨에 따라 노동이 된다.
또 다른 의미에서 자연법칙(lex natures)이라는 관념의 출현(여기서, 자연
도덕성), 하나님이 아담에게 주신 원초적 본능(타락 전),
그는 "오로지 하나님을 기쁘시게 하기 위해서" 순종했습니다. 마지막으로 (5) (pp. 161
및 199), Matt와 관련하여 나타납니다. vii. 18 f., 아이디어
일상적인 부름에서 좋은 일을 하는 것은
믿음으로 인한 삶의 갱신, 그러나 발전하지 않고
가장 중요한 칼빈주의 증명 아이디어. 강력한 감정
작품을 지배하는 것은 그러한 모순된 생각의 존재를 설명한다.

(^y. "정육점, 양조업자, 또는
빵 굽는 사람, 우리는 우리의 저녁 식사를 기대하지만 그들의 관심에서
자신의 이익. 우리는 그들의 인간성이 아니라
그들의 자기애; 그들에게 우리 자신의 필요에 대해 말하지 말고
그들의 장점" {국부론, 책 I, 장. ii).
~ 8. "Omnia enim per te operabitur(Deus), mulgebit per te vaccam
et servilissima quaeque 오페라 faciet, ac maxima pariter et minima
ipsi grata erunt" (Exigesis of Genesis, Opera lat. exeget., ed. Elsperger,
VII, p. 213). 이 아이디어는 Tauler의 Luther 이전에 발견되었습니다.
영적 및 세속적 Ruf는 원칙적으로 동등한 가치를 지닙니다.
Thomistic 견해와의 차이점은 독일인에게 공통적입니다.
신비주의자와 루터. 토마스는 주로
관상의 도덕적 가치를 유지하지만 관점에서도
탁발 수사 중 한 명은 바울의 교리를 해석하지 않을 수 없습니다.
사람이 일하지 아니하면 먹지도 말라"
그것은 물론 필연적인 자연법이며 인류에게 부과됩니다.
전체적으로, 그러나 모든 개인에게 해당되는 것은 아닙니다. 가치의 그라데이션
농민의 오페라 서빌리아에서 그 위로 노동 형태는
탁발 수도사들의 특수한 성격과 관련이 있다.
물질적인 이유로 마을을 거주지로 삼았다.
그것은 독일 신비주의자들과 루터에게도 똑같이 이질적인 것이었다.
농부의 아들; 둘 다 모든 직업을 동등하게 평가하면서
하나님의 뜻대로 그들의 계급을 바라보았다. 관련
Thomas의 구절은 Maurenbrecher, op. cit., pp. 65 ff.

9. 일부 수사관들이 그렇게 주장할 수 있다는 것은 놀라운 일입니다.
그러한 변화는 의 행동에 영향을 미치지 않았을 수 있습니다
남자들. 나는 그러한 견해를 이해할 수 없음을 고백합니다.

10. "허영심은 인간의 마음에 너무도 확고하게 박혀 있어서 야영지가-
추종자, 주방 도우미 또는 포터는 자랑하고 존경하는 사람을 찾습니다. ..."
(Faugeres edition, I, p. 208. 비교 Koester, o/).aV.,pp. 17, 136 이하).
Port Royal과 Jansenists의 소명에 대한 태도에 대해
우리가 돌아올 것입니다. 이제 Dr. Paul의 훌륭한 연구를 보십시오.
Honigsheim, Die Staats- und Soziallehren der französischen Jansenisten
im lyten Jahrhundert(하이델베르크 역사 논문, 1914. 그것은
Vorge-에 대한 보다 포괄적인 작업의 별도로 인쇄된 부분
schichte der französischen Aufklärung. 특히 138쪽 참조).

212



노트

II. Fuggers에 대해 그는 그것이 "옳을 수 없으며
이렇게 위대하고 장엄한 재산이 일생 동안 쌓이는 것은 경건한 일입니다.
그것은 명백히 자본에 대한 농민의 불신이다.
마찬가지로 {Grosser Sermon vom Wucher, Erlangen edition, XX, p. 109)
그가 윤리적으로 바람직하지 않다고 생각하는 증권에 대한 투자는
그것은 "ein neues behendes erfunden Ding"입니다. 즉, 그에게 있기 때문입니다.
경제적으로 이해할 수 없는 ; 마진 거래와 비슷합니다.
현대 성직자.

그것. 그 차이는 H. Levy(그의 연구에서
Die Grundlagen des ökonomischen Liberalismus in der Geschichte der
Englischen Volkswirtschaft, Jena, 1912). 예를 들어,
1653년 크롬웰의 군대에 속한 수평파의 탄원서
독점 및 회사, Gardiner, Commonwealth, II,
피. 179. 반면에 Laud의 정권은 기독교인을 위해 일했습니다.
Crown의 공동 지도력 아래 사회적, 경제적 조직
그리고 왕이 정치적, 재정적으로 희망했던 교회-
독점적 이점. 청교도들은 이것에 반대했습니다.
고군분투하고 있었다.

13. 내가 이것으로 이해하는 것은 다음의 예에서 보여질 수 있습니다.
1650년 크롬웰이 아일랜드인들에게 보낸 선언문
그는 그들과 전쟁을 시작했고 그의 대답을 형성했습니다.
Clonmacnoise의 아일랜드(가톨릭) 성직자의 선언문에
1649년 12월 4일과 13일. 가장 중요한 문장은 다음과 같습니다.
"영국인들은 (즉, 아일랜드에서) 좋은 유산을 물려받았습니다.
그들의 돈으로 구입했습니다. . . 그들은 좋은 임대를 가지고
오랜 세월 동안 아일랜드인들은 엄청난 재산과 주택, 그리고
그들의 비용과 책임으로 세워진 농장. . . . 당신은 파산
노조 ... 아일랜드가 완벽한 평화에 있었을 때,
영국 산업의 예를 통해, 상업과
교통, 국가의 손에 있던 것이 그들에게 더 낫습니다.
모든 아일랜드가 그들의 소유였다면. ... 신인가, 신인가
당신과 함께 있습니까? 나는 그가 그렇게 하지 않을 것이라고 확신합니다."

이 선언문은 영어로 된 기사를 암시합니다.
보어 전쟁 당시의 언론은 특징적이지 않기 때문에
영국인의 자본주의적 이해관계는
전쟁. 물론 그 주장은
예를 들어 베니스와 제노아 사이의 싸움에서 사용되었습니다.
동양에서 그들 각각의 영향력 영역에 대해
내가 여기서 그것을 지적했음에도 불구하고, Brentano, op. cit., p. 142, 이상하게도
나에 대한 충분한 보류). 반대로 재미있는 것은
그 문서는 크롬웰이 개인적으로 가장 깊은 확신을 가지고
그의 성격을 아는 사람이라면 누구나 동의할 것입니다.
하나님을 증인으로 부름으로써 아일랜드인의 복종을 정당화하고,
영국 자본이 아일랜드인들에게 일하는 법을 가르쳤다는 사실에 대해. (그만큼
선언문은 Carlyle에 있으며 다음 언어로도 재인쇄 및 분석됩니다.
Gardiner, Comynonu'ealth의 역사, I, pp. 163 f.)

213



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

14. 이것은 주제를 더 따라가는 곳이 아닙니다. 감파레
아래 주석 16에 인용된 저자.

15. Jiiiicher의 훌륭한 책 Die Gleichnisreden에 있는 설명을 비교하십시오.
예수, II, pp. 108, 636 바.

16. 다음과 비교하여 무엇보다도 Eger의 논의를 비교하십시오.
작전 cit. 또한 Schneckenburger의 훌륭한 작업은 오늘날에도 그렇지 않습니다.
아직 구식 {Vergleichende Darstellung der lutherischeji und refor-
mierten Lehrhegriffe, 그뤼더, 슈투트가르트, 1855). Luthardt의 윤리
루터, p. 내가 본 유일한 초판 84권
액세스, 개발에 대한 실제 그림을 제공하지 않습니다. 추가 비교
Seeberg, Dogmengeschichte, II, pp. 262 ff. Beruf에 관한 기사는
Realenzyklopädie für Protestantische Theologie und Kirche는 가치가 없습니다.
개념과 그 기원에 대한 과학적 분석 대신에
가능한 모든 것에 대한 모든 종류의 다소 감상적인 관찰을 포함합니다.
여성의 지위 등과 같은 주제
루터에 관한 문헌, 여기서는 Schmoller의 연구만을 언급합니다.
("독일의 Geschichte der Nationalökönomischen Ansichten
Während der Reformationszeit", Zeitschrift f. Staatswiss., XVI, i860);
Wiskemann의 수상 에세이(1861); Frank G. Ward의 연구
("Darstellung und Würdigung von Luthers Ansichten vom Staat und
seinen wirtschaftlichen Aufgaben", Conrads Abhandlimgai, XXI,
예나, 1898). 루터를 기념하는 문헌
종교개혁 기념일은 그 중 일부가 훌륭합니다.
내가 아는 한, 이 특정 분야에 명확한 기여를 한 것은 아닙니다.
문제. 루터(및 루터교)의 사회 윤리에 대해 비교하면,
물론 Troeltsch의 Soziallehren의 관련 부분입니다.

17. 고린도전서 7장의 분석-
thians, 1523, Erlangen edition, LI, pi 여기서 루터는 여전히 해석
의 의미에서 하나님 앞에서 모든 소명의 자유에 대한 생각
이 구절은 (i) 특정 인간 제도를 강조하기 위해
거부되어야 한다(수도원 서약, 혼합 금지
결혼 등), (2) 전통적인 세속 의무의 이행
이웃에게 (그 자체로 하나님 앞에서 무관심)
형제 사랑의 계명. 사실 이 특징적인 추론은
(예를 들어 pp. 55,. 56)은 근본적으로
신성한 정의와의 관계에서 자연법의 이원론.

18. Von Kaufhandlung und Wucher의 구절을 비교해 보십시오.
어느 Sombart가 올바르게 사용합니까? 그의 치료에 대한 모토로
수공예 정신(= 전통주의): "Darum musst du dir fürsetzen,
nichts denn deine ziemliche Nahrung zu Suchen in solchem ​​Handel,
danach Kost, Mühe, Arbeit und Gefahr rechnen und überschlagen
und also dann die Ware selbst setzen, steigern oder niedern, dass du
solcher Arbeit und Mühe Lohn davon hasst." 원칙은-
철저하게 토미즘적 정신으로 만들어졌습니다.

19. 일찍이 1530년에 H. von Sternberg에게 보낸 편지에서
그는 시편 117편의 Exigesis를 그에게 바칩니다.

214



노트

하급 귀족은 도덕적 타락에도 불구하고 그에게 다음과 같이 나타납니다.
하나님께서 정하신 것(Erlangen 판, XL, pp. 282 ff.) - 결정적인
이 관점을 개발하는 데 있어 Münzer 교란의 영향은 다음과 같습니다.
편지에서 분명히 볼 수 있습니다 (p. 282). 또한 Eger, op. cit., p. 150.

20. 또한 시편 11편 5절과 6절의 분석에서(Erlangen
에디션, XL, pp. 215-16), 1530년에 기록됨, 출발점은
세상에서 수도원으로 철수하는 것에 대한 논쟁. 그러나 이것에
lex naturce의 경우(황제가 제정한 실정법과 구별됨)
및 법학자)는 신성한 정의와 직접적으로 동일합니다. 그것은 하나님의
조례, 특히 사람들을 다음과 같이 나누는 것을 포함합니다.
수업 (p. 215). 클래스의 동등한 가치가 강조되지만
오직 하나님 보시기에.

21. Von Konzilien und Kirchen 작품에서 특별히 가르쳐진 대로
(1539) 및 Kurzer Bekenntnis vom heiligen Sakrament(1545).

22. 루터 사상의 배경이 어디까지 가장
그의 소명과 그의 세속적 인 기독교인의 증거의 중요한 아이디어
칼빈주의를 지배한 행위는 다음 구절에서 보여진다.
Von Konzilien und Kirchen (1539, Erlangen 판, XXV, p. 376):
"이 일곱 가지 주요 기호 외에도 더 피상적인 기호가 있습니다.
이로써 거룩한 기독교 교회를 알 수 있습니다. 우리가 아니라면
음란한 자나 술 취하는 자나 교만한 자나 건방진 자나 사치스러운 자나 순결한 자나
겸손하고 절제합니다." 루터에 따르면 이러한 징후는 그렇지 않습니다.
다른 것들처럼 오류가 없습니다(교리의 순수성, 기도 등). "왜냐하면
어떤 이방인들은 그렇게 했으며 때로는 심지어
기독교인보다 더 거룩해 보였다." 칼빈의 개인적인 입장은 다음과 같다.
크게 다르지는 않지만 청교도주의는 그렇지 않았습니다.
어쨌든 루터에게 기독교인은 직업으로만 하나님을 섬기며,
직업별로가 아닙니다(Eger, pp. 117 ff.). 증명의 개념에 대해
다른 한편으로(그러나 칼빈주의적 형식보다 경건주의적 형식에 더 가깝다),
독일 신비주의자들에게는 적어도 고립된 제안들이 있다.
예를 들어 Seeberg, Dogmengeschichte, p. 195,
Suso 및 위에서 인용한 Tauler의 것)
심리학적 의미로만 이해된다.

23. 그의 최종 입장은
창세기 주석(op. lat.exeget. Elsperger 편집).

Vol. IV, p. 109: "Neque haec fuit levis tentatio, 의도적 esse
suae vocationi et de aliis non esse curiosum. . . . 포시시미 선트,
qui sua sorte vivant contenti ... (p. iii). Nostrum autem est,
ut vocanti Deo pareamus ... (p. 112). Regula igitur haec servanda
est, ut unusquisque maneat in sua vocatione et suo dono contentus
vivat, de aliis autem non sit curiosus." 사실상 그것은 철저하게
Thomas Aquinas의 전통주의 공식화에 따라
(Secunda secundce, Quest. 118, Art. i) : "Unde necesse est, quod bonum
hominis circa ea는 quadam mensura, dum scilicet homo에서 구성됩니다. . .
quaerit habere exteriores divitas, prout sunt necessariae ad vitam
ejus secundum suam conditionem. Et ideo in extrasu hujus mensurae



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

Consitit peccatum, dum scilicet aliquis oupra debitum modum vult
eas vel Acquire vel retinere, quod pertinet ad avaritiam." The
의가 설정한 지점을 넘어 획득을 추구하는 것은 죄악이다.
삶의 지위에 대한 욕구는 토마스가 자연법에 근거한 것입니다.
외부 재화의 목적(비율)에 의해 밝혀진 대로 ; 루터에 의해
반면에 하나님의 뜻에 따라. 믿음과 부르심의 관계에 대하여
루터에서 Vol. VII, p. 225: "... quando es fidelis, 회전
태반 Deo etiamphyca, carnalia, animalia, officia, sive edas, sive
bibas, sive vigiles, sive dormias, quae mere corporalia et animalia
일. Tanta res est fides. . . . Verum est quidem, placere Deo
etiam in impiis sedulitatem et industriam in officio [이 ​​활동은
실생활은 미덕이다 lege natura] sed obstat incredulitas et vana
gloria, ne possint opera sua referre ad gloriam Dei [를 연상시키는
칼빈주의적 말하기 방식]. . . . Merentur igitur etiam impiorum
bona opera in hac quidem vita premia sua [아우구스-
타인의 'vitia specie virtutum palliata'] sed non numerantur, non
알테로의 coUiguntur."

24. Kirchenpostille에서 실행됩니다(Erlangen edition, X, pp. 233,
235-6): "모든 사람은 어떤 소명에 부름을 받았습니다." 그는 기다려야 한다
이 부르심(p. 236에서 그것은 심지어 명령이 된다)과 그 안에서 하나님을 섬긴다.
하나님은 사람의 성취가 아니라 그의 순종을 기뻐하신다
이 점에서.

25. 이것은 위에서 말한 것과는 대조적으로 그 이유를 설명합니다.
경건주의가 여성 노동자, 현대 비즈니스에 미치는 영향에 대해
남자들은 때때로 엄격한 루터파 가사 노동자를 유지합니다.
오늘날 자주, 예를 들어 베스트팔렌에서는 전통적으로 매우 크게 생각합니다.
용어. 공장 시스템으로 넘어가지 않고,
더 높은 수입에 대한 유혹에도 불구하고 그들은 변화에 저항한다.
작업 방법, 설명에서 다음 세계에서 유지
그런 사소한 일은 어쨌든 중요하지 않습니다. 의 단순한 사실이 분명하다.
교회 회원 자격과 믿음은 그 자체로 중요한 의미가 없습니다.
전체적으로 행동하기 위해. 훨씬 더 구체적인 종교적
자본주의 발전에 영향을 준 가치와 이상
초기 단계에 있으며, 그 정도는 덜하지만 여전히 그렇습니다.

26. 비교 Tauler, Basle 에디션, BL, pp. 161 fif.

27. 언급된 타울러의 유별나게 감동적인 설교를 비교하라
위에서, 다음은 17, 18, 20 절입니다.

28. 이것이 현재 이 논평의 유일한 목적이기 때문에
루터, 나는 그것들을 간략한 예비 스케치로 제한했습니다.
물론 루터에 대한 평가로는 전적으로 부적절할 것이다.
전체적으로 영향을 미칩니다.

29. 레벨러의 역사철학을 공유한 자
이것을 귀인할 수 있는 행운의 위치에 있을 것입니다.
인종적 차이로 돌아갑니다. 그들은 자신이 방어자라고 믿었습니다.
윌리엄의 후손에 대한 앵글로색슨의 장자권
정복자와 노르만족. 할 정도로 놀랍다.

216



노트

평민 라운드-
머리는 인체학적 의미에서 둥근 머리였습니다!

30. 특히 영국 국민의 자존심, 마그나의 결과
차타와 위대한 전쟁. 오늘날 너무나 흔한 말, "그녀는 외모가 좋아 보인다.
영국 여자처럼"이라는 말은 예쁜 외국 여자를 보면
15세기 초반.

31. 물론 이러한 차이점은 영국에서 다음과 같이 지속되었습니다.
잘. 특히 Squirarchy는 "메리"의 중심으로 남아 있습니다.
옛 영국"에서 현재까지, 그리고 그 이후의 전체 기간
종교개혁은 두 요소의 투쟁으로 볼 수 있다.
영어 사회에서. 이 점에서 나는 MJ Bonn의 발언에 동의합니다.
(Frankfurter Zeitung에서) v. Schulze-
영국 제국주의에 ​​대한 개버니츠. 아카이브에서 H. Levy 비교
Für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik, 46, 3.

32. 이것과 다음 발언에도 불구하고 내 생각에는
충분히 명확하고 변경된 적이 없습니다.
이에 또다시 고소를 당했습니다.



제4장

1. Zwinglianism 우리는 별도로 논의하지 않습니다.
권력의 임대는 빠르게 중요성을 잃었습니다. 알미니안주의, 개-
교리를 부인하는 데 그 특징이 있었다.
엄밀한 형태의 예정론과 세속적
금욕주의는 네덜란드에서만 종파로 조직되었습니다.
주). 이 장에서 그것은 우리에게 관심이 없거나 단지
상인 귀족의 종교였던 것에 대한 부정적인 관심
네덜란드에서(아래 참조). 도그마에서 그것은 성공회 교회를 닮았다
그리고 대부분의 감리교 교단. 그것의 Erastian 위치 (즉
교회 문제에 있어서도 국가의 주권을 수호하는 것)은,
그러나 순전히 정치적 이해관계를 가진 모든 당국에 공통적으로 적용되는 사항은 다음과 같습니다.
영국의 긴 의회, 네덜란드의 총독 엘리자베스,
그리고 무엇보다도 Oldenbamereldt.

2. 청교도주의 개념의 발전에 대해서는 무엇보다도 다음을 참조하십시오.
Sanford, Great Rebellion에 대한 연구 및 반성, p. 65페. 언제
우리는 항상 그것이 취한 의미에서 표현을 사용합니다.
금욕주의를 의미하는 17세기 대중 연설
네덜란드와 영국에서 기울어진 종교 운동
교회 조직이나 교리의 구별, 따라서 Inde-
펜던트, 회중파, 침례교, 메노나이트, 퀘이커교도.

3. 이것은 이들에 대한 논의에서 심하게 오해되었습니다.
질문. 특히 Sombart와 Brentano는 계속해서 다음을 인용합니다.
윤리적 작가(대부분 나를 통해 들은 작가)
어느 쪽인지 묻지 않고 행동 규칙의 성문화로
그들은 심리적으로 효과적인 종교적 제재에 의해 지원되었습니다.

질문 2^7



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

4. 이 스케치가 제대로 구성되어 있다는 점을 강조할 필요는 거의 없습니다.
오직 교리의 영역에만 집중하고,
교회 역사와 교회 역사 문헌의 공식화
교의. 독창성에 대해 어떠한 주장도 하지 않습니다. 당연히 나는 가지고있다
가능한 한 출처를 밝히려고 노력했습니다.
종교개혁의 역사. 하지만 그 과정에서 무시하고
대신 수십 년에 걸친 집중적이고 예리한 신학 연구,
필수불가결한 일이기 때문에
출처는 참으로 추정이었을 것입니다. 나는 희망해야한다
필요한 간결한 스케치가 잘못된 공식으로 이어지지 않았습니다.
그리고 적어도 사실에 대한 중요한 오해는 피했습니다.
토론은 새로운 것을 제공합니다. 익숙한 사람들을 위해
신학 문학은 전체가 물론,
우리 문제의 관점에서 고려됩니다. 그런 이유로
예를 들어 합리적 성격과 같은 가장 중요한 점들
이러한 금욕주의와 현대 생활에 대한 중요성은 자연스럽게
신학 저술가들은 강조하지 않았습니다.

이러한 측면과 일반적으로 사회학적 측면은
본 연구의 출현, 의 작업에서 체계적으로 연구되었습니다.
위에서 언급한 E. Troeltsch, 그의 Gerhard und Mclancthon은 다음과 같습니다.
Gott의 수많은 리뷰뿐만 아니라. 젤라틴. Anz., 여러 개 포함
그의 위대한 작품에 대한 예비 연구. 공간상의 이유로
참조에 사용된 모든 것이 포함되지는 않았지만
대부분의 경우 텍스트의 해당 부분이 뒤따르는 작품만
또는 직접적으로 관련된 것. 이들은 종종 나이가 많은 작가들입니다.
우리의 문제가 그들에게 더 가까워 보이는 곳. 불충분한
독일 도서관의 금전적 자원은
지방에서 가장 중요한 자료나 연구는 오직
베를린이나 다른 대형 도서관에서 아주 짧은 기간 동안 대출을 받음
미문. 이것은 Voet, Baxter, Tyermans, Wesley, 모두의 경우입니다.
감리교, 침례교, 퀘이커교 저자 및 기타 많은
Corpus Reformatorum에 포함되지 않은 초기 작가. 어떠한 것도
철저한 연구는 영어와 미국 도서관의 사용이 거의
없어서는 안될. 그러나 다음 스케치에서는 필요했습니다(그리고
가능한) 독일에서 사용할 수 있는 자료에 만족해야 합니다. ~ 안에
미국은 최근 자신의 것을 부정하는 특징적인 경향
종파적 기원은 많은 대학 도서관이 거의 ​​제공하지
또는 그런 종류의 문학에 새로운 것이 없습니다. 일반적인 측면이다.
짧은 시간 안에 미국 생활의 세속화 경향
시대는 전통적인 민족성을 해체하고 변화시켰다.
많은 기본 기관의 중요성
완전히 그리고 마지막으로 국가. 이제 뒤로 물러날 필요가 있습니다.
작은 정통 종파 대학.

5. 칼빈과 칼빈주의에 관하여
Kampschulte, 최고의 정보 출처는 다음에 대한 토론입니다.
Erick Marcks(그의 Coligny에서). 캠벨, 네덜란드의 청교도들,

21S



노트

영국과 미국(2권)이 항상 비판적이고 편견이 없는 것은 아닙니다.
강력하게 당파적인 반칼빈주의 연구는 Pierson, Studien over
요한 칼빈. 네덜란드의 개발을 위해 비교, 게다가
Motley, 네덜란드 고전, 특히 Groen van Prinsterer, Geschie-
데니스 vh Vaderland; La Hollande et Vinfluence de Calvin (1864); 르
parti anti-rdvoliitionnaire et faithnel dans I'dglise des PB (i860)
(현대 네덜란드의 경우); 나아가 무엇보다도 Fruin의 Tien jar en mit den
tachtigjarigen oorlog, 특히 Libertijnsch의 Calvinist Naber.
또한 WJF Nuyens, Gesch. 케르켈. 폴. geshillen in de Rep.
디. 버전 잠언 (암스테르담, 1886); A. Köhler, Die Niederl. 심판 키르케
(Erlangen, 1856), 19세기. 게다가 프랑스의 경우
Polenz, 현재 Baird, Rise of the Huguenots. 게다가 잉글랜드의 경우
Carlyle, Macaulay, Masson, 그리고 무엇보다 마지막으로 Ranke,
이제 Gardiner와 Firth의 다양한 작품. 나아가 테일러,
A Retrospect of the Religious Life in England(1854)와
Weingarten의 책, Die englischen Revolutionskirchen. 그런 다음
Realetizy에서 E. Troeltsch의 영국 도덕주의자에 관한 기사-
klopädie für proproantische Theologie und Kirche, 제3판,
물론 그의 Soziallehren. 또한 E. Bernstein의 훌륭한 에세이
Geschichte des Sozialismus (Stuttgart, 1895, I, p. 50 ff.). 최고
참고 문헌(7,000권 이상)은 Dexter, Congregational-
지난 300년의 역사(주로 예외는 아니지만
즉, 교회 조직의 문제). 책이 아주
Price {History of Nonconformism) , Skeats 및 기타보다 우수합니다.
스코틀랜드의 경우 다른 항목을 참조하십시오. Sack, Die Kirche von Schottland
(1844), John Knox에 관한 문헌. 미국 식민지를 위해
뛰어난 작품은 Doyle, The English in America입니다. 더 나아가,
Daniel Wait Howe, 청교도 공화국; J. 브라운, 순례자
뉴잉글랜드의 아버지들과 그들의 청교도 후계자들(제3판,
레벨). 추가 참조는 나중에 제공됩니다.

교리의 차이점에 대해 다음 프레젠테이션은 다음과 같습니다.
특히 위에서 인용한 Schneckenburger의 강의에 감사드립니다. 리츨의
근본적인 작업. Die christliche Lehre von der Rechtfertigung und
Versöhnung(제3판 HI권 참조),
가치판단을 통한 역사적 방법은 현저한 금전적 가치를 보여줍니다.
논리의 모든 훌륭한 예리함으로 저자의 거짓말 쟁이
항상 독자에게 객관성의 확실성을 제공하지는 않습니다. 어디에서
예를 들어, 그는 Schneckenburger의 해석과 다릅니다.
그의 정확성이 의심스럽기는 하지만
나만의 의견. 더 나아가, 그가 많은 다양성 중에서 선택하는 것은
루터교의 교리가 종종 보이는 것처럼 종교적 사상과 감정의
자신의 선입견에 의해 결정됩니다. 그것이 리츨이다.
그 자신은 루터교에서 영구적인 가치가 있다고 생각합니다. 그것은
Ritschl과 같은 루터교는 항상 그랬던 것은 아니지만 그랬을 것입니다.
칼 뮐러(Karl Müller), 제베르크(Seeberg) 등의 작품은
특별히 언급할 필요는 없다. 만약에

219



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

다음과 같이 나는 독자와 나 자신을 다음과 같이 비난했습니다.
각주의 악성 성장에 대한 참회, 그것은
특히 비신학적 독자들에게
관련 라인의 제안으로 이 스케치의 유효성을 확인하십시오.
생각의.

6. 다음 논의에서 우리는 주로 관심이 없습니다.
이러한 금욕 운동의 기원, 선례 또는 역사, 그러나
그들의 교리를 완전한 발전 상태에서 주어진 것으로 받아들입니다.

7. 다음 논의를 위해 나는 여기에서 우리가 확실히 말할 수 있습니다.
칼빈의 개인적인 견해를 연구하는 것이 아니라 칼빈주의를 연구하는 것입니다.
16세기 말에 진화한 형태로
그리고 17세기에 그것이 있었던 큰 지역에서
결정적인 영향력과 동시에
자본주의 문화. 현재 독일은 완전히 무시되고 있습니다.
순수한 칼빈주의가 이곳의 넓은 지역을 지배한 적이 없었기 때문입니다. 개혁이란,
물론, 결코 칼빈주의와 동일하지는 않습니다.

8. 대학 사이에 합의 된 선언조차도
제17조에 관한 케임브리지와 캔터베리 대주교
1595년의 소위 램베스 조항(Lambeth Article), 성공회 신앙고백서,
(공식 버전과 달리) 명시적으로
또한 영원한 죽음에 대한 예정은 여왕에 의해 비준되지 않았습니다.
급진파(Hanserd Ktiolly의 Cotifesston에서와 같이)는 특별히 강조했습니다.
죽음에 대한 명시적 예정에 관한 것(단지
더 온건한 교리가 가지고 있는 것처럼 저주).

9. 웨스트민스터 고백서, 5차 공식판, 런던, 1717.
Savoy와 (미국) Hanserd KnoUy의 선언문을 비교하십시오.
예정론과 Huguenots는 특히 Polenz,

I. pp. 545 ff-

10. 밀턴의 신학에 대해서는 Theol에서 Eibach의 에세이를 참조하십시오.
Studieti und Kritiken, 1879. Macaulay의 에세이
에서 재발견된 Doctrina Christiana의 Sumner의 번역
1823(Tauchnitz 판, 185, pp. i ff.)은 피상적입니다. 이상
세부 사항은 다소 도식적인 6권 영어 작품을 참조하십시오.
Masson, Stern이 쓴 Milton의 독일 전기
올라가서. 밀턴은 일찌기 선의 교리에서 멀어지기 시작했습니다.
이중 법령의 형태로 목적지에 도달하고 완전히 도달했습니다.
그의 노년에 자유 기독교. 경향으로부터의 자유 속에서
그는 어떤 의미에서 Sebastian과 비교될 수 ​​있습니다.
프랑크. 밀턴만이 실용적이고 긍정적인 사람, 프랑크
주로 비판적입니다. 밀턴은 넓은 의미에서만 청교도입니다.
에 따라 세상에서 그의 삶의 합리적 조직의
나중의 영원한 유산을 형성한 신성한 의지와 함께
칼뱅주의 시대. 프랭크는 많은 면에서 청교도라고 불릴 수 있었다.
같은 의미. 둘 다 고립된 인물로서 우리의 외부에 남아 있어야 합니다.
조사.

11. "Hie est fides summus gradus; credere Deum esse clementum,
220



노트

qui tarn paucos salvat, justum, qui sua voluntate nos damnabiles
facit"는 De servo arbitrio의 유명한 구절의 텍스트입니다.

12. 진실은 루터와 칼빈 모두 근본적으로 믿었다는 것입니다.
정신적으로 이중 신(Geschichte des에서 Ritschl의 설명 참조)
Pietismus와 Kostlin, Gott in Realenzyklopädie für proproantische
Theologie und Kirche, 제3판), 자애롭고 친절한 아버지
Institutio의 첫 번째 책을 지배하는 신약 성서의
크리스티아나, 그리고 그 뒤에 임의로 Deus absconditus
독재자. 루터에게 있어서 신약의 하나님은 상위권을 지켰다.
왜냐하면 그는 형이상학적 질문에 대한 성찰을 피했기 때문입니다.
쓸모없고 위험하지만 칼빈에게는 초월적
신이 이겼다. 칼빈주의의 대중적 발전에서 그것은 사실입니다.
이 생각은 유지될 수 없었지만 그의 자리를 대신한 것은
신약의 하늘 아버지이지만 구약의 여호와.

13. 다음과 비교: Scheibe, Calvins Prädestinations-
레레(Halle, 1897). 일반적으로 칼빈주의 신학에 관하여, Heppe,
Dogmatik der evangelisch-reformierten Kirche (Elberfeld, 1861).

14. Corpus Reformator 항아리, LXXVH, 186쪽 이하.

15. 앞선 칼빈주의 교리에 대한 설명은 다음과 같을 수 있습니다.
예를 들어 Hoorn-
beek의 Theologia practica(Utrecht, 1663), L. H, c. 나 ; de predesti-
nationale, 섹션은 특징적으로 바로 아래에 있습니다.
De Deo를 향하고 있습니다. 그것에 대한 성경적 기초는 주로
에베소서의 첫 장. 위해 불필요하다
결합하려는 다양한 비일관적인 시도를 분석하기 위해
하나님의 예정과 섭리 책임과 자유
개인의 의지. 그것들은 일찍이 어거스틴의 첫 번째
교리를 발전시키려 한다.

16. "(하나님과의) 가장 깊은 공동체는 제도가 아니라
기업이나 교회, 그러나 독방의 비밀
Dowden이 그의 훌륭한 책인 Puritan과
성공회(p. 234). 적용된 개인의 깊은 영적 외로움
예정론자이기도 한 Port Royal의 Jansenists에게도 마찬가지입니다.

17. "Contra qui huiusmodi ccetum [즉, 다음을 관리하는 교회는-
순수한 교리, 성례전 및 교회 규율을 유지] 경멸
. . . salutis suae certi esse non possunt; et qui in illo contemtu
perseverat electus non est." Olevian, De subst. feed., p. 222.

18. "하나님이 인류를 구원하기 위해 그의 아들을 보내셨다고 합니다.
그러나 그것은 그분의 목적이 아니었습니다. 그는 소수의 사람들을 돕고 싶었을 뿐
그들의 타락 — 그리고 내가 너희에게 말하노니 하나님은 오직
선택"(1609년 Wtenbogaert, Rogge 근처의 Broek에서 설교,
II, p. 9. 비교 Nuyens, op. cit., II, p. 232). 설명
Hanserd Knolly의 Confession에서도 그리스도의 역할이 혼동됩니다.
하나님은 그분의 도구가 필요하지 않으셨다는 것이 어디에서나 가정됩니다.

19. Entzauberung der Welt. 이 과정에 대해서는 다른 에세이 참조
내 Wirtschaftsethik der Weltreligionen에서. 의 독특한 위치

221



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

밀접하게 관련된 히브리 윤리와 비교하여 고대 히브리 윤리
애굽과 바벨론과 선지자 시대 이후의 발전,
거기에서 볼 수 있듯이 전적으로 이 근본적인 사실에 의존했습니다.
구원의 길로서 성사적 마법을 거부합니다. (이 과정
Weber에게 더 넓은 프로세스의 가장 중요한 측면 중 하나입니다.
합리화의 그의 역사 철학을 요약합니다.
Wirtschaft und Gesellschaft 및 H. Grab, Der의 다양한 부분 참조
Begriff des Rationalen hei Max Weber. — 번역가의 주.)

20. 마찬가지로 가장 일관된 교리는 세례가
적극적인 의식에 의해 요구되었지만 구원에 필요한 것은 아니었습니다.
그런 이유로 엄격한 청교도 스코틀랜드인과 영국 독립주의자들은
명백한 버림받은 자의 자녀라는 원칙을 유지할 수 있었습니다.
세례를 받아서는 안 됩니다(예: 술고래의 자녀). 안
세례를 받기를 원했지만 아직 세례를 받을 자격이 없는 성인
munion, 1586년 에담 시노드(제32조 i) 추천
행실이 흠이 없는 경우에만 세례를 받아야 하며,
그의 욕망을 미신에 두었습니다.

21. 모든 감각적 문화에 대한 이러한 부정적인 태도는 다우-
덴, op. cit., 청교도주의의 매우 근본적인 요소를 보여줍니다.

22. 개인주의라는 표현은 가장 이질적인
상상할 수 있는 것들. 여기에서 이해되는 것은 다음과 같기를 바랍니다.
다음 논의에서 명확하다. 또 다른 의미에서,
루터교는 개인주의라고 불려왔습니다.
금욕적인 삶의 규제를 시도하십시오. 또 다른 아주 다른
예를 들어 Dietrich Schäfer가
그의 연구 "Zvir Beurteilung des Wormser Konkordats", Abh. 디.
베를. 아카드. (1905), 그는 중세를 발음의 시대라고 부릅니다.
역사가와 관련된 사건의 경우,
비합리적 요소는 그들이 소유하지 않은 의미를 가졌습니다.
오늘. 그는 옳지만 그가 공격하는 사람들도 마찬가지일 것입니다.
그의 발언에서, 그것들은 상당히 다른 것을 의미하기 때문입니다.
개성과 개인주의를 말하다. Jacob Burchhardt의 화려한
아이디어는 오늘날 적어도 부분적으로 구식이며 철저한 분석
이러한 개념의 역사적 용어는 현재 매우
과학에 가치가 있습니다. 물론 그 반대는 사실입니다.
충동은 어떤 역사가들이 그 개념을 그런 식으로 정의하게 만든다.
그들이 원하는 역사의 모든 시대에 대한 레이블로 사용할 수 있도록 합니다.

23. 그리고 자연스럽게 덜 날카롭기는 하지만 유사하게
나중에 가톨릭 교리. 파스칼의 깊은 염세주의
예정설에 근거한 반면에
얀센주의 기원과 그에 따른 포기의 개인주의
결코 공식적인 가톨릭 입장에 동의하지 않습니다. 의 연구 보기
프랑스 Jansenists에 Honigsheim, Chap. III. 참고 10.

24. 얀센주의자들도 마찬가지다.

25. Bailey, Praxis pietatis (독일판, 라이프치히, 1724), p. 187.
또한 그의 Theologische Bedenken에서 PJ Spener(세 번째에 따르면

222



노트

에디션, Halle, 1712)도 비슷한 관점을 채택합니다. 친구는 좀처럼
하나님의 영광을 위한 조언을 하지만 일반적으로 세속적인 것입니다.
반드시 이기적인 것은 아님) 이유. "그[아는 사람]는 장님이다.
어떤 사람의 원인이 아니라 자신의 경우에 가장 잘 보입니다. 그는 자신을 감금
자신의 일을 처리하고 쓸데없는 일에 손가락을 들이대지 않는다.
화재. 그는 [세상]의 거짓됨을 보고
그들의 불신으로 인해 피해를 입지 않는 한 자신을, 다른 사람들을 신뢰하십시오.
임명"은 Thomas Adams의 철학입니다.
Puritan Divines, p. 11). 베일리 {Praxis pietatis, p. 176) 추가 추천-
매일 아침 상상하기 위해 사람들 사이에 나가기 전에 수선한다.
위험이 가득한 야생의 숲으로 들어가 신에게 기도하기 위해
"예지와 정의의 망토"를 위해. 이 느낌은 캐릭터-
예외 없이 모든 금욕주의 교파를
많은 경건주의자들의 경우는 직접적으로 일종의 은둔자의 삶으로 이어졌다.
세계. (Moravian) Idea fides fratum의 Spangenberg조차도,
피. 382, Jer. xvii. 5: "저주받은
사람을 신뢰하는 사람."
이러한 태도는 Hoombeek의 발언 {Theologia practica, I,
피. 882) 원수를 사랑하는 의무: "Denique hoc magis nos
ulcisimur, quo proximum, inultum nobis, tradimus ultori Deo — Quo
quis plus se ulscitur, eo minus id pro ipso agit Deus." 같은 말입니다.
구약의 일부에서 발견되는 복수의 이전
망명 후 작성; 미묘한 강화와 정교함
이전의 "눈에는 눈"에 비해 복수의 정신. 형제애에
사랑, 아래, 각주 34 참조.

26. 물론 고해성사가 그 효과만 있는 것은 아니다. 그만큼
예를 들어, Muthmann, Z. f. 상대 Psych., I, Heft 2,
피. 65, 고도로 복잡한 심리적 문제에 대해 너무 단순합니다.
고백으로.

27. 이것은 국제사회에 특히 중요한 사실이다.
칼빈주의적 사회조직의 심리적 기초를 주장한다.
그들은 모두 영적으로 개인주의적이고 이성적인 동기에 의존합니다. 그만큼
개인은 결코 그들에게 감정적으로 들어가지 않습니다. 하나님의 영광과
자신의 구원은 항상 의식의 문턱 위에 남아 있습니다.
네스 호. 이것은 사회의 특정 특징을 설명합니다.
오늘날에도 과거의 청교도를 가진 사람들의 조직.

28. 교리의 근본적으로 반권위주의적 경향,
이는 근본적으로 윤리적 행동에 대한 모든 책임을 약화시켰습니다.
또는 교회나 국가의 영적 구원이 쓸모없는 것으로 인도됨
예를 들어 국가에 의해 계속해서 금지됩니다.
네덜란드 장군. 결과는 항상
수녀회(16 14 이후).

29. Bunyan에서 Froude의 전기를 영어로 비교
Men of Letters 시리즈, 또한 Macaulay의 피상적 스케치 {Miscel.
작품, n, p. 227). 번연은 교단의 차별에 무관심했다.
칼빈주의 내에서 약간의 영향을 받았지만 그 자신은 엄격한 칼빈주의 침례교도였습니다.

223



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

30. 의심의 여지가 없는 중요성을 언급하고 싶은 유혹이 있습니다.
구원의 필요성에 대한 개혁 기독교의 사회적 성격
칼빈주의 사상에 따라
그리스도의 몸"(Calvin, Instit. Christ, III, 11, 10),
신성한 처방에 부합하는 공동체. 우리 지점에서
그러나 문제의 중심은 다소 다르다.
그 교리적 신조는
순전히 제도적 성격{anstaltsmässig), 그리고 잘 알려진 바와 같이,
이것은 일어났습니다. 그러나 그 자체로는 심리적인
그러한 공동체를 형성하기 위한 주도권을 일깨우거나
칼빈주의가 소유한 힘으로 그들을. 그것의 경향
커뮤니티를 형성하는 것은 외부 세계에서 매우 크게 자체적으로 이루어졌습니다.
하나님이 정하신 교회 조직. 여기서 믿음이란
기독교인은 대령의 행동으로 자신의 은혜의 상태를 증명했습니다(아래 참조).
Dei gloriam은 결정적이었습니다. 그리고 우상 숭배에 대한 날카로운 비난
육체와 다른 사람과의 개인적인 관계에 대한 모든 의존
이 에너지를 객관적인 분야로 향하게 하기 위해 지각되지 않은 채 묶였습니다.
(비인격적인) 활동. 신분의 증거를 취한 그리스도인
은혜의 행위는 하나님의 목적을 위해 진지하게 작용했으며,
비인격적일 뿐입니다. 이성적이지 않은 순전히 감정적인 모든 것
청교도에서는 사람과 사람 사이의 동기 부여되고 개인적인 관계가 쉽게 무너졌습니다.
모든 금욕적인 윤리에서와 마찬가지로 육체의 우상숭배라는 의심 아래 있습니다.
이미 말한 것 외에도 이것은 분명히 충분히 보여줍니다.
우정의 경우에는 다음과 같은 경고를 합니다.
비합리적인 행동이며 이성적 존재가 누구를 더 사랑하기에 적합하지 않습니다.
이유가 우리를 허용하는 것보다. ... 그것은 매우 자주 사람들의 마음을 차지합니다
하나님에 대한 그들의 사랑을 방해하기 위해"(Baxter, Christian Directory, IV,
피. 253). 우리는 그러한 논쟁을 계속해서 만나게 될 것입니다.

칼빈주의자는 하나님께서 만물을 창조하셨다는 생각에 매료되었습니다.
사회의 질서를 포함하여 세계는 사물이
그분의 영광을 더하는 수단으로서 객관적으로 목적이 있는 것; 아니라
육신은 자기를 위하여, 육신에 속한 것들을 조직함은
그분의 뜻에 따라. 선택받은 자들의 능동적 에너지,
예정론을 합리화하려는 투쟁으로 흘러 들어갔다.
세계. 특히 공공 복지라는 생각, 또는 Baxter로서
(Christian Directory, IV, p. 262)는 그것을 아주 나중에
자유주의적 합리주의, "다수의 이익"
Rom에 대한 강제 참조. ix. 3) 어떤 개인보다 선호되었습니다.
또는 개인의 사익이 뒤따랐지만 그 자체는 아닙니다.
육체의 우상숭배를 거부하는 청교도주의를 위한 새로운 것.
개인 서비스 수행에 대한 전통적인 미국인의 반대
다른 중요한 원인 외에도 관련이 있을 수 있습니다.
민주적 감정에서 적어도 간접적으로 그 전통과 함께.
유사하게, 이전 청교도 민족의 상대적 면역은
Caesarism, 그리고 일반적으로 영국인의 주관적으로 자유로운 태도
그들의 위대한 정치가들에게 우리가

224



노트

1878년부터 독일에서 긍정적이고 부정적인 경험을 했습니다.
한편으로는 위대한 사람에게 베풀고자 하는 더 큰 의지가 있다.
그의 당연한 일이지만 다른 한편으로는 모든 히스테리적 우상화에 대한 거부
그와 정치적 복종이 정당할 수 있다는 순진한 생각
감사의 사람. 권위에 대한 믿음의 죄성에 대하여,
비인격적인 권위의 형태로만 허용되는
성경뿐만 아니라 가장 거룩한 것에 대한 과도한 헌신
순종을 방해할 수 있기 때문에
God, See Baxter, Christian Directory (second edition, 1678), I, p. 56.
우상 숭배를 포기한 정치적 결과
육체와 교회에만 처음 적용된 원리
그러나 나중에 일반적으로 삶에, 하나님만이 다스리셔야 한다는 것은 속하지 않습니다.
이 조사에서.

31. 독단적 심리학과 실천심리학 사이의 관계에 대하여
결과적으로 우리는 종종 말해야 할 것입니다. 둘이 아니라는 걸
동일하므로 언급할 필요가 거의 없습니다.

'^2. 사회적, 첨부된 의미 없이 물론 사용됨
단어의 현대적인 의미로, 단순히 내부 활동을 의미합니다.
교회, 정치 또는 기타 사회 조직.

33. "영광이 아닌 다른 목적을 위해 수행되는 선행
하나님의 사람은 죄가 있다"(Hanserd Knolly's Confession, chap. xvi).

34. 형제 사랑의 비인격성은 무엇입니까?
전적으로 하나님의 뜻에 따른 삶의 방향은
종교 집단 생활 자체는 다음과 같은 태도로 잘 설명될 수 있습니다.
중국 내륙 선교부와 국제 선교사 연합
(Wameck, Gesch. d. prot. Missionären, pp. 99, 111 참조). 엄청나게
비용으로 선교사 군대가 준비되었습니다. 예를 들어
순회 설교를 통해 중국에만 천
엄격하게 문자적인 의미에서 모든 이방인에게 복음이
그것을 명령했고 그것에 의존하여 그분의 재림을 만들었습니다.
이 이방인들이 기독교로 개종해야 하는지,
그리하여 그들은 구원을 얻습니다.
선교사가 설교한 언어는 작은 문제였습니다.
중요하고 하나님께 맡길 수 있습니다.
것들. Hudson Taylor(Wameck, op. cit. 참조)에 따르면, 중국
약 5천만 가족이 있습니다. 1000명의 선교사가
매일 50가정에 도달하거나(!) 복음을 전할 수 있습니다.
3년 이내에 모든 중국인들에게. 그것은 정확히 동일합니다
예를 들어, 칼빈주의가 교회를 수행하는 방식
규율. 끝은 그것에 굴복하는 자들의 구원이 아니었고,
그것은 오직 하나님의 일이었고(실제로는 그들 자신의 일이었다)
의 처분 수단에 의해 어떤 식으로든 영향을 받지 않는다.
교회, 그러나 단순히 하나님의 영광의 증가. 칼빈주의 그 자체
그들은 휴식을 취하기 때문에 선교적 열정의 위업에 대해 책임지지 않습니다.
초교파적으로. 칼빈 자신은 의무를 부인했다.
더 확장 이후 이방인에게 임무를 보내는

225



Protestafit Ethic은 자본주의 정신을 옹호했습니다.

교회는 그의 Dei opus입니다. 그럼에도 불구하고 그들은 분명히 기원합니다
에 따르면 전체 청교도 윤리를 통해 실행되는 아이디어에서
이웃 사랑의 의무는 하나님의 뜻을 성취함으로써
그의 영광을 증가시키는 계명. 이로써 이웃은 수신한다.
모든 것은 그에게 책임이 있으며 그 이상은 하나님의 일입니다. 인류
말하자면 이웃과 관련하여 죽었습니다. 그건
가장 다양한 상황으로 나타납니다.

따라서 그 분위기의 잔재를 언급하자면,
어떤 면에서 정당한 개혁교회의 사랑
유명한 암스테르담 고아들은 (20세기에!)
그들의 외투와 바지는 검은색과 빨간색으로 세로로 나뉘거나,
빨강과 초록 반쪽, 일종의 바보 의상
과거의 감정을 위해 형성된 교회로의 퍼레이드 형성,
매우 고양 된 광경. 그것은 정확하게 하나님의 영광을 섬겼습니다.
모든 개인과 인간의 감정이 필연적으로
그것에 의해 모욕. 그래서 나중에 보게 되겠지만 모든 세부 사항에서도
사생활의. 당연히 경향만을 의미하는 모든 것과 우리는
나중에 우리는 특정한 자격을 갖추어야 할 것입니다. 그러나 하나로
이 금욕적 신앙의 매우 중요한 경향은
여기서 지적하십시오.

35. 이러한 모든 측면에서 Port Royal의 윤리는
데스티니스트는 그것 때문에 완전히 다른 관점을 취한다.
지금까지는 가톨릭
(Honigsheim, op. cit. 참조).

36. Hundeshagen (Beitr. z. Kirchenverfassungsgesch. u. Kirchen-
정치, 1864, I, p. 37) 자주 반복되기 때문에 다음과 같은 견해를 취합니다.
예정론은 대중적인 교리가 아니라 신학자들의 교리였습니다.
그러나 그것은 사람들이 대중의 대중과 동일시되는 경우에만 사실입니다.
교육받지 못한 하층민. 그럼에도 불구하고 유효 기간이 제한적일 뿐입니다.
쾰러 {op. cit)는 19세기 40년대에
그 대중들(네덜란드의 소부르주아지를 의미함)만이
철저하게 예정으로 가득 차 있습니다. 부정한 사람은
이중 법령은 그들에게 이단자이자 정죄받은 영혼이었습니다. 그
그 자신은 그의 재생의 시간에 대해 질문을 받았습니다.
목적지). Da Costa와 de Kock의 이별은 크게
그것에 의해 영향을 받습니다. Zeller {Das의 경우 Croniwell뿐만 아니라
Theologische System Zwinglis, p. 17) 이미 효과를 보였다.
교리를 가장 효과적으로 만들었지만 그의 군대도 무엇을 잘 알고 있었습니까?
그것은 ~ ~에 대하여. 또한 Dordrecht 총회와
Westminster-는 가장 중요한 국가적 질문이었습니다. 크롬-
우물의 시도자들과 방출자들은 예정론을 믿는 사람들만 받아들였습니다.
및 Baxter {Life, I, p. 72) 그렇지 않으면 그는 반대자였지만,
성직자의 자질에 미치는 영향을 중요하게 생각합니다. 저것
개혁파 경건주의자들, 영국과 네덜란드 콘스탄티노플의 구성원들
뇌실, 교리를 이해하지 말았어야 했다는 것은 상당히 불가능합니다.
그것이 바로 그들을 함께 certitudo salutis를 추구하게 만든 것입니다.

226



노트

예정의 교리가 의미하는 것과 의미하지 않는 것
그것이 신학자들의 교리로 남아있을 때 가지고 있다는 것은 완벽하게
정통 카톨릭교는 전혀 이상하지 않았습니다.
다양한 형태의 밀교 교리. 중요한 것은
자신을 선택된 자로 간주해야 하는 개인의 의무에 대한 생각
자신에게 그것이 항상 거부되었음을 증명하십시오. 카톨릭과 비교
교리, 예를 들어 A. Van Wyck, Tract, de prcedestinatione
(쾰른, 1708). 파스칼의 예정론은 어느 정도
맞았습니다. 여기서 문의할 수 없습니다.

교리를 싫어하는 Hundeshagen은 분명히
주로 독일 출처의 압박. 그의 반감은
필연적으로 도덕적으로 이어진다는 순전히 연역적 견해
숙명론과 반율법주의. 이 의견은 이미 반박되었습니다
젤러, op. cit. 그러한 결과가 가능하다는 것은 물론,
거절 당하다. Melanchthon과 Wesley 모두 그것에 대해 이야기합니다. 그러나 그것은 문자-
두 경우 모두 감정적 종교와 결합된다는 점에서
믿음의. 증명에 대한 합리적 생각이 결여된 그들에게 이 결과는
사실 부자연스럽지 않았다.

이슬람에서도 같은 결과가 나타났습니다. 하지만 왜? 때문에
모하메드 사상은 예정론이 아니라 예정론이었다.
다음 세상이 아닌 이 세상의 운명에 적용되었다. 결과적으로
가장 중요한 것은 예정신앙의 증거,
이슬람에서는 아무 역할도 하지 않았다. 따라서 전사의 두려움 없음
(moira의 경우와 같이) 결과가 발생할 수 있지만 결과는 없었습니다.
삶의 합리화를 위해; 그들에 대한 종교적 제재는 없었습니다.
F. Ullrich의 (하이델베르크) 신학 논문 참조, Die
Vorherhestimmungslehre itn Islam u. Christenheit, 1900. 수정-
실천에 온 교리의 양이온, 예를 들어 Baxter,
의 선택이
신과 그 증거는 구체적인 개인에게 떨어졌고 흔들리지 않았습니다.
마지막으로, 그리고 무엇보다도 청교도주의의 모든 위대한 사람들은
의미) 그들은 이 교리에서 벗어났습니다.
ness는 그들의 젊은 발달에 깊은 영향을 미쳤습니다. 밀턴 같은,
쇠퇴하는 질서는 사실이다, Baxter, 그리고 나중에는 자유사상가
프랭클린. 그것의 엄격한 해석으로부터의 그들의 나중의 해방은
종교 운동의 발전과 직접적으로 병행
전체적으로 같은 방향으로 진행되었습니다. 그리고 모든 위대한 종교
적어도 네덜란드와 영국의 대부분의 부흥회는 그것을 받아들였습니다.
다시.

37. 기본 분위기의 눈에 띄는 방식은 사실입니다.
번연의 천로역정.

38. 이 질문은 후기 루터교인들에게는 별 의미가 없었습니다.
칼빈주의자보다 예정론에서. 왜냐하면
그는 그의 영혼의 구원에 덜 관심이 있었습니다.
루터 교회가 취한 형태,
구원을 위한 제도(Heilsanstalt)가 대두되었다. 개인

227



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

따라서 자신이 보살핌의 대상이며 그것에 의존하고 있다고 느꼈습니다.
문제는 특징적으로 루터교 내에서 처음 제기되었습니다.
Pietist 운동을 통해 충분합니다. 인증 질문
그러나 salutis 자체는 모든 비 성례전 종교에 대해
불교든 자이나교든 다른 어떤 것이든 구원은 절대적이었습니다.
근본적으로; 잊지 말아야 할 것. 그것은
순전히 종교적 성격의 모든 심리적 충동의 기원.

39. 따라서 Bucer, Corp. Ref. 29, p. 883 바.
그것을 다시 Scheibe, op. cit., p. 30.

40. 웨스트민스터 신앙고백(XVIII, p. 2)은 또한
우리의 모든 활동에도 불구하고 의심할 수 없는 은혜의 확실성을 택함
우리는 쓸모없는 하인으로 남아 있으며 악과의 투쟁은 계속됩니다.
평생 동안. 하지만 선택받은 사람도 종종 오랫동안 투쟁해야 합니다.
가지고 있다는 의식이 가지고 있는 certitudo를 얻기가 어렵습니다.
그의 의무를 다하면 그에게 주어지며 참된 신자는 결코 그것을
완전히 박탈당합니다.

41. 정통 칼빈주의 교리는 신앙과
성례전 안에서 하나님과의 공동체 의식, 그리고 인간-
"성령의 다른 열매"는 부수적으로만 언급했습니다. 참조
Heppe의 통로, op. cit., p. 425. 칼빈 자신이 가장 단호하게
행위가 하나님 앞에서 은혜의 표시라는 것을 부인했지만
그는 루터교도들처럼 그것들을 믿음의 열매로 여겼습니다 {Inst.
그리스도, 111,2,37,38). 를 통한 믿음의 증거로의 실질적인 진화
금욕주의의 특징인 작품은 점진적인
칼빈 교리의 수정 루터와 마찬가지로 진정한
교회는 처음에 주로 교리의 순수성과
그러나 나중에 규율은 동등한
다른 두 사람과 발판. 이 진화는 다음에서 따를 수 있습니다.
Heppe, op. cit., pp. 194-5와 같은 방식으로
교회 회원들은 네덜란드에서
16세기 말
주요 전제 조건으로 교회 권징).

42. 예를 들어, Olevian, De substantia fcederis gratuiti inter
Deum et electos(1585), p. 257; 하이데거, Corpus Theologice, XXIV,
피. 87; 및 Heppe의 다른 구절, Dogmatik der ev. 심판 키르케
(1861), p. 425-

43. 이 점에 대해서는 Schneckenburger, op. cit., p. 48.

44. 따라서 예를 들어 Baxter에서는 필사자와
그리고 소죄는 진정한 가톨릭적 의미에서 다시 나타납니다. 전자는
회심에 의해서만 얻을 수 있는 은총이 부족하다는 표시
평생 동안. 후자는 은혜와 양립할 수 없습니다.

45. Baxter, Bailey, Sedgwick,
훔비크. 추가로 Schneckenburger, op.
cit., p. 262.

46. ​​일종의 사회적 지위로서의 은총의 상태 개념
(초기 교회의 금욕주의와 다소 비슷함)은 매우 일반적입니다.

228



노트

예를 들어 Schortinghuis, Het innige Christendom U740 참조
미국 총장에 의해 금지됨) !

47. 따라서 나중에 보게 되겠지만 수많은 구절에서, 특히
Baxter의 Christian Directory의 결론. 이 추천
자신의 감정을 극복하기 위한 수단으로서의 세속적 활동
도덕적 열등감은 파스칼의 심리학적 해석을 연상시킨다.
속이기 위한 수단으로서 획득 충동과 금욕적 활동
자신의 도덕적 무가치함에 대해 그에게는 믿음이
예정과 모든 사람의 원죄에 대한 확신-
육신에 속한 것은 오직 육신을 버리게 할 뿐이요
유일한 수단으로 세상과 명상의 추천
죄의 짐을 가볍게 하고 구원의 확신을 얻는 것입니다.
정통 가톨릭과 얀센주의 사상의
Paul Honigsheim 박사는 급성 분석을 호출했습니다.
위에서 인용한 논문(더 큰 연구의 일부이며,
계속됩니다). Jansenists는 연결의 모든 흔적이 부족했습니다.
구원의 확실성과 세속적 활동 사이. 그들의 개념
부르심은 루터파나 정통파보다 훨씬 더 강력합니다.
가톨릭, 자신이 처한 삶의 상황을 받아들이는 느낌
카톨릭에서와 같이 사회적
질서뿐만 아니라 자신의 양심의 목소리에 의해서도 (Honigsheim,
작전 cit., pp. 139 ff.).

48. Festgabe에서 Lobstein의 매우 명쾌하게 작성된 스케치
그의 관점에서 출발하는 für H. Holtzmann은 다음과 같을 수도 있습니다.
다음과 비교. 너무 날카롭다는 비판을 받았다.
certitudo salutis에 대한 강조. 하지만 바로 이 시점에서 캘빈의
신학은 칼빈주의와 구별되어야 한다.
종교적 실천의 필요에서 시스템. 모든 종교적 움직임-
대규모 대중에게 영향을 미친 영향은
"구원을 어떻게 확신할 수 있습니까?" 우리가 가지고 있는 것처럼
그것은 이 사건에서 중심적인 역할을 할 뿐만 아니라
모든 종교, 인도에서도 마찬가지입니다. 그렇지 않을 수도 있습니까?

49. 물론 완전한 발전이
이 개념은 후기 루터교 시대까지 발생하지 않았습니다(Prastorius,
니콜라이, 마이스너). 그러나 요하네스 게르하르트에게도 존재한다.
여기서 의미하는 바가 상당히 큽니다. 따라서 Ritschl은 그의 책 IV에서
Geschichte des Pietismus(II, pp. 3 ff.)는
르네상스 또는 채택으로 루터교에이 개념
가톨릭 요소. 그는 다음과 같은 문제를 부인하지 않습니다(p. 10).
개인적인 구원은 카톨릭과 마찬가지로 루터에게도 동일했습니다.
그러나 그는 해결책이
t\Vo 사례. 물론 나는 나에 대해 유능한 의견을 가질 수 없다.
소유하다. Die Freiheit eines Christenmenschen의 분위기는한편으로는 거짓말을 통한 달콤한 유혹과는 
다릅니다.
후기 작가의 Jesulein과 Tauler의 종교적
느낌은 누구에게나 당연합니다. 마찬가지로 보유

229



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

성만찬에 관한 루터의 교리에 있는 신비적-마법적 요소
확실히 Bemhardine 경건과는 다른 종교적 동기를 가지고 있습니다.
Ritschl의 "노래 중 느낌"이 몇 번이고 다시 돌아옵니다.
그리스도와의 신부 관계의 근원으로서. 하지만 그렇지 않을 수도 있습니다.
다른 것들은 성만찬의 교리가
신비로운 종교적 감정의 부활? 더군다나 절대 아니다.
(p. 11, op. cit.) 신비주의자의 자유는
세상과 완전히 고립되어 있습니다. 특히 Tauler는 구절에서
종교 심리학의 관점에서 볼 때 매우
흥미롭게도, 그에 따라 가져온 순서가 유지되었습니다
세속적인 활동에 관한 생각에 빠지는 것은
예를 들어 그가 추천하는 밤의 묵상
불면증 사례. "오로지 [신과의 신비로운 연합은
자기 전 밤]은 이유가 명확해지고 뇌가
강화되고 인간은 하루 종일 더 평화롭고
진정으로 가지고 있는 내면의 규율에 의해 신성한 인도를 받습니다.
하나님과 연합하면 그의 모든 일이 질서 정연해질 것입니다.
따라서 사람이 자신의
일하고 미덕을 신뢰했습니다. 그런 다음 그가 들어오면
그의 일은 덕이 있고 신성할 것이다"(Predigten, fol. 318).
따라서 우리는 신비주의적 개념을 보고 요점으로 돌아갈 것입니다.
소명에 대한 템플릿과 합리적인 태도는 그들 안에 없습니다.
서로 모순되는 자아. 그 반대는 다음과 같은 경우에만 사실입니다.
종교는 직접적으로 히스테리적인 성격을 띠고 있습니다.
모든 신비주의자나 심지어 모든 경건주의자의 경우도 마찬가지입니다.

50. 이에 관해서는 Wirt-
schaftsethik der Weltreligionen(이 번역에는 포함되지 않음: 독일어
Gesammelte Aufsätze zur Religionssoi^iologie에서. — 번역자 주).

51". 이 가정에서 칼빈주의는
공식 천주교. 그러나 가톨릭 신자들에게는
회개의 성사; 개혁교회를 위한
세계에서의 활동을 통한 실질적인 증명.

52. 예를 들어 Beza {De prcedestinat doc. 전 선출. ~에
롬 9a, 라프. 에글리노 엑스. 1584), p. 133: "시컷 엑스 오페리버스 베레
bonis ad sanctificationis donum, a sanctificatione ad fidem — ascendi-
mus: ita ex certis illis effectis non quamvis vocationem, sed efficacem
illam et ex hac vocatione electionem et ex electione donum prae-
목적지는 Christo tarn firmam quam immotus est Dei thronus에 있습니다.
certissima connexione effectorum et causarum colligimus. . . ," 오직
저주의 징조에 대하여 주의할 필요가 있나니
최종 판단의 문제이기 때문입니다. 이 점에서 청교도들은 먼저
달랐다. Schneckenburger에 대한 자세한 논의를 참조하십시오.
작전 cit., 확실히 누가 문헌의 제한된 범주만을 인용하는지. ~ 안에
전체 청교도 문헌에서 이 측면이 나옵니다. "그렇지 않을거야
당신은 믿었습니까? — 그러나: 당신은 행위자였습니까 아니면 말만 했습니까?"라고 말합니다.
번연. Baxter {The Saints' Everlasting Rest, chap, xii)에 따르면,
230



노트

예정의 가장 온건한 형태를 가르치는 사람, 믿음은 하위를 의미합니다.
마음과 행위로 그리스도를 향하여 "네가 할 수 있는 일을 먼저 하라.
그런 다음 이유가 있다면 은혜를 거부하는 것에 대해 신에게 불평합니다.
의지는 자유롭지 않으며 신은 존재하지 않는다는 반대에 대한 그의 대답이었다.
홀로 구원을 보장할 수 있었다 {청교도 신들의 일, IV,
피. 155). 풀러(교회 역사가)의 조사는
실용적인 증거의 한 가지 질문과 다음의 표시로 제한됩니다.
그의 행동에서 그의 은혜의 상태. 통로에서 Howe와 동일
다른 곳에서 참고. 청교도의 작품에 대한 조사
Divines는 충분한 증거를 제공합니다.

청교도주의로의 개종은 가톨릭에 기인한 경우가 드물지 않았습니다.
따라서 금욕적인 글은 예수회 소책자 인 Baxter와 함께합니다. 이러한 개념
칼빈 자신의 교리 {Instit.
Christ, chap, i, 1536년 원본판, pp. 97, 113). 캘빈에게만
자신은 구원의 확실성을 이런 식으로 얻을 수 없었습니다.
(p. 147). 일반적으로 I John iii. 5 및 이와 유사한 구절.
fides efficax에 대한 요구는 예상하는 바에 국한되지 않습니다.
칼뱅주의자들 침례교 신앙고백서는 사전에 관한 기사에서 다룬다.
믿음의 열매와 마찬가지로 종착지("그리고 그 — 재-
세대 — 회개의 거룩한 열매에 합당한 증거가 나타남
믿음과 삶의 새로움” — 신앙고백서 7조
JN Brown, DD, Philadelphia의 침례 교회 매뉴얼,
오전. 세례 선술집. Soc). 같은 방법으로 전도지 (Alennonite 아래
영향력), 1649년 할렘 시노드가 채택한 올리프 탁켄(Oliif-Tacxken),
하나님의 자녀들이 어떻게 되어야 하는가에 대한 질문으로 i 페이지에서 시작합니다.
알려져 있고 답변(p. 10): "Nu al is't dat dasdanigh vruchtbare ghe-
alleene zii het seker fondamentale kennteeken을 사랑합니다 — om de conscientien
der gelovigen in het nieuwe verbondt der genade Gods teversekeren."

53. 사회의 물질적 내용에 대한 이것의 중요성
위에 몇 가지 힌트가 주어졌습니다. 여기서 우리는 관심이 없습니다
내용이 아니라 도덕적 행동의 동기에 있습니다.

54. 이 아이디어가 어떻게 청교도의 침투를 촉진했을까요?
구약의 히브리 정신을 가진 이즘은 분명합니다.

55. 따라서 사보이 선언은 에클레시아 구성원에 대해 말합니다.
그들이 "유효한 부르심에 의해 성도라는 피이라,
그들의 직업과 걷기".

56. "선함의 원리", Charnock in the Works nf the
Puritan Divines, p. 175.

57. 회심은 Sedgwick이 말했듯이 "종교의 정확한 사본"입니다.
예정의 법령 ". 그리고 누구든지 선택받은 사람은 또한
순종하고 그것을 가능하게 만들었다고 Bailey는 가르칩니다. 하는 사람만
하나님의 부르심은 그의 믿음(그들의 행동으로 표현됨)이 참되다
(침례교)에 따르면 단순히 일시적인 신자가 아닌 신자
Hanserd KnoUy의 고백.

58. 예를 들어 Baxter의 Christian의 결론을 비교하십시오.
예배 규칙서.



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

59. 따라서 예를 들어 Chamock, Self-Examination, p. 183, 안으로
두비타티오(dubitatio)의 가톨릭 교리에 대한 반박.

60. 이 주장은 Hoornbeek, Theo-
로지아 프랙티카. 예를 들어 I, p. 160; II, 70, 72, 182쪽.

61. 예를 들어, Conf. 16세의 Helvet은 "자신의
[작품] salus adtribuitur" .

62. 위의 모든 비교 Schneckenburger, pp. 80 ff.

63. 어거스틴은 "si non es praedestinatus,
Fac ut praedestineris".

64. 본질적으로 다음과 같은 괴테의 말이 생각납니다.
같은 의미: "사람이 어떻게 자기 자신을 알 수 있겠습니까?
그러나 행동을 통해. 당신의 의무를 다하려고 노력하면 무엇이 있는지 알게 될 것입니다.
너. 그리고 당신의 의무는 무엇입니까? 당신의 일상 업무."

65. 비록 칼빈 자신은 성스러움이 나타나야 한다고 주장했지만
표면에 {Instit. 그리스도, IV, pp. i, 2, 7, 9), 구분선
성인과 죄인 사이는 항상 인간에게 숨겨져 있어야 합니다.
지식. 하나님의 순결한 말씀이 살아 있는 곳에는
그분의 율법에 따라 조직되고 관리되는 교회, 일부
비록 우리가 그들을 알지 못하더라도 택하신 자들이 계시느니라.

66. 칼뱅주의 신앙은
논리적인 것과 정신적인 것 사이의 관계에 대한 종교의 역사
도출되어야 할 실천적 종교적 태도에 대한 논리적 귀결
특정 종교 사상에서 물론 숙명론은 유일한 논리적
예정의 결과. 그러나 증명의 아이디어 때문에
심리적 결과는 정반대였습니다. 본질적으로
Nietzsche의 추종자들이 긍정적인 윤리를 주장하는 유사한 이유
영원회귀 사상의 중요성. 다만, 이 경우는
연결된 미래의 삶에 대한 책임과 관련이 있습니다.
연속성의 의식적인 실에 의해 활동적인 개인과,
청교도의 경우 그것은 tua res agitur였습니다. 심지어 Hoornbeek {Theologia
practica, I, p. 159) 예정과 사이의 관계를 분석한다.
시대의 언어로 잘 행동하십시오. 선출된 사람들은
그들의 선택, 숙명론에 대한 증거
그들은 "quos ipsa electio sollicitos reddit et diligentes"임을 증명합니다.
officiorum". 실질적인 이익은 숙명론적 결과를 차단합니다.
논리의 (그러나 모든 것에도 불구하고 때때로
돌파).

그러나 다른 한편으로 종교 사상의 내용은 다음과 같다.
칼빈주의는 William James보다 훨씬 더 중요함을 보여줍니다.
종교적 경험, 1902, p. 444 f.)는 인정하는 경향이 있습니다. 그만큼
종교적 형이상학에서 이성적 요소의 중요성이 보여진다.
특히
삶에 행사된 하나님에 대한 칼빈주의적 개념의 논리적 구조.
청교도의 신이 역사에 영향을 미쳤다면
그 이전이나 이후, 그것은 주로 권력이 부여하는 속성 때문입니다.
생각이 그에게 주었다. 제임스의 실용주의적 가치 평가
종교 사상이 삶에 미치는 영향에 따라 영향을 미치게 됩니다.
2^2



나



노트

청교도 가정의 사상 세계의 치과 적으로 진정한 자녀
저명한 학자. 그러한 종교적 경험은 물론 비합리적입니다.
모든 경험처럼. 가장 높고 신비로운 형태에서 그것은 심지어
Kax'i^oxv^를 경험하고 James가 보여준 것처럼 구별됩니다.
그것의 절대적인 불가해성에 의해. 그것은 특정한 성격을 가지고 있으며
지식으로 나타나지만 수단에 의해 적절하게 재생산될 수 없음
우리의 언어 및 개념 장치의. 모든
종교적 경험은 이성적 시도로 인해 그 내용의 일부를 잃습니다.
공식화, 개념적 공식화가 진행될수록
그래서. 그것이 모든 이성주의의 많은 비극적 갈등의 이유입니다.
신학은 이미 17세기의 침례교 종파들처럼
알고 있었다. 그러나 그 비합리적인 요소는
종교적 경험이지만 (다른 의미와 다른
도) 모든 경험이 가장 위대한 경험이 되는 것을 막지는 않습니다.
실질적인 중요성, 아이디어 체계가 어떤 특정한 유형인지,
종교의 즉각적인 경험을 포착하고 형성합니다.
자신의 방식으로. 큰 영향을 미치는 시대에 이 소스에서 개발
삶에 대한 교회의 관심과 교리적 고려에 대한 강한 관심
그 안에서 다양한 종교 사이의 차이점의 대부분은
실제적으로 매우 중요한 윤리적 결과입니다.
현재의 기준으로 측정했을 때 믿을 수 없을 정도로 강렬한 개-
평신도의 matic 관심사는 누구인지 모두 알고 있습니다.
역사적인 출처에 익숙합니다. 우리는 오늘날 평행선을 찾을 수 있습니다
현대인의 근본적으로 똑같이 미신적인 믿음에서만
과학에 의해 달성되고 증명될 수 있는 프롤레타리아.

67. Baxter, The Saints' Everlasting Rest, I, p. 6, 에 대한 답변
질문: "구원을 우리의 목적으로 삼는 것이 용병이 아닌지
또는 법적? 우리가 그것을 임금으로 기대할 때 그것은 정당하게 용병입니다.
업무 완료. . . . 그렇지 않으면 그것은 그리스도와 같은 용병일 뿐입니다.
명령하다 . . . 그리고 만일 그리스도를 구한다면 용병이 되기를 원합니다.
그래서 용병." 그럼에도 불구하고 많은 칼빈주의자들이
정통파는 매우 천박한 종류의 용병에 빠지는 것을 피할 수 없습니다.
베일리에 따르면, Praxis pietatis, p. 262, 구호품은
일시적인 처벌을 피하십시오. 다른 신학자들은 저주받은 자들에게
그들의 저주가
다소 견딜 만하지만 하나님은 그렇게하지 않으실 것이기 때문에 택하신 자
원인 없이 사랑할 뿐이며,
언젠가는 보상을 받습니다. 사과하는 사람들은 또한
선행의 중요성에 관한 작은 양보
구원의 정도(Schneckenburger, op. cit., p. loi).

68. 여기에서도 절대적으로 필요합니다.
특징적인 차이, 이상형으로 말하자면,
역사적 현실에 폭력을 행사하는 어떤 의미. 하지만 이것 없이는
명확한 공식화는 다음을 고려할 때 상당히 불가능할 것입니다.
재료의 복잡성. 우리가 여기에서 얼마나 차이
가능한 한 날카롭게 그리는 것은 단지 상대적인 것이었고,
별도로 논의. 물론 공식 카톨릭이

R 233



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

교리는 중세에도 그 자체로 체계적인 체계의 이상을 세웠다.
삶 전체의 성화. 그러나 그것은 (i)만큼 확실하다.
가장 효과적인 이유 때문에 직접적으로 교회의 정상적인 관행
징계의 수단인 고백은 체계적이지 않은 방식을 조장했습니다.
본문에서 논의된 생명의, 그리고 더 나아가 (2) 근본적으로
그가 살았던 엄격하고 차가운 분위기와 절대적인
Calvinst의 고립은 완전히 이질적인 중세 평신도였습니다.
카톨릭교.

69. 이 요소의 절대적으로 근본적인 중요성은 다음과 같습니다.
이미 한 번 지적한 바 있으며, 점차 명확해집니다.
Wirtschaftsethik der Weltreligionen에 대한 에세이.

70. 그리고 어느 정도는 루터교도에게도 마찬가지입니다. 루터는 하지 않았다
이 성례전 마법의 마지막 흔적을 제거하고 싶습니다.

"^i. 예를 들어 Sedg%vick, Buss- und Gnadenlehre와 비교하십시오.
(Roscher의 독일어, 1689). 회개하는 사람에게는 금식 규칙이 있습니다.
그는 자신을 정확히 파악하여 그의 전 생애와
행위 (p. 591). 그는 법에 따라 살며, 슬기롭게, 깨어 있고,
조심스럽게 (p. 596). 인간 전체의 영구적인 변화만이
그것은 예정의 결과이기 때문에 이것을 일으킬 수 있다(p. 852). 진실
회개는 항상 행동으로 표현됩니다(p. 361). 차이점
도덕적으로 선한 일과 오페라 영성 사이에는 Hoorn-
비크 {op. cit., I, IX, chap, ii)는 후자가 다음과 같다고 설명합니다.
거듭난 삶의 결과 {op. cit., I, p. 160). 연속
그들의 진보는 어느 한도가
하나님의 은혜의 초자연적인 영향 (p. 150). 구원의 결과
하나님의 은혜를 통한 온전한 변화
(p. 190 f.). 이러한 사상은 모든 개신교에 공통적이며,
천주교의 최고 이상에서도 발견되는 과정입니다. 그러나 그들의
결과는 세속적인 청교도 운동에서만 나타날 수 있습니다.
금욕주의, 그리고 무엇보다도 그러한 경우에만 그들은 적절한
심리적 제재 .

72. 후자의 이름은 특히 네덜란드에서
그들의 삶을 정확하게 성경의 본보기로 삼은 사람들(따라서
Voet와 함께). 게다가 감리교라는 이름이 가끔 나온다.
17세기 청교도들 사이에서.

,.^73. 왜냐하면 청교도 설교자들이 강조하듯이(예를 들어 반얀
in the Pharisee and the Publican, Works of the Puritan Divines, p. 126),
모든 죄는
일생 동안 선행으로 공덕의 방식으로 쌓인다면,
상상도 할 수 없는 일이지만, 인간만이 무엇이든 해낼 수 있었다
신이 반드시 공로로 인정해야 하는, 또는 심지어
오랫동안 완벽하게 살 수 있습니다. 그래서 청교도주의는
카톨릭이 계산과 같은 종류의 계산과 관련하여 생각했던 것처럼 생각하지 마십시오.
고대에도 흔했던 직유인 저울의 관계,
그러나 은총이나 저주의 확실한 대안은
전체. banlt 계정 아이디어에 대한 제안은 아래의 주석 102를 참조하십시오.



노트

74. 여기에는 단순한 합법성 및 예의 바른 것과의 차이점이 있습니다.
Bunyan은 Mr. Worldly-Wiseman의 동료로 살고 있습니다.
도덕이라는 도시.

75. Chamock, Self-Examination {청교도 신들의 작품,
피. 172): "자아에 대한 성찰과 지식은
합리적인 본성." 또한 각주: "Cogito, ergo sum은 최초의
새로운 철학의 원리."

76. 여기는 아직 ^의 관계를 논의할 장소가 아닙니다.
금욕적 개신교의 어떤 사상에 대한 둔스 스코투스의 신학. 그것
공식적인 인정을 받은 적은 없지만 기껏해야 용인되었고
금지된 시간. 나중에 경건주의자들이 특별히 반발한 것은
아리스토텔레스 철학은 루터와 다소 다른 방식으로 공유되었습니다.
의미, 그리고 또한 칼빈에 의해 천주교에 대한 의식적인 적대감
(cf. Instit. Christ, II, chap, xii, p. 4; IV, chap, xvii, p. 24). "우선
Kahl이 말했듯이 "의지"는 이러한 모든 운동에 공통적입니다.

77. 예를 들어, 카톨릭의 "금욕주의"에 관한 기사는
Church Lexicon은 그것의 의미를 완전히 조화롭게 정의합니다.
가장 높은 역사적 표현. 마찬가지로 Realenzy-의 Seeberg-
klopädie für proproantische Theologie und Kirche. 목적으로
이 연구는 우리가 한 것처럼 개념을 사용하도록 허용되어야 합니다.
다른 방식으로, 더 광범위하게, 더 많이 정의될 수 있음
좁고 일반적으로 그렇게 정의되어 있으므로 잘 알고 있습니다.

78. Hudibras {ist Song, 18, 19)에서 청교도들은 비교(P
맨발 프란치스칸과 함께. 제노바 대사의 보고서,
Fieschi는 Cromwell의 군대를 수도사 모임이라고 부릅니다.

79. 저승 수도사와의 긴밀한 관계에 비추어 볼 때 '
금욕주의와 능동적인 세속적 금욕주의,
유지하다, 나는 Brentano {op. cit., p. 134 그리고 다른-
어디에) 승려들의 금욕적인 노동과 그 권고를 인용
나에 대해. 나에 대한 그의 모든 "Exkurs"는 그것에서 절정에 이릅니다. 하지만
그 연속성은 누구나 볼 수 있듯이 다음의 기본 가정입니다.
나의 전체 논문: 종교개혁은 합리적 기독교 금욕주의를 받아들였다
그리고 그 체계적인 습관을 수도원에서 꺼내어
세상에서 활동적인 삶의 봉사. 다음 dis-를 비교하십시오.
변경되지 않은 cussion.

80. 그래서 인용된 청교도 이단자들의 재판에 대한 많은 보고서에서
Neal의 청교도 역사와 Crosby의 영국 침례교에서.

81. 샌포드, op. cit. (그리고 그 전후의 많은 다른 사람들),
청교도주의에서 예비의 이상의 기원을 찾았습니다. 비교하다
그 이상에 관해서는 미국 대학에 관한 James Bryce의 발언도 있습니다.
에서 Vol. 그의 American Commotizvealth II. 금욕주의적 원리
자제력은 또한 현대의 아버지 중 하나인 청교도주의를 리아데
군기. (현대의 창시자로서 오렌지의 모리스에 대하여
군대 조직, Roloff, Preuss 참조. Jahrb., 1903, III, p. 255.) 크롬-
장전된 권총을 손에 들고 접근하는 Well's Ironsides
총을 쏘지 않고 빠른 속보로 달려온 적군은



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

Cavaliers는 그들의 맹렬한 열정 덕분에
그들의 리더들이 항상
손에 잘 보관할 수 있습니다. 캐벌리어스의 기사다운 폭풍 공격,
반면에 항상 군대를 해산시키는 결과를 낳았습니다.
원자. Cromwell의 군대, Firth를 참조하십시오.

82. 특히 Windelband, Ueber Willensfreiheit, pp. 77 ff,

83. 그렇게 순수하지는 않습니다. 묵상, 때때로 결합
감정주의와 함께 종종 이러한 합리적 요소와 결합됩니다.
그러나 다시 묵상 자체는 체계적으로 규제됩니다.

84. Richard Baxter에 따르면 모든 것은 죄악입니다.
하나님이 행동 규범으로 주신 이유에 위배됩니다. 뿐만 아니라
정욕은 죄 많은 내용을 가지고 있지만 모든 감정은
무감각하고 부절제합니다. 그들은 얼굴을 파괴
육신의 일로서 우리로 하여금 이성적으로 모든 것을 인도하지 못하게 하시며
행동과 느낌을 하나님께 돌리고, 따라서 그를 모욕합니다. 무엇인지 비교
분노의 죄성 {Christian Directory, second edition,
1698, p. 285. Tauler는 p. 287). 불안의 죄성에 대하여,
Ebenda, I, p. 287. 우리의 식욕이 "규칙"이 된다면 그것은 우상숭배이다
또는 먹는 정도"는 매우 단호하게 유지됩니다(op. cit., I,
pp. 310, 316 및 기타). 이러한 토론에서 참조가 이루어집니다.
모든 곳에서 잠언과 플루타르크의 De calmitate까지
아니미, 중세의 금욕적인 글에 열광하는 사람: 성.
버나드, 보나벤투라 등. "하지 않는 사람"과 대조
와인, 여성, 노래를 사랑합니다. . ." 이보다 더 날카로울 수는 없습니다.
모든 관능적인 우상숭배의 확장
즐거움, 그것이 rf vy 위생 고려 사항인 한,
어떤 경우에 그것들은 (. .ihese 한도와 같지만 다른
레크리에이션)이 허용됩니다. L "^^ Thapter V) 추가 설명을 위해-
쿠션. 여기 및 다른 곳에서 ' > i<.:d
독단적이지도 edfi} \ .iKS도 아니지만 실용적인
사역의 방향에 대한 좋은 그림을 제공합니다.
영향을 미쳤다.

85. 어느 한쪽에 대한 평가가 있다면 후회해야 한다.
종교의 이 토론으로 읽어야합니다. 우리는 걱정하지 않습니다
그걸로 여기. 특정 사물의 영향에 대한 문제일 뿐입니다.
순전히 종교적인 관점에서 볼 때 아마도 부수적일 것입니다.
그러나 실제 행동에 중요합니다.

86. 이에 관해서는 특히 "영어 도덕성"이라는 기사를 참조하십시오.
E. Troeltsch, Realenzyklopädie für proproantische Theologie에서
und Kirche, 제3판.

87. 상당히 명확한 종교적 사상과 상황에 얼마나 많은 영향을 미치고 있는지,
역사적인 사고로 보이는, 가지고 있었던 것이 이례적으로 보여집니다.
개혁주의 기원의 경건주의 영역에서
수도원의 부족은 때때로 직접적으로 후회되었으며,
Labadie와 다른 사람들의 공산주의 실험은 단순히
수도원 생활을 대신합니다.

236



노트

88. 종교개혁 시대의 여러 고백
친구. 심지어 Ritschl {Pietismus, I, p. 258 f.)는 부정하지 않지만
그는 후기 개발을 아이디어의 악화로 간주합니다.
예를 들어 Conf. 담즙. 25, 26, 회의.
벨기에 29, 회의. 헬브. 포스트, 17, 진정한 개혁 교회가 정의되었습니다
확실히 경험적인 속성에 의해, 그리고 이 참된 교회에
신자들은 도덕적 활동의 속성 없이는 간주되지 않았습니다.
(위의 주 42 참조)

89. "우리가 다수에 속하지 않음을 축복하소서"(Thomas Adams.
Puritan Divines의 작품, p. 138).

90. 장자권 개념은 역사상 매우 중요하므로
영국에서 중요한 확인을 받았습니다. "맏아들
하늘에 기록된 것입니다. ... 맏아들처럼
그의 기업에서 패하여 그 등록된 이름이 영원히
소멸되었으므로 확실히 그들은 영생을 상속받게 될 것입니다."(Thomas Adams,
Puritan Divines의 작품, p. xiv).

91. 회개하는 슬픔에 대한 루터교의 강조는 정신에 이질적입니다.
금욕적인 칼빈주의, 이론이 아니라 확실히 실천. 그것을 위해
칼빈주의자에게는 윤리적 가치가 없습니다. 그것은 저주받은 자에게 도움이 되지 않는다.
택하심을 입은 자들에게는 자기 죄를
스스로 인정하는 것은 발전이 후진적이라는 징후입니다.
그것을 회개하는 대신 그들은 그것을 미워하고 그것을 극복하려고 시도합니다.
하나님의 영광을 위한 활동. Howe의 설명 비교
(Cromwell의 목사 1656-58) 하나님에 대한 인간의 적대감과
G ^ Man 사이의 화해 {영어 청교도의 작품
신성, p. 237): "신에 대한 cr..ejimity. 그것은
따라서 사양이 아닙니다. / .^ ,y, 그러나 실용적이고 능동적으로
새로워져야 한다", '화해는 . . .
(i) 깊은 확신 . . ,. ' . 적대감. ... 나는
하나님으로부터 소외되었습니다. ... (2) (p,. ,. . , 이상하고 생생한 우려
그 엄청난 죄악과 사악함." 여기서 증오는
죄인의 것이 아니라 죄의 것입니다. 그러나 일찍이 유명한 편지
레나타 데스테 공작부인(레오노레의 어머니)이 캘빈에게
그녀가 아버지에 대해 느낄 증오에 대해 이야기하고
남편이 자신이 저주받은 자에 속한다고 확신하게 된다면
그 사람에게 전송을 표시했습니다. 동시에 예입니다.
위에서 말한 것의 [pp. 104-6] 개인이 어떻게 되었는지
그의 자연스러운 감정에 의존하는 묶음에서 풀려나는데, 그에 대한 문서는-
예정의 삼위 일체가 책임이 있습니다.

92. "거듭남의 증거를 제시하거나
거룩한 사람은 영접을 받거나 눈에 보이는 성품에 합당한 구성원으로 간주되어야 합니다.
교회. 이것이 부족한 곳에서 교회의 본질 자체가 상실됩니다."
그 원칙은 독립-칼빈주의 부통령인 오웬(Owen)이 제시한 것입니다.
Cromwell의 옥스포드 총리 {Inv. Ev의 기원으로. Ch.).
또한 다음 에세이를 참조하십시오(여기서는 번역되지 않음. — Trans l.'VTOR).

93. 다음 에세이를 참조하십시오.



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

94. 고양이. Genev., p. 149. 베일리, Praxis pietatis, p. 125: "인생에서 우리는
모세 외에는 아무도 우리를 다스릴 권한이 없는 것처럼 행동해야 합니다."

95. "법은 칼빈주의자에게 이상적인 행위 규범으로 보인다.
그것은 루터교인에게 도달할 수 없기 때문에 억압한다."
루터교 교리 문답은 시작 부분에 서 있습니다.
필요한 겸손, 개혁 교리 문답에서 그것은 일반적으로 다음을 의미합니다.
복음. 칼빈주의자들은 루터교도들이 "가상적인
거룩해지는 것을 꺼리는 것"(Möhler), 반면 루터파는 비난
"법에 대한 자유롭지 못한 예속"과 오만의 칼빈주의자들.

96. 대반란에 대한 연구와 성찰, 79쪽 f.

97. 그중 아가서는 특히 주목할 만하다.
그것은 대부분 청교도들에 의해 단순히 무시되었습니다. 오리엔탈
에로티시즘은 특정 유형의 종교 발전에 영향을 미쳤습니다.
세인트 버나드의 것과 같은.

98. 이러한 자기 관찰의 필요성에 대해서는 다음의 설교를 참조하십시오.
2 Cor에서 이미 언급된 Charnock. xiii. 5, 청교도의 작품
신성, pp. 161 ff.

99. 대부분의 신학적 도덕주의자들이 그것을 추천했다. 따라서
Baxter, Christian Directory, II, pp. 77 ff.
그 위험에 대해 광택을 내십시오.

100. 물론 도덕적 장부는 다른 곳에서도 널리 퍼져 있습니다.
그러나 그것을 유일한 수단으로 강조한 것은
구원이나 저주의 영원한 작정에 대한 지식이 부족했고,
그리고 그것과 함께 돌봄에 대한 가장 중요한 심리적 제재와
이 계산의 정확성.

xoi. 이것은 다른 태도와 중요한 차이점이었습니다.
표면적으로는 비슷했다.

102. Baxter(성도의 영원한 안식, 장, xii)는 하나님의
수익성 있는 일을 계속할 수 있는 것처럼 눈에 보이지 않는
보이지 않는 이방인과 서신으로 교역하는 것도 그렇다.
보이지 않는 하나님과의 거룩한 거래를 통해 얻을 수 있는
값진 진주 하나를 소유한 것입니다. 이러한 상업적 비유
더 오래된 도덕 주의자들과 관습적인 법의학보다는
루터파는 철저히 청교도주의의 특징이다.
효과는 사람으로 하여금 자신의 구원을 사게 합니다. 다음을 추가로 비교하십시오.
설교의 한 구절: "우리는 그것으로 삼분의 일의 가치를 계산합니다.
무지하지도 않고
필요성. 하나님의 지혜이신 그리스도께서 자신을 주셨으니,
피, 영혼을 구속하기 위해, 그는 그들이 무엇인지 알고 있었다
그것들이 필요합니다."(Matthew Henry, The Worth of the Soul, Works of
Puritan Divines, p. 313).

103. 이와 대조적으로 루터 자신은 이렇게 말했습니다.
행동과 고통이 모든 성취를 능가하기 전에" (Weinen geht
vor Wirken und Leiden übertrifft alles tun).

104. 이것은 또한 다음의 개발에서 가장 분명하게 나타납니다.
루터교의 윤리 이론. 이에 대해서는 Hoennicke, Studien zur를 참조하십시오.

238



노트

altprotestantischen Ethik(베를린, 1902),
E. Troeltsch, Gott. 젤라틴. Anz., 1902, No, 8.
루터교 교리, 특히 오래된 정통 칼빈주의 교리,
종종 매우 가까운 형태였습니다. 그러나 종교적 배경의 차이-
땅은 항상 분명했습니다. 연결을 설정하려면
도덕과 신앙 사이에 Melanchthon은
전경에서 회개. 율법을 통한 회개는 반드시
믿음이 선행되어야 하지만 선행이 선행되어야 합니다.
진정으로 의롭게 하는 믿음이 되십시오. 거의 청교도의 공식입니다. 멜랑히톤
지상에서 달성할 수 있는 어느 정도의 완벽함을 인정했습니다. 그
사실, 원래는 칭의가 주어졌다고 가르쳤습니다.
사람으로 선한 일을 능히 행하게 하며 온전케 함을 더하여
적어도 신앙이 줄 수 있는 축복의 상대적인 정도
이 세상. 또한 나중에 루터교 신학자들은 선한 행위가
믿음의 필요한 열매, 그 믿음은 새로운 외적 삶을 가져오고,
개혁주의 설교자들이 그랬던 것처럼. 어떤 선행에 대한 질문
멜란히톤, 특히 후기 루터교인들은 다음과 같이 대답했습니다.
법을 참조하여 점점 더. 루터의 흔적이 남아있다.
원래의 교리는 심각성이 덜한 정도
성경, 특히 구약의 특정 규범은
찍은. 십계명은 가장 중요한 것의 성문화로서 남아 있었다.
인간의 본질적인 규범인 자연 도덕법의 중요한 사상
행동. 그러나 그 법적 유효성을
믿음의 중요성이 점점 더 강조될수록
왜냐하면 이 믿음(위 참조)은 근본적으로
칼빈주의와는 다른 심리적 성격.

초기 시대의 진정한 루터교적 관점은
스스로를 제도로 여기는 교회에 의해 버림받음
구원을 위해. 그러나 다른 사람은 발견되지 않았습니다. 특히 그랬어
그들의 독단적 토대를 잃을까 두려워서(sola fide!),
행위의 금욕적 합리화를 도덕적 과제로 받아들이는 것
개인. 증명의 아이디어를 줄 동기가 없었기 때문에
교리를 통해 칼빈주의에서 얻은 것과 같은 의미
예정의. 더욱이 성사에 대한 주술적 해석은
이 교리의 결여와 결부된 의견들, 특히
거듭남의 시작, 또는 적어도 세례로 시작됨,
필연적으로 은혜의 보편성을 가정하면
체계적인 도덕성의 발달. 콘트라스트를 약화시켰기 때문에
자연 상태와 은총 상태 사이, 특히
원죄에 대한 강력한 루터교의 강조와 결합되었습니다. 그 이하도 아니다
중요한 것은 정의의 행위에 대한 전적으로 법의학적인 해석이었습니다.
하나님의 작정이 다음을 통해 변경될 수 있다고 가정한
회심한 죄인의 특정한 회개 행위의 영향.
그리고 그것은 Melanchthon이 증가시키는 요소였습니다.
중요성. 주었던 그의 교리의 전체 발전
회개에 대한 무게 증가는 그의 것과 밀접하게 연결되어 있습니다.

239



ProteMant 윤리와 자본주의 정신

의지의 자유 고백. 주로 그랬다.
루터교 행위의 고유한 특성을 결정했습니다.

발전이 아닌 특정한 죄에 대한 특정한 은혜의 행위
귀족의"./ 자신의 구원의 확실성을 창조하는 성인의,
구원이 일반 루터교인들에게 필요한 형태였다.
고백이 증명하는 보유. 따라서 둘 다 발전할 수 없다.
법에서 자유로운 도덕성도, 합리적 금욕주의도 아니다.
법. 오히려 율법은 다음과 같이 믿음에 대한 비조직적 근접성에 머물렀다.
이상이며, 더욱이 성경에 대한 엄격한 의존 이후
행위에 의한 구원의 적합성으로 기피되었고 불확실한 상태로 남았으며,
모호하고 무엇보다 그 내용이 비체계적이다. 그들의 행위
Troelitsch가 그들의 윤리 이론에 대해 말했듯이
전혀 구체화되지 않은 단순한 시작"; "에서 가르쳤습니다.
구체적이고 불확실하며 관련 없는 격언"에 성공하지 못했습니다.
"명확한 행동 체계를 구축"하지만 본질적으로 형성됩니다.
루터 자신(위 참조)
사소하고 사소했던 일에 대한 체념
그리고 훌륭합니다. 독일인의 외국 문화에 대한 체념,
불만이 많은 국적의 급격한 변화는
특정 정치적 상황과 함께 분명히 귀속됩니다.
국가의 역사는 부분적으로는 이러한 영향의 결과로,
여전히 우리 삶의 모든 측면에 영향을 미칩니다. 주관적 동화
문화는 주로 수단에 의해 발생했기 때문에 여전히 약했습니다.
권위 있게 제시된 것을 수동적으로 흡수하는 것.

105. 이 점에 대해서는 Tholuck의 수다스러운 책인 Vorgeschichte를 참조하십시오.
합리주의.

106. 모하메드 교리의 전혀 다른 결과에 관하여
예정(또는 오히려 예정)의 이유와
그것, F. Ullrich, Die의 Theological disyertation (Heidelberg) 참조
Vor Herb estimmungslehre im Islam u. Ch., 19 12. Jan-
senists, P. Honigsheim, op. cit.

107. 이 컬렉션의 다음 에세이를 참조하십시오(여기서는 번역되지 않음).

108. Ritschl, Geschichte des Pietismus, I, p. 152, 해제 시도
Labadie 이전의 시간 동안 그들을 간지럽히십시오 (단지
네덜란드의 예) (i) 경건주의자들이 형성되었다는 점에서
회의; (2) 그들은 "무가치한 존재"라는 교리를 믿었다.
"개신교에 반하는 방식으로 육신의 존재"
구원에 대한 관심", (3) "계약서에 있는 은혜의 보증
주 예수와의 관계"는 비칼빈주의에서 추구되었다.
방법. 마지막 기준은 이 초기 기간에 한 가지에만 적용됩니다.
그가 다루는 사건들. 무가치하다는 생각
육체는 그 자체로 칼빈주의 정신의 참된 자녀였으며 오직
그것이 세상의 실질적인 포기로 이어진 곳은 적대적이었습니까?
정상적인 개신교에. 마침내 수녀회가 설립되었습니다.
어느 정도(특히 교리문답 목적으로)
Dordrecht 자체의 시노드. 분석된 경건주의의 기준 중

240



노트

Ritschl의 이전 논의에서 고려할 가치가 있는 것은 (i)
성경의 글자를 더 정확하게 따랐습니다.
Gisbert Voet가 한동안 촉구했듯이 삶의 모든 외부 문제; (2)
목적이 아닌 칭의와 하나님과의 화해의 치료
그 자체로, 그러나 단순히 할 수 있는 거룩한 금욕 생활을 위한 수단으로
아마도 Lodenstein에서 볼 수 있지만 Melanch-
thon [위의 참고 104 참조] ; (3) 회개에 높은 가치를 두다
W. Teellinck가 처음 가르친 것처럼 진정한 중생의 표시로;
(4) 거듭나지 않은 사람이 참여할 때 성찬을 삼가하는 것
그것의 (다른 연결에서 이야기 할 것입니다). 연관된
그것은 예언의 부흥과 함께 수도원의 형성이었습니다.
즉 평신도, 심지어 여성에 의한 성경 해석. 저것
Dordrecht의 대포가 정한 한계를 넘어 섰습니다.

그것들은 모두 이탈을 형성하는 것들이며, 때로는 상당합니다.
개혁자들의 교리와 실천 모두에서. 그러나 비교
Ritschl이 그의 치료에 포함하지 않은 움직임으로,
특히 영국 청교도들은 3번을 제외하고는
전체 개발 라인에 있는 경향의 지속
이 종교의. Ritschl의 치료의 객관성은
위대한 학자가 자신의 개인적인 태도를 허용한다는 사실
교회 또는 아마도 더 나은 종교 정책에 들어가고
특히 금욕적인 모든 형태의 종교에 대한 그의 반감은
그 방향으로의 모든 발전은 천주교로 되돌아가는 단계입니다.
그러나 카톨릭과 마찬가지로 오래된 개신교는 모든 종류의
남자의 조건. 그러나 그것은 가톨릭 교회를 막지 못했습니다.
Jansenism의 형태로 엄격한 세속적 금욕주의를 거부하는 것;
경건주의가 독특한 가톨릭적 정적주의를 거부한 것처럼
17 세기. 우리의 특별한 관점에서 볼 때 경건주의는
정도에서, 그러나 증가하는 두려움이있을 때만 칼빈주의에서 종류
일상적인 경제생활에서 도피하게 되고,
수도원-공산주의 수도원(Labadie)의 형성. 또는,
그것은 어떤 극단적인 경건주의자들에게 귀속되었습니다.
임시직인 그들은 세속적 의무를 고의적으로 소홀히 하도록 인도되었습니다.
숙고의 호의. 이것은 자연스럽게 특정
묵상이 성격을 취하기 시작한 빈도
Ritschl은 Bemardism이라고 부릅니다.
아가서: 신비하고 감정적인 종교 형태
난해한 성적 색조로 유니오 신비를 추구합니다. 심지어
종교 심리학의 관점에서만 볼 때 이것은 의심할 여지없이 일부-
금욕적 형태를 포함하여 칼빈주의와 상당히 다른 것
Voet과 같은 남성이 그 예입니다. 그러나 Ritschl은 모든 곳에서
이 정적주의를 경건주의적 금욕주의와 연결하여
동일한 기소하에 후자; 그렇게 하면서 그는 손가락을
카톨릭 신비주의나 금욕주의를 인용할 때마다
Pietist 문학에서 찾을 수 있습니다. 그러나 영국과 네덜란드의 도덕주의자들과
상당히 의심스러운 신학자들은 Bernard, Bona-를 인용합니다.

241



Protesia7jt 윤리와 자본주의 정신

벤추라, 토마스 아 켐피스. 모든 Refor-
카톨릭 과거에 대한 교회의 형성은 매우 복잡했으며, 그에 따르면
강조되는 관점에 하나 또는 다른 것이 나타납니다.
천주교 또는 그것의 특정 측면과 가장 밀접한 관련이 있습니다.

109. Mirbt의 "경건주의"에 관한 빛나는 기사는 세 번째
Realenzyklopädie für proproantische Theologie und 판
키르케, 경건주의의 기원을 다루고 프로테스탄트의 선조를 남기다
순전히 개인적인 종교적 경험으로
다소 가능성이 희박한 Spener입니다. 경건주의 입문으로서,
Bilder der deutschen Vergangenheit에 있는 Gustav Freytag의 설명
여전히 읽을 가치가 있습니다. 영국 경건주의의 시작을 위하여
현대 문학, 비교 W. Whitaker, Prima Institutio
징계 피에타티스 (1570).

아니요. 이러한 태도가 경건주의를 가능하게 했다는 것은 잘 알려진 사실입니다.
관용이라는 개념의 배후에 있는 주요 세력 중 하나가 되는 것입니다. 이때
요점 우리는 그 주제에 대해 몇 가지 언급을 삽입할 수 있습니다. 서양에서는 그
엔의 인본주의적 무관심을 생략한다면 역사적 기원
그 자체로는 결코 큰 실질적인 영향을 미치지 못한 조명,
다음 주요 출처에서 찾을 수 있습니다. (i) 순전히 정치적
편의(유형: William of Orange). (2) 중상주의(특히
암스테르담 시에는 명확하지만 수많은 도시의 전형이기도 합니다.
종파의 구성원을 귀중하게 여겼던 집주인과 통치자
경제 발전을 위해). (3) 칼빈주의의 급진파. 사전
목적지는 국가가 근본적으로 불가능하게 만들었습니다.
편협함으로 종교를 조장합니다. 그로 인해 단 한 명도 구할 수 없었습니다.
영혼. 오직 하나님의 영광에 대한 생각만이 교회에 기회를 주었습니다.
이단 진압에 도움이 된다고 주장하십시오. 이제 클수록
설교자의 구성원에 대한 강조와
성찬에 참여한 자들이 택함을 받은 자들일수록 참을 수 없게 되었다.
성직자 임명에 대한 국가의 간섭. 을 위한
사무직은 종종 남성에게 혜택으로 부여되었습니다.
대학은 신학 교육을 받았기 때문에
개인적으로 중생하지 않을 수도 있습니다. 일반적으로
정치 권력자들이 종교 공동체의 일을
행동이 종종 만족스럽지 못하고 분개했습니다. 개혁
경건주의는 다음에 대한 강조를 약화시킴으로써 이러한 경향을 강화시켰다.
교리적 정통성을 점차 훼손함으로써
여분의 ecclesiam nulla salus.

칼빈은 신에 대한 저주받은 자의 복종을 생각했다.
하나님의 영광과 일치하는 유일한 교회 감독
하나님 ; 뉴잉글랜드에서 교회를 구성하려는 시도가 있었습니다.
증명된 성도들의 귀족으로서. 급진적인 독립운동가들조차
그러나 일시적인 또는 어떤 종류의 간섭도 거부했습니다.
유일한 구원의 증거를 가진 위계적 권력
개별 커뮤니티 내에서 가능합니다. 영광이라는 생각
하나님의 규율에 대한 저주받은 자의 복종을 요구합니다.

242



노트

교회는 점차 다른 사상으로 대체되었습니다.
현재부터, 시작 apd는 점차 더 두드러지게 되었고,
성만찬에 참여하는 것은 그분의 영광에 대한 모독이었다.
하나님께 버림받은 자. 그것은 필연적으로 자발주의로 이어졌습니다.
신자들의 교회에 포함된 종교 공동체
두 번 태어난 사람만. 예를 들어, 칼빈주의 세례
Praisegod Barebones가 속한 Saints 의회의 지도자,
큰 강조와 함께이 사고 라인의 결과를 그렸습니다.
크롬웰의 군대는 양심과 의회의 자유를 수호했습니다.
심지어 성도들은 교회와 국가의 분리를 옹호하기도 했습니다.
그 회원들은 훌륭한 경건주의자들이었으며, 따라서 긍정적인 종교적 근거를 가지고 있었습니다.
(4) 나중에 논의할 침례교 분파는
가장 강력하고 지속적으로 유지되는 역사의 시작
개인적으로 중생한 자만이 들어갈 수 있다는 원칙
교회에. 그러므로 그들은 교회에 대한 모든 개념을 거부했습니다.
기관(Anstalt)으로서 그리고 현세의 모든 간섭
힘. 여기서도 무조건적인 종교적인 이유가 있었다.
관용을 옹호했다.

절대적인 관용과 분리를 주장한 최초의 남자
침례교보다 거의 한 세대 앞선 교회와 국가
그리고 로저 윌리엄스 이전의 두 사람은 아마도 존 브라운이었을 것입니다. 그만큼
이런 의미에서 교회 그룹의 첫 번째 선언은
1612년 또는 1613년 암스테르담에서 영국 침례교도들의 결의:
“치안판사는 종교나 사기 문제에 개입해서는 안 된다.
과학 . . . 왜냐하면 그리스도는 교회의 왕이시며 입법자이시기 때문입니다.
그리고 양심." 교회의 첫 번째 공식 문서는
국가가 양심의 자유를 적극적으로 보호한다고 주장했습니다.
권리는 아마도 특수신앙고백서 44조였을 것입니다.
1644년 침례교.

아이디어가 때때로 가져 왔다는 것을 다시 강조합시다.
앞으로, 그러한 관용이 자본주의에 유리하다는 것은
당연히 아주 잘못되었습니다. 종교적 관용은 특별한 것이 아니다.
현대에도 서양에도. 그것은 중국, 인도,
헬레니즘 시대 근동의 대제국, 로마 시대
어느 정도 오랜 기간 동안 제국과 회교 제국
정치적 편의의 이유에 의해서만 제한됩니다(그 한계를 형성하는
오늘날에도!) 16세기에는 세상 어디에서도 얻을 수 없었던
그리고 17세기. 더군다나 가장 약한 부분은
예를 들어 네덜란드와 같이 청교도가 지배했던 지역
Zeeland는 정치적, 경제적 확장기 또는
Puritan old 또는 New England에서. 종교개혁 이전과 이후,
종교적 불관용은 특히 서양의 특징이었다.
사산왕조. 마찬가지로 중국, 일본,
그리고 인도는 특정한 특정한 시기에, 대부분은 정치적 목적을 위한 것이었지만
원인. 따라서 그러한 관용은 분명히
자본주의로 하세요. 진짜 질문은 누가 혜택을 받았습니까? 의



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

신자들의 교회의 결과 우리는 다음에서 더 말할 것입니다
다음 기사.

111. 이 아이디어는 Crom-
우물의 시도자, 설교자 후보의 시험관.
그들은 신학 지식뿐만 아니라
또한 후보자의 주관적인 은총 상태. 또한 참조
다음 기사.

112. 아리스토텔레스와 고전주의의 특징적인 경건주의적 불신
일반적으로 철학은 칼빈 자신에게서 제안됩니다(Instit.
Christ, II, chap, ii, p. 4; III, chap, xxiii, p. 5; IV, 장, xvii, p. 24).
초기에 루터는 그것을 불신했지만 나중에 변경되었습니다.
인본주의적 영향(특히 멜란히톤)과
사과 목적으로 탄약이 필요합니다. 모든 것이 필요하다는 것-
구원에 대한 sary는 성경에 충분히 분명하게 포함되어 있습니다.
교육을 받지 못한 사람들도 물론 웨스트민스터 신앙고백서에서 가르쳤습니다.
전체 개신교 전통에 따라

113. 공식 교회들은 예를 들어 다음과 같이 이에 항의했습니다.
1648년 Scotch Presbyterian Church의 짧은 교리 문답에서,
비서. vii. 같은 가족 구성원이 아닌 사람들의 참여
특권에 대한 간섭으로 가족 헌신이 금지되었습니다.
사무실의. 경건주의는 모든 금욕적 공동체 형성 운동과 마찬가지로
ment, 개인과 국내와의 관계를 느슨하게 하는 경향이 있음
공직의 명성에 관심을 갖는 가부장제.

114. 우리는 의도적으로 무시하는 정당한 이유가 있습니다.
단어의 기술적 의미에서 심리학의 cussion,
이러한 종교적 현상의 측면과 그 용어조차도
최대한 피했다. 확고하게 자리잡은 결과
정신의학을 포함한 심리학은 현재로서는 충분히 발전하지 못하고 있습니다.
역사 조사 목적으로 사용하도록 만들기 위해
역사적 판단을 편견하지 않고 우리의 문제에 대해 의 사용
그것의 용어는 단지 현상을 숨기려는 유혹을 형성할 것입니다.
즉시 이해할 수 있거나 때로는 사소한 것일 수도 있습니다.
외국어의 장막 뒤에서
불행히도 Lamprecht의 전형적인 과학적 정확성.
심리적 개념을 활용하려는 보다 진지한 시도
특정 역사적 질량 현상의 해석에 대해서는 W.
Hellpach, Grundlinien zu einer Psychologie der Hysterie, chap, xii, as
그의 Nervosität und Kultur도 마찬가지입니다. 나는 여기서 설명을 시도할 수 없다
제 생각에는 이 다방면의 작가조차도 해를 끼쳤습니다.
Lamprecht의 특정 이론에 영향을 받음. 얼마나 가치가 있는지-
이전 문헌에 비해 덜, Lamprecht의 개략도
경건주의의 치료는 (Deutsche Geschichte의 Vol. VII에서)
문학에 대해 조금이라도 아는 사람은 누구나 알고 있습니다.

115. 따라서 Schortinghuis의 Innige Christen 지지자들과 함께-
돈. 종교의 역사에서 그것은 다음 구절로 거슬러 올라갑니다.
이사야와 시편 22편에 나오는 하나님의 종.

244



노트

ii6. 이것은 네덜란드 경건주의에서 가끔 나타났고 그 다음에는
스피노자의 영향

117. 라바디, 티어스티겐 등

118. 아마도 이것은 그가(Spener!) 논쟁할 때 가장 분명하게 나타납니다.
콘벤시클을 통제하는 정부의 권한
무질서와 남용의 경우, 근본적인 문제와 관련되기 때문입니다.
사도적 권위에 의해 보장된 그리스도인의 권리 {Theologische
Bedenken, II, pp. 81 f.). 즉, 원칙적으로 정확히 청교도의 입장입니다.
개인과 권위의 관계에 대한 지적
ex jure divino를 따르는 개인의 권리와
따라서 양도할 수 없고 유효합니다. 이 이단도 그 이단도 아니다
텍스트에서 더 멀리 언급된 Ritschl(Pietismus,

II, pp. 115, 157). 그러나 실증주의는 비역사적이다.
속물) 그가 자연의 관념을 지배한 비판
그럼에도 불구하고 우리가 빚진 권리는
가장 극단적인 반동적 포상조차도 그의 것으로 간주되는 모든 것
개인의 자유의 영역, 우리는 자연스럽게 그에게 전적으로 동의합니다
두 경우 모두 스페너의 루터교와 유기적인 관계
입장이 부족하다.

수녀회(collegia pietitatis) 그 자체로, 스페너는
유명한 pia desideria는 이론적 근거를 제공하고 그가 설립했습니다.
실제로는 본질적으로 영어 프로-
John of Lasco's London에서 처음 실행된 phesying
Bible Classes(1547), 그 이후로
권위에 반기를 든 청교도주의의 형태
교회. 마지막으로 그는 잘 알려진 교회에 대한 부인을 기반으로 합니다.
자연 집행자, 세 번째 사실에 제네바의 규율
재산(status oeconomicus: 기독교 평신도)은 일부도 아니었습니다.
루터 교회의 조직. 한편,
파문에 대한 논의 평신도의 인식
왕자가 의회의 대표로 임명한 컨시스토리움
세 번째 신분은 약하게 루터교입니다.

119. 경건주의라는 이름 자체는 루터교에서 처음 나타난다.
영토는 동시대 사람들의 의견으로는
조직적인 사업이 피에타로 만들어졌다는 것이 특징입니다.

120. 물론 이러한 유형의 동기가
주로 칼빈주의적이었지만 전적으로 그런 것은 아닙니다. 그것은 또한 발견된다
가장 오래된 루터교 교회 중 일부에서 특별한 빈도로
헌법.

121. 히브리서의 의미에서. v. 13, 14. 비교 Spener, Theologische
베덴켄, I, p. 306.

122. Bailey와 Baxter 외에도(Consilia theologtca, III, 6, i 참조;
나, 47; 3, 6), Spener는 특히 Thomas ä Kempis를 좋아했으며,
그가 완전히 이해하지 못한 Tauler에 대해 훨씬 더 많은 것(op. cit.,

III, 61, I, No. i). 후자에 대한 자세한 논의는 op. 인용,
I, I, I No. 7. 그에게 있어서 루터는 타울러로부터 직접 파생된 것이다.



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

123. Ritschl, op. cit., II, p. 113. 그는
후기 경건주의자들(그리고 루터)의 회개가 유일한 믿음이었다.
참된 회심의 가치 있는 표시(Theologische Bedenken, III,
피. 476). 믿음 안에서 감사의 열매로서의 성화에 대하여
일반적으로 루터교 사상인 용서는 Ritschl이 인용한 구절을 참조하십시오.
작전 cit., p. 115, 주 2. certitudo salutis에 관해서는 한편으로 다음을 참조하십시오.
Theologische Bedenken, I, p. 324: "진정한 믿음은 별로 느껴지지 않는다.
그 열매로 알 수 있듯이 감정적으로"(하나님에 대한 사랑과 순종);
다른 하나. Theologische Bedenken, I, p. 335 f.: "불안에 관한 한
그들은 구원과 은혜에 관한 확신을 가져야 합니다.
우리의 책인 루터교의 책을 영국의 글보다 신뢰하는 것입니다."
그는 성화의 본질에 대해 영국인의 관점과 일치했습니다.

124. AH Francke가 작성한 종교 회계 장부
외부 증상이 권장되었습니다. 체계적인 실천과
미덕의 습관은 미덕의 성장과 분리를 야기한다고 여겨졌습니다.
선과 악의. 이것이 Francke 책의 주요 주제입니다.
Von des Christen Vollkommenheit.

125. 이 합리적인 경건주의적 믿음 사이의 차이점
증거와 그 정통 해석이 특징적으로 나타난다.
할레의 경건주의자들과
정통 루터교 Löscher. 그의 Timotheus Verinus에서 Löscher는 간다
인간 행위에 의해 달성되는 모든 것과 대조되는 한
섭리의 법령으로. 한편, Francke의 con-
계속되는 견해는 앞으로 일어날 일에 대한 갑작스런 명료함이 번쩍이고,
결정을 조용히 기다리는 결과로 오는
Quaker 심리학과 매우 유사한 "신의 힌트"로 간주됩니다.
그리고 합리적인 방법이라는 일반적인 금욕주의적 생각에 해당합니다.
하나님께 더 가까이 다가가는 길입니다. 진젠도르프,
가장 중요한 결정에서 자신의 공동체의 운명을 맡긴 사람
로트에게 그것은 섭리에 대한 믿음의 프랑케의 형태와는 거리가 멀었다.
Spener, Theologische Bedenken, I, p. 314, Tauler에게
절을 해야 하는 기독교인의 체념에 대한 설명
신의 뜻에 따르며, 자신의 반응에 따라 성급한 행동으로 그것을 어기지 않는다.
가능성, 본질적으로 Francke의 위치. 그 효과는 com-
청교도주의 경향에 의해 본질적으로 약화됩니다.
모든 곳에서 분명히 그러하듯이 이 세상에서 평화를 추구하는 경건주의
본. "의가 먼저요, 그 다음에 화평이니라."
그것은 1904년에 지도적인 침례교인(G. 화잇이 언급할 주소에서
나중에) 그의 교단의 윤리 프로그램을 공식화하는 데
(침례교 핸드북, 1904년, 107쪽).

126. 렉. paraenet., IV, p. 271.

127. Ritschl의 비판은 특히 계속해서 이것에 대한 것입니다.
반복되는 생각. 교리를 포함하는 Francke의 작업을 참조하십시오.
이미 언급한 것입니다. (위의 주 124 참조)

128. 신봉하지 않은 영국 경건주의자들 사이에서도 나타난다.
예를 들어 Goodwin과 같은 예정론. 그와 다른 사람들이 비교

246



노트

Heppe, Geschichte des Pietistniis in der reformierten Kirche (라이덴,
1879), Ritschl의 표준 작업으로도 아직 읽을 수 없는 책
영국과 여기저기서
네덜란드. 19세기 네덜란드 Köhler에서도
다이 니델. 심판 Kirche는 그의 부활의 정확한 시간에 대해 질문을 받았습니다.

129. 그들은 이와 같이 방종한 결과에 대응하려고 시도했다.
은혜의 회복 가능성에 대한 루터교의 교리(특히
극단에서 빈번한 변환).

130. 그 날과 그 날을 알아야 할 상응하는 필요성에 반대하여
회심의 시간은 참됨의 필수불가결한 표징입니다. 보다
Spener, Theologische Bedenken, II, 6, i, p. 197. 회개는
Melanchthon에 대한 루터의 공포심으로 그에게 거의 알려지지 않았습니다.

131. 물론 동시에 반권위주의적 해석은
모든 금욕주의의 전형인 보편 사제직은
부분. 때로 목사는 사면을 연기하라는 조언을 받았습니다.
Ritschl이 올바르게 말한 것처럼 진정한 회개의 증거가 주어졌습니다.
원칙적으로 칼빈주의적이었다.

132. 우리의 목적을 위한 핵심 포인트는 가장 쉽게 찾을 수 있습니다.
Plitt, Zinzendorf's Theologie (3 vols., Gotha, 1869), I, pp. 325,
345, 381, 412. 429. 433 f-, 444. 448; II, pp. 372, 381, 385, 409 f.;
Ill, pp. 131, 167, 176. Bernh도 비교하십시오. 베커, 진젠도르프 및
sein Christentum (Leipzig, 1900), Book III, chap. iii.

133. "어떤 종교에서도 우리는 형제로 인정하지 않습니다.
그리스도의 피로 씻지 아니하고 철저히
성령의 거룩함으로 변화되었습니다. ■증명되지 않음
(= 보이는) 하나님의 말씀이 있는 곳을 제외한 그리스도의 교회
순결하게 가르치고 회원들이 어렸을 때 거룩하게 사는 곳
그 교훈을 따르는 하나님의 것입니다." 마지막 문장은 사실입니다.
루터의 작은 교리 문답에서 나온 것이지만 리츨이 지적한 것처럼
하나님의 이름이 어떻게 만들어질 것인가 하는 질문에 답하는 역할을 합니다.
거룩하지만 여기서는 성도 교회를 구분하는 역할을 합니다.

134. 그가 아우크스부르크 신앙고백만을 고려한 것은 사실이다.
f^ 다음과 같은 경우 루터교 기독교 신앙의 적합한 문서가 됩니다.
Wundbriihe는 그의 역겨운 용어로 그것을 표현했습니다.
그것에 부었다. 그를 읽는 것은 회개의 행위이다.
미미하게 녹는 품질의 언어는 언어보다 훨씬 나쁩니다.
FT Vischer의 무서운 Christo-turpentine (그의 논쟁에서
뮌헨 크리스토테르페와 함께) .

135. Plitt, op. cit.,l,p. 346. 더 결정적인 대답은,
Plitt, op. cit., I, p. 381, 선행 여부에 대한 질문에
구원에 필요합니다. "불필요하고 달성에 해로운-
그러나 구원받은 후에는 매우 필요하므로
그것들을 행하지 않는 사람은 참으로 구원받은 것이 아닙니다." 이와 같이 여기에서도 그들은
구원의 원인이 아니라 그것을 인식하는 유일한 수단입니다.

136. 예를 들어, 기독교인의 자유를 희화화하여
리츨, op. cit., Ill, p. 381, 너무 심하게 비판합니다.

247



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

137. 무엇보다도 보복의 개념에 대한 더 큰 강조에서
부인한 후에 구원의 교리에 있는 형벌
미국 종파에 의한 그의 선교 시도의 기초를 만들었다.
그의 성화 방법에 대해. 그 후 그는
전면에 있는 어린애와 겸허한 체념의 미덕
Hermhut 금욕주의의 끝으로 성향과 뚜렷한 대조를 이룹니다.
그 자신의 공동체를 금욕주의로
청교도.

138. 그러나 한계가 있었다. 이런 이유만으로도
Zinzendorf의 종교를 '안에 두려는 시도는 잘못되었습니다. 사회 제도
Lamprecht가 하는 것처럼 심리적 진화 단계. 뿐만 아니라,
그러나 그의 전체 종교적 태도는 더 이상 영향을 받지 않습니다.
그가 전망 펀더멘털을 가진 백작이라는 사실보다 더 강력하게-
정신적으로 봉건적. 더군다나 감정적인 면에서는
사회심리학의 관점에서 볼 때,
예민함에서와 마찬가지로 기사도의 감정적 퇴폐. 만약에
사회 심리학은 서유럽과의 차이점에 대한 단서를 제공합니다.
합리주의, 그것은 가부장적 전통에서 발견될 가능성이 가장 높다.
동독의 국부주의.

139. 이것은 Dippel과 Zinzendorf의 논쟁에서 분명합니다.
그가 죽은 후 1764년 총회 교리는
구제를 위한 기관으로서 Hermhut 공동체의 성격-
합니다. Ritschl의 비판, op. cit., Ill, p. 443바.

140. 예를 들어, §§151, 153, 160을 비교하십시오.
진정한 참회와 용서에도 불구하고 일어나지 않을 수 있습니다.
죄는 특히 p에 대한 설명에서 분명합니다. 311 동의합니다
루터교의 구원 교리와 일치하지 않는 것처럼
칼빈주의(그리고 감리교)와 함께.

141. Plitt, op.에서 인용된 Zinzendorf의 의견을 비교하십시오. cit., II,
피. 345. 유사하게 Spangenberg, Idea Fidei, p. 325.

142. 예를 들어 Matt에 대한 Zinzendorf의 언급을 비교하십시오. 더블 엑스. 28,
Plitt, op. cit., Ill, p. 131: "나는 하나님께서
큰 선물을 주셨으니, 나는 기뻐하며 그 선물을 기꺼이 이용합니다.
그러나 그가 자신의 것으로 만족하지 않고
더 늘리면 그 사람의 파멸의 시작이라고 생각합니다."
즉, Zinzendorf는 특히 그의 대화에서 거부했습니다.
1743년에 John Wesley와 함께 거룩함의 진보가 있을 수 있도록,
왜냐하면 그는 그것을 정당화와 동일시하고 오직
그리스도와의 정서적 관계 (Plitt, I, p. 413). 대신에
하나님의 도구라는 느낌은
신성한; 금욕주의가 아닌 신비주의
다음 에세이에 대한 소개) (여기서는 번역되지 않음. —
번역자 주). 거기에 지적된 바와 같이 현재, 세속적인
마음의 상태는 당연히 청교도가 진정으로 추구하는 것입니다. 하지만
그에게 certitudo salutis로 해석하는 상태는
능동적인 악기가 된 느낌,

248



노트

143. 그러나 바로 이 신비로운 경향 때문에
일관된 윤리적 정당성을 얻지 못했습니다. 진젠도르프는 거부한다
결정적 원인으로 루터의 부르심에 의한 경배 사상
그 안에서 자신의 의무를 다하기 위해. 오히려 "구세주의"에 대한 반환입니다.
충성스러운 서비스"(Pütt, II, p. 411).

144. "합리적인 사람은 없어선 안 된다"는 그의 말
믿음과 신자는 무리해서는 안된다"는 것은 잘 알려져 있습니다. 참조
그의 소크라테스, di Aufrichtige Anzeige verschiedener nicht sowohl
Unbekannter als vielmehr in Abfall geratener Hauptwahrheiten (i'jz'^).
또한 Bayle과 같은 작가에 대한 그의 애정.

145. 개신교 금욕주의의 확고한 성향
수학적으로 합리화된 piricism은 잘 알려져 있지만
여기서 더 이상 분석할 수 없습니다. 과학의 발전에 대하여
수학적으로 합리화된 정확한 조사의 방향으로,
그것의 철학적 동기와 베이컨의 관점과의 대조-
포인트, Windelband, Geschichte der Philosophie, pp. 305-7, 특히
p에 대한 설명. 305, 이는 현대 자연
과학은 물질과 기술의 산물로 이해될 수 있다.
이해. 물론 매우 중요한 관계가 존재하지만
훨씬 더 복잡합니다. Windelband, Neuere Phil., 추가 참조
나, 40쪽 IT. 프로테스탄트 금욕주의의 태도에 대한 결정적인
요점은 아마도 Spener의 Theolo-
gische Bedenken, I, p. 232; III, p. 260, 그리스도인이 그러하듯이
믿음의 열매 곧 하나님을 아는 지식과 그의
디자인은 그분의 작품에 대한 지식을 통해서만 얻을 수 있습니다.
모든 청교도, 침례교 또는 경건주의 기독교에서 가장 좋아하는 과학
따라서 물리학이었고, 그 다음으로 다른 모든 자연 과학은
비슷한 방법, 특히 수학을 사용했습니다. 에서 바랐다.
자연의 신성한 법칙에 대한 경험적 지식
파편 때문에 세상의 본질을 파악하는 것-
칼빈주의 사상인 신성한 계시의 정신적인 본질은
형이상학적 사변의 방법으로는 결코 얻을 수 없다. 그만큼
17세기의 경험주의는 금욕주의의 수단이었다
자연에서 하나님을 찾는 것. 그것은 철학적으로 신에게로 인도하는 것 같았습니다.
그에게서 멀어지는 추측. 특히 Spener는 다음을 고려합니다.
아리스토텔레스 철학은 가장 해로운 요소였다.
기독교 전통. 다른 모든 것, 특히 Platonic이 더 좋습니다.
단점 TheoL, III, 6, i, Dist. 2, No. 13. 다음을 더 비교하십시오.
특징적인 구절: "Unde pro Cartesio quid dicam non habeo
[그는 그를 읽지 않았다], semper tamen optavi et opto, ut Deus viros
excitet, qui veram philosophiam vel tandem oculis sisterent in qua
nullius hominis 참석자 auctoritas, sed sana tantum magistri
nescia 비율", Spener, Com. TheoL, II, 5, No. 2. 중요성
이러한 금욕적 개신교의 발전을 위한 태도
교육, 특히 기술 교육은 잘 알려져 있습니다. 와 결합
fides implicita에 대한 태도 그들은 교육 프로그램을 제공했습니다.

249



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

146. "그것은 네 가지 주요 요소에서 행복을 추구하는 유형의 남자입니다.
방법: (i) 하찮고, 멸시되고, 비천해지기 위해; (2) 모든 것을 소홀히 하다
그들의 주님을 섬기는 데 필요하지 않은 것들; (3) 어느 쪽이든
아무것도 소유하지 않거나 그들이 받은 것을 다시 나누어 주기 위해; (4) 일하다
품꾼으로 일하되 품삯을 위함이 아니요 소명을 위함이니
주님과 그들의 이웃에 대한 봉사" {Rel. Reden, II, p. 180;
플리트, op. cit., I, p. 445). 모든 사람이 제자가 될 수 있거나 될 수 있는 것은 아닙니다.
오직 주님의 부르심을 받은 자들뿐이다. 그러나 에 따르면
Zinzendorf 자신의 고백(Plitt, op. cit., 1, ■p. 449)이 여전히 남아있다.
왜냐하면 산상 수훈은 공식적으로 모든 사람에게 적용되기 때문입니다. 그만큼
옛 침례교의 이상에 대한 이 자유로운 사랑의 보편성의 유사성
분명하다.

147. 종교의 정서적 강화는 결코
후기에도 루터교에는 전혀 알려지지 않았습니다. 꽤
금욕적인 요소, 루터파가 의심했던 삶의 방식
행위에 의한 구원이라는 것이 이 경우의 근본적인 차이였습니다.

148. 건전한 두려움은 확신보다 은혜의 더 나은 표시라고 말합니다.
Spener, Theologische Bedenken, I, p. 324. 청교도 저술가들에게서 우리는
물론 잘못된 확실성에 대한 단호한 경고도 있습니다. 하지만 에
적어도 예정론의 영향이 결정하는 한
종교적 관습, 항상 반대 방향으로 작용

149. 고해실의 심리적 효과는 어디에나 있었다.
자신의 행동에 대한 책임을 개인에게 지우기 위해
그것이 '찾아온' 이유이며, 그것은 엄격한 일관성을 약화시켰습니다.
금욕주의의 요구.

150. 동시에 얼마나 중요한가?
순전히 정치적 요인이 담당했던 경건주의 신앙은
Württemberg Pietism에 대한 그의 연구에서 Ritschl이 지적했습니다.

151. Zinzendorf의 진술[위에 인용됨, 각주 146]을 참조하십시오.

152. 물론 칼빈주의는 진정한 의미에서 애국주의이기도 하다.
아치. 예를 들어 Baxter의 성공 연결
Kidderminster에서 산업의 국내 특성을 가진 활동
그의 자서전에서 분명합니다. 에서 인용한 구절을 보라.
Puritan Divines의 작품, p. 38: "마을은
Kidderminster 물건을 짜고 베틀에 서서
그들은 그들 앞에 책을 놓거나 서로를 교화할 수 있습니다. . . ." 절대-
그럼에도 불구하고 경건주의에 기초한 가부장제와 차이가 있다.
그리고 칼빈주의와 특히 침례교 윤리에 대해. 이 문제
다른 연결에서만 논의할 수 있습니다.

153. Lehre von der Rechtfertigung und Versöhnung, 제3판,
나, p. 598. 프리드리히 빌헬름 1세는 경건주의를
여가수업은 스페너보다 그의 경건주의를 더 잘 나타낸다.
그리고 프랑케. 이 왕도 자신이 왜 자신의 문을 열었는지 잘 알고 있었습니다.
그의 관용 선언에 의해 경건주의자들에게 영토가 되었다.

154. 감리교에 대한 소개로서 우수한 기사인 Metho-
Realenzyklopädie für Protestantische Theo-에서 Loofs의 dismus

250



노트

logie und Kirche가 특히 좋습니다. 또한 Jacoby의 작품
(특히 Handbuch des Methodismus), Kolde, Jüngst 및
Southey는 유용합니다. 웨슬리에 관하여: 티어먼, 요한의 생애와 시대
웨슬리는 인기가 있습니다. 감리교 역사상 최고의 도서관 중 하나
Northwestern University, Evanston, 111의 것입니다. 일종의 링크
고전적 청교도주의와 감리교 사이에 형성된
Oliver Cromwell 목사의 친구인 종교 시인 Isaac Watts
(Howe) 그리고 Richard Cromwell. 화이트필드는
그의 조언을 구했다(cf. Skeats, op. cit., pp. 254 f.).

155. 웨슬리 형제의 개인적 영향과는 별개로 유사성은
역사적으로 한편으로는 쇠퇴에 의해 결정된다.
예정의 교리, 다른 하나는 강력한 부흥에 의해
특히 감리교의 창시자들에 대한 믿음
그것의 특정한 선교사 성격. 이것은 수정된
부흥 설교의 특정 중세 방법의 회춘
그것들을 Pietistic 형식과 결합했습니다. 그것은 확실히 속하지 않습니다
주관주의를 향한 일반적인 발전 방향
경건주의뿐만 아니라 베르나르디노
중세의 종교.

156. 이러한 방식으로 웨슬리는 때때로 다음과 같이 특징지었다.
감리교 신앙의 효과. Zinzendorf와의 관계
Glückseligkeit이 분명합니다.

157. 왓슨의 웨슬리의 생애, p. 331(독일어 판).

158. J. Schneckenburger, Vorlesungen über die Lehrbegriffe der
Hundeshagen이 편집한 kleinen
(프랑크푸르트, 1863), p. 147.

159. 휫필드, 예정론자 집단의 지도자
그가 죽은 후 조직의 부족으로 해산된 후 웨슬리의
본질적으로 완벽의 교리. 사실 임시방편일뿐
진정한 칼빈주의적 증거 아이디어를 위해

160. Schneckenburger, op. cit., p. 145. 루프에서 약간 다른,
작전 cit. 두 결과 모두 유사한 모든 종교적 현상의 전형입니다.

161. 따라서 1770년 회의에서 . 1744년의 첫 회의는
이미 성서의 단어가 Cal-
한편으로는 vinism과 다른 한편으로는 Antinomianism. 하지만 그때부터
그들은 너무 모호해서 교리적 차이로 분리하는 것이 좋지 않았습니다.
실용적인 규범으로서의 성경의 타당성이 유지되는 한.

162. 감리교는 헤른후터로부터 다음과 같은 이유로 분리되었습니다.
죄 없는 완전함의 가능성에 대한 그들의 교리, Zin-
특히 zendorf는 거부했습니다. 반면에 웨슬리는
Hermhut 종교의 정서적 요소는 신비주의와
율법에 대한 루터의 해석을 신성모독으로 낙인 찍었습니다. 이것
루터교와 모든 종교 사이에 존재하는 장벽을 보여줍니다.
합리적인 종교 행위의 일종.

163. 존 웨슬리는 모든 곳에서
Quakers, Presbyterians, High Churchmen, 하나는 믿어야 합니다.

251



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

감리교를 제외한 교리. 위와 비교하여 오히려
자유 교회의 역사, Skeats의 요약 토론
영국, 1688-1851.

164. 비교 Dexter, Congregationalism, pp. 455 ff.

165. 물론 그것이 그것을 방해할 수도 있지만, 오늘날 그렇듯이
미국 흑인들 사이의 사례. 게다가 자주 확실히
감리교 감정주의의 병리학적 특성
순전히 순전히
역사적 이유와 과정의 홍보, 연결
방법-
이즘이 널리 퍼져 있습니다. 신경과 전문의만이 그것을 결정할 수 있습니다.

166. 루프, op. cit., p. 750, 사실을 강력하게 강조합니다.
감리교는 다른 금욕주의 운동과 구별된다.
영국 계몽주의 이후에 왔으며 그것을
(확실히 훨씬 덜 발음됨) 독일의 경건주의 르네상스
19세기의 1/3. 그럼에도 불구하고 허용됩니다.
Ritschl, Lehre von der Rechtfertigung und Versöhnung, I,
pp. 568 f., 경건주의의 Zinzendorf 형식과 평행을 유지하기 위해,
Spener와 Francke의 것과는 달리 이미 그 자체가 반응이었습니다.
계몽주의에 반대합니다. 그러나 이 반응은 매우
Hermhuters의 그것과는 감리교의 다른 과정,
적어도 그들이 Zinzendorf의 영향을 받은 한.

167. 그러나 요한 웨슬리의 구절에서 알 수 있듯이
(아래, p. 175), 그것은 같은 방식으로 같은 방식으로 발전했습니다.
다른 금욕적인 교단과 같은 효과.

168. 그리고 우리가 본 것처럼 일관된 금욕주의의 더 온화한 형태
청교도 윤리; 대중적인 방식으로 원하는 경우
이러한 종교적 개념을 단지 지수 또는 반성으로 해석
자본주의 제도의 경우에는 그 반대가 되어야 합니다.

169. 침례교도 중에서 오직 소위 일반 침례교도만이 되돌아간다
이전 운동에. 특별한 침례교인들은 우리가 가지고 있는 것처럼
원칙적으로 교회를 제한한 칼빈주의자들은 이미 지적했습니다.
중생자, 또는 적어도 개인 신자들에게 회원 자격, 그리고
따라서 원칙적으로 자원 봉사자와 모든 국가의 반대자로 남아 있습니다.
교회. 의심의 여지없이 Cromwell 하에서 그들은 항상 일관성이 없었습니다.
실제로. 그들도 일반 침례교도도 중요하지 않다.
그들은 침례교 전통의 전달자로서 우리에게 기회를 주십시오.
여기에서 특별한 독단적 분석을 위해. 그래도 퀘이커교는
공식적으로 George Fox와 그의 동료들의 새로운 재단은
근본적으로 침례교 전통의 연속이며,
질문. 그들의 역사에 대한 최고의 소개
침례교도와 메노나이트와의 관계는 The Inner의 Robert Barclay입니다.
영연방 종교 단체의 생활, 1876년.
침례교도의 역사는 무엇보다도 HM Dexter,
Se-Baptist인 John Smyth의 실제 이야기는 그 자신과 그의
contemporaries, 보스턴, 1881년(또한 The Baptist Quarterly의 JC Lang)

252



노트

리뷰, 1883, p. 나); J. Murch, 장로의 역사. 그리고 겐.
세례 영국 서부의 교회, 런던, 1835년; 아 뉴먼,
미국 침례교회의 역사, 뉴욕, 1894년(Am.
교회 역사. 시리즈, 권. 2) ; Vedder, A Short History of the Baptists,
1897년 런던 EB Bax, 재세례파의 흥망성쇠, 뉴욕,
1902; G. Lorimer, The Baptists in History, 1902; J.A, Seiss, The
침례교 제도 조사, 루터교 출판 협회, 1902년;
Baptist Handbook, London, 1896 ff.의 추가 자료; 세례 요한
매뉴얼, 파리, 1891-93; The Baptist Quarterly Review; 그리고
비블리오테카 사크라, 오벌린, 1900.

최고의 Baptist 도서관은 Colgate College의 도서관인 것 같습니다.
뉴욕 주. Quakers의 역사를 위해 컬렉션
런던의 Devonshire House에서 최고로 간주됩니다(사용할 수 없음).
나에게). 정통의 공식적인 현대 기관은 미국
Friend, Jones 교수 편집; 최고의 Quaker 역사
Rowntree. 추가: Rufus B. Jones, George Fox, 자서전,
Phil., 1903; Alton C. Thomas, 친구 협회의 역사
미국에서, Phila., 1895; Edward Grubbe, 퀘이커 교도의 사회적 측면
Faith, London, 1899. 또한 풍부하고 훌륭한 전기
문학.

170. Karl MüUer의 Kirchengeschichte의 많은 장점 중 하나입니다.
침례교 운동에 큰 영향을 미쳤지만
외적으로 겸손하고 그의 작품에서 마땅한 자리. 그것은 가지고있다
모든 사람의 무자비한 박해로 다른 누구보다 더 많은 고통을 겪었습니다.
교회는 특정한 의미에서 종파가 되기를 원했기 때문입니다.
그 단어. 5세대가 지난 후에도
관련된 종말론적 파국으로 온 세상의 눈이
뮌스터에서 실험. 그리고 계속해서 억압당하고 몰아붙이는
지하에서, 그것이 일관되게 도달하기까지는 기원이 된 지 오래되었습니다.
종교적 교리의 공식화. 그래서 더 적게 생산했다.
신학은 그 원칙과 일치했을 것입니다.
에 대한 믿음의 전문적인 발전에 그들 자신이 적대적이었습니다.
과학으로서의 신. 그것은 나이든 전문가에게 그다지 반갑지 않았습니다.
당시 신학자들에게 영향을 미쳤으며,
그들을. 그러나 더 많은 최근의 사람들도 같은 태도를 취했습니다. ~ 안에
Ritschl, Pietismus, I, pp. 22 f. 재침례자들은 적절하지 않습니다.
사실, 다소 경멸적으로 취급되었습니다. 하나는 말하고 싶은 유혹을 받는다
신학적 부르주아적 입장. 그 사실에도 불구하고
Cornelius의 훌륭한 작품(Geschichte des Münsterschen Aufruhrs)은
수십 년 동안 사용할 수 있습니다.

여기에서도 Ritschl은 모든 곳에서 자신의 입장에서 후퇴하는 것을 봅니다.
카톨릭을 가리키며 카톨릭의 직접적인 영향을 의심합니다.
프란체스코 전통의 급진적 날개. 그럴 수 있다 해도
몇 가지 경우에 입증된 이러한 스레드는 매우 얇을 것입니다. 무엇보다,
역사적 사실은 아마도 공식적인 가톨릭 교회,
평신도의 세속적 금욕주의가



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

수녀원의 형성, 그것을 최대한 의심하고
명령의 형성을 장려하려고 시도했다.
아니면 기존의 것에 2급 금욕주의로 붙여서
명령하고 통제하십시오. 이것이 성공하지 못한 경우,
주관주의적 금욕적 도덕의 실천이
권위를 부인하고 이단으로 이끌며,
같은 정당성, 엘리자베스 교회는 절반에 대해 느꼈습니다.
경건주의적 예언 성경 집회, 심지어 그들의 순응주의
의심의 여지가 없었습니다. 스튜어트가 표현한 감정
그들의 스포츠 북, 나중에. 수많은 이단의 역사
예를 들어 Humiliati와 Beguins를 포함한 운동,
뿐만 아니라 성 프란치스코의 운명이 그 증거입니다. 설교
탁발 수도사들, 특히 프란치스칸 수도사들은 아마도 그렇게 했을 것이다.
칼빈주의의 금욕적 평신도 도덕을 위한 길을 준비하기 위해 많이-
그러나 침례교 개신교 사이의 수많은 긴밀한 관계
서양 수도원의 금욕주의와
지속적으로 강조되어야 하는 개신교
우리의 특정 문제에 대한 사실에 대한 마지막 분석을 기반으로 합니다.
중요한 요소는 모든 금욕주의에 필연적으로 공통적입니다.
성경적 기독교를 기반으로 합니다. 더욱이 모든 금욕주의는
믿음이 무엇이든 간에 정복하기 위해 시도된 특정 방법이 필요합니다.
육체.

다음 스케치 중에서 그 간결함이 더 언급될 수 있습니다.
침례교 윤리가 매우 제한적이라는 사실 때문입니다.
이 연구에서 주로 고려한 문제에 대한 중요성,
부르주아 사상의 종교적 배경의 발전
부름. 그것은 그것에 새로운 것을 기여하지 않았습니다. 많이
운동의 더 중요한 사회적 측면은 현재
그대로 유지하십시오. 오래된 침례교 운동의 역사에서,
우리 문제의 관점에서 우리는 여기서 제시할 수 있는 것은
나중에 우리가 속한 종파의 발전에 중요했습니다.
침례교, 퀘이커교도, 그리고 더 부수적으로 메노나이트에 관심이 있습니다.

171. 위의 [주 92] 참조.

172. 기원과 변화에 대해서는 A. Ritschl의 Gesammelte를 참조하십시오.
Aufsätze, pp. 69 f. *

173. 당연히 세례교인들은 항상 그 명칭을 거부해 왔습니다.
종파의. 그들은 사도행전의 의미에서 교회를 형성합니다.
에베소서 v. 27. 그러나 우리의 용어로 그들은 분파를 형성할 뿐만 아니라
그들은 국가와의 모든 관계가 결여되어 있기 때문입니다. 교회와의 관계
그리고 초기 기독교의 상태는 Quakers(Barclay)를 위한 것이었습니다.
이상적인; 왜냐하면 많은 경건주의자들과 마찬가지로 그들에게는
십자가는 그 순결을 의심할 여지가 없었습니다. 그러나 칼빈주의자들도 마찬가지로
faute de mieux, 마찬가지로 같은 지역의 가톨릭 교회도 마찬가지입니다.
상황에 따라 교회와 교회의 분리를 지지할 수밖에 없었습니다.
믿지 않는 상태나 십자가 아래 있는 상태. 둘 다
그들은 종파입니다. 왜냐하면 교회 회원이 되기 위해서는



노트

교회와 교회 사이의 계약을 통해 사실상
후보자. 왜냐하면 그것은 네덜란드 개혁교회에서 공식적으로 그랬기 때문입니다.
(원래의 정치적 상황의 결과로)
구 교회 헌법과의 관계(V. Hoffmann, Kirchen-
verfassungsrecht der nieder!. 개혁, 라이프치히, 1902).

오히려 그런 종교 공동체가 가능했기 때문이다.
교회처럼 강제적으로 조직되는 것이 아니라 종파로서 자발적으로 조직되어야 합니다.
거듭나지 않은 자들을 포함시키고 싶지 않다면
초기 기독교의 이상. 침례교 공동체에게는
칼빈주의자들에게는 그들의 교회 사상의 본질적인 것
역사적인 사고였다. 확실히 후자도 그랬다.
매우 명확한 종교적 동기에 의해
신자의 교회는 이미 표시되었습니다. 구별에
교회와 종파 사이에 대해서는 다음 에세이를 참조하십시오. 의 개념
내가 여기에서 채택한 종파는 거의 같은 곳에서 사용되었습니다.
시간과, 나는 나로부터 독립적으로 Kattenbusch에 의해 가정합니다.
Realenzyklopädie für Protestantische Theologie und Kirche (기사
섹테). 그의 Die Soziallehren der christlichen Kirchen und에서 Troeltsch
Gruppen은 이를 수락하고 더 자세히 논의합니다. 아래도 참조,
Wirtschaftsethik der Weltreligionen에 대한 에세이 소개.

174. 이 상징이 역사적으로 보존에 얼마나 중요했는가?
교회 공동체에 대한 평가는 모호하지 않고 명확했기 때문입니다.
틀림없는 표징은 Cornelius, op. cit.

175. 정의에 대한 메노나이트 교리에서 그것에 대한 특정한 접근-
여기서 우리는 걱정할 필요가 없습니다.

176. 이 생각은 아마도 종교에 대한 종교적 관심의 기초일 것이다.
그리스도의 성육신과 그의 관계와 같은 질문에 대한 토론-
성모 마리아에게 보내는 배는 종종 순전히 독단적인
부분은 가장 오래된 세례 문서에서 이상하게 두드러집니다.
예를 들어 Cornelius, op. cit., 부록
권, n. 이 질문에 대해서는 K. Müller, Kirchengeschichte, II, i,
피. 330). 개혁주의 기독론의 차이점
교회와 루터파(이른바 의사소통의 교리에서
idiomatum)은 유사한 종교적 관심사에 기반한 것으로 보인다.

177. 특히 원래의 엄격한 회피에서 표현되었다.
파문당한 자들과의 일상적인 성교조차도
원칙적으로 다음과 같은 의견을 가지고 있던 칼빈주의자들조차도
세상 일이 영적 견책의 영향을 받지 않고 크게
양보. 다음 에세이를 참조하십시오.

178. Quakers가 이 원칙을 겉보기에 적용한 방법
사소한 외형(모자 벗기, 무릎 꿇기, 인사 또는 사용 거부)
공식적인 주소) 잘 알려져 있습니다. 기본적인 생각은 어느 정도
모든 금욕주의의 특징. 그러므로 진정한 금욕주의는
항상 권위에 적대적이다."
오직 그리스도만이 교회를 다스려야 한다는 것입니다. 경건주의의 경우'
에 대한 성경적 정당성을 찾으려는 스페너의 시도를 생각할 수 있습니다.



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

제목. 가톨릭의 금욕주의는 교회의 권위가 인정되는 한
cerned는 순종 서약을 통해 이러한 경향을 깨뜨렸습니다.
순종 자체를 금욕적인 용어로 해석합니다. 의 전복
프로테스탄트 금욕주의의 이 원리는
현대 인민 민주주의의 특징
라틴 정신과는 구별되는 청교도주의의 영향을 받았습니다.
그것은 또한 국가에 대한 존중이 결여된 역사적 배경의 일부이기도 하다.
경우에 따라 너무 짜증나는 미국인
상쾌하다.

179. 의심할 바 없이 이것은 처음부터 침례교도들에게 사실이었습니다.
본질적으로 신약에만 해당되며,
올드. 특히 산상수훈은 독특한 면모를 가졌습니다.
모든 교단에서 사회 윤리 프로그램으로서의 명성.

180. Schwenkfeld조차도 외부 성능을 고려했습니다.
성례전의 adiaphoron, 일반 침례교도 및
메노나이트는 세례와 성만찬을 엄격히 지킨다.
또한 발을 씻는 것에 대한 논파. 한편,
사실 예정론자들은 평가절하를 제외하고는 모두에 대해
munion — 의심을 말할 수도 있습니다 — 성례전
매우 멀리 갔다. 다음 에세이를 참조하십시오.

181. 이 점에 관하여 침례교 교파들, 특히
퀘이커 교도(바클레이, 진정한 기독교 신성에 대한 사과, 네 번째
에디션, 런던, 1701년, 에두아르트가 친절하게 내 처분에 맡겼습니다.
Bernstein), Instit에서 Calvin의 진술을 참조. 그리스도, III,
피. 2, 사실 침례교 교리에 대한 틀림없는 제안이 있습니다.
찾을 수 있습니다. 또한 하나님의 말씀 사이의 오래된 구별
하나님께서 족장들과 선지자들과
사도들과 성경은 그들이
역사적 사실이 없음에도 불구하고 기록되었다.
계시에 대한 침례교의 개념과 밀접한 관련이 있습니다.
영감이라는 기계적인 개념과 엄격한 서지주의
칼뱅주의자들의 발전의 산물이기도 했다.
교리로서 16세기에 한 방향으로
침례교 자료에서 파생된 퀘이커교의 내면의 빛은
정반대의 발전의 결과. 날카로운 차이-
이 경우에도 부분적으로는 지속적인 분쟁의 결과였습니다.

182. 그것은 특정 경향에 대해 강하게 강조되었습니다.
소치니안. 자연적 이성은 신에 대해 아무것도 모른다
(Barclay, op. cit., p. 102). 즉,
개신교의 다른 곳에서 본성이 변경되었습니다. 원칙적으로
일반적인 규칙이나 도덕률은 있을 수 없습니다.
모든 사람이 가졌고 개인마다 다른 것이 드러납니다.
그의 양심을 통해 하나님에 의해 그에게. 좋은 일이 아니라 우리가 해야 할 일
자연 이성의 일반적인 의미에서 그러나 기록된 하나님의 뜻은
우리 마음속에 있고 양심을 통해 알려짐(Barclay, pp. 73,
76). 이러한 도덕의 비합리성은 과장된

256



노트

신성과 육신의 대조는 다음에서 표현된다.
Quaker 윤리의 기본 교리: "사람이
그의 믿음은 비록 그 믿음이 틀릴지라도 결코 받아들일 수 없다.
다른 사람에게는 합법적일 수 있었지만"
(바클레이, 487쪽). 물론 그것은 실전에서 지지될 수 없었다.
"모든 그리스도인이 인정하는 도덕적이고 영원한 규례"
예를 들어 Barclay의 경우 허용 한계입니다. 실제로
동시대인들은 자신들만의 독특한 윤리를 느꼈고,
개혁주의 경건주의자들과 비슷하다. "모든 것이 좋다.
교회는 퀘이커교로 의심받고 있습니다."
지적. 따라서 Spener는 Quakers를 부러워했습니다.
합니다. 단점 Theol., Ill, 6, i, Dist. 2, No. 64. 맹세의 거부
성경의 한 구절에 기초하여 진정한 해방이 있음을 보여줍니다.
성경에서 멀리 가지 않았습니다. 사회적 의미
원칙의 윤리는 "다른 사람이 원하는대로 다른 사람에게
당신에게 행해야 합니다."
전체 기독교 윤리의 문제는 여기에서 우리가 관심을 가질 필요가 없습니다.

183. Barclay가 정당화하는 이 가능성 가정의 필요성
왜냐하면 그것 없이는 "하나님이 아는 곳이 결코 있어서는 안되기 때문입니다.
그들이 의심과 절망에서 자유로울 수 있는 성도들,
certitudo salutis가 다음에 의존한다는 것은 분명합니다.
그것. 따라서 Barclay, op. cit., p. 20.

184. 따라서 Cal-
vinistic 및 Quaker 삶의 합리화. 하지만 박스터가
정신은 퀘이커 교도에 의해 가정된다고 말함으로써 공식화합니다.
영혼에 시체처럼 행동하는 반면, 특징적으로
공식화된 칼빈주의 원칙은 "이성과 정신은 결합되어 있다"
원칙"(Christian Directory, II, p. 76), 구별은 아니었습니다.
이 양식에서 그의 시간 동안 더 이상 유효합니다.

185. 따라서 "Menno"와 "Menno"라는 매우 신중한 기사에서
noniten", Realenzyklopädie für Protestantische에서 Cramer
신학과 교회, 특히 p. 604. 그러나 우수한 이들
기사는 동일한 백과 사전의 "Baptisten"기사가 아닙니다.
매우 관통하고 부분적으로는 단순히 부정확합니다. 저자는
예를 들어 Hanserd Knolly's Society의 간행물을 알고 있습니다.
이것은 세례의 역사에 없어서는 안 될 것입니다.

186. 따라서 Barclay, op. cit., p. 404, eatmg, drink,
그리고 획득은 자연적인 것이지 영적 행위가 아닙니다.
하나님의 특별한 승인 없이 형성되었습니다. 설명은
퀘이커 교도들이 가르치는 것처럼,
성령의 특별한 움직임 없이는 기도할 수 없다.
쟁기에 적용해야 합니다. 물론,
Quaker Synods의 모뎀 결의안은 때때로 제공됩니다.
충분한 재산을 모은 후 사업을 그만두다.
세상의 번잡함에서 물러나 헌신적으로 살 수 있도록
오직 하나님의 나라를 위하여. 그러나 같은 생각이 확실히 발생합니다



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

때때로 칼빈주의를 포함한 다른 교파에서. 저것
부르주아적 실천윤리를 받아들인다는 사실을 배반한다.
금욕주의를 세속적으로 적용한 이러한 운동에 의해
원래 세상에서 도망친 것입니다.

187. Veblen의 암시적인 책 The Theory of Business에서
Enterprise는 이 모토가 초기에만 속한다고 생각합니다.
자본주의. 그러나 경제 슈퍼맨은 현재의 주장처럼
선과 악을 초월하여 항상 존재해 왔으며,
그리고 그 진술은 여전히 ​​광범위한 기본 계층에 대해 사실입니다.
사업가.

188. 우리는 여기서 다시 한 번 탁월한
Eduard Bernstein, op. cit. 카우츠키의 고도로 도식적인
침례교 운동과 그의 이단 공산주의 이론에 대한 취급
일반적으로 (동일한 작업의 첫 번째 볼륨에서) 우리는
다른 기회에 돌아오십시오.

189. 민사 소송에서는 다수가 되는 것이 좋고, 종교 소송에서는 다수가 되는 것이 좋습니다.
최고가 되기 위해", 예를 들어 Thomas Adams {Works of the
Puritan Divines, p. 138).. 그것은 다음보다 다소 과감하게 들립니다.
그것은 의미가 있습니다. 청교도의 정직성은 형식주의적이라는 뜻이다.
합법성, 언젠가 청교도 사람들이
국가 미덕이라고 주장하는 것은 특별히 다른 것입니다.
독일 Ehrlichkeit에서. 주제에 대한 몇 가지 좋은 의견
교육적 관점에서 Preuss에서 찾을 수 있습니다. 자브.,
CXI I(1903), p. 226. 청교도 윤리의 형식주의는
법과의 관계의 자연스러운 결과.

190. 다음 에세이에서 이에 대해 언급한 내용이 있습니다.

191. 이것이 금욕주의자의 경제적 중요성에 대한 이유입니다.
가톨릭이 아닌 개신교 소수민족.

192. 독단적 근거의 차이는 일관성이 없었다.
증거에 대한 가장 중요한 관심의 채택은
마지막 분석에서 기독교의 역사적 특성에 의해 설명되었습니다.
일반적으로 여기에서 논의할 수 없는 것입니다.

193. Barclay는 "하느님께서 우리를 한 백성으로 모으셨기 때문에"라고 말합니다.
cit., p. 357. 1 나 자신도 Haverford College에서 Quaker 설교를 들었습니다.
성도를 분리된 의미로 해석하는 것을 크게 강조했습니다.



제5장

I. Dowden, op. cit.
Baxter가 포기한 후의 신학에 대한 무난한 소개
이중 법령에 대한 엄격한 믿음은 서문에 나와 있습니다.
그의 작품에서 인쇄된 다양한 추출물
Puritan Divines(Jenkyn 저). 보편성을 결합시키려는 그의 시도
구속과 개인적인 선택은 아무도 만족시키지 못했습니다. 우리에게는
중요한 것은 그가 개인 선거, 즉

258



노트

예정론에서 윤리학의 가장 중요한 점.
한편 구속에 대한 법의학적 관점을 약화시켰다.
침례를 암시하는 것처럼 중요합니다.

2. Thomas Adams, John Howe, Matthew의 소책자와 설교
Henry, J. Janeway, Stuart Charnock, Baxter, Bunyan은
Puritan Divines의 작품 10권에 수집됨
(London, 1845-8), 선택은 종종 다소 자의적이지만.
Bailey, Sedgwick 및 Hoombeek의 작품 에디션에는
이미 언급되었습니다.

3. 우리는 Voet 및 기타 대륙을 포함할 수도 있었습니다.
세속 금욕주의의 대표자. Brentano의 견해는 전체
개발은 순전히 앵글로색슨이었다는 것은 상당히 잘못된 것입니다. 내 선택은
주로 (배타적이지는 않지만) 제시하고자 하는 소망에 의해 동기 부여됨
금욕적인 순결은 후반부에서 가능한 한 많이
공리주의로 바뀌기 직전인 17세기.
불행히도 이 스케치의 한계 내에서 불가능했습니다.
특성을 제시하는 매혹적인 작업을 시작합니다.
전기라는 매체를 통한 금욕적 개신교의
문학 ; Quakers는 이와 관련하여 특히
독일에서는 상대적으로 거의 알려지지 않았기 때문에 중요합니다.

4. 누군가는 Gisbert Voet의 글을 읽는 편이 낫습니다.
Huguenot Synods 또는 Dutch Baptist의 절차
문학. Sombart와 Brentano는 불행하게도
나 자신이 강력하게 강조한 Baxter의 ebionitic 부분,
그의 의심할 여지 없는 자본주의적 후진성과 나에게 맞서기 위해
교리. 그러나 (i) 이 문헌 전체를 철저히 알아야 합니다.
그것을 올바르게 사용하기 위해, 그리고 (2) 내가 가지고 있다는 사실을 간과하지 않기 위해
반(反)맘몬주의 교리에도 불구하고 어떻게
그럼에도 불구하고 이 금욕적인 종교의 정신은
경제적 합리주의를 낳은 것은
가장 중요한 것에 대한 프리미엄: 근본적으로
금욕적인 합리적 동기. 그 사실 만이 논의 중이며
이 전체 에세이의 요점.

5. 마찬가지로 칼빈도 마찬가지입니다.
geois 부 (Jes의 베니스와 앤트워프에 대한 날카로운 공격 참조.
Opp., ni, 140a, 308a).

6. 성도의 영원한 안식, 장, x, xii. 비교 Bailey {Prax-
Pietatis, p. 182) 또는 매튜 헨리 {영혼의 가치, 작품
Puritan Divines, p. 319). "열심히 추구하는 사람들은
세상의 부는 그들의 영혼을 경멸합니다.
소홀히 하고 몸이 그보다 앞서지만 쓰이기 때문이다.
이러한 추구에서"(Psa. cxxvii. 2). 그러나 같은 페이지에
모든 낭비의 죄악에 대해 아래에 인용되는 말
특히 여가 시간에. 마찬가지로 거의 모든 종교에서
영국-네덜란드 청교도주의 문학. 예를 들어 Hoombeek의
(op. cit., L, X,ch, 18, i8) 필립스 반대 avaritia. 이 작가도



프로테스탄트 윤리는 자본주의 정신을 도왔다

감상적인 경건주의적 영향을 받습니다. tran-의 칭찬을 참조하십시오
quillitas animi는 sollicitudo보다 하나님을 훨씬 더 기쁘게 합니다.
이 세상의. 또한 Bailey는 잘 알려진 구절을 언급합니다.
성경은 "부자는 구원받기가 쉽지 않다"는 의견이다.
{op. cit., p. 182). 감리교 교리 문답은 또한 다음과 같이 경고합니다.
"이 땅에서 보물을 모으다". 경건주의에게 이것은 매우 명백합니다.
Quakers도 마찬가지입니다. Barclay 비교 {op. cit., p. 517), "... 그리고
그러므로 그들의 부름을 부름으로 사용하려는 유혹을 조심하십시오.
엔진이 더 풍부해집니다."

7. 부만이 아니라 그것을 향한 충동적인 추구(또는
그렇게 통과된 것)도 비슷한 가혹함으로 정죄받았다. 에서
네덜란드는 1574년 사우스 홀랜드 시노드에서 다음과 같이 선언했습니다.
nioney-lenders는 친교에 허용되어서는 안된다는 질문
사업이 법으로 허용되었음에도 불구하고; 그리고 데벤테르
1598년 지방 총회(Art. 24)는 이를 직원들에게까지 확대했습니다.
nioney 대금업자의. 1606년 고리켐 총회는 가혹한 규정을
고리대금업자의 아내가 처할 수 있는 굴욕적인 조건
1644년과 1657년에 이르러서야 이 문제가 논의되었습니다.
Lombards가 친교에 허용되어야하는지 여부 (이 반대
자신의 가톨릭 조상을 인용하는 브렌타노
상인과 은행가는 유럽과 아시아 전역에 존재했습니다.
수천년 동안의 세계). Gisbert Voet (Disp. Theol., IV,
1667, cie usiiris, p. 665) 여전히 Trapezites를 제외하고 싶었습니다.
(Lombards, Piedmontese). 위그노도 마찬가지였다.
대회. 이러한 유형의 자본주의 계급은 일반적이지 않았습니다.
철학 또는 행동 유형의 대표자
우리는 염려합니다. 그들은 또한 에 비해 새롭지 않았습니다.
고대나 중세.

8. Saints' Ever- 10장에서 자세히 전개됨
지속적인 휴식. 소유의 은신처에서 쉬고자 하는 자는
하나님이 주시는 것은 이생에서도 하나님이 치신다. 스스로 만족하는 즐거움-
이미 얻은 부의 증세는 거의 항상 도덕성의 징후이다.
하락. 우리가 이 세상에서 가질 수 있는 모든 것을 가졌다면,
그것이 우리가 바라는 전부일까요? 욕망의 완전한 만족은
하나님의 뜻이 그렇게 하라고 명하셨기 때문에 지상에서는 얻을 수 없는 것입니다.
그렇게하지 마십시오.

9. Christian Directory, I, pp. 375-6. "하나님은 행동을 위해
우리와 우리의 활동을 유지합니다. 노동은 도덕적인 동시에
자연스러운 힘의 끝. ... 하나님을 가장 많이 섬기는 것은 행위이며
에 의해 영광. . . . 공공 복지 또는 다수의 이익은
우리 자신보다 더 소중하게 여겨야 합니다."
신의 의지에서 순전히 공리주의적 관점으로의 전환
후기 자유주의 이론. 공리주의의 종교적 근원에 대하여,
본문의 아래 및 위의 장, iv, 주석 145를 참조하십시오.

10. 침묵의 계명은
모든 쓸모없는 말에 대한 처벌의 성경적 위협, 특히 그 이후

260



노트

Cluny 수도사, 가장 좋아하는 금욕 교육 수단
제어, Baxter는 또한 불필요한 죄에 대해 자세히 말합니다.
단어. 그의 성격에서 그것이 차지하는 위치는 Sanford에 의해 지적되었습니다.
작전 cit., pp. 90 ff.

깊은 우울과 침울함으로 동시대인들이 느꼈던 것은
청교도의 자발성을 무너뜨린 결과였다.
자연스러운 상태, 경솔한 말에 대한 비난은
이 목적을 위해. 워싱턴 어빙 {Bracebridge
Hall, chap, xxx)는 부분적으로 계산에서 이유를 찾습니다.
자본주의 정신과 부분적으로는 정치적 자유의 영향,
책임감을 조장하는 것은 다음과 같이 말할 수 있습니다.
라틴 민족에게는 적용되지 않습니다. 영국의 경우 상황
(i) 청교도주의는 그 신봉자들이
제도를 자유롭게 하고 여전히 세계 강국이 됩니다. 그리고 (2) 그것은
그 계산 정신(Sombart가 Rechenhaftigkeit라고 부르는 것)을 형성했습니다.
그것은 사실 자본주의에 필수적인 것입니다.
일반 행동의 원칙으로 경제.

11. Op. cit., I, p. III.

12. Op. cit., I, p. 383바.

13. 마찬가지로 시간의 소중함에 대해서는 Barclay, op. cit., p. 14.

14. 백스터, op. cit., I, p. 79. "시간을 소중히 여기고
시간을 낭비하지 않도록 매일 더 조심하십시오.
당신은 당신의 금과 은을 하나도 잃지 않는다는 것입니다. 그리고 헛된 경우
오락, 옷차림, 잔치, 잡담, 무익한 동무, 또는
잠은 당신의 시간을 앗아가는 유혹이 될 수 있습니다.
따라서 경계심을 높이십시오."
자신의 영혼을 경멸합니다"라고 Matthew Henry {Worth
영혼의, Puritan Divines의 작품, p. 315). 여기도 개신교
금욕주의는 순조로운 길을 따른다. 우리는 그것을 생각하는 데 익숙합니다.
시간이 없다는 현대인의 특징, 예를 들어,
Wanderjahren의 괴테처럼 자본주의의 정도를 측정하기 위해
시계가 15분마다 치는 사실에 의해 개발되었습니다.
Kapitalismus의 Sombart도 마찬가지입니다. 그러나 우리는
(중세에) 조심스럽게 살았던 최초의 사람들이
시간의 측정은 승려들이었고 교회 종은
무엇보다도 그들의 필요를 충족시키기 위한 것이었습니다.

15. 부르심에 대한 Baxter의 논의, op. cit., I, pp. 108 ti.
특히 다음 구절: "질문: 하지만 버리지 않아도 될까요?
나의 구원만 생각할 수 있는 세상 ? 답변: 할 수 있습니다
불필요하게 지나친 세상적인 염려나 사업을 모두 버리십시오.
영적인 일에 방해가 됩니다. 그러나 너희는 모든 육신을 버리지 못한다.
일반 사회에 봉사할 수 있는 고용 및 정신 노동
좋은. 교회 또는 영연방의 구성원인 모든 사람은 다음을 수행해야 합니다.
교회와 성도들의 유익을 위해 그들의 역할을 최대한 활용하십시오.
연방. 이것을 소홀히 하고 이렇게 말하는 것: 기도하고 묵상하겠습니다.
당신의 종이 그의 가장 위대한 일을 거절하고 자신을 묶는 것과 같습니다

261



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

더 작고 쉬운 부분으로. 그리고 하나님께서 당신에게 몇 가지를 명하셨습니다.
당신의 일용할 양식을 위해 노동하고 드론처럼 살지 않는 방법 또는 다른 방법
다른 사람의 땀으로만." 아담에게 주신 하나님의 명령,
네 이마의 땀"과 바울의 선언
일은 먹지 말지니라"라는 구절도 인용되어 있습니다.
퀘이커 교도들 중 가장 부유한 사람들도
아들은 윤리적 소명을 배우고 알베르티가 권장하는 것처럼
실용적인 이유.

i6. 다음은 경건주의가 감정적인 이유 때문에
캐릭터는 다른 관점을 취합니다. 스페너는 강조하지만
소명을 위한 노동이 예배라는 특징적인 루터교 방식
신의 {Theologische Bedenken, III, p. 445) 그럼에도 불구하고
사업상의 안절부절 못함은 사람을 하나님에게서 멀어지게 합니다.
청교도주의와의 특징적인 차이점.

17. 나 op. cit., p. 242 ."직업에 게으른 사람들은
거룩한 의무를 위한 시간을 찾을 수 없습니다."
합리적인 경영활동으로 중산층의 자리를
금욕적 덕의 자리. 따라서 Baxter는 그의 손 베틀 직조공에 대해 말합니다.
Kidderminster에서: "그리고 그들의 끊임없는 대화와
런던은 상인들 사이에서 공손함과 경건함을 증진하기 위해 많은 노력을 기울입니다.
남자들 . . ." 그의 자서전 {Works of the Puritan Divines,
피. 38). 수도의 근접성이 미덕을 촉진해야 한다는 것
적어도 독일에서는 현대 성직자들을 놀라게 할 것입니다. 그러나 경건주의
또한 비슷한 견해를 가지고 있습니다. 따라서 Spener는 젊은
동료는 다음과 같이 썼습니다. "적어도 많은 사람들 사이에서
도시에서는 대다수가 상당히 타락했지만,
그럼에도 불구하고 많은 것을 성취할 수 있는 많은 훌륭한 사람들이
마을에서는 종종 전체에서 좋은 것을 거의 찾을 수 없습니다.
공동체" {Theologische Bedenken, I, 66, p. 303).
농민은 합리적인 금욕 행위에 거의 적합하지 않습니다. 그것의 윤리적
영광은 매우 현대적입니다. 우리는 여기서 그 의미에 들어갈 수 없습니다
의 관계에 대한 질문에 대한 이와 유사한 진술
사회 계급에 대한 금욕주의.

18. 예를 들어 다음 구절 {op. cit., p. 336 f.):
"너희의 합법적인 부름의 부지런한 일에 온전히 몰두하라.
하나님을 섬기는 일에 더 직접적으로 참여하지 않을 때."
"당신의 부름에서 열심히 일하십시오." "네가 부르심을 받은 것을 보라.
당신은 하나님의 즉각적인 일을 항상 찾을 것입니다
서비스 여분."

19. 노동과 그 존엄성에 대한 독특한 윤리적 평가
원래 기독교 사상도 아니고 기독교 고유의 사상도 아니다.
최근에 다시 Harnack {Mitt, des
Ev.-Soz. Kongr., 14. Folge, 1905, Nos. 3,4, p. 48).

20. 유사하게 경건주의(Spener, op. cit.. Ill, pp. 429-30). 그만큼
특징적인 Pietist 버전은 소명에 대한 충성심입니다.
타락에 의해 우리에게 부과된 것은 자신의 이기심을 말살하는 역할을 합니다

262



노트

할 것이다. 소명에서의 노동은 이웃에 대한 사랑의 봉사로서,
하나님의 은혜에 대한 감사의 의무(루터교 사상),
마지못해 하는 것이 하나님을 기쁘시게 하지 못한다
{pp. cit.,\\\, p. 272). 따라서 그리스도인은 "자신을 다음과 같이 증명해야 합니다.
세속적인 사람으로서 그의 노동에 근면하다"(III, p. 278).
분명히 Puritan 버전보다 덜 과감합니다.

21. 이 중요한 차이의 중요성은
베네딕토 회 규칙 이후로 분명한 것은
훨씬 더 광범위한 조사.

22. "자녀의 건전한 출산"은 다음에 따른 목적입니다.
박스터에게. 마찬가지로 Spener는 다음과 같은 양보와 동시에
조잡한 루터파의 태도는
그렇지 않으면 피할 수 없는 도덕성, 부가적인 목적. 범죄자-
성교의 동반으로서의 큐피센스는 심지어 죄악이다.
결혼 생활에서. 예를 들어, Spener의 관점에서 그것은 타락의 결과입니다.
그러한 자연스럽고 신성한 과정을
필연적으로 죄악된 감각을 수반하는 어떤 것,
그러므로 부끄럽다. 또한 다양한 경건주의 그룹의 의견으로는
그리스도인 결혼의 가장 높은 형태는
순결, 성교만이 가능한 다음으로 높은 순결
자녀 출산에 탐닉하는 등
순전히 에로틱하거나 외적인 이유로 계약을 맺은
윤리적 관점에서 볼 때 축첩입니다. 이 낮은 수준에서
순전히 경제적인 이유로 맺은 결혼이 선호됩니다.
(결국 합리적인 동기에서 영감을 받았기 때문에)
기초. 여기서 우리는 Herrnhut 이론과 실천을 무시할 수 있습니다.
결혼. 합리주의 철학(Christian Wolff)이 채택한
에 대한 수단으로 고안된 형태의 금욕주의 이론
끝, 색욕과 그것의 만족, 끝이 되어서는 안 된다
그 자체로.

순수하고 위생적인 ​​공리주의로의 전환은
대략 윤리적 인 프랭클린에서 이미 일어났습니다.
순결을 이해하는 현대 의사의 관점
건강을 위해 바람직한 양으로 성교 제한,
그리고 잘 알려진 바와 같이,
그것이 어떻게 성취되어야 하는가. 이러한 사항이 확인되자마자
순전히 합리적인 고려의 대상이 되십시오.
모든 곳에서 발생했습니다. 청교도와 위생
성 합리주의자는 일반적으로 매우 다른 길을 걷지만 여기서는
서로를 완벽하게 이해합니다. 강의에서 열성적인 지지자가
위생적인 매춘 — 그것은 매춘 업소의 규제 문제였습니다
매춘부 — 혼외 관계의 도덕적 합법성을 옹호했습니다.
성교(위생적으로 유용한 것으로 간주됨)를 참조하여
Faust와 Margaret의 경우 시적 정당화에. 치료하는
매춘부로 마가렛과 구별하지 못하는 강력한 동요
위생상의 이유로 성관계로 인한 인간의 열정,

263



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

둘 다 청교도의 관점과 완전히 일치합니다. 비슷한,
예를 들어, 이것은 전형적인 전문가의 견해이며 때때로 제시됩니다.
저명한 의사들에 의해
성격과 문화의 가장 미묘한 문제까지
성적 금욕은 포럼에서만 다루어야 합니다.
의사의 (전문가로서). 청교도에게 전문가는
도덕 이론가, 이제 그는 의사입니다. 그러나 com-의 주장
우리에게 다소 보이는 질문들을 처리하기 위한 완고함
편협한 마음은 물론 반대 기호가 있지만 둘 다 동일합니다.
사례.

그러나 그 모든 교활함에도 불구하고 청교도의 강력한 이상주의는
태도는 긍정적인 성취를 보여줄 수 있습니다.
순전히 위생적인 ​​의미에서 인종 보존의 관점, 현대
성 위생, 편견없는 매력 때문에
모든 성공의 기반을 파괴할 위험에 처해 있습니다.
어떻게, 남녀 간의 성관계에 대한 합리주의적 해석으로
청교도주의의 영향을 받은 사람들, 어떤 세련미와 영적
꽃이 만발한 결혼 관계의 윤리적 침투
가부장제와는 달리 결혼 기사도가 성장했습니다.
독일의 전형적인 감성(브로데니)
지적 귀족 집단은 필연적으로 외부에 남아 있어야 합니다.
이 토론. 침례교의 영향은 해방에 한 역할을 했습니다.
여자; 그녀의 양심의 자유 보호, 그리고
그녀에게 보편 신권의 개념의 확장은
여기에서도 가부장적 사상의 첫 번째 위반이 있습니다.

23. 이것은 Baxter에서 계속해서 반복됩니다. 성경적 근거는
정기적으로 우리가 이미 알고 있는 잠언의 구절
Franklin (xxii. 29) 또는 노동을 칭찬하는 사람들 (xxxi. 16). 참조
작전 cit., I, pp. 377, 382 등

24. Zinzendorf도 한때 이렇게 말했습니다.
살기 위해서가 아니라 일을 위해서 사는 것,
더 이상 할 일이 없다 고통을 받거나 잠이 든다.
작전 cit., I, p. 428).

25. 또한 몰몬교의 상징은 (인용 후)
"그러나 게으르고 나태한 사람은 그리스도인이 될 수 없으며
저장됩니다. 그는 쓰러져 벌통에서 쫓겨날 운명에 처해 있습니다."
그러나 이 경우에 그것은 주로 거창한 규율이었습니다.
개인을 먼저 두는 수도원과 공장 사이
노동 또는 소멸의 딜레마, 그리고 물론
종교적 열정과 그것을 통해서만 가능한
이 분파의 놀라운 경제적 성과를 소개합니다.

26. 따라서(op. cit., I, p. 380) 그 증상을 주의 깊게 분석합니다.
게으름과 게으름은 그런 치명적인 죄입니다.
본성. 그들은 심지어 Baxter에 의해 "파괴자"로 간주됩니다.
은총"(op. cit., I, pp. 279-80), 즉, 그것들은
체계적인 삶.

264



노트

27. 위의 3장, 각주 5를 참조하십시오.

28. 백스터, op. cit., I, pp. 108 ff. 특히 눈에 띄는 것은 다음과 같습니다.
ing 구절: "질문: 그러나 부가 우리를 변명하지 않습니까? 대답:
그것은 당신을
다른 사람에게 더 도움이 되지만 더 이상 면제되지 않습니다.
작업 서비스 . . . 가장 가난한 사람보다." 또한, p. 376: ''비록
그들[부자들]은 그들을 재촉할 외적인 욕구가 없습니다.

' 하나님께 순종해야 할 큰 필요성 , . . 하나님은 엄격히 명령하셨습니다.
그것[노동] 모두에게." Chap, iv, note 47.

29. 유사하게 Spener(op. cit., Ill, pp. 338, 425).
이유는 도덕적으로 반대되는 조기 퇴직 경향에 반대합니다.
그리고 이익을 취하는 것에 대한 이의를 반박함에 있어서,
관심의 향유는 게으름을 낳는다, 누구나 강조한다.
이자로 살 수 있는 위치에 있던 사람은 여전히 ​​의무가 있을 것입니다.
하나님의 명령에 따라 일하는 것입니다.

30. 경건주의를 포함하여. 소명 변경에 대한 질문이 있을 때마다
발생하면 Spener는 특정 부름 후에 한 번 수행하는 태도를 취합니다.
입력된 경우, 유지하는 것은 섭리에 대한 순종의 의무입니다.
그리고 그것을 묵인하십시오.

31. 행동 전체를 지배하는 엄청난 힘,
인도의 종교적 가르침은 경제 전통을 제재합니다.
순조로운 재생의 기회에 관한 이유주의, 나는
Wirtschaftsethik der Weltreligionen에 대한 에세이. 그것은 우수한
단순한 윤리의 차이를 보여주는 예
이론과 종교적으로 심리적 제재의 창조
특정 유형의 행위에 대한 배경. 경건한 힌두교도는
엄격한 전통에 의해서만 윤회 규모의 진보
그의 출생 카스트의 의무 이행. 최강이었다
전통주의에 대한 생각할 수 있는 종교적 기반. 사실 인도인은
이런 점에서 윤리는 윤리의 가장 완벽하게 일관된 대립이다.
청교도, 또 다른 측면(카스트 구조의 전통주의)
그것은 히브리어와 반대된다.

32. 백스터, op. cit., I, p. 377.

33. 그러나 이것이 청교도의 관점이 그의 관점이었다는 것을 의미하지는 않습니다.
말 그대로 후자에서 파생된 것입니다. 오히려 표현이다.
세계의 우주가 봉사한다는 진정한 칼빈주의 사상
하나님의 영광. 공리주의적 전환, 경제적 우주
다수의 이익을 위해 봉사해야 하며, 공동선 등은
그것에 대한 다른 해석은
육체에 대한 귀족적 우상 ​​숭배로 이어지거나 적어도
하나님의 영광이요 육신의 문화적인 목적일 뿐입니다. 그러나 하나님의 뜻대로
(4장, 각주 34)
경제적 우주는 세속적 목적이 전혀 문제가 되지 않는 한,
개인적인 차원에서 공동체의 이익으로만 구현되어야 합니다.
유용성. 따라서 공리주의는 이미 지적한 바와 같이
형제애의 비인격적인 성격과

26;;



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

의 배타성에 의한 이 세상의 모든 미화를 거부한다.
Majorem Dei gloriam의 청교도.

육체의 모든 우상숭배가 용납되지 않는다는 이 생각이 얼마나 완전합니까?
하나님의 영광과 일치하므로 무조건 나쁘다.
지배적인 금욕주의 개신교는 의심과
확실히 감염되지 않은 Spener조차도 비용이 드는 망설임
민주주의와 함께 äöidi])opov와 같은 칭호 사용을 유지하기 위해
수많은 반대. 그는 마침내 반성으로 자신을 위로했다
심지어 성경에서도 Praetor Festus는
사도들의 KpdriajoQ. 문제의 정치적 측면은
이와 관련하여 발생하지 않습니다.

34. 변덕스러운 사람은 자기 집에서도 나그네다.
Thomas Adams {Puritan Divines의 작품, p. 77).

35. 이에 관해서는 특히 Friends'에서 George Fox의 발언을 참조하십시오.
Library (ed. W. & T. Evans, Philadelphia, 1837), I, p. 130.

36. 무엇보다도 이러한 종류의 종교적 윤리는
경제 상황의 반사. 직업의 전문화는,
더 나아가십시오. 영국보다 중세 이탈리아에서
그 기간.

37. 청교도 문헌에서 자주 지적되는 바와 같이 하나님은
"네 이웃을 네 몸보다 사랑하라"고 명령한 적이 없고 오직
너 자신으로. 그러므로 자존심도 의무입니다. 예를 들어, 어떤 남자는
하나님의 더 큰 영광을 위하여 그의 소유물을 더 잘 사용할 수 있고,
이웃보다 형제 사랑의 의무가 없습니다.
그들과 함께.

38. 스페너도 이 관점에 가깝다. 하지만 경우에도
상업 직업에서 이전의 (특히 간주
미덕에 위험한) 신학에 그는 주저하고
전적으로 반대합니다(o/). a7., HI, 435, 443쪽; 나, p. 524). 빈번한
이 질문에 대한 답변의 발생(허용 가능성의
부름 변경) Spener의 자연적으로 편향된 의견은 다음과 같습니다.
부수적으로, 서로 다른 상호 작용 방식이 얼마나 실용적인지
I Corinthians vii가 그랬습니다.

39. 그러한 생각은 적어도
대륙의 주요 경건주의자들. Spener의 태도는 다음 사이에서 동요합니다.
루터파(욕구 충족)와 중상주의 주장
상업 등의 번영의 유용성을 위해 {op. cit., 안녕,
PP-3301'332; 나, p. 418: "담배 재배는 돈을 ​​가져다줍니다.
따라서 유용하므로 죄가 아닙니다." 비교
또한 HI, pp. 426-7, 429, 434). 하지만 그는 지적을 게을리하지 않는다.
Quakers와 Mennonites의 예에서 볼 수 있듯이
사람은 이익을 얻을 수 있지만 여전히 경건한 상태를 유지합니다. 사실 심지어 특히
나중에 지적하겠지만 높은 이윤은 다음과 같은 직접적인 결과일 수 있습니다.
경건한 올바름 {op. cit., p. 435).

. 40. Baxter의 이러한 견해는 경제 상황을 반영한 것이 아닙니다.
그가 살았던 환경. 그에 반해 그의 자서전은

266



노트

그의 가정 선교 사업의 성공이 부분적으로는
Kidderminster 상인은 부자가 아니었지만
음식과 의복만 벌어서 장인들이 가지고 있던
직원들이 그랬던 것처럼 손에서 입으로 살기 위해. "그것은
복음의 기쁜 소식을 받는 가난한 사람들." 토머스 애덤스
이익 추구에 대해 다음과 같이 언급합니다. "그[아는 사람]는 …
그 돈은 사람을 더 나은 것이 아니라 더 부유하게 만들 수 있습니다.
넉넉한 지갑보다는 선한 양심을 가지고 잠을 자기를 선택합니다. . .
그러므로 정직한 사람이 감당할 수 있는 것보다 더 많은 부를 바라지 않습니다.
away" {Works of the Puritan Divines, LI). 그러나 그는 그것을 원합니다.
이는 공식적으로 정직한 모든 이득이 합법적이라는 것을 의미합니다.

41. 따라서 Baxter, op. cit., I, chap, x, i, 9(문단 24) ; 나, p. 378, 2.
잠언에서 xxiii. 4: "부자가 되지 않으려면 지쳐라" nKeans only "riches"
우리의 육체적인 목적이 궁극적으로 의도되어서는 안 되기 때문입니다."
그것의 사용의 봉건 영주적 형태는 가증스러운 것입니다(참고:
작전 cit., I, p. 380, "젠트리의 타락한 부분"), 소유-
시온 그 자체. Milton은 최초의 Defensio pro populo Anglicano에서 개최되었습니다.
중산층만이 유지할 수 있다는 잘 알려진 이론
덕. 여기서 중산층은 부르주아지를 의미한다.
귀족은 사치와 필요성이 모두
미덕에 불리하다.

42. 이것이 가장 중요합니다. 일반적인 설명을 다시 추가할 수 있습니다.
우리는 자연스럽게 어떤 개념에 관심이 없습니다.
신학적 도덕주의자들은 윤리 이론을 발전시켰지만,
오히려 믿는 자들의 삶에서 효과적인 도덕성은 무엇이었는가?
경제윤리의 종교적 배경이 실천에 어떤 영향을 미쳤는가이다.
카톨릭, 특히 예수회에 대한 결의론적 문학에서
예를 들어 질문에 대한 토론을 때때로 읽을 수 있습니다.
우리가 여기서 다루지 않는 관심의 정당성에 대해 — 건전한
많은 프로테스탄트 결의론자들처럼
사물을 허용하거나 용인합니다. 청교도들은 그 이후로 종종
그들의 윤리가 근본적으로
예수회의 것. 칼빈주의자들이 종종 가톨릭 도덕주의자들을 인용하듯이,
Thomas Aquinas, Clairvaux의 Bernhard, Bonaventura,
등 뿐만 아니라 동시대인, 카톨릭 결의론자들도 주목했습니다.
이단 윤리. 여기서 모든 것을 논의할 수는 없습니다.

그러나 종교적 제재라는 결정적인 사실과는 별개로
평신도의 금욕 생활에는 근본적인 차이가 있습니다.
이론적으로도 천주교 내의 이러한 위도주의적 사상은
특별히 느슨한 윤리 이론의 산물이었으며 승인되지 않았습니다.
교회의 권위에 의해, 그러나 가장 심각한에 의해 반대
그리고 그것의 가장 엄격한 제자. 한편 프로테스탄트 사상
에 대한 가장 진지한 열광자를 배치했습니다.
자본주의적 획득을 위한 금욕주의. 하나에 무엇
경우는 특정 조건 하에서 허용될 수 있습니다.
긍정적인 도덕적 선으로서의 다른 것. 의 근본적인 차이점

267



f — 프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

실제로 매우 중요한 두 가지 윤리가 마침내 구체화되었습니다.
현대에도 Jansenist 논란과 Bull에 의해
Unigenitis.

43. "당신은 당신에게 가장 적합한 방식으로 일할 수 있습니다.
성공과 합법적 이득. 당신은 당신의 모든 재능을 향상시킬 수밖에 없습니다."
본문에서 위에서 인용한 구절이 이어집니다. 직접 병렬
천국에서 부를 추구하는 것과
세상의 소명에서 성공을 추구하는 것은 천국의 Janeway에서 찾을 수 있습니다.
지구상에서 {청교도 신들의 작품, p, 275).

44. 듀크 크리스토퍼의 루터파 신앙고백에서도
/트렌트 공의회에 제소된 뷔르템베르크, 이의 제기
J는 가난의 서약을 한다. 처지가 가난한 자는 마땅히

참아라. 그러나 그가 남아있겠다고 맹세한다면
계속 아프거나 나쁜 평판을 유지하겠다고 맹세했습니다.

45. 따라서 Baxter와 Duke Christopher의 고백에서도 마찬가지입니다.
다음과 같은 추가 구절을 비교하십시오.
엄청난 과정에 지나지 않습니다. 주요 구걸" 등
(Thomas Adams, Puritan Divines의 작품, p. 259). 이븐 캘빈
구걸을 엄격히 금지했고, 네덜란드 시노드에서는
구걸 면허에 반대합니다. 특히 스튜어트 시대에
체계적으로 발전한 찰스 1세 치하의 라우드 정권
공공 빈민 구호 원칙과 유엔 노동 제공
청교도의 구호는 "구제하는 것은 자선이 아니다"였다.
(Defoe의 나중에 잘 알려진 작품의 제목). 끝을 향해
17세기에 그들은 구빈원의 제지 시스템을 시작했습니다.
실업자를 위해(Leonard, Early History of English Poor 비교
Relief, Cambridge, 1900, and H. Levy, Die Grundlagen des ökono-
der Geschichte der englischen Volkswirtschaft의 Mischen Liberalismus,
Jena, 1912, pp. 69 이하).

46. ​​영국 침례교 연맹 회장과
아일랜드 G. White는 취임 연설에서 다음과 같이 단호하게 말했습니다.
1903년 런던 집회(Baptist Handbook, 1904, p. 104):
"우리 청교도 교회에서 가장 훌륭한 사람들은

종교가 삶 전체에 스며들어야 한다고 믿었던 y_affairs.*

47. 여기에도 모든 봉건주의와 특징적인 차이점이 있습니다.
뷰포인트. 후자의 경우 parvenu의 후손 만
(정치적 또는 사회적) 인정된 분야에서 그의 성공의 혜택을 거둘 수 있습니다.
역(스페인어로 특징적으로 표현됨 Hidalgo = hijo
d'algo =filius de aliquo 여기서 aliquid는 제대로 상속됨을 의미합니다.)
그러나 이러한 차이점은 오늘날 빠른 속도로 사라지고 있습니다.
미국 국민성 변화와 유럽화,
그럼에도 불구하고 미화하는 정반대의 부르주아적 태도는
정신적 성취의 증상으로서의 사업 성공과 수입,
그러나 단순히 물려받은 부를 존중하지 않고 여전히 때때로
거기에 대표. 반면에 유럽에서는 (James Bryce처럼)
한 번 언급) 사실상 거의 모든 사회적 명예는 이제 구매할 수 있습니다.

268



JSotes

돈을 위해, 구매자가 자신이 뒤에 서 있지 않는 한
카운터, 그의 재산의 필요한 변형을 수행
(신탁 등의 형성). 혈통의 귀족에 대항하여
사례 Thomas Adams, Works of the Puritan Divines, p. 216.

48. 예를 들어 그것은 이미
상인이었던 가족주의 종파 Hendrik Nicklaes(Barclay,

^Jnner 영연방 종교 단체의 삶, p. 34).

49. 예를 들어 이것은 Hoornbeek에게 확실히 사실입니다.
매트. V. 5 및 i Tim. iv. 8 또한 순전히 세상적인 약속을
성도 {op. cit., I, p. 193). 모든 것은 하나님의 프로의 작품입니다.
그러나 특히 그분은 자신의 것을 돌보십니다. Op. cit., p. 192:
"Super alios autem summa cura et modis singularissimis versatur
Dei Providentia circa fideles." 방법에 대한 논의가 이어집니다.
행운은 공산주의에서 오는 것이 아니라는 것을 알 수 있습니다.
프로비덴시아, 그러나 그 특별한 보살핌에서. 베일리도 {op. cit., p. 이기)
섭리를 참조하여 세상 일의 성공을 설명합니다. 저것
번영은 종종 경건한 삶의 보상입니다.
Quaker 저술에서(예를 들어 다음과 같은 표현을 참조하십시오.
1848년, General이 발행한 Christian Advices에서 선택
친구 협회 모임, 런던, 6판, 1851,
피. 209). 우리는 Quaker 윤리와의 연결로 돌아갈 것입니다.

50. 야곱과 에서의 다툼에 대한 토마스 아담스의 분석
족장에 대한 이러한 관심의 예가 될 수 있습니다.
삶에 대한 청교도의 견해 {Works of the Puritan
신성, p. 235): "그(에서)의 어리석음은 기초부터 논할 수 있다.
장자권의 추정"[이 구절은 또한
장자권 개념의 발전, 이에 대해서는 나중에] "그
그는 그것에서 아주 가볍게 그리고 포타주처럼 쉬운 상태로 지나갈 것입니다."
그러나 그가 판매를 인식하지 못하는 것은 기만적이었습니다.
그가 속았다 고 비난. 말하자면 그는 "교활한
사냥꾼, 들판의 사람"; 비합리적이고 야만적인 삶을 사는 사람;
반면에 "천막에 사는 평범한 사람"인 야곱은 "남자"를 나타냅니다.
은혜".

표현되는 유대교와의 내적 관계의식
Roosevelt, Köhler {op. cit.) 찾았다
네덜란드의 농민들 사이에 널리 퍼져 있습니다. 그러나 다른 일면에서는,
청교도주의는 히브리 윤리와의 차이점을 충분히 인식하고 있었습니다.
실질적인 문제에서 Prynne의 유대인 공격(Cromwell의
관용에 대한 제안)을 분명히 보여줍니다. 아래의 주석 58을 참조하십시오.

5 1 . Zur bäuerlichen Glaubens- und Sittenlehre. von einem thüring-
ischen Landpfarrer, 2판, Gotha, 1890, p. 16. 소작농
여기에 설명된 사람들은 루터교의 특징적인 산물입니다.
교회. 몇 번이고 나는 여백에 루터파라고 썼다.
훌륭한 저자는 일반적으로 농민 종교에 대해 말했습니다.

52. 예를 들어 Ritschl, Pietismus에서 인용된 구절을 비교하십시오.
n, p. 158. Spener는 또한 소명 변경과

26f



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

Jesus Sirach의 구절에서 부분적으로 이득을 추구합니다. 신학
베덴켄, III, p. 426.

53. 그럼에도 불구하고 Bailey가 그것을 읽을 것을 권장하는 것은 사실입니다.
외경에 대한 언급은 자연스럽긴 하지만 때때로 발생합니다.
자주는 아닙니다. 나는 지금 예수 Sirach에 대해 아무것도 기억할 수 없습니다 (비록
아마도 우연히).

54. 분명히 저주받은 사람에게 외적인 성공이 오는 경우,
칼빈주의자(예를 들어 Hoombeek)는 다음과 같이 자신을 위로합니다.
완고함의 이론에 따라 하나님이 그것을 허락하신다는 반성
그들을 단련시키고 그들의 파멸을 더욱 심화시키기 위해
확실한.

55. 우리는 이와 관련하여 이 점을 더 깊이 파고들 수 없습니다. 우리
여기서는 청교도의 형식적 성격에만 관심이 있습니다.
정당성. 구약 윤리의 중요성
lex natures는 Troeltsch의 Soziallehren에 많이 있습니다.

56. 성경의 윤리 규범의 구속력 있는 특성
Baxter(Christian Directory, III, p. 173 f.)는 지금까지
(i) 자연법의 사본일 뿐이거나 (2) "명시된
보편성과 영속성의 성격".

57. 예를 들어 Dowden(Bunyan과 관련하여), op. 인용,

P- 39-

58. Wirtschaftsethik der에 대한 에세이에서 이 점에 대해 자세히 설명합니다.
Weltreligionen. 예를 들어,
제2계명("너를 위하여 새긴 것을 만들지 말고
이미지")는 유대적 성격의 발전에 영향을 미쳤습니다.
감각적 문화에 대한 합리성과 혐오, 분석 불가
여기. 그러나 아마도 하나의 특징으로 지적 될 수 있습니다.
미국 교육 연합(Educational Alliance)의 지도자들 중
유대인 이민의 미국화를 수행하는 조직
엄청난 규모의 보조금이 놀라운 성공을 거두었다고 말했습니다.
모든 형태의 예술 및 사회 활동을 목표로 하는 첫 번째 목적 중 하나
교육 사업은 두 번째 계명에서 해방되었습니다.
의인화 된 표현에 대한 이스라엘의 금지에 대해
청교도주의에서는 다소 다르지만
육체의 우상 숭배에 대한 유사한 금지 효과.

탈무드 유대교에 관한 한, 몇 가지 근본적인
청교도 도덕의 특성은 확실히 그것과 관련이 있습니다. 예를 들어, 그것은
탈무드(Wünsche, Bdbyl. Talmud, II, p. 34)에 명시되어 있습니다.
하나님께로부터 더 낫고 더 풍성히 상을 받으리라
명령받지 않은 것보다 의무를 위해 선행을 하는 것
법에 의해. 즉, 사랑 없는 본분 이행이 더 높다.
감상적인 자선보다 윤리적으로. 청교도 윤리는
본질적으로 그것을 받아들이십시오. 사실상 칸트도 그것에 가까워진다.
부분적으로는 스코틀랜드 혈통이며 경건주의에 강한 영향을 받았다.
양육. 여기서 주제를 논의할 수는 없지만 많은
그의 공식은 금욕적인 개신교 사상과 밀접한 관련이 있습니다.

270



노트

그럼에도 불구하고 탈무드 윤리는 동양적 윤리로 깊이 스며들어 있다.
전통주의. "R. Tanchum이 Ben Chanilai에게 말했습니다.
custom'" (Gemara to Mischna. VII, i, 86b, No. 93, in Wünsche. It
일용근로자의 생활수준의 문제이다.) 유일한
이 순응의 예외는 낯선 사람과의 관계입니다.

더욱이 증거로서의 합법성에 대한 청교도의 개념은 분명히
유대인보다 긍정적인 행동에 대한 훨씬 더 강력한 동기를 제공했습니다.
모든 계명의 의심할 여지 없는 성취. 성공한다는 생각
물론 하나님의 축복이 유대교에 알려지지 않은 것은 아닙니다.
그러나 종교적, 윤리적 의미의 근본적인 차이는
이중 윤리 때문에 유대교가 취한 것입니다.
가장 중요한 부분에서만 비슷한 결과가 나타났습니다.
가리키다. 금지된 낯선 사람에 대한 행위가 허용되었습니다.
형제를 향해. 그 이유만으로는 성공할 수 없었다.
명령되지 않았지만 단지 허용된 것의 이 분야에서
종교적 가치의 표시이자 조직적인 행동의 동기
청교도를위한 방식. 이 모든 문제에 대해
Sombart는 그의 저서 Die Juden und das Wirtschaftsleben에서 종종
잘못 처리된 경우 위에 언급된 에세이를 참조하십시오. 상세
여기에는 자리가 없습니다.

유대인의 윤리는 처음에는 이상하게 들릴지 모르지만
매우 강하게 전통주의를 유지했습니다. 우리도 마찬가지로 들어갈 수 없습니다
내면의 태도에 엄청난 변화가 일어난다.
세상은 기독교적 형태의 은총과
독특한 방식으로 새로운 가능성의 씨앗을 담고 있는 구원
개발 능력. 구약의 합법성 비교
예를 들어 Ritschl, Die christliche Lehre von der Rechtfertigung und
Versöhnung, II, p. 265.

영국 청교도들에게 당시의 유대인들은 대표자였다.
전쟁에 연루된 자본주의의 유형, 정부
계약. 국가 독점, 투기적 판촉, 그리고
왕자의 건축 및 재정 프로젝트, 그들 자신
저주 받은. 실제로 차이점은 일반적으로 필요한
자격, 공식화: 유대 자본주의는 투기적이었다
천민 자본주의, 청교도는 부르주아 조직이었다.
노동.

59. 성경의 진리는
"경건한 자와 경건하지 않은 자의 놀라운 차이"의 마지막 분석,
거듭난 사람과 다른 사람의 절대적인 차이, 그리고 하나님의
그의 선택된 백성에 대한 아주 특별한 관심이 분명합니다.
물론 유혹으로 표현됩니다). 기독교 지침서, I, p. 165.

60. 이것의 특징으로 다음을 읽을 필요가 있습니다.
아직도 가끔씩 접근하는 Bunyan조차도 얼마나 비뚤어지게
루터의 Freiheit eines Christenmenschen 분위기(예를 들어
율법과 그리스도인에 관하여, 청교도 신들의 작품, p. 254),
바리새인과 세리의 비유로 자신을 화해시키다

271



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

(The Pharisee and the Publican, op. cit., p. loo 설교 참조).
바리새인이 정죄받는 이유는 무엇입니까? 그는 참으로 하나님의 것을 지키지 않는다.
왜냐하면 그는 분명히 오직 관심만 가지고 있는 종파주의자이기 때문입니다.
외부 세부 사항 및 의식 (p. 107), 그러나 무엇보다도
그는 자신에게 공로를 돌렸으며 동시에 퀘이커 교도처럼
그분의 이름을 오용함으로써 미덕을 주신 하나님께 감사드립니다. 죄 많은 방식으로
그는 이 미덕을 높이고(p. 126), 따라서 암묵적으로 하나님의
예정(p. 139). 그러므로 그의 기도는 육체의 우상숭배이며,
그것이 죄인 이유입니다. 반면 세리는 다음과 같다.
그의 고백의 정직함은 영적으로 다시 태어났음을 보여줍니다.
루터교 감각의 특징적인 청교도 완화와 함께 넣습니다.
죄, "죄에 대한 올바르고 진지한 자각을 위해서는
자비의 가능성의 승리"(p. 209).

'61. Gardiner의 헌법 문서에 인쇄됨. 하나는
반권위적 금욕주의에 대한 이 투쟁을
루이 14세의 포트 루아얄과 얀센파에 대한 박해.

62. 이 점에 있어서 칼빈 자신의 입장은 분명히 덜
적어도 향유의 더 미세한 귀족적 형태에 있어서는 과감합니다.
삶의 문제가 걱정되었다. 유일한 제한은 성경입니다. 누구나
그것을 고수하고 선한 양심을 가지고 있으며, 그의 모든 것을 준수할 필요가 없습니다.
불안과 함께 삶을 즐기려는 충동. 의 X장에서의 논의
연구소 그리스도(예: "nee fugere ea quoque possumus
quae videntur oblectatione magis quam necessitate inservire") 수도 있습니다.
그 자체로 매우 느슨한 관행의 길을 열었습니다. 와 함께
certitudo salutis에 대한 불안 증가가 가장 중요합니다.
그러나 후기 제자들의 상황은 우리가 지적할 것입니다.
다른 곳에서, 에클레시아 무장 세력의 시대에 그것은
의 주요 대표자였던 소부르주아지
칼빈주의 윤리.

63. Thomas Adams {Puritan Divines의 작품, p. 3) 시작
"세 명의 신성한 자매"에 대한 설교("하지만 사랑은
이것들") 파리조차도 황금 사과를 주었다는 말과 함께
아프로디테!

64. 소설 등을 읽어서는 안 된다. 그들은 "낭비 시간"
(Baxter, Christian Directory, I, p. 51). 서정시의 쇠퇴
엘리자베스 시대 이후에는 드라마뿐만 아니라 민속 음악,
영국은 잘 알려져 있습니다. 그림 예술에서 청교도주의는 아마도
억제 할 것이 많지 않습니다. 그러나 매우 놀라운 것은 감소입니다.
유망한 음악적 시작으로 보였던 것에서 (영국의
음악의 역사에서 그 부분은 결코 중요하지 않았다)
Anglo-Saxon의 전형적인 절대적인 음악적 공백
사람들은 나중에, 그리고 오늘날에도. 흑인 교회를 제외하고,
교회가 현재 매력 행동 으로 참여하는 전문 가수
(연간 $8,000에 1904년 보스턴에 있는 트리니티 교회), 미국
사람들은 일반적으로 공동체가 노래하는 소리만 듣습니다.
독일 귀에는 참을 수 없습니다 (네덜란드에서도 부분적으로 유사한 것).

272



노트

65. 시노드의 보고가 보여주는 것처럼 네덜란드에서도 마찬가지입니다.
(Reitmaas Collection의 Maypole에 대한 결의안 참조,
VI, 78, 139.)

66. "구약의 르네상스"와 경건주의
예술의 아름다움에 적대적인 특정한 기독교적 태도에 대한 지향,
마지막 분석에서 이사야와 시편 22편으로 돌아가서,
추함을 가능한 대상으로 만드는 데 기여했음에 틀림없다.
예술을 위해, 그리고 육체의 우상 숭배에 대한 청교도 거부
역할을 했을 가능성이 높습니다. 그러나 세부적으로는 모든 것이 불확실해 보인다.
로마 교회에서는 상당히 다른 선동적 동기가
겉보기에는 비슷하지만 예술적으로는 전혀 다른
결과. 렘브란트의 사울과 다비드 앞에 서서
Mauritshuis)의 강력한 영향을 직접적으로 느끼는 것 같습니다.
청교도 감정. 네덜란드 문화의 영향에 대한 탁월한 분석
Carl Neumann의 Rembra7tdt는 아마도
금욕적인 개신교가 얼마나 멀리까지 갈 수 있는지 알 수 있는 시간입니다.
예술에 긍정적인 열매를 맺는 영향을 미쳤습니다.

67. 여기에서 다룰 수 없는 가장 복잡한 원인 wei:e
칼빈주의가 비교적 작은 범위에 대한 책임이 있습니다.
그곳에서 윤리는 실생활에 침투했습니다. 금욕 정신이 들기 시작했다
일찍이 17세기 초반에 네덜란드의 wealcen
세기 (1608년에 네덜란드로 도망친 영국 회중주의자들
그곳에서 안식일을 존중하지 않음으로 마음이 상했지만)
특히 Stadtholder Frederick Henry 아래에서. 게다가 네덜란드어
청교도는 일반적으로 영어보다 훨씬 덜 광범위한 힘을 가졌습니다.
그 이유는 부분적으로 정치 헌법에 있습니다(파-
도시와 지방의 특수한 연맹) 그리고 먼 곳에서
더 작은 규모의 군사력(독립 전쟁은 곧
주로 암스테르담과 용병의 돈으로 싸웠다
군대. 영국의 설교자들은 바빌로니아의 혼란을 예증했습니다.
네덜란드어 Arrny를 참조하여 방언). 따라서 부담
종교 전쟁은 상당 부분 다른 사람들에게 전가되었지만,
동시에 그들의 정치적 권력의 일부가 상실되었습니다. 반면에,
크롬웰의 군대는 부분적으로 징집되었지만
시민군이었다. 확실히 더 특징적이었습니다.
바로 이 군대가 징병제 폐지를 채택했다는 것입니다.
그램, 신의 영광을 위해서만 정당하게 싸울 수 있기 때문에
양심에 의해 신성하게 여겨지지만 주권자의 변덕에 의한 것은 아닙니다.
영국군의 헌법은 전통에 너무 부도덕합니다.
독일 사상은 매우 도덕적인 동기에 역사적 기원을 두고 있으며,
한 번도 패한 적이 없는 병사들의 성취였다. 이후에만
회복은
크라운 .

당시 칼빈주의의 옹호자였던 네덜란드 슈테리젠
도르드레흐트 시노드가 있은 지 불과 반 세대 만에 대전쟁이 일어났습니다.
Hals의 그림에서 최소한의 금욕주의를 보지 마십시오. 항의



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

그들의 행위에 대한 시노드가 자주 발생합니다. 네덜란드 인
Deftigkeit의 개념은 부르주아 합리적 정직과
신분에 대한 귀족적 의식. 교회의 자의 분할
네덜란드 교회의 수업에 따르면 귀족을 보여줍니다.
오늘날에도 이 종교의 특성. 마을의 연속
경제가 산업을 방해했습니다. 거의 단독으로 번성했다.
난민, 따라서 산발적으로 만. 그럼에도 불구하고 세상적인
칼빈주의와 경건주의의 금욕주의는
다른 곳과 같은 방향의 네덜란드. 라는 의미로도
현재 Groen van으로 금욕적인 금욕주의로 언급됩니다.
Prinsterer는 아래 인용된 구절, 각주 87에서 보여줍니다.

더욱이, 칼빈주의의 거의 완전한 부족
네덜란드는 물론 우연이 아닙니다(예를 들어 Busken-Huet,
Het Land van Rembrandt). 네덜란드 종교의 중요성
저축에 대한 금욕적 충동은 18세기에도 분명히 나타난다.
Albertus Haller의 글에서 세기. 특성을 위해
예술과 그 동기에 대한 네덜란드인의 태도의 특성, 비교
예를 들어 Constantine Huyghens의 자서전적 언급
(1629-31년 작성) Oud Holland, 1891. Groen van의 작품
Prinsterer, La Hollande et Vinfluence de Calvin, 1864, 이미 언급됨
에, 우리의 문제에 대해 중요한 것을 제공하지 않습니다. 네덜란드
미국의 식민지는 사회적으로 후원자들의 반 봉건적 정착지였습니다.
뉴잉글랜드와는 달리 자본을 발전시킨 상인들은
작은 사람들이 그곳에 정착하도록 설득하기 어렵습니다.

68. 우리는 청교도 도시 정부가
셰익스피어가 아직 살아 있을 때 Stratford-on-Avon의 극장과
그곳에서 말년을 보낸 셰익스피어의 증오와 경멸
청교도들은 모든 경우에 나타납니다. 1777년까지 도시
Birmingham은 극장이 도움이 된다는 이유로 극장 허가를 거부했습니다.
게으름, 따라서 거래에 불리함 (Ashley, Birmingham
무역 및 상업, 191 3).

69. 여기서도 결정적으로 중요한 것은 청교도들에게
신의 뜻이나 세속적인 허영심의 대안만이 있을 뿐이었습니다. 따라서
그에게는 아디아포라가 있을 수 없습니다. 우리가 이미 지적했듯이
이 점에서 칼빈 자신의 견해는 달랐다. 무엇을 먹고,
영혼이 지상에 노예가 되지 않는 한 입는다.
결과적으로 욕망은 무관심합니다. 세상으로부터의 자유는 있어야 한다
예수회에 관해서는 무관심으로 표현했는데, 이는 칼빈에게 의미했다.
땅이 제공하는 모든 재화를 무관심하고 탐욕스럽게 사용하는 것
(Jnstit. Christ 원본의 409쪽 이하).

70. 이 점에 대한 퀘이커교도의 태도는 잘 알려져 있습니다. 그러나 ~함에 따라
17세기 초에 가장 거센 폭풍우가
10년 동안 암스테르담에 있는 경건한 망명자들의 회중을 뒤흔들었습니다.
설교자의 아내의 세련된 모자와 드레스 위에 (매력적으로
덱스터의 지난 300인의 회중주의에 설명된
연령). Sanford(op. cit.)는 현재의 남성이

274



노트

이발은 우스꽝스러운 Roundheads의 것이고 똑같이 우스꽝 스럽습니다.
(당분간) 청교도의 남성복은 적어도 원칙적으로는
기본적으로 오늘날과 동일합니다.

71. 이 점에 대해서는 Veblen의 비즈니스 기업 이론을 다시 참조하십시오.

이즈. 계속해서 우리는 이러한 태도로 돌아옵니다. 그것은 설명한다
다음과 같은 진술: "지급되는 모든 페니
너희 자신과 자녀와 친구들은 하나님의 일처럼 해야 한다.
임명하고 그분을 섬기고 기쁘게 해 드리는 것입니다. 좁게 보거나 그렇지 않으면
도둑질하고 육욕적인 자아는 하나님께 아무것도 남기지 않을 것입니다"(Baxter, op. cit., I,
피. 108). 이것은 결정적입니다. 개인적인 목적을 위해 소비되는 것은
하나님의 영광을 섬기는 일에서 물러났습니다.

73. 다음을 상기하는 것이 일반적입니다(Dowden, op. cit.).
Cromwell은 Raphael의 그림과 Mantegna의 Triumph of
파괴에서 Ctssar, Charles II는 그들을 팔려고했습니다. 더-
끝으로, 회복의 사회는 명백히 냉정하거나 심지어 적대적이었습니다.
영어 국가 문학에. 사실 베르사유의 영향은
모든 법원에서 전능합니다. 영향에 대한 자세한 분석
즉흥적으로 즐길 수 있는 불리한 분위기
더 높은 유형의 청교도 정신에 대한 일상 생활과
청교도의 교육을 받은 사람들은
이 스케치의 한계 내에서 수행할 수 없습니다. 워싱턴
Irving(Bracebridge Hall)은 이를 일반적인 영어 용어로 표현합니다.
따라서: "[그는 정치적 자유를 말한다, 우리는 청교도주의를 말해야 한다]
공상의 유희는 적지만 상상력의 힘은 더 크다."
과학에서 스카치의 위치를 ​​생각하기만 하면 됩니다.
문학, 기술 발명, 비즈니스 생활에서
대영제국은 이 발언이 진실에 접근하고 있음을 확신하기 위해
너무 좁게 넣어도. 우리는 여기서 말할 수 없다
기술과 실증의 발전에 대한 중요성
과학. 관계 자체는 일상에서 늘 나타나고 있다. 을 위한
예를 들어 Quakers는 허용되는 recreatjons
(Barclay에 따르면) 친구 방문, 역사 읽기
작품, 수학 및 물리 실험, 원예, 토론
비즈니스 및 세계의 기타 사건 등. 그 이유는
위에서 지적한 것.

74. 칼 노이만의 렘브란트에서 이미 매우 세밀하게 분석되었습니다.
일반적으로 위의 설명과 비교해야합니다.

75. 따라서 위에서 인용한 구절에서 Baxter, I, p. 108, 그리고
아래에.

76. Hutchinson 대령에 대한 잘 알려진 설명을 비교하십시오.
(종종 인용됨, 예를 들어, Sanford, op. cit., p. 57)
그의 과부가 쓴. 그의 모든 기사도적 미덕과
그의 명랑하고 유쾌한 성격에 대해 다음과 같이 말합니다.
깨끗하고 고상한 습관을 가지고 있으며 아주 좋은 공상을 가지고 있습니다.
그러나 그는 값비싼 것은 무엇이든 입는 일을 아주 일찍 중단했습니다."
교육을 받고 고도로 문명화된 청교도의 이상도 이와 매우 유사합니다.



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

그러나 두 가지에 인색한 여성: (i) 시간, 그리고
(2) Baxter의 장례식에 나오는 화려함과 쾌락을 위한 지출
Mary Hammer를 위한 연설{Works of the Puritan Divines, p. 533).

77. 다른 많은 예 중에서 특히 매뉴팩처가
그의 사업 벤처에서 비정상적으로 성공한 생산자, 그리고 그의
말년에 매우 부유한, 문제를 치료할 때-
의사가 하루에 몇 개의 굴을 처방한 일부 소화 장애,
어려움을 준수하기 위해 가져올 수 있습니다. 매우 상당한
그가 일생 동안 자선 목적을 위해 만든 선물
다른 한편으로 어떤 개방성은 그것이
즐거움을 바라 보는 금욕적인 느낌의 잔존물이었습니다.
도덕적으로 비난받을 만한 부를 소유하고 있지만 가진 것이 없다.
탐욕과 상관없이.

78. 일반적으로 작업장, 사무실, 비즈니스의 분리 및
회사와 이름, 사업 자본과 개인의 개인 주택
부, 사업을 신비주의(corpus mysticum)로 만드는 경향
적어도 기업 자산의 경우) 모두 이 방향에 놓여 있습니다. ~에
이것은 내 Handelsgesellschaften im Mittelalter {Gesammelte Aufsätze 참조
zur Sozial- und Wirtschaftsgeschichte, pp. 312 ff.).

79. 그의 Kapitalismus(초판)에서 Sombart는 이미
이 특징적인 현상을 지적했습니다. 그러나 유의해야 할 사항
부의 축적은 두 가지 완전히 다른 심리-
논리적 소스. 사람은 가장 희미한 고대에 도달하고 표현됩니다.
재단, 가족 재산 및 신탁뿐만 아니라 훨씬 더 순수하게
그리고 분명히 큰 짐을 지고 죽고 싶은 마음에
물질적 상품의 ; 무엇보다도 사업의 지속을 보장하기 위해
대다수 개인의 이익을 희생하더라도
어린이들. 그런 경우에는 자신의 것을 주고자 하는 욕망 외에
죽음 너머의 이상적인 삶을 창조하고
가문의 화려함과 창업자의 인품을 확장시키는 질문
말하자면 근본적으로 자기 중심적인 동기입니다. 그건 아니야
우리가 여기서 다루고 있는 부르주아 동기의 경우입니다.
금욕주의의 모토는 "Entsagen sollst du, sollst entsagen"입니다.
긍정적인 자본주의적 의미에서 "Erwerben sollst du, sollst
erwerben". 순수하고 단순한 비합리성에서 그것은 일종의
정언 명령. 오직 하나님의 영광과 자신의 의무,
청교도의 동기는 인간의 허영심이 아닙니다. 그리고 오늘만
부름에 대한 의무. If.it은 누구든지 다음과 같이 아이디어를 설명하는 것을 기쁘게 합니다.
그것의 극단적인 결과에 대해 우리는 어떤 미국인의 이론을 기억할 수 있습니다.
백만장자들은 수백만 달러를 자녀에게 물려주지 않도록
그들이 선한 도덕적 효과를 빼앗기지 않도록
자신을 위해 일하고 벌어야 할 필요성. 오늘날 그 생각은
확실히 이론적 비눗방울에 지나지 않습니다.

80. 이것은 계속해서 강조되어야 하듯이 최종 결정적인 것입니다.
종교적 동기 (순전히 금욕적인 욕망과 함께
육체). Quakers에서 특히 분명합니다.

276



노트

8i. Baxter {성도의 영원한 안식, p. 12) 이를 부인한다.
정확히 예수회와 같은 논리입니다.
그렇지 않으면 사람은 그것의 노예가 됩니다.

82. 이 이상은 특히 퀘이커교에 분명히 존재합니다.
그 발달의 첫 번째 기간은 이미 im-
그의 Englische Revolutionskirchen에서 Weingarten의 중요한 포인트.
또한 Barclay의 철저한 토론 {op. cit., pp. 519 ff., 533)에서 보여줍니다.
매우 명확합니다. 피해야 할 사항은 다음과 같습니다. (i) 세상적인 허영심 ; 따라서 모든
실용적인 목적이 없는 물건의 사용, 천박함, 또는
희소성 때문에만 가치가 있는 것입니다(즉, 허영심 때문에).
(2) 과도한 지출 등 재산의 부주의한 사용
긴급하지 않은 필요에 대해 실제 필요에 필요한 조항 이상
삶과 미래를 위해. 퀘이커 교도는 말하자면 살아 있는 법이었습니다.
한계효용. "생물의 적당한 사용"은 확실히 당-
놓칠 수 있지만 특히 품질에 주의를 기울일 수 있습니다.
허영심으로 이어지지 않는 한 재료의 내구성. ~에
이 모든 비교 Morgenblatt für gebildete Leser, 1846, pp. 216 ff.
특히 Quakers의 편안함과 견고함에 대해 비교
Schneckenburger, Vorlesungen, pp. 96 f.

83. 파우스트의 1막에서 베버가 각색. 거기에 괴테가 묘사
Mephistopheles as "Die Kraft, die stets das Böse will, und stets das
Gute schafft". — 번역가의 메모.

84. 우리가 여기에서 들어갈 수 없다는 것은 이미 언급되었습니다.
이러한 종교 운동의 계급 관계에 대한 문제(참조
Wirtschaftsethik der Weltreligionen에 대한 에세이). 하기 위해
그러나 예를 들어 우리가 그토록 많이 만드는 Baxter를 보십시오.
이 연구에서 사용하는 것은 사물을 단순히 그 시대의 부르주아로 보지 않고,
종교적인 순서에 있는 그에게조차
부름의 가치, 배운 직업 후에 남편이 온다-
남자, 그리고 나서야 선원, 옷가게, 서점, 재단사 등.
또한 선원 아래에서 (특징적으로 충분히) 그는 아마 생각할 것입니다.
적어도 선주만큼 어부도 마찬가지입니다. 이와 관련하여 여러
탈무드에 있는 것들은 다른 부류에 속합니다. 예를 들어 다음과 같이 비교하십시오.
Wünsche, 바빌. 탈무드 II, pp. 20, 21, 랍비의 말
도전받지 않은 것은 아니지만 Eleasar는 사실상 다음과 같이 주장합니다.
사업은 농업보다 낫습니다. 그 사이에 II, 2, p를 참조하십시오. 68, 에
자본의 현명한 투자: 1/3은 토지에, 1/3은 토지에
상품, 3분의 1은 현금.

어떤 인과적 설명도 충분하지 않은 사람들을 위해
경제적(또는 유감스럽게도 여전히 유물론이라고 불리는) 상호
의 영향을 고려한다고 말할 수 있습니다.
종교 사상의 운명에 대한 경제 발전은 매우
중요하며 나중에 우리의 경우 프로세스가 어떻게 진행되는지 보여주려고 시도할 것입니다.
"두 가지의 상호 적응의 발생했습니다. 다른 haiid에, 그
종교적 사상 자체는 경제적인 것으로 추론할 수 없다.
상황. 그것들은 의심할 여지 없이 그 자체로

277



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

국가적 특성의 가장 강력한 조형 요소를 포함하고
개발의 법칙과 완전히 자신의 강력한 힘.
더욱이 가장 중요한 차이점은 비종교적
루터주의와 칼빈주의에서와 같이 요인이 역할을 합니다.
경제적 상황이 아닌 정치적 상황의 결과.

85. 에두아르트 베른슈타인(Eduard Bernstein)이
위에서 언급한 에세이(pp. 625, 681)에서 "금욕주의는
부르주아적 미덕." 그의 논의는
이러한 중요한 관계. 그러나 연결은 훨씬 더 넓습니다.
그가 생각했던 것보다 하나. 자본 축적뿐만 아니라
경제 생활 전체의 금욕적 합리화가 관련되어 있었다.

미국 식민지의 경우 청교도와
북쪽, 저축하려는 금욕적인 강박 때문에 자본이
조건에서 항상 투자를 찾을 수 있었습니다.
남쪽에서는 이미 Doyle에 의해 명확하게 나왔습니다.

86. Doyle, The English in America, II, chap. 나. 존재
제철소(1643년), 시장용 직조(1659년),
뉴잉글랜드에서 처음으로 수공예품의 높은 발전
식민지 건국 이후의 세대는 순전히
경제적 관점, 놀랍다. 그들은 현저한 대조를 이룬다
남부와 비캘빈주의 로드(Rhode)
양심의 완전한 자유가 있는 섬. 거기에도 불구하고
훌륭한 항구, 주지사 및 의회의 보고서
1686은 "무역에 관한 가장 큰 장애물은 결핍이다.
우리 사이에 상당한 재산을 가진 상인들과 사람들이 있습니다."(Arnold,
로드 아일랜드 주의 역사, p. 490). 사실 거의 그럴 수 없다.
저축을 지속적으로 재투자해야 한다는 강박이 있는지 의심했습니다.
청교도의 소비 축소가 한몫을 했다. ~ 안에
또한 교회 권징에서 할 수 없는 부분이 있었습니다.
여기에서 논의했습니다.

87. 그러나 이러한 원은 네더에서 급속히 줄어들었습니다.
토지는 Busken-Huet의 토론 {op. cit., II, 챕스, iii
및 iv). 그럼에도 불구하고 Groen van Prinsterer는 {Handb. 데르 게쉬.
van het Vaderland, 제3판, par. 303, 주석, p. 254), "드 네더-
Landers verkoopen vtel en verbruiken wenig", 이후에도
베스트팔렌 평화.

88. 예를 들어 영국의 경우 귀족 왕당파의 청원
(Ranke, Engl. Geschichte, IV, p. 197에서 인용)
찰스 2세의 런던 입성,
부르주아 자본에 의한 토지 취득,
따라서 무역에서 일자리를 찾을 수 밖에 없습니다. 네덜란드의 수업
섭정은 부르주아 귀족과 재산으로 구별되었습니다.
토지를 구입하여 도시의. 민원을 보고,
Fruin이 인용한 올해의 Tien jaren uit den tachtigjarigen oorlog
1652년, 섭정은 집주인이 되었고 더 이상
상인. 확실히 이 원들은 바닥에 있었던 적이 없었습니다.

278



노트

칼뱅주의. 그리고 그 악명높은 회원권 쟁탈전은
네덜란드 중산층 대부분의 귀족과 칭호
17세기 후반은 그 자체로 적어도
이 기간 동안 영어와 네덜란드 조건의 대조
신중하게 받아들여야 합니다. 이 경우 유전의 힘
금전적 재산은 금욕 정신을 깨뜨렸다.

89. 부르주아 자본의 강력한 구매 움직임
영국의 토지는 영국의 위대한 번영기를 따랐습니다.
영어 농업.

90. 금세기에 이르기까지 성공회 지주들은 종종
Nonconformists를 임차인으로 받아들이기를 거부했습니다. 현재
교회의 두 정당은 거의 같은 수입니다.
초기에는 부적합주의자들이 항상
소수.

91. H. Levy(Archiv für Sozialwissenschaft und Sozial- 기사
정치, XLVI, p. 605) 네이티브에 따르면
많은 특성에서 볼 수 있듯이 영국인의 성격,
오히려 그들은 금욕적 윤리를 환영하는 경향이 덜했습니다.
그리고 다른 민족보다 중산층의 미덕. 왕성하고 un-
절제된 삶의 향유는 과거에도 그랬고 지금도 마찬가지입니다.
특성. 청교도적 금욕주의가 지배하던 당시의 힘
이 특성이 놀라운 정도에서 가장 현저하게 나타납니다.
성품의 신봉자들 사이에서 규율을 받았다.

92. 이 대조는 Doyle의 프레젠테이션에서 계속 반복됩니다. ~ 안에
모든 것에 대한 청교도의 태도 종교적 동기 항상
중요한 역할을 했습니다(물론 항상 그런 것은 아닙니다.
하나). 식민지(윈스롭의 지도 아래)는
매사추세츠에 신사들이 정착할 수 있도록 허용합니다.
세습 귀족이 있는 집, 신사들만 고수한다면
교회에. 식민지는 교회를 위해 폐쇄된 상태로 유지되었습니다.
규율. 뉴햄프셔와 메인주의 식민지화는
대규모 주식을 마련한 대규모 성공회 상인들에 의해 수행되었습니다.
농장 키우기. 그들과 청교도 사이에는
작은 사회적 연결. 강한 욕심에 대한 불만이 있었다.
1632년 초 뉴잉글랜드인들의 이익을 위해
뉴잉글랜드의 경제 및 사회사, I, p. 125).

93. 이것은 Petty {Pol. Arith.), 그리고 모든 현대
예외 없이 소스는 특히 청교도 종파에 대해 말합니다.
침례교도, 퀘이커교도, 메노나이트 등, 재산에 부분적으로 속하는 것으로서-
더 적은 계급, 부분적으로는 소규모 자본가 중 한 사람과 대조되며 둘 다 대조됩니다.
위대한 상인 귀족과 금융 모험가들과 함께.
그러나 그것은 단지 이 작은 자본가 계급으로부터 나온 것이지,
위대한 금융 거물, 독점 기업, 정부 계약자,
왕에 대한 대출 기관, 식민지 기업가, 발기인 등
거기에서 서구 자본주의의 특징인 것이 생겨났다.
민간에 기초한 산업 노동의 중산층 조직

279



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

재산(Unwin, 산업 조직, 16세기 및
Seventeenth Centuries, London, 1914, pp. 196 ff.)»
그 차이는 동시대 사람들에게도 충분히 알려져 있었습니다. Parker의
Discourse Concerning Puritans of Puritans of 164 1, 여기서 발기인과 대조
그리고 궁중도 강조됩니다.

94. 이것이 정치에서 표현된 방식에 관하여
18세기, 특히 전쟁 중 펜실베니아
독립, Sharpless, A Quaker Experiment in Government, 참조
필라델피아, 1902년.

95. Southey, Life of Wesley, chap, xxix에서 인용(두 번째 미국인
판, II, p. 308). 참고로 제가 몰랐던
Ashley 교수(191 3)의 편지 덕분입니다. 에른스트 트로엘취,
내가 그 목적을 위해 전달한 사람은 이미 그것을 사용했습니다.

96. 이 구절을 읽는 것은 모든 사람들에게 권장할 수 있습니다.
오늘날 이러한 문제에 대해 더 잘 알고 있다고 생각하는 사람들
운동 자체의 지도자와 동시대 사람들보다.
우리가 보는 바와 같이, 그들은 자기들이 무엇을 하고 있고 무엇을 하는지 아주 잘 알고 있었습니다.
그들이 직면한 위험. 너무 가볍게 경쟁하는 것은 정말 변명의 여지가 없습니다.
내 비평가 중 일부는 논쟁의 여지가 없는 사실,
지금까지 누구에게도 이의를 제기하지 않았습니다. 내가 한 모든
그들의 근본적인 동기를 좀 더 주의 깊게 조사하는 것입니다.
17세기에 아무도 이것들의 존재를 의심하지 않았다.
관계(Manley 비교, 6% 고리대금. 조사됨, 1669,
피. 137). 이미 언급한 현대 작가들 외에도 하이네와 같은 시인들은
Keats, Macaulay, Cunningham, Rogers와 같은 역사가,
또는 Matthew Arnold와 같은 수필가는 그것들을 다음과 같이 가정했습니다.
분명한. 가장 최근 문헌에서 Ashley, Birmingham 참조
산업 및 상업(191 3). 자신의 완전함을 표현하기도 했다.
서신에서 나와 동의합니다. 지금 전체 문제에 대해
위에 언급된 H. Levy의 연구, 주석 91을 비교하십시오.

97. 베버의 이탤릭체.

98. 청교도들에게도 정확히 똑같은 일들이 분명했습니다.
고전 시대는 아마도
Bunyan에서 Mr. Money-Love는 사람이 될 수 있다고 주장합니다.
부자가 되기 위해, 예를 들어 고객을 유치하기 위해 종교적. 을 위한
종교인이 된 이유는 아무런 차이가 없습니다(p. 114,
Tauchnitz 판).

99. Defoe는 열성적인 비순응주의자였습니다.

100. 스페너도 {Theologische Bedenken, pp. 426, 429, 432 ff.),
그는 상인의 직업이 유혹으로 가득 차 있다고 주장하지만
그리고 함정, 그럼에도 불구하고 질문에 대한 대답으로 다음과 같이 선언합니다.
무역에 관한 한 내 친애하는 친구가 알고 있다는 것을 알게 되어 기쁩니다.
양심의 가책 없이 그것을 삶의 예술로 받아들입니다.
인류에게 선한 일이 이루어질 수 있고, 하나님의 뜻이 이루어질 수 있습니다.
사랑으로 말미암아."
중상주의 주장. Spener는 때때로 순전히 루터교적 경향에서

280



노트

부자가 되고자 하는 욕망을 주요 함정으로 지정하고 다음과 같이 합니다.
나 팀. vi, viii 및 ix, 그리고 Sirach 예수를 언급함(위 참조),
따라서 엄격하게 비난받을 수 있습니다. 그러나 한편 그는
번영하는 종파를 언급함으로써 그것의 일부를 되찾습니다.
그러나 의롭게 생활하십시오(위의 각주 39 참조). 부지런히 노력한 결과
노동 부도 그에게 불쾌하지 않습니다. 그러나 때문에
루터교의 영향으로 그의 관점은
백스터.

로이. 백스터, op. cit., II, p. 16, 고용에 대해 경고합니다.
"무겁고, 연약하고, 나태하고, 육체에 속하고, 게으른 사람"을 종으로서,
그리고 경건한 종들에게 우선권을 권장합니다.
경건하지 않은 종들은 단지 눈의 종이겠지만, 무엇보다도 그 이유는
"참으로 경건한 종은 하나님께 순종함으로 네 모든 봉사를 다하고
마치 하나님께서 친히 그렇게 하라고 명하신 것처럼." 반면에 다른 사람들은
"그것을 양심의 가책으로 여기지 않는" 경향이 있습니다. 하지만,
노동자의 거룩함의 기준은 그에게 외적인 것이 아니다.
신앙고백이 아니라 "본분을 다하는 양심"이다. 나타납니다
여기서 하나님과 고용주의 이익은 이상하게도
조화로운. Spener 또한(Theologische Bedenken, III, p. 272), 누가
그렇지 않으면 시간을 내어 하나님을 생각할 것을 강력히 촉구합니다.
근로자가 최소한의 요구 사항에 만족해야 한다는 점을 분명히 하십시오.
여가 시간 (일요일에도). 영국 작가들은 옳다.
프로테스탄트 이민자들을 숙련 노동의 선구자라고 불렀습니다. 보다
H. Levy, Die Grundlagen des ökonomischen Liberalismus의 증명
der Geschichte der englischen Volkswirtschaft, p. 53.

102. 불의한 자들 사이의 비유(인간에 따르면
기준) 극소수에 불과하고 동등하게 부당한 예정이지만,
동등하게 신이 정한 부의 분배는
탈출하다. 예를 들어 Hoornbeek, op. cit., I, p. 153. 추가로
더 나아가 Baxter, op. cit., I, p. 380, 빈곤은 종종 증상입니다.
죄 많은 게으름.

103. Thomas Adams {청교도 신들의 작품, p. 158) 생각하다
신은 아마도 그렇게 많은 사람들이 가난하게 남아있는 것을 허락하실 것입니다.
그분은 그들이 유혹을 견디지 못할 것임을 아십니다.
그것은 부와 함께 가는 것입니다. 왜냐하면 부는 너무 자주 사람들을 멀어지게 하기 때문입니다.
종교.

104. 위의 주석 45와 거기에 언급된 H. Levy의 연구를 참조하십시오.
동일한 내용이 모든 토론에서 언급됩니다(따라서 Manley는
위그노).

105. 카리스마는 Weber 자신이 만든 사회학적 용어입니다. 그것
비합리적인 사람에게 호소하는 리더십의 질을 말한다.
동기. Wirtschaft und Gesellschaft, pp. 140 이하 참조. — 번역가의
메모.

106. 영국에서도 이와 비슷한 것이 부족하지 않았습니다. 있었다, ~을 위해
예를 들어 Law's Serious Call(172S)에서 시작하는 경건주의는
가난, 순결, 그리고 원래 세상과의 고립을 설교했습니다.

유 281



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신

107. 절대적으로 커뮤니티인 Kidderminster에서 Baxter의 활동
그가 도착했을 때 방탕했는데, 이는 역사상 거의 유일무이한
성공에 대한 사역의, 동시에 전형적인 예입니다
금욕주의가 어떻게 대중에게 노동을 교육했는지, 또는 마르크스의
잉여 가치의 생산에, 따라서 최초의
시간은 자본주의적 노사관계에서 고용되었다.
(가공업, 직조업 등) 모두 가능합니다. 그것은 매우
일반적으로 인과 관계. Baxter 자신의 관점에서 그는
자본주의적 생산에 자신의 부하를 고용하는 것을 받아들였다.
그의 종교적, 윤리적 이익을 위해. 관점에서
자본주의 발전의 후자가 후자에 도입되었습니다.
자본주의 정신의 발전에 기여합니다.

108. 더욱이, 우리는 기쁨이 어느 정도인지 의심할 수 있습니다.
그의 창작물에서 중세 장인은 매우 일반적입니다.
호소하여 심리적 원동력으로 작용하였다. 절대-
그럼에도 불구하고 그 논제에는 의심할 여지 없이 무언가가 있다. 그러나 어쨌든
금욕주의는 확실히 모든 노동에서 이 세속적인 매력을 박탈했습니다.
오늘날 자본주의에 의해 영원히 파괴되고
그 너머에. 그와 같은 소명으로 수고하는 것은 하나님의 뜻입니다. 임-
오늘날 노동의 성격은 무엇인가?
개인은 즐겁지 않은 의미의 결여이며 여전히 종교적 정당성을 가지고 있습니다.
여기에 양이온. 개발 당시의 자본주의가 필요했습니다.
양심을 위해 경제적 착취가 가능했던 노동자들'
동기. 오늘날 그것은 안장에 있으며 따라서 사람들이
초월적 제재가 없는 노동.

109. Petty, Political Arithmetick, Works, Hull 편집, I, p. 262.
아니요. 이러한 갈등과 발전에 대해서는 책에서 H. Levy를 참조하십시오.

위에 인용. 대한 여론의 매우 강력한 적대감
영국의 특징인 독점은 역사적으로 시작되었습니다.
권력에 대한 정치적 투쟁의 조합으로
왕관 — 긴 의회는 회원에서 독점자를 제외했습니다-
배 — 청교도주의의 윤리적 동기와 함께; 그리고 경제적
소부르주아와 중간 규모 자본가의 이익
17세기 금융왕. 선언문
1652년 8월 2일 육군의 청원서
1653년 1월 28일, 요구, 소비세, 관세의 폐지 외에,
간접세, 유산에 대한 단일세 도입,
무엇보다도 자유 무역, 즉 독점 장벽의 철폐
인간의 자연권을 침해하는 국내외 무역.

111. H. Levy, Die Grundlagen des ökonomischen Liberal- 비교
ismus in der Geschichte der englischen Volkswirtschaft, pp. 5 1 f .

112. 여기에 아직 나타나지 않은 다른 요소들은
그들의 종교적 뿌리, 특히 정직이
최선의 정책(신용에 대한 프랭클린의 논의)도 청교도입니다.
출처는 다소 다른 연결에서 증명되어야 합니다(참조
다음 에세이[여기서는 번역되지 않음]). 여기서 나는 나 자신을 제한할 것이다

282



노트

JA Rowntree {Quakerism, Past
and Present, pp. 95-6), E. 번스타인이 나의 관심을 불러일으킨
"그것은 단지 우연의 일치인가, 아니면 결과적인 것인가?
친구들이 만든 고귀한 영성의 고백이 손에 들어갔습니다.
세속적인 거래에서 기민함과 재치를 가지고
사무? 진정한 경건은 트레이더의 성공을 보장함으로써 트레이더의 성공을 돕는다
신중함과 신중함의 성실함과 육성 습관,
광고에서 그 지위와 신용을 얻는 데 중요한 항목
부의 꾸준한 축적을 위한 필수조건"
(다음 에세이 참조). "Honest as a Huguenot"은 속담처럼
17세기에 네덜란드의 법에 대한 존중으로
W. Temple 경은 존경했고, 1세기 후에는 영국인들의
경험하지 못한 대륙 사람들에 비해
이 윤리적 학교.

113. Bielschowsky의 Goethe, \l, chap, xviii에서 잘 분석되었습니다. 을 위한
과학적 우주 Windelband의 개발,
그의 Blütezeit der deutschen Philosophie(Gesch. d. Neueren의 Vol. H)
Philosophie)도 비슷한 생각을 표현했다.

114. 성도의 영원한 안식, chap. xii.

115. "노인은 1년에 75,000달러로 만족할 수 없었습니까?
그리고 휴식? 아니요! 상점의 폭은 400피트로 넓어져야 합니다.
왜? 그것은 모든 것을 능가한다고 그는 말합니다. 저녁에 아내가
와 딸이 함께 읽고, 그는 자러 가고 싶어. 일요일 그는 보인다
하루가 끝나는 시간을 확인하기 위해 5분마다 시계에서 —
얼마나 헛된 삶인가!"
독일 출신) 오하이오주의 굴지의 포목가의
후자에 대한 그의 판단을 표명했습니다.
의심할 바 없이 노인에게는 단순히 이해할 수 없는 것처럼 보였습니다. ㅏ
독일인의 에너지 부족 증상.

116. 이 발언만으로(그의 비판 이후 변경되지 않음)
Brentano {op. cit.) 나는 그 독립성을 의심한 적이 없다.
매달린 의미. 그 인본주의도 순수한 합리주의가 아니었다
최근에 Abfiandl에서 Borinski에 의해 다시 강력하게 강조되었습니다.
der Münchener Akad. 데르 Wiss., 191 9.

117. v. Below, Die Ursachen der Refor-의 학술 연설
Mation(Freiburg, 1916)은 이 문제에 관심이 없지만
일반적으로 종교 개혁, 특히 루터와 함께. 을 위해
여기서 다루어지는 질문, 특히 지금까지 제기된 논쟁
이 연구에서 성장한 나는 마지막으로 Hermelink의 작업을 언급할 수 있습니다.
종교개혁과 게겐개혁
다른 문제에 관심이 있습니다.

118. 위의 스케치는 의도적으로
물질에 대한 종교적 사상의 영향이 있는 관계
문화는 의심의 여지가 없습니다. 진행하기 쉬웠을 텐데
그 이상으로 논리적으로 추론하는 규칙적인 구성으로
프로테스탄트 합리성에서 현대 문화의 모든 특징

283



프로테스탄트 윤리는 자본주의 정신을 옹호했다

주의. 하지만 그런 일은 딜레탕트의 몫으로 남을 수 있습니다.
집단 정신의 통일성과 그것의 환원 가능성을 믿는다.
단일 공식. 자본주의 시대라는 점만 주목하자.
우리가 연구한 것보다 앞서 있는 발전은 모든 것이었습니다.
부분적으로 종교적 영향에 의해 결정되는 경우
거들기. 이것들이 어떤 종류인지는 다른 장에 속합니다. 더 나아가-
위에 스케치된 더 광범위한 문제 중 하나 또는
다른 하나는 이 저널의 범위 내에서 다룰 수 있습니다. [에세이 우선
Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik에 등장 —
번역가의 주]는 어떤 문제가 있는지를 고려하여 확실하지 않습니다.
헌신적입니다. 반면에 두꺼운 책을 쓰려면
그들은 이 경우에 있어야 할 것이고,
다른 사람들(신학자 및 역사가), 나는 큰 성향이 없습니다(I
이 문장을 변경하지 않고 그대로 두었습니다).

초기 자본주의 시대의 이상과 현실 사이의 긴장을 위해
종교 개혁 이전 시대, 지금 참조 Strieder, Studien zur Ges-
치히테 데르 카핏. Organizationsformen, 1914, Book II. (또한 반대
위에서 인용한 Keller의 작업으로 Sombart에서 활용했습니다.)

119. 나는 이 문장과 발언과
바로 앞의 메모는 모든 것을 방지하기에 충분했을 것입니다.
이 연구가 성취하고자 하는 바에 대한 오해, 그리고
나는 아무것도 추가 할 기회를 찾지 못했습니다. 따라하는 대신
위의 프로그램 측면에서 즉각적인 지속, I
부분적으로는 우연한 이유로, 특히
Troeltsch의 Die Soziallehren der christlichen Kirchen und Gruppen,
내가 조사해야 할 많은 것들을 처리했습니다.
신학자가 아닌 내가 할 수 없었던 방식;
그러나 부분적으로는 이 연구의 고립을 수정하고
문화 발전 전체와 관련하여 결정하고,
첫째, 일반적인 역사에 대한 몇 가지 비교 연구를 작성하기 위해
종교와 사회의 관계. 다음은 다음과 같습니다. 그들보다 먼저
종파의 개념을 정리하기 위해 짧은 에세이만 넣었다.
위에 사용되었으며 동시에 의 중요성을 보여주기 위해
현대의 자본주의 정신에 대한 청교도의 교회 개념
타임스.



284



색인



사죄, 성사, 1 16, 134
경제성의 원칙으로 인수
마이크 액션, 63
획득, 충동, 16, 56
아담스, 토마스, 223, 237, 258,
259, 266, 267, 269, 272, 281
적응, 72

(선택 참조)
아디아포라, 256, 274
관리, 25
모험가, 자본주의, 20, 24,
58, 69, 76, 166, 174, 186,
199, 279
내세, 아이디어, 97, 109
알베르티, 레온 바티스타, 194, 202,

262
성공회 교회, 82, 99, 179
피렌체의 안토니오, 73, 83, 197,

201, 202
인류학, 30
반권위주의, 167

{또한 금욕주의 참조)
건축, 서부, 15
귀족, 적대감, 150
귀족, 상업, 37, 65, 74
아리스토텔레스, 14, 235, 244, 249
알미니안, 200, 217
아놀드, 매튜, 191, 280
아놀드, 새뮤얼 G., 278
서쪽의 예술, 14
아르테 디 칼리말라, 203
예술, 청교도의 태도, 168, 272
금욕주의, ti -권위주의, 십-
밀도, 167, 255
금욕주의, 정의, 193-4
금욕주의, 수도원, 80, 121,

253-4
금욕주의, 성적, 158
금욕주의, 자본주의 경향

에, 71
금욕주의, 유형, 118
금욕주의, 세속적, 149, 154
애슐리, WJ, 280



아우크스부르크 신앙고백, 102, 206,

209
어거스틴, 세인트, 로이
아이몬, 진, 190

베일리, R., 106, 129, 132, 222,

228, 231, 233, 238, 245,

259
베어드, 헨리 M., 219
잉글랜드 은행, 186
세례, 145, 222
바클레이, 로버트, 148, 156, 171,

252, 257, 269
베어본즈, 찬양의 신, 243
Bartholomew의 날, St., 156
Bax, E. 벨포트, 253
백스터, 리차드, 106, 155, 181,

218, 224, 226층, 245, 259층
베커, 베른하르트, 247
구걸, 177, 268
신자들의 교회, 122, 144

{분파 참조)
아래, Georg von, 283
베네딕트, 세인트, 118
베른하르트, 세인트, 230, 236, 238, 241,

267
시에나의 베른하르트, 197, 201, 202
번스타인, 에드워드, 219, 256, 258,

278, 283
레겐스부르크의 베르톨트, 208
Beruf, 79, 204 ff.
Beruf, 번역, 194
베자, 테오도르, iio, 230
서지주의, 123, 146
Bielschowsky, 앨버트, 283
보헤미안 브라더스, 197
보나벤투라, 세인트, 236, 242, 267
본, 엠제이, 217
부기, 22, 67
부기, 도덕, 124, 238
보린스키, 칼, 283
부르주아지, 23, 24, 176
브래시, 토마스, 198

285



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신



브라운, 빌헬름, 207
브렌타노, 루조, 185, 187, 190,

192, 193, 194, 198, 205, 209,

210, 217, 259, 283
Brodnitz, 게오르그, 203
형제애, 81, 108, 163, 226
브라운, 존, 219
브라운, 존, 243
브라이스, 제임스, 235, 268
Bucer, 편지, 228
버클, 헨리 토마스, 44세
불교, 228
번연, 존, 107, 124, 176, 223,

227, 230, 234, 259, 271, 280
Busken-Huet, 274, 278
버틀러, 사무엘, 168세

Caesarism, 청교도 면역,
224

부름, 의무, 54, 62

소명, 아이디어, 79 ff.

캘빈, 존, 45세, 89세
그리고 예정, 102
certitudo salutis에 대한 태도, 아니오
부에 대한 태도, 157

칼빈주의, 사회 조직,
224

칼우, 44세

캠벨, 더글러스, 218

칼라일, 토마스, 37, 214, 219

자본, 정의, 17

자본, 기원, 68

자본, 소유권, 36

자본주의, 개념, 16

카토, 19세, 201

캐벌리어스, 88, 169

certitudo salutis, 아니오, 114-15, 129,
r33, 139-40, 203. 226, 229,
272

카리스마, 178, 281

166세 찰스 1세

Charnock, 스튜어트, 231, 232, 235,
238, 259

칠링워스, 윌리엄, 127세

선택된 사람들, 믿음, 166
(선출 참조)

286



뷔르템 공작 크리스토퍼-

버그, 268
시세로, 205
시토회, 118
Cluny, 수도사, 118
콜베르, 장 밥티스트, 43세
콜루멜라, 196
편안함, 아이디어, 171
추천, 17, 20, 58
친교, 입장,

155 .
고백, 106, 124, 134, 137,

153
고백, 침례교, 231

(또한 Dordrecht, West-

뮌스터, 아우크스부르크, 한-

서드 놀리)
회중주의자, 217
콘실리아 에반젤리카, 80, 120, 137
묵상, 26, H2, 158, 159,

212
회의, 130, 131, 167, 245
변환, 140
고린도전서,

84, 164, 206, 208, 214
코르넬리우스, 칼 아돌프, 253, 255
대위법, 14
코트, 피터 드 라, 177
크레이머, S., 257
크랜머, 토마스, 210
창조, 기쁨, 282
크롬웰, 올리버, 82, 156, 213,

226, 275
크롬웰, 리차드, 251
크로스비, 토마스, 235
커닝햄, 윌리엄, 280

다 코스타, 226

디포, 다니엘, 180, ä8o

데이스만, 아돌프, 209

민주주의, 224

데니플, 하인리히, 211

Deventer, 지방 대회,

260
덱스터, HM, 219, 252, 274
디트리히, A., 205



색인



딜레탕트, 29

할리카르낫소스의 디오니시우스, 209
디펠, 요한 콘라드, 248
규율. 교회, 97, 152, 155,

178
« 훈련, 수도원, 174

상품의 분배, 불평등,

177
신곡, 87
DöUinger, 요한 요제프 이쿠아즈

폰, 107
국내산업, 21, 192
만약 Dordrecht, 총회, 99, 102,

226, 240
다우든, 에드워드, 176, 221, 222,

258, 270, 275
도일, 존 앤드류, 172, 219,

278
던커드, 150

Eck 성경 번역, 10

그의 경제적 해석
tory {참조 유물론, 그의-
토컬)

교육과 자본주의, 38

에게르, 칼, 211

선출, 귀족, 104, 121,
122, 131-8, 151, 242

선출, 회원 가입, 아니오

감정, 강조, 131, 135
138-40

깨달음, The, 45, 70, 106
182

Entzauberung der Welt, 221
{마법, 제거 참조)

에라스티아니즘, 2x7

데스테, 레나타, 237

민족지학, 29

실험, 방법, 1 3

믿음, 칭의, 112, 114
신앙, 결과, 114

{증명도 참조)
숙명론, 131, 232
봉건 국가, 16
봉건제, 185



피에스키, 235

Firth, 찰스 하딩, 219, 236
Fleischiitz, 성경 번역가, 207
형식주의의 특징

청교도주의, 166
폭스, 조지, 89, 146, 148, 253,

266
아시시의 프란치스코, 120, 146, 254세
프란체스코회, 253
프랭크, 세바스찬, 121, 220
프랑케, 아우구스트 헤르만, 132-

3, 138, 246
프랭클린, 벤자민, 48, 50, 64,

71, 82, 124, 151, 158, .i8o,

192, 19s, 263
프레더릭, 헨리, 스태드홀더,

273
프리드리히 빌헬름 1세, 44세, 250세
프레이탁, 구스타프, 242
Froude, 제임스 앤서니, 223세
프루인, 로버트, 219, 278
푸거, 제이콥, 51세, 192세
푸거스, 82, 202, 213
풀러, 토마스, 231
풍크, 201

가디너, 새뮤얼 로슨, 213,

219, 272
게르하르트, 요하네스, 229
게르하르트, 폴, 88세
자일스, 세인트, 146
하나님, 칼빈주의적 개념,

103
괴테, 볼프강, 151, 181, 261,

277
굿윈, 존, 246
고리켐, 총회, 260
괴테인, 에버하르트, 43세
그랩, 헤르만 폰, 222
그럽, 에드워드, 253

할러, 알베르투스, 274
할스, 프란스, 273
수공예품, 21, 38, 65
한나, 캘리포니아, 189

287



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신



Hanserd Knolly의 고백,
125, 220, 221, 225, 231, 257

하모니, 14

Harnack, 아돌프, 262

하스바흐, 빌헬름, 198

히브리서, 265
{유대인 참조)

하이데거, 요한 하인리히, 228

하이네, 하인리히, 280

Hellpach, W., 244

헨리, 매튜, 238, 259, 261

헤페, 하인리히 루드비히, 221,
228, 247

유전, 영향, 30, 279

Hermelink, 하인리히, 283

허름후트, 135, 248

헤르틀링, 게오르크 폰, 188

역사적 개인, 47

회니케, 238

호프만, 255

정직, 최선의 정책, 282

Honigsheim, Paul, 212, 222, 226,
229

후커, 리처드, 127세

후프스, 요하네스, 207

Hoornbeek, J., 221, 223, 228, 232,

234,259
하우, 다니엘 웨이트, 219
하우, 존, 237, 251, 259
후디브라스, 235

{불터 참조)
휴그노츠, 39, 43, 201
굴욕, 254

Hundeshagen, 칼 베른하르트, 226
헌팅던, 레이디, 125
후스, 존, 95, 198
허친슨, 존 대령, 275세
Huyghens, 콘스탄틴, 274

이상형, 71, 98, 200

육체의 우상 숭배, 105, 146,

150, 169, 171, 224, 266, 270,

272-3
성 이그나티우스, 119
무소속, 99, 122, 217, 242
인도, 종교 교육, 265

288



개인주의, 105, 222
방종, 120
인더스트리아, 73, 196, 197
내면의 빛, 교리, 147
구원의 기관, 교회

같이, 227
이자, 금지, 73, 201
관심, 자본주의, 영향,

24
어빙, 워싱턴, 261, 275
개인의 고립, 108

Jacoby, Ludwig S., 250

자이나교, 191, 197, 228

제임스 1세, 99, 166세

제임스, 윌리엄, 232

제인웨이, 제임스, 259, 268

얀세니스트, 221, 222, 229

야스퍼스, 칼, 186

제롬, 세인트, 205

예수회, 81, 118, 124, 267, 274,
277

예수, Jx. -N

/소수 민족으로서의 유대인, 39, 191
어드밴스드를 대표하는 뉴스
I Turer의 자본주의, 186, 271

유대인, 문제, 187, 197

유대인, 청교도의 관계, 165,
180

유대인, 합리화, 117, 222 /
ob. 164권

Jones, Ruf us B., 253

삶의 기쁨, 41, 42, 45

삶의 기쁨, 퓨리의 관계
tanism to, 163, 166-7, 173

유대교 {참조 유대인)

Jülicher, A., 214

Jüngst, 요하네스, 251

캄프슐테, F. 빌헬름, 218
칸트, 임마누엘, 270
Kattenbusch, 페르디난트, 255
카우츠키, 칼, 258
키츠, 존, 44세, 270세
켈러, F., 191, 200, 284
켈러, 고트프리드, 107



색인



키르케고르, 소렌, 109

클라게스, 루드비히, 186

드 콕, 226

Knolley, Hanserd {참조 Hanserd

놀리)
» 녹스, 존, 45, 219
쾰러, 발터, 211
Koester, A., 211
Köhler, 8월, 219, 226, 247,

269
콜데, 테오도르, 251
사령관, 20
Köstlin, 줄리어스, 221
퀴른베르거, 페르디난트, 50세

라바디, 장 드, 240, 241, 245

실험실, 현대, 13

노동, 분할^_8i^6o, 161
/노동, 합리적, capitälTstic'^r-
*• — ^-^^amzation of, 21, 22, 24, 166

노동, 평가, 158

램버스 기사, 220

Lamprecht, 칼, 244, 248

랭, JC, 252

Laud, William 주교, 179, 213

Laveye, ßmile, 191

법률, 정경, 14, 73

법, 모자이크, 123, 165, 2 j i.

법, 자연 {lex natures 참조)

법, 합리적 구조, 25

법률, 로마, 14, 77

레나우, 니콜라우스, 192

레너드, 엘렌 M., 268

레비, 헤르만, 213, 217, 268,
279, 281, 282

렉스 네이처스, 109, 114, 211, 256,
270

해방 중재, 57, 77

리구오리, 알폰소 오브, 107

문학, 청교도의 태도, 168

랍스타인, 폴, 229

Lodenstein, 조도쿠스 반, 241

루프, 프리드리히, 250, 252

로리머, 지., 253

Löscher, 발렌타인 어네스트, 246

Luthardt, 크리스토프 에른스트, 214



루터, "부름"의 사용, 164,

204 이하
루터교, 윤리 이론,

238
루터교, 도덕적 무력감

의, 126
루터주의, 경건주의와의 관계,

95

루터주의, 세계와의 관계,
87, 160

루터교, 전통주의적 10-
밀도, 86

루터교와 예정론,

IÜ2

맥컬리, 토마스 배빙턴,

219, 220, 223, 280
마키아벨리, 니콜로, 14, 107
마법, 제거, 105, 117,

149
마그나 차르타, 217
Maliniak, J., 200
맨리, 토마스, 280
저택, 21
마크스, 에리히, 218
결혼, 청교도의 개념,

158, 263
마사지, 195
Masson, David, 219, 220
유물론, 역사적, 24, 55,

75, 90-2, 183, 266, 277
Maurenbrecher, 막스, 211
오렌지의 모리스, 235
마이스너, 발타자르, 229
Melancthon, Philip, 102, 227,

239, 244
메노, 시몬스, 89, 145
메노나이트, 44, 144, 149, 150,

217, 255, 256, 257
중상주의, 23, 152, 197, 242
Merx, 알브레히트, 203, 204, 208
Milton, John, 87, loi, 220, 267
소수 민족, 39, 190
Mirbt, 칼, 242
선교사, 136, 225
수도원, 118, 119, 158, 174



289



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신



대금업자, 20
독점, 65, 82, 179, 271
몽테스키외, 샤를 루이 드,

45
모라비안, 96, 135
몰몬교, 264
머틀리, 존 로스롭, 219
뮐러, 칼, 219, 253, 255
뮌스터, 149, 253
머치, J., 253
음악, 14
무트만, 223
신비주의자, 독일인, 79, 86, 112, 132

네이버, 219
닐, 데이빗, 235세
욕구, 만족, 63
노이만, 칼, 273, 275
뉴먼, AH, 253
니클라스, 헨드릭, 269
필립 니콜라이, 229세
니체, 프리드리히, 232
뉴옌스, WJF, 219, 221

공식, 16

OflFenbacher, 마틴, 188

오이코스, 22

구약전서, 123

올덴바네벨트, 조안 반, 99세

올레비아누스, J<aspar, 221, 228

조직, 자본주의 형태,

64,67
조직. 교회, 128
조직, 사회, 우월

칼뱅주의, 108
고아, 암스테르담, 226
과시, 회피, 71
다른 세상, 40, 41, 42, 118,

14초
오웬, 존, 237

파커, 179

파시, 191

파르베누스, 65, 71, 163, 268

파스칼, 블레이즈, 81, 113, 211 222,

227, 229
패터슨, 윌리엄, i86 /

290



폴, 세인트, 84, 159, 160, 212
Petty, Sir William, 43, 179, 189,

279, 282
성과급, 59
피어슨, 알라드, 219
경건주의, 42
플리트, 헤르만, "247
플루타르크, 236
폴렌츠, Gottlob van, 219
불쌍한 구호, 영어, 178
가난, 영광, 136
Praetorius, Abdias, 229
Praxis pietatis, 129, 130
정밀, 117
예정, 교리, 98 fF.,

i09iT., 121, 125, 128, 131,
\^ 143,148,226,227,232
장로교인, 125, 146
가격, 토마스, 219
프린터러, 그로엔 반, 219, 274,

278
인쇄, 15
특권, 65
유익함, 은총의 표시,

162
프롤레타리아트, 25
증명, 교리, 112, 115, 126,

129, 133, 137, 141, 142,

153,203
프린, 윌리엄, 179, 269
심리학, 사회학적
조사, 31, 244
청교도주의, 감각에 대한 태도

문화, 105
청교도주의, 정의, 96
배출 시스템, 23, 66, 179

Quakers, 39, 44, 86, 144 ff., 150,
217,276,283
{또한 Barclay, Robert 참조)

라벨레, 프랑수아, 190
라펠, 펠릭스, i86
랑케, 레오폴트 폰, 210
비인격주의, 2^740, 75 \
(또한 합리화 참조)^



색인



합리화, 25, 68, 136, 147
{또한 합리주의 참조; RN^GIC,

) -""" 제거
" 렘브란트7i69, 273
Rer»aissance, 청교도 관계,

168
로즈, 세실, 42세
리츨, 알브레히트, 134, 139, 219,

221, 229, 237, 240, 245, 247,

253.254,271
로저스, 소롤드, 280
롤로프, 구스타프, 235
낭만주의, 71
로맨티스트, 65
루즈벨트, 테오도르, 269
라운드헤드, 88
Rowntree, JA, 283

자루, 칼 하인리히, 219
성사, 104
살마시우스, 클라우디우스, 201
구원, 조건, 113
성화, 138, 140
제재, 심리적, 97, 128,

178, 197, 267
샌포드, 존 랭턴, 123, 217,

274
저축, 금욕적 강박,

172, 276
사보이 선언, 114, 125, 231
셰퍼, 디트리히, 222
Schechter, 솔로몬, 204
샤이베, 맥스, 221
쉘, 헤르만, 188
SchmoUer, Gustav, 214
Schneckenburger, Matthias, 112,

143, 214, 219, 228, 230, 232,

251.277
스콜라주의, 83, 168

{Thomas Aquinas 참조)
Schortinghuis, Wilhelmus, 229,

244
Schulze-Gaevemitz, G. von, 198
Schwenkfeld, 카스파, 146, 256
과학, 청교도의 태도, 168,

249



과학. 서양의 특성

의, 13, 15, 24
스코티스트, 202
스코투스, 던스, 235
바다 대출, 20

종파, 교회와 구별,
145, 152,254
{신자들의 교회도 참조)
Sedgwick, Obadiah, 228, 231,

234.259
쇠에, 앙리, 185

시버그, 211, 214, 215, 219, 235
사이스, JA, 253
선택, 개념, 55, 72
세네카, 205
칠십인역, 204
산상 수훈, 250쪽
셰익스피어, 윌리엄, 274
지멜, 게오르그, 185, 193
Sirach, 예수, 79, 164, 204 ff,
스케이트, 허버트 S., 252
스콥시, 197
나무늘보, 264
스멘드, 루돌프, 204
스미스, 아담, 81, 161
사회주의, 23
좀바르트, 베르너, 63, 75, 185,

187, 191, 192, 193-8, 200 이하,

214, 217, 259, 261, 271, 276
남해 거품, 186
사우스디, 로버트, 251, 280
Spangenberg, AG, 136,223,248
Spener, Philip Jacob, 95, 132-5,

138, 150, 156,222,245, 247,

257, 262, 266
스피노자, 바뤼흐 데, 245
스포츠, 도서, 166
St. Andre, Dupin de, 190
상태, 특성, 179
상태, 현대, 16, 72
Sternberg, H. 폰, 214
스트라이더, 제이콥, 284
스턴디스트, 197

재능, 비유, 163
탈무드, 83, 165, 207, 270, 277

291



프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신



Tauler, 요하네스, 86, 208, 212,

216, 229, 236, 24초
테일러, 허드슨, 225
테일러, JJ, 219
틸링크, W., 241
티어스티겐, 245
용어론, 교리, 133
신정론 문제, 109
테오필락토스, 209
토럭, A., 240
토마스, 알톤 C, 253
토마스 아퀴나스, St., 80, 150,

159, 160, 196, 211, 215,

267
Thomas ä Kempis, St., 242, 245
투키디데스, 14
시간은 돈이다, 48, 158
시간, 낭비, 157
관용, 아이디어, 242
전통주의, 36, 59 ff., 65 fr.,

76, 84, 164, 191, 215, 265,

271
트로엘치, 에른스트, i88, 211, 214,

218,219,236,239,255,270,

284
티어먼, 루크, 251
티어만스, 218
틴데일, 윌리엄, 210

울리히, F., 227, 240
획일성, 경향, 169
유니오 mysHca, 112, 113, 130
언윈, 조지, 280
공리주의, 52, 81, 109, 126,

161,176, 183, 196,265
공리주의, 위생, 263

Van Wyck, A., 227

가치, 판단, 29, 98, 112,

182, 236
바로, 196

베블렌, 토르스타인, 258, 275
베더, 헨리 C, 253
비셔, FT, 247
Voet, Gisbert, 45, 218, 234, 241,
259

292



볼테르, 77세
볼 게이트, 205

임금 및 생산성, 60, 198

바그너, 리차드, 107

월, 아달베르트, 191

영을 기다리며, 148

와드, 프랭크 G., 214

워넥, 요하네스, 225

왓슨, 리처드, 251

와트, 아이작, 251

부, 유혹, 156, 172,

174
Puri-에 의해 승인된 부, 용도
태닝, 171
Weingarten, H., 219, 277
웨슬리, 존, 89, 125, 135, 140,

142, 175,218,227,251
웨스트민스터 신앙고백, 99, 220,

228, 244
웨스트민스터, 총회, 99, 102,

156, 226
휘태커, W., 242
화이트, G., 246, 268
화이트필드, 조지, 125, 251
오렌지 공 윌리엄, 242세
윌리엄스, 로저, 243
빈델반트, 빌헬름, 236, 249,

283
Wiskemann, 하인리히, 214
W. 위티치, 190
볼프, 크리스찬, 263
노동자, 여성, 62
workSj.^odj^£iS, 117, 148
workS jSaivatio rEy . ■ 1 1; . 116. 141,

143, 150
부퍼탈, 44세
위클리프, 존, 198, 203, 210

크세노폰, 196

젤러, 226

진젠도르프, 니콜라우스 백작, 95세,

132, 134, 138, 143, 178.248,

264
츠빙글리, 울리히, 87세
츠빙글리주의, 217



캘리포니아 대학교 도서관
로스 앤젤레스

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2007년 6월 11일



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2008년 2월 26일



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