본문 바로가기
세상만사

카르마 - 씨를 뿌리는 대로 거둔다

by 이덕휴-dhleepaul 2023. 7. 11.

 

카르마 ( / ˈ k ɑːr m ə / , 산스크리트어 : kerم , IPA:  [ˈkɐɾmɐ] ( 듣기 )

 ; Pali : kamma )는 행동, 일 또는 증서 및 그 효과 또는 결과의 개념입니다. [1] 인도 종교 에서 용어는 좀 더 구체적으로 원인과 결과 의 원리를 말하며 종종 설명적으로 카르마의 원리 라고 불리며 개인(원인)의 의도와 행동이 해당 개인(결과)의 미래에 영향을 미칩니다. [2 ]좋은 의도와 선행은 좋은 카르마와 더 행복한 재생 에 기여 하는 반면, 나쁜 의도와 나쁜 행위는 나쁜 카르마와 나쁜 재생에 기여합니다. 일부 경전에 따르면 재생과 카르마의 연결 고리는 없습니다. [3] [4] 카르마는 종종 숙명, 숙명 또는 미리 결정된 것으로 오해됩니다. [5]

카르마의 개념은 인도 종교의 많은 학교(특히 힌두교 , 불교 , 자이나교 , 시크교 ), [6] 및 도교 의 중생 개념과 밀접한 관련이 있습니다 . [7] 이러한 학파에서 현재의 카르마는 미래의 삶, 즉 삼사라의 본질과 질뿐만 아니라 현재 삶의 미래에 영향을 미칩니다 . [8] [9] 이 개념은 서구 대중 문화 에서도 채택되어 사람의 행동 후에 발생하는 사건을 해당 행동의 자연스러운 결과로 간주할 수 있습니다.

정의

카르마 ( Sanskrit :カرم ; Pali : kamma ) 라는 용어는 실행된 '행위, 작업, 행동, 행동'과 '대상, 의도'를 모두 의미합니다. [삼]

Wilhelm Halbfass ( 2000 ) 는 카르마 ( karman ) 를 산스크리트어 kriya 와 대조하여 설명 합니다 . , 뿐만 아니라 (2) 실행된 행동이나 계획된 행동 뒤에 있는 행위자의 의도(일부 학자 [10] 는 행위자에게 남아 있는 형이상학적 잔류물이라고 설명함). 좋은 행동은 좋은 의도와 마찬가지로 좋은 카르마를 만듭니다. 나쁜 행동은 나쁜 의도와 마찬가지로 나쁜 카르마를 만듭니다. [삼]

카르마의 정의에 도달하는 데 어려움이 있는 이유는 힌두교 학파 사이의 다양한 견해 때문입니다 . 예를 들어, 일부는 카르마 와 환생이 연결되어 있고 동시에 필수적이라고 생각하고, 일부는 카르마를 고려하지만 환생은 필수적이지 않다고 생각하며, 일부는 카르마와 환생이 결함이 있는 소설이라고 논의하고 결론을 내립니다. [11] 불교 와 자이나교 에는 고유한 카르마 계율이 있습니다. 따라서 카르마는 하나가 아니라 여러 정의와 다른 의미를 가지고 있습니다. 인도에서 시작된 다양한 전통과 이러한 각 전통의 다양한 학교 간에 의미, 중요성 및 범위가 다른 개념입니다 . 웬디 오플래허티더 나아가 카르마가 이론인지, 모델인지, 패러다임인지, 은유인지, 아니면 형이상학적 입장 인지에 대한 논쟁이 계속되고 있다고 주장합니다 . [13]

카르마의 원리

카르마는 또한 인도에서 유래한 개념적 원리를 말하며 종종 카르마의 원리 라고 불리며 때로는 카르마 이론 또는 카르마의 법칙이라고도 합니다 . [14]

이론의 맥락에서 카르마 는 복잡하고 정의하기 어렵습니다. Indology 의 다른 학교는 고대 인도 텍스트에서 개념에 대한 다른 정의를 도출합니다. 그들의 정의는 (1) 윤리적 이거나 비윤리적 일 수 있는 인과 관계 ; (2) 윤리화, 즉 좋은 행동이나 나쁜 행동에는 결과가 있습니다. 그리고 (3) 중생. [13] [15]다른 Indologists는 과거의 행동과 관련하여 개인의 현재 상황을 설명하는 것을 정의에 포함합니다. 이러한 행동은 사람의 현재 삶의 행동이거나 인도 전통의 일부 학교에서는 과거 삶의 행동일 수 있습니다. 또한 그 결과는 현재의 삶이나 미래의 삶을 초래할 수 있습니다. [13] [16] 카르마의 법칙은 신이나 신성한 심판의 과정과는 독립적으로 작동합니다. [17]

인과관계

 
행동과 반작용으로서의 카르마: 우리가 선을 보이면 선을 거둘 것입니다

카르마 이론의 공통 주제는 인과 관계의 원리 입니다 . 카르마 와 인과 관계 사이의 이러한 관계는 힌두교 , 불교 , 자이나교 사상 의 모든 학파에서 중심 주제입니다 . 카르마와 인과 관계의 초기 연관성 중 하나는 힌두교의 Brihadaranyaka Upanishad 에서 발생합니다 . 예를 들어, 4.4.5–6에서 다음과 같이 명시합니다.

이제 사람은 이러하거나 저러하며
그가 행하는 대로, 그가 행하는 대로 그렇게 될 것입니다.
선한 행동을 하는 사람은 선하게 되고 악한 행동을 하는 사람은 악해진다.
그는 순수한 행위로 순수해지고 나쁜 행위로 악해진다.

그리고 여기서 그들은 사람이 욕망으로 구성되어
있고 그의 욕망과 마찬가지로 그의 의지도 있다고 말합니다.
그의 뜻대로 그의 행위도 그러하니라
그가 하는 모든 일에 거둘 것입니다.

—  Brihadaranyaka Upanishad , 7세기 BCE [19] [주 1]

인과로서의 카르마 이론은 (1) 개인의 실행된 행동이 개인과 그가 사는 삶에 영향을 미치고, (2) 개인의 의도가 개인과 그가 사는 삶에 영향을 미친다고 주장합니다. 무관심한 행동이나 의도하지 않은 행동은 관심 있고 의도적인 행동과 같은 긍정적이거나 부정적인 카르마 효과를 갖지 않습니다. 예를 들어 불교에서는 탐욕과 같은 나쁜 의도 없이 수행되거나 발생하거나 발생하는 행위는 업보에 영향이 없거나 개인에 대한 영향이 중립적인 것으로 간주됩니다. [21]

karmic 이론이 공유하는 또 다른 인과 관계 특성은 같은 행위가 같은 결과를 초래한다는 것입니다 . 따라서 좋은 업은 배우에게 좋은 영향을 미치고 나쁜 업은 나쁜 영향을 미칩니다. 이 효과는 물질적, 도덕적 또는 감정적일 수 있습니다. 즉, 카르마는 행복과 불행 모두에 영향을 미칩니다. 카르마 의 영향은 즉각적일 필요는 없습니다. 카르마의 영향은 현재 삶에서 나중에 나타날 수 있으며 일부 학교에서는 미래의 삶으로 확장됩니다. [22]

카르마의 결과는 팔라(phala) 와 삼스카라(samskara) 의 두 가지 형태로 설명될 수 있습니다 . 팔라 ( 문자. '열매' 또는 '결과')는 일반적 으로 즉각적이거나 현재의 삶에 나타나는 눈에 보이거나 보이지 않는 효과입니다. 대조적으로 삼 스카라 ( Sanskara )는 업보 로 인해 배우 내부에서 생성되는 보이지 않는 효과로, 에이전트를 변형시키고 현재와 미래의 삶에서 행복하거나 불행할 수 있는 능력에 영향을 미칩니다 . 카르마 이론은 종종 samskaras 의 맥락에서 제시됩니다 . [18] [23] 

Karl Potter(1964)와 Harold Coward (1983)는 카르마 원리가 심리학과 습관의 원리로도 이해될 수 있다고 제안합니다. [14] [24] 카르마 씨앗 습관( vāsanā )과 습관은 인간의 본성을 만듭니다. Karma는 또한 자기 인식의 씨앗을 뿌리고 인식은 삶의 사건을 경험하는 방식에 영향을 미칩니다. 습관과 자기 인식은 모두 삶의 과정에 영향을 미칩니다. 나쁜 습관을 끊는 것은 쉽지 않습니다. 의식적인 카르마적 노력이 필요합니다. [14] [25] 따라서 포터와 겁쟁이에 따르면 정신과 습관은 카르마를 고대 인도 문학의 인과 관계와 연결합니다. [14] [26]카르마의 개념은 사람의 '성품' 개념과 비교될 수 ​​있는데, 둘 다 사람에 대한 평가이고 그 사람의 습관적인 생각과 행동에 의해 결정되기 때문입니다. [9]

윤리화

카르마 이론에 공통적인 두 번째 주제는 윤리화입니다. 이것은 모든 행동에는 결과가 있다는 전제에서 시작합니다. [8] 이 생이나 내생에서 결실을 맺을 것입니다. 따라서 도덕적으로 선한 행동은 긍정적인 결과를 가져오는 반면, 나쁜 행동은 부정적인 결과를 낳습니다. 따라서 개인의 현재 상황은 현재 또는 이전 생애의 행동을 참조하여 설명됩니다. 카르마는 그 자체로 ' 보상과 벌 '이 아니라 결과를 낳는 법칙이다. [27] Wilhelm Halbfass (1998)는 좋은 카르마는 달마 로 간주되어 푼야 ('장점') 로 이어지는 반면, 나쁜 카르마는 아달마 로 간주되어 pāp 으로 이어진다고 지적합니다.('죄, 죄'). [28]

Reichenbach(1988)는 카르마 이론이 윤리적 이론 이라고 제안합니다 . [18] 이는 인도의 고대 학자들이 의도와 실제 행동을 공로, 보상, 결점 및 처벌과 연결했기 때문입니다. 윤리적 전제가 없는 이론은 순수한 인과관계 일 것이다 . 배우의 의도와 관계없이 공로나 보상 또는 벌칙이 동일합니다. 윤리학에서 개인의 의도, 태도, 욕망은 개인의 행동을 평가하는 데 중요합니다. 결과가 의도하지 않은 경우 인과적 책임은 동일할 수 있지만 그에 대한 도덕적 책임은 행위자에게 적습니다. [18]카르마 이론은 행동뿐만 아니라 행위자의 의도, 태도, 행동 전과 행동 중 욕망도 고려합니다. 따라서 카르마 개념은 각 사람이 도덕적인 삶을 추구하고 살며 부도덕한 삶을 피하도록 격려합니다. 따라서 카르마의 의미와 중요성은 윤리 이론의 구성 요소입니다. [29]

갱생

카르마 이론의 세 번째 공통 주제는 환생 또는 환생의 순환( saṃsāra ) 의 개념입니다 . [8] [30] [31] 중생은 힌두교 , 불교 , 자이나교, 시크교 의 기본 개념입니다 . [9] 환생 또는 삼사라는 모든 생명체가 환생의 주기, 즉 일련의 탄생과 재생을 겪는다는 개념입니다. 중생과 그로 인한 생명은 다른 영역, 조건 또는 형태에 있을 수 있습니다. 카르마 이론은 영역, 조건 및 형태가 카르마의 질과 양에 달려 있다고 제안합니다. [32]중생을 믿는 학교에서는 모든 살아있는 존재의 영혼이 죽은 후에 윤회(재활용)되어 방금 완성된 삶에서 카르마의 다른 삶과 일생으로 카르마 충동의 씨앗을 운반합니다. [8] [33] 이 주기는 목샤 에 도달하여 의식적으로 이 주기를 끊는 사람들을 제외하고는 무한정 계속됩니다 . 순환을 끊는 사람은 신의 영역에 도달하고 순환에서 계속되지 않는 사람은 신의 영역에 도달합니다.

이 개념은 인도의 고대 문학에서 격렬하게 논의되었습니다. 중생의 관련성을 본질적이거나 이차적이거나 불필요한 허구로 간주하는 인도 종교의 다른 학교와 함께. [11] Hiriyanna(1949)는 재생이 카르마의 필연적 결과라고 제안합니다. Yamunacharya (1966)는 카르마는 사실이고 환생은 가설이라고 주장합니다. [35] 및 Creel(1986)은 카르마가 기본 개념이고 재생은 파생 개념이라고 제안합니다. [36]

'카르마와 재생' 이론은 수많은 질문을 제기합니다. 예를 들어 처음에 주기가 어떻게, 언제, 왜 시작되었는지, 하나의 카르마와 다른 카르마의 상대적인 카르마 장점은 무엇이며 왜, 그리고 재생이 있다는 증거는 무엇인지 등입니다. 실제로 발생합니다. 힌두교의 다양한 학파는 이러한 어려움을 깨닫고 자체 공식에 대해 토론했습니다. 일부는 내부적으로 일관된 이론으로 간주되는 것에 도달하는 반면 다른 학파는 그것을 수정하고 덜 강조했습니다. Charvakas (또는 Lokayata) 와 같은 힌두교의 몇몇 학파는 '카르마와 환생' 이론을 완전히 포기했습니다. [3] [37] [38] 불교 학파는 카르마-재탄생 주기를 그들의 구원론에 통합된 것으로 간주 합니다 . [39] [40]

초기 개발

 
연꽃은 많은 아시아 전통에서 카르마를 상징적으로 나타냅니다. 피는 연꽃은 피는 동안 동시에 씨앗을 내부에 운반하는 몇 안되는 꽃 중 하나입니다. 씨앗은 상징적으로 원인, 즉 꽃 효과로 간주됩니다. 연꽃은 또한 사람이 성장할 수 있고 좋은 카르마를 공유할 수 있으며 진흙 투성이 환경에서도 더럽혀지지 않은 상태를 유지할 수 있음을 상기시키는 것으로 간주됩니다 [41]

베다 산스크리트어 kárman- ( 주격 kárma ) 은 '일' 또는 '행위'를 의미하며 [42] Srauta 의식 의 맥락에서 자주 사용됩니다 . Rigveda 에서 이 단어는 약 40 번 나옵니다. [42] Satapatha Brahmana 1.7.1.5 에서 희생은 작품의 "가장 위대한" 것으로 선언됩니다. Satapatha Brahmana 10.1.4.1은 불멸 ( amara ) 이 될 가능성을 agnicayana 희생 의 카르마와 연관시킵니다 . [42]

카르마 교리에 대한 최초의 명확한 논의는 우파니샤드에 있습니다 . [8] [42] 이 교리는 죽음 이후 개인의 운명에 대한 논의의 맥락에서 여기에서 발생합니다. [44] 예를 들어, 인과 관계와 윤리화는 Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 3.2.13에 명시되어 있습니다. [45] [46]

참으로 사람은 선한 행위 로 선해지고 악한 행위 로 악해진다 .

일부 저자 [47] 는 삼사라 (윤회)와 카르마 교리가 비베다적일 수 있으며 그 사상이 불교 와 자이나교 이전의 " 샤라마나 " 전통에서 발전했을 수 있다고 말합니다 . 다른 사람들은 카르마에 대한 고대 신흥 이론의 복잡한 아이디어 중 일부가 베다 사상가에서 불교 및 자이나교 사상가로 흘러갔다고 말합니다. [13] [48] 전통 간의 상호 영향은 불분명하며 공동으로 발전했을 가능성이 있습니다. [49]

개념을 둘러싼 많은 철학적 논쟁은 힌두교, 자이나교, 불교 전통에 의해 공유되며 각 전통의 초기 발전에는 서로 다른 참신한 아이디어가 통합되었습니다. 예 를 들어, 불교도들은 한 사람에게서 다른 사람으로의 카르마 이전과 스랏다 의식을 허용했지만 그 근거를 옹호하는 데 어려움을 겪었습니다. [50] [51] 대조적으로 힌두 학교와 자이나교는 카르마 전이의 가능성을 허용하지 않을 것입니다. [52] [53]

힌두교에서

이 부분의 본문은 힌두교의 카르마입니다.

힌두교의 카르마 개념은 수세기에 걸쳐 발전하고 진화했습니다. 가장 초기의 우파니샤드는 사람이 어떻게, 왜 태어나고, 죽은 후에는 어떻게 되는지에 대한 질문으로 시작되었습니다. 후자에 대한 대답으로, 이 고대 산스크리트 문서의 초기 이론에는 pancagni vidya (5개의 불 교리), pitryana (아버지의 순환 경로) 및 devayana (순환을 초월하는 신의 경로)가 포함됩니다. [54]피상적인 의식을 행하고 물질적 이득을 추구하는 사람들은 그들의 조상의 길을 여행하고 또 다른 삶으로 되돌아가는 것이라고 이 고대 학자들은 주장했습니다. 이것을 버리고 숲으로 들어가 영적 지식을 추구하는 사람들은 신들의 더 높은 길로 올라간다고 주장했습니다. 순환을 깨고 다시 태어나지 않는 것은 바로 이들입니다. 서사시 (힌두교에서 다르마 에 대한 평민의 소개)의 구성과 함께 인과 관계에 대한 개념과 카르마 이론의 필수 요소가 민속 이야기에서 낭송되고 있었습니다. 예를 들어:

사람이 씨를 뿌리는 대로 거둔다. 어떤 사람도 다른 사람의 선한 행위나 악한 행위를 물려받지 않습니다. 과일은 행동과 같은 품질입니다.

—  마하바라타 , xii.291.22 [56]

마하바라타 의 13번째 책인 아누샤사나 파르바 (가르침 책) 의 6장은 유디슈 티라가 비슈마 에게 다음과 같이 질문 하는 것으로 시작됩니다 . Bhishma 는 미래 는 자유 의지에서 파생된 현재 인간 노력과 상황을 설정한 과거 인간 행동의 함수라고 대답합니다. 계속해서 마하바라타의 장은 카르마 이론의 핵심 가정을 암송합니다 . 즉, 의도와 행동(카르마)에는 결과가 있습니다. 카르마는 남아 있고 사라지지 않습니다. 그리고 삶의 모든 긍정적이거나 부정적인 경험에는 노력과 의도가 필요합니다. 예 를 들면:

행복은 선한 행위로 말미암아 오고, 괴로움은 악한 행위로 말미암아 오고,
행위로 말미암아 모든 것이 얻어지며, 무위로 말미암아 아무 것도 누리지 못하느니라.
자신의 행동이 결실을 맺지 못하면 모든 것이 소용이 없고,
세상이 운명에 따라 움직이면 무력화된다.

—  마하바라타 , xiii.6.10 & 19 [60]

시간이 지남에 따라 힌두교의 다양한 학파는 카르마에 대한 다양한 정의를 발전시켰습니다. 일부는 카르마를 매우 결정론적으로 보이게 하는 반면 다른 일부는 자유 의지와 도덕적 선택의 여지를 둡니다. [61] 힌두교의 가장 많이 연구된 6개 학파 중에서 카르마 이론은 각각의 학자들이 카르마 교리의 내부 불일치, 함의 및 문제를 추론하고 해결하려고 시도함에 따라 서로 다른 방식으로 진화했습니다. Wilhelm Halbfass 교수에 따르면 , [3]

  • 힌두교의 Nyaya 학파 는 카르마 교리가 신이 존재한다는 것을 암시한다고 제안하는 Udayana 와 같은 일부 Nyaya 학자와 함께 카르마와 중생을 중심으로 간주합니다 . [62]
  • Vaisesika 학교는 전생의 카르마 교리를 매우 중요하게 생각하지 않습니다 .
  • Samkhya 학파 는 카르마를 이차적으로 중요하다고 생각합니다( prakrti 에 이어 두 번째 ).
  • Mimamsa 학교는 삼사라 와 목사를 무시 하고 전생의 카르마에 무시할만한 역할을 부여합니다 . [63]
  • 요가 학교는 전생의 카르마를 부차적인 것으로 간주하며 현재 삶의 행동과 심리는 결과를 가져오고 얽힘으로 이어집니다 . [55]
  • Vedanta 학교( Advaita 포함 )는 카르마의 교리를 받아들이고 카르마가 자체적으로 기능하지 않는다고 주장하며 대신 신( Isvara ) 이 카르마의 열매(팔라)의 분배자라고 생각합니다. 이 생각은 브라마수트라 (3.2.38) 에서 옹호됩니다 . [64] [65]

위의 학파는 견해의 다양성을 설명하지만 완전하지는 않습니다. 각 학파에는 비이원론과 베단타 하의 이원론과 같은 힌두교의 하위 학파가 있습니다. 게다가 카르마 재탄생 이론과 신의 존재를 부인한 차르바카 (또는 로카야타; 유물론자 ) 와 같은 다른 인도 철학 학파도 있습니다 . 이 비베다 학파에서 사물의 속성은 사물의 본성에서 나옵니다. 인과 관계는 사물과 사람의 상호 작용, 행동 및 본성에서 발생하며 카르마 또는 신과 같은 결정적인 원칙은 필요하지 않습니다. [66] [67]

불교에서

이 부분의 본문은 불교의 카르마입니다.

카르마와 카르마팔라 는 불교의 기본 개념으로, [68] [69] 우리의 의도적인 행동이 어떻게 윤회 에 다시 태어날 수 있도록 하는지를 설명하는 반면, 고귀한 팔정도 에 예시된 불교의 길은 윤회 에서 벗어나는 길을 보여줍니다 . [70] [71]

재생의 주기는 카르마, 문자 그대로 '행동'에 의해 결정됩니다. [72] [주 2] 카르마팔라 (여기서 phala는 '과일, 결과'를 의미함) [78] [79] [80] 카르마의 '결과' 또는 '결과'를 의미합니다. [81] [82] 유사한 용어 karmavipaka (여기서 vipāka는 '숙성'을 의미함)는 업장의 '성숙, 숙성'을 의미합니다. [79] [83] [84]

불교 전통에서 카르마는 의도( cetanā ), [85] [86] [80] [주 3] 몸, 말 또는 마음을 통해 의도적으로 수행된 행위로 미래의 결과를 초래하는 행위를 말합니다 . [89] Nibbedhika Sutta , Anguttara Nikaya 6.63:

의도( cetana )는 업입니다. 의도하는 사람은 몸과 말과 지성을 통해 업을 행합니다. [90] [주 4]

이러한 의도적인 행동이 재생으로 이어지는 방법과 재생의 개념이 무상 및 무아 의 교리와 어떻게 조화를 이루는지는 [ 92] [주 5] 는 불교 전통에 대한 철학적 탐구의 문제이며, 이에 대한 몇 가지 해결책이 있습니다. 제안되었습니다. [72] 초기 불교에서는 윤회와 카르마에 대한 명확한 이론이 제시되지 않았 으며 [75] "카르마 교리는 초기 불교 구원론에 부수적인 것일 수 있습니다." [76] [77] 초기 불교에서 재생은 갈애나 무지에 기인합니다. [73] [74] 카르마에 대한 붓다의 가르침은 엄격하게 결정론적이지 않고 자이나교와 달리 상황적 요인을 통합했습니다. [93] [94] [주 6] 경직되고 기계적인 프로세스가 아니라 유연하고 유동적이며 동적인 프로세스입니다. 특정 행동과 그 결과 사이에 설정된 선형 관계는 없습니다 . 행위의 카르마적 결과는 행위 자체에 의해서만 결정되는 것이 아니라 행위를 저지르는 사람의 본성과 행위가 저질러지는 상황에 의해서도 결정됩니다 . [96] [94] 카르마팔라는 우주의 일을 통제하는 신, 신 또는 기타 초자연적 존재에 의해 시행되는 "판단"이 아닙니다. 오히려 카르마팔라원인과 결과의 자연스러운 과정의 결과입니다. [주 7] 불교 내에서 카르마 교리와 그 열매의 진정한 중요성은 전체 과정을 중단해야 한다는 긴급성을 인식하는 데 있습니다. [98] [99] Acintita Sutta 는 "업의 결과"가 네 가지 이해할 수 없는 주제(또는 acinteyya ) 중 하나이며 [100] [101] 모든 개념화를 넘어서고 [100] 논리적으로 이해할 수 없는 주제라고 경고합니다. 생각이나 이유. [주 8]

니치렌 불법은 믿음과 실천을 통한 변화와 변화가 과거에 만들어진 부정적인 원인이 현재와 미래에 부정적인 결과를 초래하는 부정적인 업을 미래의 이익을 위한 긍정적인 원인으로 바꾼다고 가르칩니다. [106]

자이나교에서

 
Tirthankara 의 가슴에 묘사된 Shrivatsa 또는 karmic 매듭
이 부분의 본문은 자이나교의 카르마입니다.
 
자이나교 철학에 따른 카르마 의 종류

자이나교 에서 카르마는 힌두교 철학과 서구 문명 에서 일반적으로 이해되는 것과는 완전히 다른 의미를 전달합니다 . 자이나교 철학은 육체(물질)와 영혼(순수한 의식)을 완전히 분리하는 가장 오래된 인도 철학 중 하나입니다. 자이나교 에서 카르마는 전체 우주에 퍼져 있는 매우 미묘한 물질 입자로 구성되어 있기 때문에 카르마 먼지라고 합니다. 카르마 는 마음, 말, 몸의 활동과 다양한 정신적 성향에 의해 생성된 진동으로 인해 영혼의 업장에 끌립니다. 따라서 카르마는 의식을 둘러싼 미묘한 문제 입니다.영혼의. 이 두 가지 요소(의식과 카르마)가 상호 작용할 때 우리는 현재 우리가 알고 있는 삶을 경험합니다. Jain 텍스트는 7개의 tattvas (진리 또는 기본)가 현실을 구성한다고 설명합니다. 이들은: [110]

  1. Jīva : 의식이 특징인 영혼
  2. 아지바 : 영혼이 아닌 것
  3. Āsrava(아스라바) : 상서롭고 악한 카르마 물질이 영혼에 유입됨.
  4. 반다 (속박): 영혼과 카르마의 상호 혼합.
  5. Samvara (정지): karmic 물질이 영혼으로 유입되는 것을 방해합니다.
  6. Nirjara (점진적 해리): 영혼에서 카르마 물질의 일부가 분리되거나 떨어지는 것.
  7. Mokṣha (해방): 모든 카르마 물질(특정한 영혼과 결속된)의 완전한 소멸.

Padmanabh Jaini 에 따르면 ,

자신의 카르마의 열매만을 거두는 것을 강조하는 것은 자이나교에만 국한된 것이 아닙니다. 힌두교와 불교 저술가 모두 같은 점을 강조하는 교리적 자료를 생산해 왔습니다. 그러나 후자의 각 전통은 그러한 믿음과 근본적으로 모순되는 관행을 발전시켰다. shrardha (고인의 아들이 드리는 힌두교 의식) 외에도 우리는 힌두교인들 사이에서 자신의 운명에 대한 신의 개입이라는 개념에 대한 광범위한 지지를 발견하고, 불교도들은 결국 보살에게 은혜를 베푸는 것과 같은 이론을 제시하게 되었습니다 . 좋다. 엄청난 양의 사회적 압력이 있었음에도 불구하고 Jainas만이 그러한 아이디어가 커뮤니티에 침투하는 것을 절대적으로 꺼려했습니다. [111]

영혼과 카르마 사이의 관계는 금의 비유로 설명할 수 있다고 Padmanabh Jaini는 말합니다. 금이 항상 원래 상태에 불순물이 섞여 있는 것처럼 자이나교는 영혼이 그 근원에서 순수하지 않고 항상 천연 금처럼 불순하고 더럽다고 주장합니다. 노력을 기울이고 금을 정화할 수 있듯이 자이나교에서는 더럽혀진 영혼이 적절한 정제 방법으로 정화될 수 있다고 말합니다. 카르마 는 영혼을 더럽히거나 더 깨끗한 상태로 정제하며 이는 미래의 재생에 영향을 미칩니다. 따라서 카르마는 자이나교 철학에서 효율적인 원인 ( nimitta )이지만 물질적 원인 ( upadana )은 아닙니다. 영혼은 물질적 원인으로 여겨집니다.[114]

자이나교의 카르마 이론의 핵심은 다음과 같다.

  • Karma는 이를 관리할 외부 개체가 필요 없이 자연적 보편적 법칙으로서 자급자족하는 메커니즘으로 작동합니다. (자이나교에서 외인성 ' 신성한 존재 '의 부재)
  • 자이나교는 영혼이 행동뿐만 아니라 생각으로도 업장을 끌어당긴다고 주장합니다. 따라서 누군가의 악을 생각하는 것조차 카르마반다 (karma-bandha) 또는 나쁜 카르마의 증가를 견디는 것입니다. 이러한 이유로 Jainism은 Ratnatraya (The Three Jewels) 개발을 강조합니다 : samyak darśana ( '올바른 믿음'), samyak jnāna ('올바른 지식') 및 samyak charitra ('올바른 행위').
  • 자이나교 신학에서 영혼은 카르마 반다 에서 해방되자마자 세속적인 문제에서 해방됩니다 . 자이나교에서 열반 과 목샤는 같은 의미로 사용됩니다. 열반은 개별 영혼에 의한 모든 카르마의 소멸을 나타내고 목샤는 완전한 행복 상태(모든 속박에서 벗어난)를 나타냅니다. Tirthankara 의 존재에서 영혼은 Tirthankara의 개입 없이 Kevala Jnana ('전지성')와 열반에 도달할 수 있습니다. [115]
  • Jainism의 karmic 이론은 내생적으로 작동합니다. Tirthankaras 조차도 그 상태에 도달하기 위해 해방의 단계를 거쳐야합니다.
  • 자이나교는 모든 영혼이 열반에 도달할 동일한 잠재력을 가지고 있다고 옹호하는 한 모든 영혼을 동등하게 취급합니다. 노력하는 사람만이 그것을 실제로 얻을 수 있지만, 그럼에도 불구하고 각 영혼은 자신의 카르마를 점차적으로 줄임으로써 스스로 그렇게 할 수 있습니다. [116]

여덟 카르마

영혼을 삼사르(탄생과 죽음의 순환)에 연결시키는 8가지 유형의 카르마가 있습니다: [117] [118]

  1. Gyanavarniya (지식 방해): 베일이 얼굴과 그 특징을 보지 못하게 하는 것처럼 이 카르마는 영혼이 대상에 대한 세부 사항과 함께 대상을 아는 것을 방지합니다. 이 카르마는 영혼이 본질적인 지식의 질을 깨닫는 것을 방해합니다. 영혼이 없으면 영혼은 전지전능합니다. 5가지 유형 의지식 을 방지하는 gyanavarniya 카르마 의 5 가지 하위 유형 이 있습니다 . _
  2. Darshanavarniya (지각 방해): 문지기가 왕의 시야를 막는 것처럼 이 카르마는 물체가 감지되는 것을 방지하여 숨깁니다. 이 카르마는 영혼이 인식의 본질적인 특성을 깨닫는 것을 방해합니다. 영혼이 없을 때 영혼은 우주의 모든 물질을 완전히 인식합니다. 이 카르마에는 9가지 하위 유형이 있습니다. 이 중 네 가지는 네 가지 유형의 인식을 방지합니다. 시각지각, 비시각지각, 투시지각, 전지지각. darshanavarniya 카르마 속박의 다른 다섯 가지 하위 유형은 가벼운 수면, 깊은 수면, 졸음, 심한 졸음 및 몽유병의 다섯 가지 유형의 수면을 유도하여 의식 감소를 유발합니다.
  3. Vedaniya (감각 생성): 칼에서 꿀을 핥으면 달콤한 맛이 나지만 혀를 자르는 것처럼 이 카르마는 영혼이 즐거움과 고통을 경험하게 합니다. 영혼의 지복은 외부의 감각적 쾌락과 고통의 경험으로 인해 지속적으로 방해를 받습니다. vedaniya karma가 없으면 영혼은 방해받지 않는 행복을 경험합니다. 이 카르마에는 두 가지 하위 유형이 있습니다. 즐거움을 주는 것과 고통을 주는 것.
  4. Mohniya (미혹): 마치 벌이 꽃 냄새에 반해 그것에 이끌리는 것처럼, 이 카르마는 영혼을 자신이 유리하다고 생각하는 대상으로 끌어당기는 반면 불리하다고 생각하는 대상에서는 쫓아냅니다. 그것은 외부 물체가 영향을 미칠 수 있다는 망상을 영혼에 만듭니다. 이 카르마는 영혼의 본질적인 행복의 질을 방해하고 영혼이 그 자체로 순수한 행복을 찾는 것을 방해합니다.
  5. 은어 (수명 결정): 죄수가 쇠사슬(다리, 손 등 주변)에 갇힌 채로 남아 있는 것처럼 이 카르마는 특정 삶(또는 출생)에 갇힌 영혼을 유지합니다.
  6. 남 (신체 생산): 화가가 다양한 그림을 만들고 다양한 이름을 부여하는 것처럼 이 카르마는 영혼에게 다양한 유형의 신체(다양한 속성에 따라 분류됨)를 부여합니다. 영혼이 들어가야 할 살아있는 유기체의 몸을 결정하는 것은 naamkarma 입니다
  7. 고트라 ( 지위 결정 ): 도예가가 짧고 긴 항아리를 만드는 것처럼 이 카르마는 영혼의 몸에 낮거나 높은(사회적) 지위를 부여합니다. 그것은 사회적 불평등을 만들고 그것이 없으면 모든 영혼은 평등합니다. 고트라 카르마에는 높은 지위와 낮은 지위라는 두 가지 하위 유형이 있습니다.
  8. 안타레이 (권력 방해): 재무가 왕의 재산 사용을 방해하는 것처럼 이 카르마는 영혼이 자선 행위, 이익, 향유, 반복적인 향유 및 의지력을 위해 타고난 힘을 사용하지 못하도록 합니다. 그것은 영혼의 본질적인 특성인 무한한 힘이 발현되는 것을 방해하고 방해합니다. 영혼이 없으면 영혼은 무한한 힘을 갖게 됩니다.

다른 전통의 리셉션

시크교

시크교

시리즈 의 일부
 
보여주다
보여주다
보여주다
보여주다
보여주다
보여주다
보여주다
시크교와 다른 종교

시크교 에서 모든 살아있는 존재는 마야 의 세 가지 특성의 영향을 받는 것으로 묘사됩니다 . 다양한 혼합과 정도로 항상 함께 존재하는 마야 의 이 세 가지 특성 은 영혼을 육체와 지구계에 묶습니다. 이 세 가지 특성 위에 영원한 시간이 있습니다. 마야 본성 의 세 가지 양태의 영향으로 지바 (개별적 존재)는 영원한 시간의 통제와 범위 아래 활동을 수행합니다. 이러한 활동을 카르마(karma) 라고 합니다 . 기본 원칙은 카르마가 행위를 수행한 사람에게 행위의 결과를 되돌려주는 법칙이라는 것입니다.

이 삶은 우리의 카르마가 씨앗인 밭에 비유됩니다. 우리는 뿌린 대로 정확히 수확합니다. 더도 말고 덜도 말고. 카르마의 이 무오류의 법칙은 모든 사람이 자신의 현재 또는 미래에 대해 책임을 지게 합니다. 과거 카르마의 총합에 기초하여 일부는 이번 생에서 순수한 존재와 가깝다고 느끼고 다른 일부는 분리된 느낌을 받습니다. 이것이 Gurbani ( Sri Guru Granth Sahib ) 의 카르마 법칙입니다 . 다른 인도 및 동양 사상 학교와 마찬가지로 Gurbani는 카르마와 환생의 교리를 자연의 사실로 받아들입니다. [119]

파룬궁

몬트리올 대학의 중국사 학자인 David Ownby [120] 는 파룬궁이 "업"이라는 용어의 정의에서 불교와 다르다고 주장합니다 . 독점적으로 부정적인 용어. 중국어 용어 de 또는 '덕'은 불교에서 '선한 카르마'라고 할 수 있는 것을 위해 예약되어 있습니다. 카르마는 불교에서 '나쁜 카르마'라고 부르는 모든 고통의 근원으로 이해됩니다. 法輪功(파룬궁) 의 창시자 이홍지(李洪志)는 “사람이 일생 동안 나쁜 짓을 하면 사람에게 불행이 생기고 수련인에게 업장(業障)이 되므로 나고 늙고 병들고 죽는다.[121]

파룬궁은 영혼이 업의 축적으로 인해 삼사라라고도 알려진 환생의 순환에 갇혀 있다고 가르칩니다. [ 122 ] 이것은 나쁜 일을 하고 나쁜 생각을 함으로써 다른 공간에 축적되는 부정적인 흑색 물질입니다 . 파룬궁은 카르마가 고통의 원인이며 궁극적으로 사람들이 우주의 진리와 깨달음을 얻지 못하게 막는 것이라고 말합니다. 동시에 카르마는 사람의 지속적인 재생과 고통의 원인이기도 합니다. [123]리(李)는 업력이 쌓였기 때문에 죽으면 사람의 영혼은 거듭 환생하여 업력을 갚거나 수련하여 제거하거나 나쁜 짓을 해서 훼멸한다고 말했다. [123]

Ownby는 카르마의 개념을 파룬궁의 개인 도덕적 행동의 초석으로 간주하며 "뿌린 대로 거둔다"는 기독교 교리를 쉽게 추적할 수 있습니다. 다른 사람들은 마태복음 5장 44절이 불신자가 지옥에서 죽은 후에 하나님의 심판을 받을 때까지 그들이 뿌린대로 거두지 못할 것이라는 의미라고 말합니다. Ownby는 파룬궁이 "윤회 시스템"에 의해 구별되지만 "각 유기체는 이전 삶의 환생이며 현재의 형태는 이전 삶의 도덕적 특성에 대한 업보 계산에 의해 결정됩니다." Ownby는 명시적 불평등의 겉보기 불공평함을 설명할 수 있으며 동시에 그러한 불평등에도 불구하고 도덕적 행동을 위한 공간을 허용한다고 말합니다., 물질과 정신은 하나이며 업은 수련 과정에서 제거되어야 하는 흑색 물질로 식별됩니다. [121]

리에 따르면,

인간은 우주의 여러 차원에서 모두 여기로 떨어졌다. 그것들은 더 이상 우주 중의 주어진 층차에서 법의 요구에 도달하지 못하여 떨어졌다. 우리가 전에 말했듯이 사람의 집착심이 무거울수록 더 아래로 떨어지며, 속인의 상태에 도달할 때까지 계속 내려간다. [124]

그는 더 높은 존재의 눈에 인간의 삶의 목적은 단순히 인간이 되는 것이 아니라 "망상의 무대"인 지구에서 빨리 깨어나서 돌아오는 것이라고 말한다. "그들이 정말로 염두에 두고 있는 것은 그들이 당신을 위해 문을 열고 있다는 것입니다. 돌아오지 못하는 사람은 환생 할 수밖에 없고 , 이것이 계속되면 그들은 막대한 업력을 쌓아 멸망할 것입니다." [124]

Ownby는 이것을 파룬궁의 명백한 "수련생이 아플 때 약을 복용하는 것에 대한 반대"의 근거로 간주합니다 . 그들은 질병이 진행되도록 허용함으로써 카르마를 제거하거나 수련을 통해 질병 과 싸울 기회를 놓치고 있습니다. " Benjamin Penny는 이 해석을 공유합니다. Li는 "업이 사람들에게 질병을 일으키는 주요 요인"이라고 믿기 때문에 Penny는 "질병이 업에서 비롯되고 업이心性(씬씽) 수련을 통해 근절될 수 있다면 의학이 무슨 소용이 있겠습니까?"라고 묻습니다 . [125]이씨 자신은 연공인의 약 복용을 금지하는 것이 아니라 "내가 하는 것은 사람들에게 수련과 약 복용의 관계를 알려주는 것이다"라고 주장한다. 리는 또한 "보통 사람은 병에 걸리면 약을 먹어야 한다"고 말했다. [126] Danny Schechter(2001)는 "약을 복용할지 여부는 항상 개인의 선택입니다."라고 말하는 파룬궁 수련생의 말을 인용합니다. [127]

도교

도교

시리즈 의 일부
 
보여주다
개념
보여주다
관행
보여주다
텍스트
보여주다
보여주다
보여주다
보여주다
신성한 장소
보여주다
기관 및 단체

카르마는 도교 에서 중요한 개념입니다 . 모든 행위는 신과 영혼에 의해 추적됩니다. 그림자가 사람을 따라가듯 그에 상응하는 보상이나 응보가 업을 따라온다. [7]

도교의 카르마 교리는 세 단계로 발전했습니다. 첫 번째 단계에서는 초자연적 존재가 모든 사람의 카르마를 추적하고 운명( 명 )을 지정하여 행동과 결과 사이의 인과 관계가 채택되었습니다. 두 번째 단계에서는 중국불교의 업(業)사상의 전이성을 확대하고 선조로부터 현재의 삶으로 업(業)의 전승 또는 계승을 소개하였다. 카르마 교리 발전의 세 번째 단계에서는 카르마에 기반한 환생의 개념이 추가되었습니다. 이 믿음에 따르면 사람은 다른 인간이나 다른 동물로 다시 태어날 수 있습니다. 세 번째 단계에서는 추가 아이디어가 도입되었습니다. 예를 들어, 카르마적 부담을 경감할 수 있기 때문에 도교 사원에서의 의식, 회개 및 제물이 권장되었습니다. [128][129]

신도

musubi 로 해석되는 카르마의 관점은 신도 에서 풍요롭고 힘을 실어주며 삶을 긍정하는 수단으로 인식됩니다. 그것은 탄생과 생성의 정신입니다. 탄생, 성취, 결합. 창조하고 조화시키는 힘. 무스비 의 작업은 신도에서 근본적인 의미를 지니는데, 그 이유는 창조적인 발전이 신도 세계관의 기초를 형성하기 때문입니다 [131]

많은 신들이 무스비와 연결되어 있으며 이름에 포함되어 있습니다.

논의

자유의지와 운명

카르마 교리에 대한 중요한 논쟁 중 하나는 그것이 항상 운명을 의미하는지 여부 와 자유 의지에 대한 의미입니다. 이 논쟁은 도덕적 대리인 문제 라고도 합니다 . 논쟁 은 카르마 교리에만 국한된 것이 아니라 일신교에서도 어떤 형태로든 발견됩니다. [133]

자유 의지 논쟁은 세 부분으로 요약할 수 있습니다. [132]

  1. 살인, 강간 또는 기타 부당한 행위를 저지른 사람은 자신의 모든 나쁜 행동이 자신의 카르마의 산물이라고 주장할 수 있습니다. 전생에서 자신의 업장에 대해 마땅히 받아야 할 "사악한"희생자들에게 필요한 처벌을 제공합니다. 범죄와 부당한 행위는 자유 의지에 의한 것인가, 아니면 카르마의 힘에 의한 것인가?
  2. 사랑하는 사람의 비정상적인 죽음이나 강간 또는 기타 부당한 행위로 고통받는 사람은 도덕적 행위자가 책임이 있다고 가정하고 피해가 불필요한 것이라고 생각하고 정의를 추구합니까? 아니면 전생에 대한 업보를 자책하고 억울한 고통을 운명이라고 생각해야 할까요?
  3. 카르마 교리는 도덕 교육에 대한 동기를 약화시키는가? 모든 고통은 당연하고 전생의 결과이기 때문에 전생의 카르마 대차 대조표가 사람의 행동과 고통을 결정할 때 무엇을 배울 필요가 있습니까? [134]

위의 자유 의지 문제에 대한 설명과 답변은 힌두교, 불교, 자이나교의 특정 유파에 따라 다릅니다. 요가 나 아드바이타 베단타 와 같은 힌두교 학파는 과거의 삶을 가로질러 이동하는 카르마 잔재의 역학보다 현재의 삶을 강조하여 자유 의지를 허용합니다. 다른 학파와 마찬가지로 그들의 주장은 세 가지입니다 .

  1. 카르마 이론에는 행위와 행위 이면의 의도가 모두 포함됩니다. 사람은 과거 카르마의 영향을 받았을 뿐만 아니라 좋은 의도든 나쁜 의도를 가지고든 행동할 때마다 새로운 카르마를 만듭니다. 의도와 행동이 합리적 의심의 여지 없이 입증될 수 있다면 새로운 카르마가 입증될 수 있고 정의의 절차는 이 새로운 카르마에 대해 진행될 수 있습니다. 살인, 강간 또는 기타 부당한 행위를 저지른 행위자는 이 새로운 카르마에 대한 도덕적 대리인으로 간주되어 재판을 받아야 합니다.
  2. 생명 형태는 과거 카르마의 결과를 받고 거둘 뿐만 아니라 함께 시작하고, 평가하고, 판단하고, 카르마의 결과를 다른 사람에게 주고 전달하는 수단입니다.
  3. 카르마는 모든 악이 아닌 일부 악을 설명하는 이론입니다( 도덕적 악 대 자연적 악 비교 ). [136] [137]

재생의 주기를 그들의 믿음의 중심으로 간주하고 전생의 카르마가 현재에 영향을 미친다고 생각하는 불교와 자이나교뿐만 아니라 힌두교의 다른 학파는 자유 의지(cetanā)와 카르마가 공존할 수 있다고 믿습니다 . 그러나 그들의 대답은 모든 학자들을 설득하지 못했습니다. [132] [137]

심리적 불확정성

카르마 이론의 또 다른 문제는 그것이 심리적으로 불확실하다는 점이라고 Obeyesekere(1968)는 제안합니다. 즉 , 아무도 자신의 전생에서의 업이 무엇인지 알 수 없고 전생의 업이 자신의 미래를 결정할 수 있다면 개인은 미래를 형성하기 위해 지금 무엇을 할 수 있는지 심리적으로 불분명합니다. , 더 행복해지거나 고통이 줄어듭니다. 질병이나 직장에서의 실패와 같이 무언가 잘못되면 개인은 전생의 업장이 원인인지, 질병이 치료 가능한 감염으로 인해 발생했고 실패가 수정 가능한 무언가로 인해 발생했는지 명확하지 않습니다. [138]

이 심리적 불확정성 문제는 카르마 이론에만 국한된 것이 아닙니다. 그것은 신이 계획을 가지고 있거나 어떤 식으로든 인간의 사건에 영향을 미친다는 전제를 채택하는 모든 종교에서 발견됩니다. 위의 카르마와 자유의지 문제와 마찬가지로 환생을 최우선으로 주장하는 학교가 가장 큰 논란에 직면해 있습니다. 심리적 불확정성 문제에 대한 그들의 대답은 자유 의지 문제를 다루는 것과 동일합니다. [137]

양도성

아시아 종교의 일부 학교, 특히 대중적인 불교에서는 카르마의 장점과 단점을 한 사람에게서 다른 사람으로 옮기는 것을 허용합니다. 이 이동은 두 사람 사이의 물질적 재화의 교환과 같은 비물질적 성질의 교환이다. 카르마 전이의 실행 또는 그 가능성은 논란의 여지가 있습니다. [139] [140] 카르마 이전은 대리 속죄 와 유사한 질문을 제기합니다.그리고 대리처벌. 그것은 윤리적 토대를 무너뜨리고 도덕적 행위자로부터 카르마 이론의 인과성과 윤리화를 분리합니다. 일부 불교 학교의 지지자들은 카르마 공덕 이전의 개념이 종교적 기부를 장려하며 그러한 이전은 한 사람에게서 다른 사람에게 나쁜 카르마(즉, 벌점)를 이전하는 메커니즘이 아니라고 제안합니다.

힌두교에서 장례식 중 스라다 의식은 몇몇 학자들에 의해 카르마 공로 이전 의식으로 분류되었으며, 다른 학자들은 이 주장에 대해 이의를 제기했습니다. Yoga 와 Advaita Vedantic 철학과 같은 힌두교의 다른 학파 와 Jainism은 카르마 를 옮길 수 없다고 주장합니다. [13] [142]

악의 문제

카르마 이론과 그것이 어떻게 악의 문제 와 관련된 신정론 의 문제 에 대답하는지에 대한 지속적인 논쟁이 있었습니다 . 악의 문제는 두 가지 신념을 가진 일신교에서 논의되는 중요한 질문입니다. [143]

  1. 절대적으로 선하고 동정심이 많은( 전능한 ) 하나님은 한 분이십니다 . 그리고
  2. 그 한 분이신 하나님은 절대적으로 모든 것을 아시고( 전지적 ) 전능하시다( 전능하다 ).

그런 다음 악의 문제는 "왜 전능하고 전지전능한 신이 세상에 어떤 악과 고통이 존재하도록 허용하는가?"와 같은 공식으로 진술됩니다. 사회학자 Max Weber는 악의 문제를 동양의 전통으로 확장했습니다 . [144]

카르마의 맥락에서 악의 문제는 유신론적 학교와 비신론적 학교 모두에서 동양 전통에서 오랫동안 논의되어 왔습니다. 예를 들어, Uttara Mīmāṃsā Sutras Book 2 Chapter 1; [145] [146] Brahma Sutra bhasya 에서 Adi Sankara 의 8세기 주장은 세상에 도덕적 악, 불평등, 잔인함 및 고통이 존재하기 때문에 신이 합리적으로 세상의 원인이 될 수 없다고 가정합니다. [147] [148] Sri Bhasya 에서 Ramanuja 의 11세기 신정론 토론 . 마하바라타 와 같은 서사시 예를 들어, 고대 인도에서 왜 선과 악이 존재하는지에 대한 세 가지 일반적인 이론을 제안합니다. 하나는 모든 것이 신에 의해 정해졌다는 것이고, 다른 하나는 카르마이고, 세 번째는 우연한 사건(yadrccha, 야두차)을 인용하는 것 입니다 . [150] [151] 서사시 의 중심 인물 중 하나로 크리슈나 형태의 힌두교 신 비슈누를 포함하는 마하바라타는 이 세 가지 관점에서 고통의 본질과 존재에 대해 토론하고 , 우연한 사건(예: 홍수 및 기타 자연 사건), 과거 인간 행동에 의해 만들어진 환경, 현재 욕망, 의지, 달마, 아달마 및 사람들의 현재 행동( 푸루사카라 )의 상호 작용. [150] [152]그러나 마하바라타의 카르마 이론은 악과 고통의 문제에 대한 대안 적인 관점을 제시하지만 결정적인 답을 제시하지는 않습니다. [150] [154]

다른 학자들은 [155] 무신론적인 인도 종교 전통은 전지전능한 창조자를 가정하지 않으며, 일부 [156] 유신론 학교는 일신교적인 서양 종교가 하는 것처럼 그들의 신(들)을 정의하거나 특성화하지 않으며 신들은 다채롭고 복잡한 성격을 가지고 있다고 제안합니다. 인도의 신들은 개인적이고 우주적인 조력자이며 일부 학파에서는 플라톤의 데미우르고스 처럼 개념화되었습니다 . [149] 따라서 주요 인도 종교의 많은 학파에서 신정론의 문제는 중요하지 않거나 적어도 서양 종교와는 다른 성격을 띤다. [157]많은 인도 종교는 하나님의 본성과 권능과 신성한 심판을 초점으로 하는 종교적 원리를 발전시키기보다는 인간을 중심으로 하는 최초의 원인과 타고난 정의에 대한 카르마 원리를 발전시키는 데 더 중점을 둡니다. [158] 일부 학자, 특히 힌두교의 Nyaya 학파 와 Brahma Sutra bhasya 의 Sankara는 카르마 교리가 그 사람의 카르마가 주어진 그 사람의 환경을 관리하고 영향을 미치는 신의 존재를 의미한다고 가정했습니다. 위반 가능하고 우발적이며 악의 문제를 해결할 수 없습니다. [159]Arthur Herman은 카르마-환생 이론이 Sankara와 Ramanuja의 신정론적 통찰을 인정하면서 악의 문제에 대한 세 가지 역사적 공식을 모두 해결한다고 말합니다. [160]

시크교와 같은 일부 유신론적 인도 종교는 악과 고통이 인간 현상이며 개인의 카르마에서 발생한다고 제안합니다. 힌두교 , 특히 Nyaya 학교와 같은 다른 유신론 학교에서는 카르마가 법과 결합되고 악은 법과 충돌하는 인간의 행동과 의도에서 발생하는 것으로 설명됩니다. [149] 불교, 자이나교, 힌두교의 미맘사 학교와 같은 무신론적 종교에서 카르마 이론은 악의 원인을 설명하고 세상의 악을 피하거나 영향을 받지 않는 뚜렷한 방법을 제공하는 데 사용됩니다. [147]

카르마 재생 이론에 의존하는 힌두교, 불교, 자이나교 학파는 전생에 지은 죄의 결과로 태어날 때 아이가 겪는 고통에 대한 신학적 설명 때문에 비판을 받아 왔습니다. 다른 사람들은 동의하지 않으며 비판에 결함이 있고 카르마 이론에 대한 오해라고 생각합니다. [163]

유사한 개념

추가 정보: 시적 정의 와 신의 밀스
 
그것은 꿈보다 더 멀리 쏜다 John F. Knott, 1918년 3월

기독교의 영향을 받은 서구 문화 [6] 는 " 돌아가는 것이 돌아오는 것 " 이라는 문구에서 보여지는 것처럼 카르마와 유사한 개념을 가지고 있습니다 .

기독교

Mary Jo Meadow는 카르마가 " 죄 와 그 결과 에 대한 기독교인의 개념"과 유사하다고 말합니다 . 그녀는 자선에 따른 최후의 심판 에 대한 기독교의 가르침이 카르마에 대한 가르침이라고 말합니다. [164] 기독교는 또한 사람이 뿌린 대로 거두고 ( 갈라디아서 6:7) 칼에 살고 칼에 죽는 것과 같은 도덕을 가르칩니다 ( 마태복음 26:52). [165] 그러나 대부분의 학자들은 최후의 심판의 개념을 카르마와 다른 것으로 간주합니다. 카르마는 삶에서 매일 발생하는 지속적인 과정인 반면 최후의 심판은 종말에 일회성 검토입니다. 삶. [166]

유태교

유대교에는 히브리어로 midah k'neged midah 라고 하는 개념이 있는데 , 이는 종종 "측정에 대한 측정"으로 번역됩니다. 이 개념 은 법률 문제가 아니라 사람의 행동에 대한 신성한 보복 문제에 사용됩니다. David Wolpe는 midah k'neged midah를 카르마와 비교했습니다 . [168]

정신 분석

Carl Jung은 해결되지 않은 감정과 카르마의 동시성 에 대해 언급한 적이 있습니다.

내면의 상황이 의식화되지 않을 때 그것은 운명으로 밖에 나타납니다. [169]

인지 부조화를 부정하는 인기 있는 방법에는 명상 , 메타 인지 , 상담 , 정신 분석 등이 포함되며 , 그 목적은 정서적 자기 인식을 향상시켜 부정적인 카르마를 피하는 것입니다. 이것은 더 나은 정서적 위생과 업장의 영향을 줄입니다. 장기간 의 명상과 메타인지 기술에 기인한 인간 뇌의 편도체 와 좌측 전두엽 피질 내의 영구적인 신경 변화는 과학적으로 입증되었습니다. 이러한 정서적 성숙 과정은 개성화 또는 자아실현 이라는 목표를 지향한다.. 그러한 절정의 경험은 가상적으로 카르마( 열반 또는 목샤 ) 가 없습니다 .

신지학, 강신술, 뉴에이지

카르마의 개념은 Theosophical Society 의 작업을 통해 서구 세계 에서 대중화되었습니다 . 이 개념에서 카르마는 Neopagan 반환 법칙 또는 삼중 법칙 , 즉 사람이 세상에 미치는 유익하거나 해로운 영향이 자신에게 돌아갈 것이라는 생각의 선구자였습니다 . 구어적으로 이것은 '돌아 다니는 것이 돌아 오는 것'으로 요약 될 수 있습니다.

신지학자 IK Taimni는 다음과 같이 썼습니다. 신지학 은 또한 인간이 환생할 때 동물이나 다른 유기체가 아니라 인간으로만 돌아온다고 가르칩니다. [173]

또한보십시오

노트

  1. ^ 위의 "deed", "acts"라는 단어는 karma 에서 가져온 것입니다 . [20]
  2. ^ 초기 불교에서 재생은 갈애 또는 무지에 기인하며, [73] [74] 카르마 이론은 초기 불교 구원론에서 그다지 중요하지 않았을 수 있습니다. [75] [76] [77]
  3. ^ Rupert Gethin: "[카르마는] 몸, 말, 마음의 존재의 의도적인 '행동'입니다. 무엇을 행하고 말하거나 심지어 명확한 의도나 의지로 생각하는 것입니다."; [87] "뿌리 카르마 또는 '행동'은 정신적 행위 또는 의도로 간주됩니다. 그것은 우리 정신 생활의 한 측면입니다. '내가 카르마라고 부르는 것은 '의도'입니다. 의도를 형성한 후 행위를 수행합니다. (카르마) 몸과 말과 마음으로.'" [88]
  4. ^ 위의 인용문을 영어로 번역하는 데는 여러 가지가 있습니다. 예를 들어, Peter Harvey는 이 인용문을 다음과 같이 번역합니다. "내가 카르마라고 부르는 것은 의지 ( cetana )입니다. (A.III.415). [91]
  5. ^ 다그레이: "[불교] 카르마에 대한 이해가 보편적인 무상과 무아라는 불교 교리와 연관될 때, 이 흔적이 어디에 저장되고 남은 흔적이 무엇인지에 대해 심각한 문제가 발생합니다. 흔적은 오랜 기간 동안, 아마도 많은 존재의 기간에 걸쳐 잠재되어 있습니다.모든 불교 철학 학파에 제시된 결정적인 문제는 그 흔적이 어디에 저장되고 개인을 구성하는 끊임없이 변화하는 현상의 흐름에 남아있을 수 있는지였습니다. 그리고 이 흔적의 본질이 무엇인지." [92]
  6. ^ Bhikkhu Thanissaro : " Vedists 와 Jains가 행동과 그 결과 사이의 관계를 예측 가능하고 맞물리는 것으로 보도록 이끈선형 인과 관계 이론과는 달리 , 이것/저것 조건 의 원리는그 관계를 본질적으로 복잡하게 만듭니다. 어떤 시점에서 경험한 업의 결과("kamma"는 "karma"라는 단어의 팔리어 철자)는 과거의 업뿐만 아니라 현재의 업에서도 옵니다. 이는 습관적 행동과 해당 결과[MN 135]에 관련된 일반적인 패턴이 있지만 특정 행동과 그 결과 사이에 일대일, 맞대응 관계가 설정되어 있지 않음을 의미합니다. 그 대신 결과는 행동 전후의 행동[MN 136]과 행동을 하거나 결과를 경험할 때의 마음 상태[AN 3:99] 모두에서 행동의 맥락에 의해 결정됩니다. [...] 이/저 조건 에 내재된 피드백 루프특정 원인-결과 관계를 해결하는 것은 참으로 매우 복잡할 수 있음을 의미합니다. 이것은 붓다가 AN 4:77에서 업의 결과가 헤아릴 수 없다고 말하는 이유를 설명합니다 . 부처의 정신적 범위를 계발한 사람, 즉 측량할 수 없는 또 다른 자신만이 업의 복잡함을 추적할 수 있습니다. 업의 기본 전제는 단순한 의도입니다. 즉 숙련된 의도는 유리한 결과를 낳고 숙련되지 않은 의도는 불리한 결과를 낳는다는 것입니다. 우리는 이것을 간단한 방정식으로 생성된 수학적 집합인 Mandelbrot 집합과 비교할 수 있지만 그 그래프는 너무 복잡해서 아마도 완전히 탐구되지 않을 것입니다." [94]
  7. ^ Khandro Rinpoche : "불교는 무신론적 철학입니다. 우리는 창조자를 믿지 않고 특정한 상황을 만들어 결실을 맺는 원인과 조건을 믿습니다. 이것을 카르마라고 합니다. 판단과는 아무런 관련이 없습니다. 하나는 우리의 카르마를 추적하고 우리를 위 또는 아래로 보냅니다. 카르마는 단순히원인의 전체성 또는 첫 번째 행동과 그 결과 또는 결과이며, 이는 또 다른 원인이 됩니다. 사실 하나의 카르마 원인에는 여러 가지가 있을 수 있습니다. 한 움큼의 씨앗이 무르익어 알곡이 무르익는 것처럼 소량의 카르마도 무한한 결과를 낳을 수 있습니다." [97]
  8. ^ Dasgupta는 인도 철학에서 아킨티아가 "사실을 설명하기 위해 불가피하게 받아들여져야 하지만 논리의 면밀한 검토를 견딜 수 없는 것"이라고 설명합니다. [102] 또한 Aggi-Vacchagotta Sutta "Discourse to Vatsagotra on the [Simile of] Fire," Majjhima Nikaya 72, [103] [104] 를 참조 하십시오. 여기서 부처님은 Vatsagotra가 "열 가지 불확실한 질문"에 대해 질문합니다. [ 103] 그리고 부처님은 여래가 꺼진 불과 같으며 "바다와 같이 깊고 무한하며 측량하기 어렵다"고 설명합니다. [105]

참조

인용

  1. ^ 참조:
    • Encyclopædia Britannica, 11th Edition, Volume 15, New York, pp 679–680, 카르마에 관한 기사; 인용문 – "Karma는 행위 또는 행동을 의미하며, 또한 철학적, 기술적 의미도 포함하여 사람의 행위가 그의 미래 운명을 결정함을 나타냅니다."
    • The Encyclopedia of World Religions, Robert Ellwood & Gregory Alles, ISBN  978-0-8160-6141-9 , pp 253; 인용 – "카르마: 행동과 행동의 결과를 의미하는 산스크리트어."
    • Hans Torwesten (1994), Vedanta: Heart of Hinduism, ISBN 978-0-8021-3262-8 , Grove Press New York, pp 97; 인용문 – "Vedas에서 karma(작업, 증서 또는 조치 및 그 결과 결과)라는 단어는 주로 다음을 가리킵니다..." 
  2. ^ 카르마 . 브리태니커 백과사전 . 2012. 2015년 5월 3일에 원본 문서에서 보존된 문서 . 2022년 6월 23일 에 확인함 .
  3. ^^이동:a b c d e f Halbfass, 빌헬름(2000). Karma und Wiedergeburt im indischen Denken(독일어). 독일 뮌헨: Diederichs. ISBN 978-3-89631-385-0.
  4. ^ Lawrence C. Becker & Charlotte B. Becker, 윤리 백과사전, 2판(2001), ISBN 0-415-93672-1 , 힌두교 윤리, 678쪽 
  5. ↑ Danuta Wasserman (2021년 1월 8일). 자살학 및 자살 예방의 옥스포드 교과서 . 옥스포드 대학 출판사. ISBN 978-0-19-883444-1.
  6. ^^이동:a b 파르베시 싱글라. 삶의 매뉴얼 - 카르마 . 파베쉬 싱글라. 5~7쪽. GGKEY:0XFSARN29ZZ. 2011년 6월 4일 에 확인함.
  7. ^^이동:a b Eva Wong, Taoism, Shambhala Publications,ISBN978-1-59030-882-0, 193페이지 
  8. ^^이동:a b c d e "Karma" in: John Bowker (1997), The Concise Oxford Dictionary of World Religions, Oxford University Press.
  9. ^^이동:a b c James Lochtefeld(2002), The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Rosen Publishing, New York,ISBN0-8239-2287-1, pp 351–352 
  10. ^ Julius Lipner (2010), 힌두교인: 그들의 종교적 신념과 관습, 2판, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , pp 261–262 
  11. ^^이동:a b 참조:
    • Kaufman, WR (2005), Karma, rebirth, and the problem of evil, 철학 동서양, pp 15–32;
    • Sharma, A. (1996), 힌두교에서 카르마와 환생의 구별에 관하여, Asian Philosophy, 6(1), pp 29–35;
    • Bhattacharya, R. (2012), Svabhāvavāda and the Cārvāka/Lokāyata: A Historical Overview, Journal of Indian Philosophy, 40(6), pp 593–614
  12. ^ Harold Coward (2003), Encyclopedia of Science of Religion, MacMillan Reference, ISBN 978-0-02-865704-2 , Karma에 대한 기사 참조 
  13. ^^이동:a b c d e f Wendy D. O'Flaherty (1980), Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions, University of California Press,ISBN978-0-520-03923-0, pp xi–xxv (서론) 
  14. ^^이동:a b c d e Karl Potter(1964), 카르마의 자연주의적 원리, 동양과 서양 철학, Vol. 14, No. 1(1964년 4월), 39–49쪽
  15. ^ Wendy D. O'Flaherty(1980), 고전 인도 전통의 카르마와 부활, 캘리포니아 대학교 출판부, ISBN 978-0-520-03923-0 , 3–37쪽 
  16. ^ Karl Potter(1980), Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions(O'Flaherty, 편집자), University of California Press, ISBN 978-0-520-03923-0 , pp 241–267 
  17. ^ 참조:
    • 힌두교 관점: Jeffrey Brodd (2009), World Religions: A Voyage of Discovery, Saint Mary's Press, ISBN 978-0-88489-997-6 , pp. 47; 
    • 불교 관점: Khandro Rinpoche (2003), This Precious Life, Shambhala, pp. 95
  18. ^^이동:a b c d e Bruce R. Reichenbach, 카르마의 법칙과 인과관계의 원리, 동양과 서양 철학, Vol. 38, No. 4(1988년 10월), 399–410쪽
  19. ↑ Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5-6 , Max Müller 번역, Berkley Center for Religion, Peace & World Affairs, 2013 [1879], 2013년 4월 13일 원본 에서 보관됨 , 2023 년 1월 14일 검색됨
  20. ↑ 블랙, 제임스 (2011). "Brihadaranyaka Original Sanskrit & Müller 옥스포드 영어 번역" . 위스콘신 대학교. 2014년 1월 7일에 원본 문서 에서 보존된 문서 . 2023년 1월 14일 에 확인함 .
  21. ^ Anguttara-Nikaya 3.4.33, 번역자: Henry Warren(1962), 번역의 불교, Atheneum Publications, New York, pp 216–217
  22. ^ 참조:
    • James McDermott, 초기 불교의 카르마와 재탄생, 편집자: Wendy D. O'Flaherty (1980), 인도 고전 전통의 카르마와 재탄생, 캘리포니아 대학교 출판부, ISBN 978-0-520-03923-0, 165 페이지 – 192 
    • Padmanabh Jaini, Karma 및 Jainism의 중생 문제, 편집자: Wendy D. O'Flaherty (1980), Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions, University of California Press, ISBN 978-0-520-03923-0 , pp 217–239 
    • Ludo Rocher, Dharmasastras의 카르마 및 중생, 편집자: Wendy D. O'Flaherty (1980), 고전 인도 전통의 카르마 및 중생, 캘리포니아 대학 출판부, ISBN 978-0-520-03923-0 , pp 61– 89 
  23. ^ Damien Keown (1996), Karma, 성격 및 결과주의, The Journal of Religious Ethics, pp 329–350.
  24. ↑ 칼 포터의 제안은 좋은 속박과 나쁜 속박을 각각 좋은 습관과 나쁜 습관으로 연결시키는 바가바드 기타에 의해 뒷받침된다. 또한 카르마를 설명하면서 좋은(sattva), 열정(rajas), 무관심(tamas)과 같은 다양한 유형의 습관을 나열합니다. 인용된 Potter 참조를 참조하십시오. 다른 곳에서는 Yoga Sutras에서 습관 형성에 대한 카르마의 역할을 Vāsanās 로 설명합니다 . Ian Whicher, The Integrity of the Yoga Darsana: A Reconsideration of Classical Yoga, State University of New York, ISBN 0-7914-3816-3 , 3장, 특히 102–105페이지 
  25. ^ Ian Whoer (1998), 고전 요가의 정화의 마지막 단계, Asian Philosophy, 8(2), pp 85–102
  26. ^ Harold Coward (1983), "Psychology and Karma", Philosophy East and West 33(1월): 49–60.
  27. ^ Francis X. Clooney, 악, 신성한 전능함, 인간의 자유: Vedānta의 카르마 신학, The Journal of Religion, Vol. 69, No. 4(1989년 10월), 530–548쪽
  28. ^ Wilhelm Halbfass (1998), Encyclopedia of Philosophy, Routledge, London, Karma and Rebirth (Indian Conceptions)에 관한 기사 참조
  29. ^ 참조:
    • James Hastings 외. (1915), Encyclopedia of Religion and Ethics (Hymns-Liberty), Volume VII, Article on Jainism, pp 469–471;
    • Chapple, Christopher (1975), Karma 및 정화의 길, in Virginia Hanson et al. (편집자) – 카르마: 하모니로의 리드미컬한 복귀, ISBN 978-0-8356-0663-9 , 23장; 
    • Krishan, Y. (1988), 카르마 교리의 베다 기원, South Asian Studies, 4(1), pp 51–55
  30. ^ Obeyesekere 2005년 , p. 1-2, 108, 126–128.
  31. ^ Mark Juergensmeyer & Wade Clark Roof 2011 , pp. 272–273, 652–654.
  32. ^ James Lochtefeld (2002), The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Volume 2, Rosen Publishing, New York, ISBN 0-8239-2287-1 , pp 589 
  33. ^ Harold Coward (2003), 종교 과학 백과사전, Karma
  34. ^ M. Hiriyana(1949), Essentials of Indian Philosophy, George Allen Unwin, 런던, 47쪽
  35. ^ M Yamunacharya (1966), Karma and Rebirth, Indian Philo. 연간, 1, 66쪽
  36. ^ Austin Creel(1986), 편집자: Ronald Wesley Neufeldt, Karma and Rebirth: Post Classical Developments, State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-990-2 , 1장 
  37. ^ 참조:
    • Wilhelm Halbfass(1998), Encyclopedia of Philosophy, Routledge, London, Karma and Rebirth(Indian Conceptions)에 관한 기사 참조
    • Ronald Wesley Neufeldt, Karma and Rebirth: Post Classical Developments, State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-990-2 
  38. ^ A. Javadekar (1965), Karma and Rebirth, Indian Philosophical Annual, 1, 78
  39. ^ Damien Keown (2013), 불교: 매우 짧은 소개, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-966383-5 
  40. ^ Étienne Lamotte(1936), Le traité de l'acte de Vasubandhu: Karmasiddhiprakarana, in Mélanges chinois et bouddhiques 4, pp 151–288
  41. ^ Maria I. Macioti, The Buddha Within Ourself: Blossoms of the Lotus Sutra, 번역자: Richard Maurice Capozzi, ISBN 978-0-7618-2189-2 , pp 69–70 
  42. ^^이동:a b c d Krishan, Y. (1988). "카르마 교리의 베다 기원". 남아시아 연구. 4(1): 51–55. 도이:10.1080/02666030.1988.9628366.; 유브라즈 크리샨(1997). 카르마 교리: 브라흐만, 불교, 자이나교 전통의 기원과 발전 . 바라티야 비디아 바반. 4, 12, 17–19, 문맥은 1–27 참조. ISBN
     978-81-208-1233-8. 2023년 1월 11일에 원본 문서에서 보존된 문서 . 2016년 10월 11일 에 확인함 .
  43. ^ Monier Monier-Williams; E. 루만; C. 캐펠러; et al., eds. (1899). kṛ, ृ . Monier-Williams Sanskit–영어 사전 . 델리: Motilal Banarsidass 출판사. 피. 301. 2015년 9월 24일에 원본 문서에서 보존된 문서 . 2014년 1월 7일 에 확인함 . 중성 n- 줄기, 어근 √kṛ кृ 에서 온 커름 "하다, 만들다, 수행하다, 성취하다, 원인, 결과, 준비하다, 수행하다" 
  44. ^ Tull, Herman W. 카르마의 베다 기원: 고대 인도 신화와 의식에서 인간으로서의 우주. 힌두교 연구의 SUNY 시리즈. P.28
  45. ^ Mark Juergensmeyer & Wade Clark Roof 2011 , p. 653.
  46. ↑ 툴, 허먼. “카르마의 베다 기원: 고대 인도 신화와 의식에서 인간으로서의 우주.” SUNY 프레스(1989)
  47. ^ 참조:
    • Y. Masih (2000) In: A Comparative Study of Religions, Motilal Banarsidass Publ: Delhi, ISBN 81-208-0815-0 , page 37, Quote – "이것은 윤회 교리가 아리아인이 아니며 Ajivikism, Jainism 및 불교와 같은 비베딕. 가정 또는 신앙 조항." 
    • Gavin D. Flood (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press : UK ISBN 0-521-43878-0 , 86페이지, 인용 – "카르마와 삼사라의 기원과 교리는 모호합니다. 스라마나, 자이나교와 불교는 윤회 과정에 대한 구체적이고 정교한 아이디어를 발전시켰습니다. 카르마와 환생이 스라마나 또는 포기자 전통에서 브라함의 주류 사상으로 들어갔을 가능성이 매우 높습니다." 
    • Bimala Law(1952, Reprint 2005), The Buddhist Conception of Spirits, ISBN 81-206-1933-1 , Asian Educational Services; 특히, 2장 참조 
    • Y. Krishan, 카르마 및 Śraddhas의 교리, Bhandarkar Oriental Research Institute의 Annals, Vol. 66, No. 1/4(1985), pp. 97–115
  48. ^ Yuvraj Krishan (1985), 카르마와 Śraddhas의 교리, Bhandarkar 동양 연구소의 연대기, Vol. 66, No. 1/4, 페이지 97–115
  49. ^ Wendy D. O'Flaherty (1980), 고전 인도 전통의 카르마와 부활, 캘리포니아 대학교 출판부, ISBN 978-0-520-03923-0 , pp xvii–xviii; 인용문 – "초기 베디즘과 불교 사이에는 끊임없는 상호 작용이 있었기 때문에 많은 교리의 초기 출처를 가려내려는 시도는 소용이 없었습니다. 그들은 피카소와 브라크처럼 서로의 주머니 속에 살았습니다. 그들 중 누가 이전의 공유 기간에 특정 그림을 그렸는지 말할 수 없었습니다.) 
  50. ^^이동:웬디 도니 거 (1980). 고아한 인도 전통에 있는 카르마 그리고 중생 . 캘리포니아 대학교 출판부. pp. xii–xxiii. ISBN 978-0-520-03923-0.
  51. ↑ 제임스 맥더모트 (1980). 웬디 도니거(에디션). 고아한 인도 전통에 있는 카르마 그리고 중생 . 캘리포니아 대학교 출판부. 165-192 쪽  . ISBN 978-0-520-03923-0.
  52. ↑ 파드마나브 자이니(1980). 웬디 도니거(에디션). 고아한 인도 전통에 있는 카르마 그리고 중생 . 캘리포니아 대학교 출판부. 217-239 쪽  . ISBN 978-0-520-03923-0.
  53. ↑ 루도 로쉐(1980). 웬디 도니거(에디션). 고아한 인도 전통에 있는 카르마 그리고 중생 . 캘리포니아 대학교 출판부. 61-89 쪽  . ISBN 978-0-520-03923-0.
  54. ↑ Colebrooke, HT(1829), 힌두교 철학에 관한 에세이, 파트 V. 영국 및 아일랜드 왕립 아시아 협회의 거래, 2(1), 1–39
  55. ^^이동:a b William Mahony (1987), Karman: Hindu and Jain Concepts, in Editor: Mircea Eliade, Encyclopedia of Religion, Collier Macmillan, New York
  56. ^ E. 워시번 홉킨스, 카르마 교리의 수정, 대영제국 왕립 아시아 협회 저널, (1906년 7월), 581–593쪽
  57. ^ Chapple, Christopher (1986), 카르마와 독창성, 뉴욕주립대학출판부, ISBN 0-88706-251-2 ; 3장 및 부록 1 참조 
  58. ^ Chapple, Christopher (1986), 카르마와 독창성, 뉴욕주립대학출판부, ISBN 0-88706-251-2 ; 60~64페이지 
  59. ^ J. Bruce Long, The concept of human action and rebirth in the Mahabharata , in Wendy D. O'Flaherty (1980), Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions, University of California Press, ISBN 978-0-520-03923- 0 , 2장 
  60. ^ 참조:
    • Chapple, Christopher (1986), 카르마와 독창성, 뉴욕주립대학출판부, ISBN 0-88706-251-2 ; 
    • Manmatha Nath Dutt (1896), Vana Parva – 다중 볼륨 시리즈: Mahabharata의 산문 영어 번역, Elysium Press, 46-47페이지; Stanford University Library의 Google 도서 아카이브는 Wayback Machine 에서 2023년 5월 3일에 보관된 이 항목을 참조하세요.
    • Epic Mahabharata에는 카르마, 자유 의지 및 운명에 대한 다양한 장과 책에 대한 광범위한 토론이 있습니다. Epic의 다양한 캐릭터가 편을 들며 일부는 운명을 주장하고 일부는 자유 의지를 주장합니다. 토론을 보려면 Daniel HH Ingalls , Dharma and Moksa, Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (1957년 4월 – 7월), 44–45쪽; 인용문 – "(...) 서사시에서는 자유 의지가 우위를 차지합니다. 사람의 노력이 좌절되거나 슬픔에 압도되었을 때만 그는 예정론자(운명을 믿는 사람)가 됩니다."; 인용문 – "자유 의지 또는 인간 노력(purusakara)의 교리와 성공의 연관성이 너무도 분명하게 느껴졌기 때문에 왕을 몰락시키는 방법 중 다음과 같은 간단한 조언이 제공됩니다.' "(마하바라타 12.106.20)
  61. ^ Harold Coward (2003) Encyclopedia of Science of Religion, MacMillan 참조, 카르마 참조
  62. ^ Sharma, C. (1997). A Critical Survey of Indian Philosophy , Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0365-5 , pp. 209–10 
  63. ^ Wilhelm Halbfass, The concept of human action and rebirth in the Mahabharata , in Wendy D. O'Flaherty (1980), Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions, University of California Press, ISBN 978-0-520-03923-0 , 11장 
  64. ^ 프란시스 X 클루니(1993), 베단타 이후의 신학: 비교 신학 실험, 뉴욕 주립 대학교 출판부, ISBN 978-0-7914-1365-4 , 68-71쪽 
  65. ↑ Brahma Sutras (Shankara Bhashya) (2014년 3월 5일). "장 III, 섹션 II, Adhikarana VIII" . www.wisdomlib.org . 2023년 3월 7일에 원본 문서에서 보존된 문서 . 2022년 5월 8일 에 확인함 .
  66. ^ Élie Franco (1981), Lokayata: la philosophie dite matérialiste dans l'Inde classique , 논문: Université Paris Nanterre, OCLC 490451138 , 2023년 3월 7일에 원본에서 보관됨 , 2023년 1월 14일 에 검색됨 
  67. ^ Franco, Eli (1998), Nyaya-Vaisesika, Routledge 철학 백과사전, 런던
  68. ^ Kragh 2006년 , p. 11.
  69. ^ Lamotte 1987 , p. 15.
  70. ↑ PT 라주(1985). 인도 사상의 구조적 깊이 . 뉴욕주립대학교 출판부. 147-151 쪽  . ISBN 978-0-88706-139-4.
  71. ↑ 찰스 엘리엇 (2014). 일본불교 . 루틀리지. 39~41쪽. ISBN 978-1-317-79274-1.
  72. ^^이동:a b Buswell 2004, p. 712.
  73. ^^이동:b Vetter 1988 , p. xxi.
  74. ^^이동:a b Buswell 2004, p. 416.
  75. ^^이동:a b Matthews 1986, p. 124.
  76. ^^이동:ab Schmithausen 1986, p. 206-207.
  77. ^^이동:b Bronkhorst 1998 , p. 13.
  78. ^ Kalupahana 1992년 , p. 166.
  79. ^^이동:ab Keown 2000 , p . 36-37.
  80. ^^이동:ab Gombrich 2009 , p . 19.
  81. ^ Kopf 2001 , p. 141.
  82. ^ Kragh 2001년 , p. 11.
  83. ^ Keown 2000년 , p. 810-813.
  84. ^ Klostermaier 1986년 , p. 93.
  85. ^ Bronkhorst 1998 .
  86. ^ Gethin 1998 , p. 119-120.
  87. ^ Gethin 1998 , p. 119.
  88. ^ Gethin 1998 , p. 120.
  89. ^ Gombrich 1997년 , p. 55.
  90. ^ "Nibbedhika Sutta: 관통" . Thanissaro Bhikkhu 번역. 1997. AN 6.63, PTS: A iii 410. 2014년 8월 13일 원본 문서 에서 보존된 문서 . 2023년 1월 14일 에 확인함 .
  91. ^ Harvey 1990 , pp. 39–40.
  92. ^^이동:a b Dargyay 1986, p. 170.
  93. ^ Kalupahana 1975년 , p. 127.
  94. ^^이동:a b c d Bhikkhu Thanissaro 2010, pp. 47–48.
  95. ^ Harvey 1990 , p. 42.
  96. ^ Kalupahana 1975년 , p. 131.
  97. ^ 칸드로 린포체 2003년 , p. 95.
  98. ^ Gombrich 2009 , p. 21-22.
  99. ^ Vetter 1988 , p. 79-80.
  100. ^^이동:a b Buswell & Lopez 2013, p. 14.
  101. ^ "Acintita Sutta: Unconjecturable" . 앙구타라 니카야 . 4.77. 2019년 1월 22일에 원본 문서에서 보존된 문서 . 2023년 1월 14일 에 확인함 .
  102. ^ Dasgupta 1991 , p. 16.
  103. ^^이동:a b Buswell & Lopez 2013, p. 852.
  104. ^ : to Insight.org/tipitaka/mn/mn.072.than.html accesstoinsight, Aggi-Vacchagotta Sutta: To Vacchagotta on Fire , Thanissaro Bhikkhu 번역 [ 영구적인 데드 링크 ]
  105. ^ "Aggi-Vacchagotta Sutta: To Vacchagotta on Fire" . www.accesstoinsight.org . 2019년 6월 6일에 원본 문서에서 보존된 문서 . 2023년 1월 14일 에 확인함 .
  106. ↑ Fowler, Jeaneane 및 Merv (2009). 언덕에서 노래하기 . 피. 78.
  107. ^ 헤르만 쿤, 카르마, 메커니즘, 2004
  108. ^ "dravya—Jainism" . 브리태니커 백과사전 .
  109. ↑ Acharya Umasvati, Tattvartha Sutra, Ch VIII, Sutra 24
  110. ^ Pujyapada, Acharya (1992). 현실 . SA Jain 번역. 즈왈라말리니 트러스트. 피. 7 . 
  111. ^ Jaini, Padmanabh, 편집. (2000). 자이나교 연구에 관한 논문 수집 (1판). 델리: Motilal Banarsidass 출판사. 피. 137. {{cite encyclopedia}}: 누락 또는 비어 있음 |title=( 도움말 )
  112. ^ Jaini 1998 , p. 107.
  113. ^ Jaini 1998 , pp. 107–115.
  114. ^ Jaini 1998 , pp. 117–118.
  115. ^^이동:a b Jaini, Padmanabh S. (2003). "니고다에서 목사까지: 마루데비 이야기". Qvarnström, Olle(에디션). 자이나교와 초기 불교: Padmanabh S. Jaini를 기리는 에세이. Vol. I. Fremont CA: Asian Humanities Press(Jain Publishing Company의 출판물). 1~28쪽.
  116. ^ Sancheti Asoo Lal, Bhandari Manak Mal, 자이나교로의 첫 단계(2부): 카르마 교리, 아네칸트 교리 및 부록이 있는 기타 기사 , 미국 의회 도서관 , 워싱턴, 카드 번호 90-232383에서 카탈로그 작성
  117. ↑ 쉬브 샤르마 박사(2016년 3월 30일). 자이나교의 영혼: 자이나교의 철학과 가르침 . ISBN 978-81-288-1343-6.
  118. ^ Jaini, Padmanabh S. (2000). 자이나교 연구 논문집 . ISBN 978-81-208-1691-6.
  119. ^ "Gurbani.org" . 2007년 1월 29일에 원본 문서 에서 보존된 문서 . 2008년 10월 5일 에 확인함 .
  120. ↑ 조셉 칸 (2008년 8월 22일). "서평 | David Ownby의 '파룬궁과 중국의 미래'" . 뉴욕 타임즈 . ISSN 0362-4331 . 2018년 9월 23일에 원본 문서에서 보존된 문서 . 2019년 3월 14일 에 확인함 . 
  121. ^^이동:a b c David Ownby,파룬궁과 중국의 미래(2008)옥스퍼드 대학 출판부
  122. ^ 오행 삼계 초월, Zhuan Falun [ 데드 링크 ] 2011년 6월 9일 보관됨 at the Wayback Machine , 2007년 12월 31일 액세스
  123. ^^이동:a b c 카르마의 변환, 전법륜 강의 4, 액세스 01/01/08
  124. ^^이동:ab 리 홍지(2008)[1996]. "전법륜 제2권". 2011년 8월 21일에 원본 문서에서 보존된 문서.
  125. ^ Benjamin Penny , 캔버라, 2001, The Past, Present and Future of Falun Gong, Harold White Fellow, Benjamin Penny, at the National Library of Australia Archived 2008년 3 월 25일 Wayback Machine 에서 보관 , 2007년 12월 31일 액세스
  126. ^ 미국 강의, 1997, Li Hongzhi
  127. ^ Danny Schechter, 파룬궁의 중국에 대한 도전: 수행인가, 사교인가? , Akashic books: New York, 2001, pp. 47–50.
  128. ^^이동:a b Livia Kohn (1998),성스러운 음식을 훔치고 독사로 돌아오다 – 중세 도교의 카르마와 중생의 개념 보관됨2014년 1월 9일웨이백 머신, 초기 중세 중국, 4, pp 1–48
  129. ^ Erik Zurcher (1980), 초기 도교에 대한 불교의 영향, T'oung Pao, Vol. 66, 84–147쪽
  130. ↑ 에이단 랜킨(2011년 2월 3일). 신토: 생명의 축하 . 피. 133. ISBN 978-1-84694-438-3.
  131. ^ "신도의 기본 용어: M" . www2.kokugakuin.ac.jp . 2022년 12월 2일에 원본 문서에서 보존된 문서 . 2023년 1월 6일 에 확인함 .
  132. ^^이동:a b c Kaufman, WR (2005), Karma, rebirth, and the problem of evil, 철학 동서양, pp 15–32
  133. ^ [도덕적 책임] Stanford Encyclopedia of Philosophy, Stanford University (2009); 명언 – "만약 그 행동이 우주의 물리적 상태와 그 물리적 상태의 변화를 지배하는 법칙에 의해서만 설명될 수 있거나, 오로지 자신을 인도하는 주권적인 신의 존재에 의해서만 설명될 수 있다면, 그 사람은 자신의 행동에 대해 도덕적으로 책임을 질 수 있습니까? 신이 정한 길을 따라 세상을?"
  134. ^ Herman, Arthur (1976), The Problem of Evil in Indian Thought, Delhi: Motilal Banarsidas
  135. ^ Harold Coward (2003) Encyclopedia of Science of Religion, Macmillan 참조, 카르마 참조
  136. ^ Reichenbach, Bruce (1990), The Law of Karma, University of Hawai'i Press, Honolulu, ISBN 978-0-333-53559-2 
  137. ^^이동:a b c Matthew Dasti 및 Edwin Bryant(2013), 인도 철학의 자유 의지, 선택 의지 및 자아, Oxford University Press,ISBN978-0-19-992275-8 
  138. ^^이동:a b G. Obeyesekere (1968), 불교 사회학의 신정론, 죄와 구원, 실천적 종교, 편집자: ER Leach, Cambridge University Press
  139. ^ Ronald Wesley Neufeldt, Karma and Rebirth: Post Classical Developments, State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-990-2 
  140. ^ 참조:
    • Charles Keyes(1983), 인기 있는 소승불교의 Kammic Theory에서 Merit-Transference, In Karma, 편집자: Charles Keyes 및 Valentine Daniel , Berkeley, University of California Press;
    • FL Woodward(1914), 가역 ​​공덕의 불교 교리, The Buddhist Review, Vol. 6, 38–50쪽
  141. ^ Ronald Wesley Neufeldt, Karma and Rebirth: Post Classical Developments, State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-990-2 , 226페이지, 각주 74 참조 
  142. ^ Wendy D. O'Flaherty(1980), 고전 인도 전통의 카르마와 부활, 캘리포니아 대학교 출판부, ISBN 978-0-520-03923-0 , 1장 
  143. ^ R Green (2005), Theodicy, The Encyclopedia of Religion, 2nd Edition (Editor: Lindsay Jones), Volume 12, Macmillan Reference, ISBN 978-0-02-865733-2 
  144. ^ Max Weber(Fischoff 번역, 1993), The Sociology of Religion, Beacon Press, ISBN 978-0-8070-4205-2 , pp. 129–153 
  145. ^ Francis Clooney(2005), The Blackwell Companion to Hinduism(편집자: Gavin Flood ), Wiley-Blackwell, ISBN 0-631-21535-2 , pp. 454–455 
  146. ^ Francis Clooney (1989), "사악하고 신성한 전능함과 인간의 자유: Vedanta의 카르마 신학", Journal of Religion , Vol. 69, 페이지 530–548
  147. ^^이동:a b P. Bilimoria (2007), Karma의 고통: A Mimamsa solution to the problem of evil, in Indian Ethics (Editors: Bilimoria et al.), Volume 1, Ashgate Publishing,ISBN978-0-7546-3301-3, 171~189쪽 
  148. ^ Kumarila의 Slokavarttika 참조 ; 부품 및 토론의 영어 번역: P. Bilimoria (1990), "Hindu Questions about God – Towards a Mimamsa Deconstruction", International Philosophical Quarterly , 30(4), pp. 481–499
  149. ^^이동:a b c P. Bilimoria(2013), Toward an Indian Theodicy, The Blackwell Companion to the Problem of Evil(편집자: McBrayer 및 Howard-Snyder), 1판, John Wiley & Sons,ISBN978-0-470-67184 -9, 19장 
  150. ^^이동:a b c Emily Hudson(2012), Disorienting Dharma: Ethics and the Aesthetics of Suffering in the Mahabharata, Oxford University Press,ISBN978-0-19-986078-4, pp. 178–217 
  151. ^ Manmatha Nath Dutt (1895), The Mahabharata의 영어 번역, Udyoga Parva, 159장, 15절
  152. ^ Gregory Bailey(1983), 마하바라타의 고통: Draupadi and Yudhishthira, Purusartha, No. 7, pp. 109–129
  153. ^ Alf Hiltebeitel (2001), 마하바라타 재검토: 법왕 교육에 대한 독자 안내서, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-34053-1 , 2장 및 5장 
  154. ^ PB Mehta (2007), 세계의 윤리적 비합리성 – Weber 및 Hindu Ethics, in Indian Ethics(편집자: Billimoria et al.), Volume 1, Ashgate, ISBN 978-0-7546-3301-3, pp . 363 -375 
  155. ^ Ursula Sharma (1973), 신정론과 카르마의 교리, Man , Vol. 8, 3호, 347~364쪽
  156. ↑ 힌두교의 Nyaya-Vaisesika 학파는 전제가 전지전능한 창조주라는 기독교 개념과 유사한 예외 중 하나이다.
  157. ^ G. Obeyesekere(I968), 불교 사회학의 신정론, 죄 및 구원, 실용 종교(Ed. Edmund Leach), Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-05525-3 
  158. ^ B. Reichenbach(1998), Karma and the Problem of Evil, in Philosophy of Religion Toward a Global Perspective (Editor: GE Kessler), Wadsworth, ISBN 978-0-534-50549-3 , pp. 248–255 
  159. ^ Bruce R. Reichenbach (1989), Karma, Causation, and Divine Intervention, Philosophy East and West, Vol. 39, No. 2, pp. 135–149
  160. ^ Arthur Herman, The problem of evil and Indian thought, 2nd Edition, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0753-7 , pp. 5(책의 II부 및 III부 포함) 
  161. ^ P. Singh, 건강과 고통에 대한 Sikh 관점: A focus on Sikh theodicy, in Religion, Health and Suffering (편집자: John Hinnells 및 Roy Porter), Routledge, ISBN 978-0-7103-0611-1, pp . 111 -132 
  162. ^ Whitley Kaufman (2005), 카르마, 중생, 그리고 악의 문제, 철학 동서양, Vol. 55, No. 1, pp. 15–32
  163. ^ Chadha와 Trakakis (2007), 카르마와 악의 문제: Kaufman에 대한 응답, 동서양 철학, Vol. 57, 4호, 533~556쪽
  164. ^^이동:a b Meadow, Mary Jo(2007년 8월 28일). 기독교 통찰 명상. Wisdom Publications Inc. p. 199.ISBN 978-0-86171-526-8.
  165. ↑ 하리다스 차우두리(2001). 카르마, 조화로의 리드미컬한 복귀 . 78, 79쪽. ISBN 978-81-208-1816-3. 통합 철학에서 카르마의 의미
  166. ^ Raymond Collyer Knox 및 Horace Leland Friess, The Review of Religion, Volume 1, Columbia University Press, pp 419–427
  167. ^ 조나단 제이콥스(2006), 스토리텔링 성경의 척도 , Tvunot, ISBN 965-7086-28-0, 2022년 1월 30일에 원본에서 보관된 , 2022년 1월 30일 에 검색함
  168. ↑ 데이빗 월프 (2017년 11월 18일). "드래쉬". 톨돗 - 야곱의 목소리로 에서의 손을 훈련시키다 . 로스앤젤레스: 시나이 사원 . 2023년 1월 14일 에 확인함 .
  169. ^ Jung, CG 및 Wolfgang Pauli, The Interpretation of Nature and Psyche, New York: Pantheon Books, 1955
  170. ^ "카르마가 무엇입니까?" . www.speakingtree.in . 2013년 9월 3일. 2020년 8월 2일에 원본 문서에서 보존된 문서 . 2020년 5월 23일 에 확인함 .
  171. ^ Davidson, Richard J., Jon Kabat-Zinn, Jessica Schumacher, Melissa Rosenkranz, Daniel Muller, Saki F. Santorelli, Ferris Urbanowski, Anne Harrington, Katherine Bonus 및 John F. Sheridan. "Mindfulness Meditation으로 인한 뇌 및 면역 기능의 변화." 심인성 의학 65 (2003): 564–70
  172. ^ IK Taimni Man, God and the Universe Quest Books, 1974, p. 17
  173. ↑ EL Gardner1947년 자연의 간증

출처

  • Bhikkhu Thanissaro (2010), Wings to Awakening: Part I (PDF) , Metta Forest Monastery, Valley Center, CA, 2020년 1월 23일 원본에서 보관됨 (PDF) , 2015 년 4월 14일 검색됨
  • Bronkhorst, Johannes (1998), "부처님은 카르마와 환생을 믿었습니까?" , Journal of the International Association of Buddhist Studies , 21 (1): 1–20, 2020년 2월 29일 원본에서 보관됨 , 2015년 4월 14일 검색됨
  • Buswell, 로버트 E., 에디션. (2004), 불교 백과사전 , Macmillan Reference USA
  • 버스웰, 로버트 E.; Lopez, Donald S. Jr., 편집. (2013), 프린스턴 불교 사전 , 프린스턴 대학 출판부
  • Chapple, Christopher (1986), Karma and Creativity , 뉴욕주립대학교 출판부, ISBN 0-88706-250-4
  • Dargyay, Lobsang (1986), "Tsong-Kha-Pa's Concept of Karma", in Neufeldt (ed.), Karma and Rebirth: Post Classical Developments , 뉴욕주립대학교 출판부, ISBN 0-87395-990-6
  • Dasgupta, Surendranath (1991), A History of Indian Philosophy, Volume 4 , Motilal Banarsidass Publ.
  • Gethin, Rupert(1998), 불교의 기초 , Oxford University Press
  • Gombrich, Richard F. (1997), 불교는 ​​어떻게 시작되었는가. The Conditioned Genesis of the Early Teachings , 뉴델리: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. (주)
  • Gombrich, Richard (2009), What the Buddha Thinked , Equinox
  • Harvey, Peter(1990), 불교 개론 , Cambridge University Press
  • Jaini, Padmanabh S. (1998) [1979], The Jaina Path of Purification , Delhi: Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1578-0
  • Kalupahana, David (1975), Causality: The Central Philosophy of Buddhist , University of Hawaii Press
  • Kalupahana, David J. (1992), The Principles of Buddhist Psychology , Delhi: ri Satguru Publications
  • Keown, Damien (2000), Buddhist: A Very Short Introduction , Oxford University Press, Kindle Edition, 2015년 4월 8일 원본에서 보관됨 , 2015년 4월 14일 검색됨
  • 마크 저겐스마이어; 웨이드 클라크 루프(2011). 세계 종교 백과사전 . SAGE 간행물. ISBN 978-1-4522-6656-5. 2023년 1월 11일에 원본 문서에서 보존된 문서 . 2016년 10월 11일 에 확인함 .
  • 칸드로 린포체(2003), 이 소중한 생명 , 샴발라
  • Klostermaier, Klaus K. (1986), Neufeldt, Ronald W. (ed.), Karma and Rebirth: Post-classical Developments , Sri Satguru Publications의 "현대적 개념의 카르마와 북인도 Vaisnavas 사이의 부활"
  • Kopf, Gereon (2001), Beyond Personal Identity: Dōgen, Nishida, and a Phenomenology of No-self , 심리학 출판부
  • Kragh, Ulrich Timme(2006), 행동 및 결과에 대한 초기 불교 이론: Karmaphalasambandha에 대한 연구, Candrakirti의 Prasannapada, 17.1–20절 , Arbeitskreis für tibetische und buddhistische Studien, Universität Wien, ISBN 3-902501-03-0
  • Lamotte, Etienne (1987), Karmasiddhi Prakarana: The Treatise on Action by Vasubandhu , Asian Humanities Press
  • 리히터, 데이비드; Epstein, Lawrence (1983), "좋은 삶에 대한 티베트 개념의 아이러니", Keyes, Charles F.; Daniel, E. Valentien (eds.), Karma: An Anthropological Inquiry , University of California Press
  • Matthews, Bruce(1986), "제7장: Theravada 불교의 카르마 및 중생 개념의 후기 고전적 발전", Neufeldt, Ronald W.(ed.), 카르마 및 중생: 고전 후 발전, 뉴욕 주립대 학교 요크 프레스, ISBN 0-87395-990-6
  • Obeyesekere, Gananath (2005). 웬디 도니거(에디션). 카르마와 중생: 교차 문화 연구 . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-2609-0.
  • Padmakara 번역 그룹(1994), "번역가 소개", The Words of My Perfect teacher , HarperCollins Publishers India
  • Schmithausen, Lambert(1986), 비판적 반응. In: Ronald W. Neufeldt(ed.), "Karma and rebirth: Post-classical developments" , SUNY
  • Vetter, Tilmann(1988), The Ideas and Meditative Practices of Early Buddhist , 브릴

외부 링크

Wikiquote에 Karma 관련 인용문이 있습니다 .

 

Wikisource에는 1911년 브리태니커 백과 사전 기사 " Karma " 의 텍스트가 있습니다 .
  • 카르마 – 브리태니커 백과사전
저작자표시 비영리 변경금지

'세상만사' 카테고리의 다른 글

Sinclair Lewis  (0) 2023.07.12
구원론  (0) 2023.07.11
올리버 크롬웰  (1) 2023.07.01
지구의 대재앙  (0) 2023.06.30
목적지 여행 블로그  (0) 2023.06.27

관련글

티스토리툴바