본문 바로가기
철학

미덕윤리(학)

by 이덕휴-dhleepaul 2023. 8. 28.

미덕윤리- virtue ethics

미덕(미적) 윤리는 도덕적 규칙보다는 건전한 도덕적 성격의 발전에 초점을두고 있다. 이 이론에서 유덕한 성격을 가짐으로써 유순한 결정이 이루어지는 것으로 믿어 진다. 어떤 규칙성보다는 미적인 성격 개발, 즉 성서에서 말하는 성령님의 열매(갈5:22-23); 사랑과 희락과 화평과 오래 참음과 자비와 양선과 충성과 온유와 절제 등으로 말하는 것 같다. 

사실, 위와 같은 인성을 목적으로 개발하고 수행하는 것이 기독교 신앙의 근본 목적이라고 생각된다. 이덕휴목사 식

미덕 윤리 란 무엇인가?

목적 론적 및 의무 론적 윤리적 이론은 모두 의무론적 또는 행동 기반의 도덕 이론이라고 부른다. 이것은 사람들이 수행하는 행동에 전적으로 집중하기 때문입니다. 그러한 이론은 "어떤 행동을 택해야합니까?"라는 질문에 초점을 맞 춥니 다. 대조적으로 미덕 윤리는 매우 다른 관점을 취합니다.

미덕 기반 윤리 이론은 사람들이 따라야 하는 규칙을 덜 강조하고 사람들이 친절과 관대함과 같은 좋은 성격을 개발하도록 돕는 데 초점을 맞 춥니 다. 이러한 특성은 차례로 나중에 인생에서 올바른 결정을 내릴 수 있게 합니다.

최귀동

 

도덕 윤리는 현재 규범 윤리의 세 가지 주요 접근 방식 중 하나다. 

처음에는 의무나 규칙을 강조하는 접근 방식(의무론)이나 행동의 결과를 강조하는 접근 방식(결과주의)과 달리 미덕이나 도덕적 성격을 강조하는 접근 방식으로 식별될 수 있다. 도움이 필요한 누군가가 도움을 받아야 한다는 것이 명백하다고 가정해 보자. 공리주의자는 그렇게 하면 행복이 극대화될 것이라는 사실을 지적할 것이고, 의무론자는 그렇게 함으로써 행위자가 “네가 원하는 대로 다른 사람에게 행하라”와 같은 도덕적 규칙에 따라 행동하게 될 것이라는 사실을 지적할 것이다. 행해진 것”과 미덕 윤리학자는 그 사람을 돕는 것이 자선적이거나 자비로울 것이라는 사실에 동의한다.

 

이것은 오직 미덕 윤리주의자만이 미덕에 관심을 갖는다고 말하는 것이 아니며, 오직 결과주의자만이 결과에 관심을 갖는다거나 오직 의무론자만이 규칙에 관심을 갖는다고 말하는 것이 아니다. 위에서 언급한 각각의 접근 방식은 미덕, 결과 및 결과를 위한 여지를 만들 수 있다.규칙. 실제로, 그럴듯한 규범적 윤리 이론은 이 세 가지 모두에 관해 말할 내용을 갖고 있을 것이다. 덕 윤리를 결과주의 또는 의무론과 구별하는 것은 이론 내에서 덕의 중심성입니다(Watson 1990; Kawall 2009). 결과론자들은 미덕을 좋은 결과를 낳는 특성으로 정의하고, 의무론자들은 미덕을 자신의 의무를 확실하게 수행하는 사람들이 소유한 특성으로 정의하는 반면, 미덕 윤리학자들은 미덕을 보다 근본적인 것으로 간주되는 다른 개념의 관점에서 정의하려는 시도에 저항할 것입니다. 오히려 미덕과 악덕은 미덕 윤리 이론의 기초가 될 것이며 다른 규범적 개념은 그 기초가 될 것입니다.

우리는 모든 형태의 덕 윤리의 핵심인 두 가지 개념, 즉 덕과 실천적 지혜를 논의하는 것부터 시작합니다. 그런 다음 우리는 덕 윤리에 대해 제기된 반대와 이를 대신하여 제시된 대응을 살펴보기 전에 서로 다른 덕 윤리 이론을 구별하는 몇 가지 특징에 주목합니다. 우리는 미래 연구가 발전할 수 있는 몇 가지 방향을 살펴보는 것으로 결론을 내립니다.

1. 예비적 고찰

덕윤리의 창시자는 서양에서는 플라톤과 아리스토텔레스이고, 동양에서는 맹자와 공자까지 거슬러 올라간다. 그것은 적어도 계몽주의 시대까지 서양 도덕 철학에서 지배적인 접근 방식으로 지속되다가 19세기에 일시적인 쇠퇴를 겪었지만, 1950년대 후반 영미 철학에서 다시 등장했습니다. 이는 당시 널리 퍼져 있던 의무론과 공리주의의 형태에 대한 점점 더 커지는 불만을 구체화한 Anscombe의 유명한 기사 "현대 도덕 철학"(Anscombe 1958)에 의해 예고되었습니다. 그 당시 그들 중 누구도 미덕 윤리 전통에서 항상 중요했던 여러 주제, 즉 미덕과 악덕, 동기와 도덕적 성품, 도덕 교육, 도덕적 지혜 또는 분별력, 우정과 가족 관계, 심오한 개념에 관심을 기울이지 않았습니다. 행복의,

그것의 재출현은 다른 두 가지 접근 방식에 활력을 주는 영향을 미쳤고, 그 지지자들 중 많은 사람들이 자신들이 선호하는 이론의 관점에서 이러한 주제를 다루기 시작했습니다. (이로 인해 이제 "덕 윤리"(세 번째 접근 방식)를 "덕 이론"(다른 접근 방식 내에서 미덕에 대한 설명을 포함하는 용어)과 구별할 필요가 있게 되었습니다.) 칸트의 미덕 이론에 대한 관심은 철학자들의 방향을 바꾸었습니다. 칸트의 오랫동안 무시된 미덕 교리 에 관심이 집중되면서 공리주의자들은 결과주의 미덕 이론을 발전시켰습니다(Driver 2001; Hurka 2001). 이는 또한 플라톤과 아리스토텔레스 이외의 마르티노(Martineau), 흄(Hume), 니체(Nietzsche)와 같은 철학자들의 덕 윤리적 독해를 낳았고, 이에 따라 다양한 형태의 덕 윤리가 발전했습니다(Slote 2001; Swanton 2003, 2011a).

현대 미덕 윤리가 "신아리스토텔레스적" 또는 유다이몬주의적 형식을 취할 필요는 없지만(섹션 2 참조), 거의 모든 현대 버전은 여전히 ​​고대 그리스 철학에서 파생된 세 가지 개념을 사용하여 그 뿌리가 고대 그리스 철학에 있음을 보여줍니다. 이는 arête (탁월 또는 미덕), phronesis (실천적 또는 도덕적 지혜) 및 eudaimonia (보통 행복 또는 번영으로 번역됨)입니다. (세 가지 모두에 대한 짧고 명확하며 권위 있는 설명은 Annas 2011을 참조하십시오.) 이 섹션의 나머지 부분에서 처음 두 가지에 대해 논의합니다. Eudaimonia는 다음에서 미덕 윤리의 eudaimonist 버전과 관련하여 논의됩니다.

1.1 미덕

미덕은 품성의 탁월한 특성입니다. 주목하고, 기대하고, 가치 있게 여기고, 느끼고, 욕망하고, 선택하고, 행동하고, 특정한 특징적인 방식으로 반응합니다. 미덕을 갖는다는 것은 어떤 복잡한 사고방식을 가진 어떤 종류의 사람이 되는 것입니다. 이러한 사고방식의 중요한 측면은 행동 사유로서 다양한 고려 사항을 진심으로 받아들이는 것입니다. 예를 들어, 정직한 사람은 단순히 정직한 거래를 실천하고 부정 행위를 하지 않는 사람으로 식별될 수 없습니다. 단순히 “그렇지 않으면 정직하지 못한 행동이다”라고 인식한 것이 아니라, 단지 대리인이 정직이 최선의 방책이라고 생각하거나 들키는 것이 두려워서 그런 행동을 한다면, 그것은 정직한 사람의 행동이 아닙니다. 정직한 사람은 단순히 진실을 말하는 사람으로 식별될 수 없습니다. 왜냐하면 사람은 재치 없거나 무분별하지 않고도 정직이라는 미덕을 가질 수 있기 때문 입니다 . 정직한 사람은 “그건 거짓말일 것입니다”를 특정 상황에서 특정 진술을 하지 않는 강력한(비록 압도적이지는 않지만) 이유로 인식하고, “그것이 진실일 것입니다”에 합당한, 그러나 압도적이지는 않은 비중을 둡니다. 그들을 만들기 위해.

정직한 행동과 부정직한 행동에 관한 정직한 사람의 이유와 선택은 정직, 진실, 속임수에 대한 그 사람의 견해를 반영합니다. 그러나 물론 그러한 견해는 다른 행동과 감정적 반응에서도 나타납니다. 그녀는 정직을 소중히 여기며 가능하면 정직한 사람들과 함께 일하고, 정직한 친구를 사귀고, 자녀를 정직하게 키우기로 선택합니다. 그녀는 부정직함을 승인하지 않고, 싫어하고, 개탄하며, 속임수에 대한 특정 이야기를 좋아하지 않으며, 자신이 영리하다고 생각하기보다는 속임수를 통해 성공하는 사람들을 경멸하거나 동정합니다. 그녀에게 가깝고 소중한 사람들이 부정직한 일 등을 할 때 괴로워합니다. 이런 다중 트랙 성향이 미덕이라는 점을 고려하면,

미덕을 소유하는 것은 정도의 문제입니다. 그러한 성향을 완전히 소유한다는 것은 완전하거나 완전한 미덕을 소유한다는 것을 의미하며, 이는 드문 일이며, 이 이상에 미치지 못하는 여러 가지 방법이 있습니다(Athanassoulis 2000). 진실로 상당히 고결하다고 묘사될 수 있는 대부분의 사람들은 진실로 부정직하고 자기중심적이며 탐욕스럽다고 묘사될 수 있는 사람들보다 확실히 훨씬 더 낫다고 묘사될 수 있지만 여전히 사각지대가 있습니다. 즉 사람들이 기대하는 이유로 행동하지 않는 작은 영역입니다. . 따라서 대부분의 상황에서 정직하거나 친절한 사람, 특히 요구가 많은 상황에서는 사소하게 속물근성에 물들어 조상에 대해 솔직하지 못하고 악센트가 잘못된 낯선 사람에게는 친절하지 않은 경향이 있습니다.

더욱이, 행동에 대한 특정 이유에 대한 합리적 인식과 감정을 조화시키는 것은 쉽지 않습니다. 나는 내적 갈등 없이 쉽게 인정할 수 있을 정도로 진심으로 받아들이지 않고는 실수를 인정하지 않는 것이 부정직한 일이기 때문에 실수에 대해 책임을 져야 한다는 것을 인식할 만큼 정직할 수 있습니다. 아리스토텔레스를 따르고 이를 적용한 덕 윤리학자들은 완전하거나 완전한 덕과 “자제” 또는 의지의 힘을 구별합니다. 완전히 덕이 있는 사람은 반대되는 욕망에 맞서 싸우지 않고 자신이 해야 할 일을 합니다. 대륙은 달리 행하려는 욕구나 유혹을 통제해야 합니다.

대륙을 완벽한 미덕이 "부족하다"고 묘사하는 것은 특히 어려울 때 잘 행동하는 사람들에게는 특히 존경할 만한 점이 있다는 직관에 어긋나는 것처럼 보입니다. “그것을 어렵게 만든다”(Foot 1978: 11-14). 만약 대리인이 행동하는 상황이라면, 예를 들어 누군가가 지갑을 가득 떨어뜨린 것을 보면 매우 가난하다고 하거나, 누군가가 도움을 청하러 방문했을 때 그녀는 깊은 슬픔에 빠진다고 한다면, 실제로 지갑을 돌려주는 것은 그녀에게 특히 감탄스러울 것입니다. 또는 그녀가 그렇게 하기 어려울 때 도움을 주십시오. 그러나 그것을 어렵게 만드는 것이 그녀의 성격의 불완전성, 즉 자신의 것이 아닌 것을 지키려는 유혹이나 다른 사람의 고통에 대한 냉담한 무관심이라면 그것은 그렇지 않습니다.

1.2 실천적 지혜

온전한 미덕에 쉽게 미치지 못하는 또 다른 이유는 프로네시스 (도덕적 또는 실천적 지혜)가 부족하기 때문입니다.

미덕의 개념은 그것을 소유한 사람을 선하게 만드는 어떤 것의 개념입니다. 즉, 덕 있는 사람은 도덕적으로 선하고 탁월하며 존경할 만한 사람으로서 자신이 해야 할 대로 행동하고 느끼는 사람입니다. 이것은 일반적으로 받아들여지는 사실입니다. 그러나 미덕의 특정(추정) 사례와 관련하여 이러한 자명한 사실을 포기하는 것도 마찬가지로 일반적입니다. 우리는 어떤 사람이 관대하거나 "잘못에 대해" 정직하다고 말할 수 있습니다. 누군가의 연민으로 인해 잘못된 행동을 하게 될 수도 있고, 예를 들어 다른 사람의 상처받은 감정을 막으려는 바람에서 말하지 말았어야 할 거짓말을 하게 될 수도 있다고 흔히 주장됩니다. 또한 무법자는 용기가 있으면 그가 소심했을 때 할 수 있었던 것보다 훨씬 더 많은 악한 일을 할 수 있다고 합니다. 따라서 관대함, 정직함, 동정심, 용기가 미덕임에도 불구하고 때로는 결점인 것처럼 보입니다. 관대하고, 정직하고, 연민이 많고, 용기 있는 사람은 도덕적으로 선한 사람이 아닐 수도 있습니다. 또는 여전히 선한 사람이라고 여겨지는 경우, 도덕적으로 선한 사람이 도덕적으로 선한 이유에 이끌려 잘못된 행동을 하게 될 수도 있습니다. ! 우리는 어떻게 그렇게 이상한 결론에 이르렀습니까?

대답은 일상적인 용법을 너무 쉽게 받아들이는 데 있는데, 이는 많은 미덕 용어를 상당히 광범위하게 적용할 수 있게 하며, 아마도 유덕한 행위자는 감정이나 성향에 의해 동기가 부여된다고 가정하는 현대적인 자세와 결합될 것입니다. 합리적인 선택. 관대함이나 정직함을 진실을 주거나 말하려는 욕구와 같은 관대하고 정직한 충동에 의해 행동하게 되는 성향으로 생각한다면, 연민을 다른 사람의 고통에 감동받고 다른 사람에게 감동을 주는 성향 으로 생각 한다면 그 감정에 따라 행동 한다면용기를 단순히 두려움이 없거나 위험에 맞서려는 의지라고 생각한다면, 이러한 모든 성향은 소유자의 잘못된 행동으로 이어질 수 있다는 것이 분명해 보일 것입니다. 그러나 이것이 언급되자마자, 이것은 아이들이 소유할 수 있는 성향이라는 것 또한 명백하며, 이렇게 부여된 아이들(“용감한” 성향을 제외하고)은 의심할 여지 없이 아주 좋은 아이들이 될지라도 우리는 그들이 아이들이라고 말하지 않을 것입니다. 도덕적으로 고결하거나 존경할 만한 사람들이었습니다. 일반적인 사용법이나 성향에 따른 동기에 의존하는 것은 아리스토텔레스가 "자연적 미덕"이라고 부르는 것을 우리에게 제공합니다. 이는 프로네시스 또는 실천적 지혜에 의해 완성을 기다리는 완전한 미덕의 원형 버전입니다 .

아리스토텔레스는 프로네시스 에 관해 여러 가지 구체적인 언급을 했습니다. 그것은 많은 학문적 논쟁의 주제이지만, (관련된) 현대 개념은 도덕적으로 성숙한 도덕적인 성인이 가지고 있는 것과 착한 청소년을 포함하여 착한 아이들에게 부족한 것이 무엇인지 생각함으로써 가장 잘 이해됩니다. 유덕한 어른과 착한 아이 모두 좋은 의도를 갖고 있지만, 아이는 자신이 의도한 일을 하기 위해 알아야 할 것이 무엇인지 모르기 때문에 일을 망칠 가능성이 훨씬 더 높습니다. 물론 유덕한 성인이 오류가 없는 것은 아니며 때로는 지식 부족으로 인해 의도한 일을 수행하지 못할 수도 있지만, 지식 부족이 과실이 아닌 경우에만 가능합니다. 예를 들어, 어린이와 청소년은 혜택을 확보하는 방법을 모르거나 무엇이 유익하고 유해한지에 대한 이해가 제한적이고 종종 잘못되기 때문에 혜택을 받으려는 사람들에게 해를 끼치는 경우가 많습니다. 어린 아이들의 그러한 무지가 과실이 있는 경우는 거의 없습니다. 반면에 어른들이 생각이 없고, 무감각하고, 무모하고, 충동적이고, 근시안적이며, 객관적인 관점을 취하는 대신 자신에게 맞는 것이 모든 사람에게 적합할 것이라고 가정하여 일을 망치면 책임이 있습니다. 무엇이 유익하고 해로운지에 대한 이해가 잘못된 경우에도 과실이 있습니다. 실제 혜택을 효과적으로 확보하는 방법을 아는 것은 실용적인 지혜의 일부입니다. 실용적인 지혜를 가진 사람들은 정말로 알아야 할 사람에게 유익이 된다고 믿으며 해로운 진실을 숨기는 실수를 저지르지 않을 것입니다.

일반적으로 좋은 의도는 잘 행동하거나 "올바른 일을 하려는" 의도라는 점을 고려할 때, 실천적 지혜는 착한 청소년과는 달리 그 소유자가 주어진 상황에서 바로 그렇게 할 수 있도록 하는 지식이나 이해라고 말할 수 있습니다. . 그러한 지식이나 이해에 무엇이 포함되는지에 대한 자세한 설명은 아직 문헌에 나타나지 않았지만 일부 측면은 잘 알려져 있습니다. 이제 많은 의무론자조차도 그들의 행동 지침 규칙이 실천적 지혜 없이는 안정적으로 적용될 수 없다는 점을 강조합니다. 왜냐하면 올바른 적용에는 상황 인식, 즉 특정 상황에서 도덕적으로 두드러지는 특징을 인식하는 능력이 필요하기 때문입니다. 이는 실천적 지혜의 두 가지 측면을 드러냅니다.

하나는 특성상 삶의 경험을 통해서만 나온다는 것입니다. 상황의 도덕적으로 관련된 특징 중에는 관련된 사람들에게 특정 행동의 결과가 있을 수 있으며, 이는 청소년들이 경험이 없기 때문에 정확하게 알지 못하는 것으로 악명 높습니다. 인간과 인간의 삶에 대해 지혜롭게 행동하는 것은 실천적인 지혜의 일부입니다. (덕이 있는 사람들은 가능한 행동의 결과를 염두에 두고 있다는 것은 말할 필요도 없습니다. 그렇지 않다면 어떻게 그들이 무모하고, 생각이 없고, 근시안적이지 않을 수 있겠습니까?)

두 번째는 상황의 일부 특징을 다른 것보다 더 중요하게 인식하거나 실제로 해당 상황에서는 유일하게 관련 있는 것으로 인식하는 실질적으로 현명한 대리인의 능력입니다. 현명한 사람들은 미덕이 덜 발달했지만 여전히 특정 행동의 개인적으로 불리한 성격을 그 정직성, 자비심, 정의와 중요성이 경쟁하는 것으로 보는 경향이 있는 착한 청소년들과 같은 방식으로 사물을 보지 않습니다.

이러한 측면은 진정으로 가치 있고, 중요하며, 그에 따라 삶에서 진정으로 유익한 것이 무엇인지 이해하는 사람, 간단히 말해서 잘 사는 방법을 아는 사람과 같은 실천적 현명한 사람에 대한 설명에서 통합됩니다.

2. 덕윤리의 형태

모든 형태의 덕 윤리는 덕이 중심이고 실천적 지혜가 필요하다는 데 동의하지만, 특정 상황에서 우리가 해야 할 일과 우리의 삶 전체를 어떻게 살아야 하는지를 조명하기 위해 이러한 개념과 다른 개념을 결합하는 방법에서는 다릅니다. 다음에서 우리는 현대의 덕 윤리가 취하는 네 가지 뚜렷한 형태, 즉 a) 행복주의적 덕 윤리, b) 행위자 기반 및 모범적 덕 윤리, c) 목표 중심의 덕 윤리, d) 플라톤주의적 덕 윤리를 개략적으로 설명합니다.

2.1 Eudaimonist 미덕 윤리

덕 윤리의 eudaimonist 버전의 독특한 특징은 eudaimonia 와의 관계 측면에서 덕을 정의한다는 것입니다 . 미덕은 eudaimonia에 기여하거나 eudaimonia 의 구성 요소인 특성 이며, eudaimonia 에 기여하기 때문에 우리는 미덕을 개발해야 한다고 eudaimonist는 주장합니다 .

고대 그리스 도덕 철학의 핵심 용어인 eudaimonia 의 개념은 일반적으로 "행복" 또는 "번영"으로 번역되며 때로는 "웰빙"으로 번역됩니다. 각 번역에는 단점이 있습니다. "번성"의 문제는 동물과 심지어 식물도 번성할 수 있지만 eudaimonia 라는 것입니다.그것은 이성적인 존재에게만 가능하다. '행복'의 문제점은 일상 대화에서 주관적으로 결정된 것을 의미한다는 것입니다. 내가 행복한지 판단하는 것은 당신이 아니라 내가 하는 일입니다. 내가 행복하다고 생각한다면 나는 행복한 것입니다. 그것은 내가 틀릴 수 있는 것이 아닙니다(자기기만의 고급 사례를 제외하고). 나의 건강함과 번영을 대조해보세요. 여기에서 우리는 내가 육체적으로나 정신적으로 건강하다고 생각할 수도 있고, 번영하고 있다고 생각할 수도 있지만 틀렸다는 것을 인식하는 데 어려움이 없습니다. 그런 의미에서 보면 '행복'보다는 '번창'이 더 나은 번역이다. 자신의 삶이 유다이몬 ( eudaimonia 의 형용사) 인지 착각하기가 너무 쉽습니다.) 단순히 자신을 속이기 쉽기 때문이 아니라, 인간으로서 잘 사는 것이 무엇인지에 대한 잘못된 개념을 갖기 쉽기 때문이며, 예를 들어 그것이 주로 육체적 쾌락이나 사치에 있다고 믿기 때문 입니다 .

에우다이모니아(Eudaimonia) 는 분명히 도덕적이거나 가치가 내재된 행복 개념으로, "진정한" 또는 "진정한" 행복 또는 "추구하거나 가질 가치가 있는 종류의 행복"과 같은 것입니다. 따라서 인간의 삶에 대해 서로 다른 견해를 가진 사람들 사이에 상당한 불일치가 있을 수 있는 개념이며, 서로 다른 견해에도 불구하고 불일치 당사자들이 동의하는 외부 표준에 호소하여 해결할 수 없습니다(Hursthouse 1999: 188-189).

대부분의 덕 윤리학 버전은 덕에 따른 삶을 사는 것이 행복을 위해 필요하다는 점에 동의합니다. 이 최고선은 미덕의 행사가 촉진한다고 생각될 수 있는 독립적으로 정의된 상태(예를 들어, 덕 있는 활동을 포함하지 않는 비도덕적 선의 목록으로 구성됨)로 생각되지 않습니다. 그것은 미덕 윤리 내에서 이미 미덕 활동이 적어도 부분적으로 구성되는 것으로 간주됩니다(Kraut 1989). 따라서 덕 윤리학자들은 인간의 삶이 육체적 쾌락이나 부의 획득에 바쳐진 것은 에우다이몬(eudaimon) 이 ​​아니라 낭비된 삶이라고 주장합니다.

그러나 미덕 윤리의 모든 표준 버전은 미덕 과 행복 사이의 개념적 연결을 주장하지만 , 추가 연결은 논쟁의 여지가 있으며 다른 버전을 생성합니다. 아리스토텔레스에게 미덕은 필요하지만 충분하지는 않습니다. 또한 필요한 것은 행운의 문제인 외부 재화입니다. 플라톤과 스토아학파의 경우, 미덕은 행복을 위해 필요하고 충분합니다 (Annas 1993).

유다이몬주의적 덕 윤리에 따르면, 좋은 삶은 유다이몬의 삶이고, 미덕은 불운을 제외하고 소유자에게 이익이 되는 성격 특성이기 때문에 인간을 유다이몬 으로 만들 수 있는 것입니다. 따라서 eudaimonia 와 성격 특성에 미덕 상태를 부여하는 것 사이에는 연관성이 있습니다 . (eudaimonists 간의 차이점에 대한 논의는 Baril 2014를 참조하십시오. 최근 eudaimonism에 대한 방어는 Annas 2011; LeBar 2013b; Badhwar 2014; Bloomfield 2014를 참조하십시오.)

2.2 행위자 기반 및 모범적 미덕 윤리

행위자 기반 덕 윤리학자들은 유다이모니아 의 가치에서 덕의 규범성을 도출하기보다는 , 행복 의 가치를 포함한 다른 형태의 규범성 이 행위자의 동기 부여 및 성향 특성으로 추적되고 궁극적으로 이러한 측면에서 설명된다고 주장합니다.

행위자 기반 이론으로 간주되기 위해서는 행위자의 자질 측면에서 얼마나 많은 다른 형태의 규범성을 설명해야 하는지는 불분명합니다. 가장 잘 알려진 두 명의 행위자 기반 이론가인 Michael Slote와 Linda Zagzebski는 광범위한 규범적 특성을 행위자의 특성으로 추적합니다. 예를 들어, Slote는 대리인의 동기 측면에서 옳음과 그름을 정의합니다. "[대리인 기반 미덕 윤리는 ... 좋은 동기 측면에서 옳음을 이해하고 나쁜(또는 불충분하게 좋은) 동기를 갖는 측면에서 그름을 이해합니다"(2001) : 14). 마찬가지로 그는 행동의 선함, 행복 의 가치에 대해 설명합니다., 법률이나 사회 제도의 정의, 행위자의 동기 부여 및 성향 특성 측면에서 실천적 합리성의 규범성(2001: 99-100, 154, 2000). 마찬가지로 Zagzebski는 선한 행위자와 악한 행위자의 감정, 동기, 성향을 참조하여 옳은 행동과 그른 행동을 정의합니다. 예를 들어, “잘못된 행위 = 프로니모스 의 특성상 하지 않을 행위, 그렇게 하면 죄책감을 느낄 행위 = 할 수 없는 행위 = 악덕을 표현하는 행위 = 미덕(덕 있는 자아)의 요구 사항에 어긋나는 행위”(Zagzebski 2004: 160). 의무, 좋은 목적과 나쁜 목적, 좋은 상태와 나쁜 상황에 대한 그녀의 정의는 모범적인 행위자의 동기 부여 및 성향 상태에 유사하게 기초를 두고 있습니다(1998, 2004, 2010).

그러나 미덕 윤리에 대한 덜 야심 찬 행위자 기반 접근 방식도 있을 수 있습니다(Slote 1997 참조). 최소한 에이전트 기반 접근 방식은 에이전트의 동기 및 성향 상태를 참조하여 무엇을 해야 하는지 설명하는 데 전념해야 합니다. 그러나 이는 아직 행위자 기반 접근 방식으로 간주되기 위한 충분 조건이 아닙니다. 모든 미덕 윤리적 설명에서는 동일한 조건이 충족되기 때문입니다. 이론이 행위자 기반 형태의 덕 윤리로 간주되기 위해서는 동기와 성향의 규범적 속성이 다른 것(예: 행복 이나 상황) 의 규범적 속성으로 설명될 수 없는 경우여야 합니다. 보다 근본적인 것으로 간주됩니다.

이러한 기본 약속 외에도 행위자 기반 이론이 다양한 방향으로 개발될 여지가 있습니다. 가장 중요한 구별 요소는 다른 규범적 특성을 설명할 목적으로 동기와 성향을 어떻게 중요하게 여기는가와 관련이 있습니다. Slote에게 중요한 것은 이 특정 에이전트의 실제 동기와 성향 입니다 . 예를 들어, 행위 A의 장점은 에이전트가 A를 수행할 때의 동기에서 파생됩니다. 그러한 동기가 좋으면 그 행위는 좋은 것이고, 그렇지 않다면 그렇지 않습니다. 대조적으로 Zagzebski의 설명에 따르면 좋은지 나쁜지, 옳고 그른 행동은 이 행위자의 실제 동기가 아니라 오히려 이것이 선의의 동기를 지닌 행위자가 수행할 행동인지 여부에 따라 정의됩니다(Zagzebski 2004: 160). 호소하다선량한 행위자의 가상적 동기와 성향을 통해 Zagzebski는 올바른 행동을 수행하는 것과 올바른 이유로 그렇게 하는 것 사이를 구별할 수 있습니다(Brady(2004)가 관찰한 것처럼 Slote가 파악하는 데 어려움을 겪는 구별).

행위자 기반의 미덕 윤리가 다를 수 있는 또 다른 점은 미덕 동기와 성향을 식별하는 방법에 관한 것입니다. Zagzebski의 예시주의자 설명에 따르면, “우리는 선함의 예시를 식별하기 전에 선함에 대한 기준을 갖고 있지 않습니다”(Zagzebski 2004: 41). 우리 주변의 사람들을 관찰할 때, 우리는 (적어도 어떤 면에서는) 그들 중 일부와 같아지기를 원하지만 다른 사람들과 같이 되고 싶지는 않다는 것을 알게 됩니다. 전자는 긍정적인 예를 제공하고 후자는 부정적인 예를 제공합니다. 더 좋고 더 나쁜 동기, 선하고 악한 성향에 대한 우리의 이해는 모범에 대한 이러한 원시적 반응에 근거합니다(2004: 53). 이것은 우리가 행동할 때마다 멈춰서 우리의 모범 중 한 사람이 이 상황에서 무엇을 할 것인지 스스로에게 묻는다는 뜻은 아닙니다. 우리의 도덕적 개념은 시간이 지남에 따라 더욱 다양한 사례를 접하고 이들 사이의 체계적인 연결을 이끌어 내기 시작하면서 그 공통점이 무엇인지, 어떻게 다른지, 이러한 공통점과 차이점 중 도덕적으로 중요한 것이 무엇인지에 주목하면서 시간이 지남에 따라 더욱 세련됩니다. 인식할 수 있는 동기 부여 프로필이 나타나 미덕이나 악덕으로 분류되며, 이는 차례로 우리가 가진 의무와 추구해야 할 목적에 대한 이해를 형성합니다. 그러나 모범가에 따르면 도덕적 사고의 체계화는 출발점에서 먼 길을 갈 수 있지만, 모범에 대한 언급이 더 근본적인 것에 대한 인식으로 대체되는 단계에는 결코 도달하지 않습니다. 결국 모범가에 따르면, 우리의 도덕 체계는 여전히 모범을 좋아하는(또는 싫어하는) 기본적인 성향에 기초하고 있습니다. 그럼에도 불구하고 선과 악, 선과 악의 판단에 대한 기준이나 기원에 대한 예시주의자의 설명을 진전시키지 않고도 행위자 기반 이론가가 될 수 있습니다.

2.3 목표중심의 덕윤리

행복주의적 덕 윤리학자들의 시금석은 번영하는 인간의 삶입니다. 행위자 기반의 덕 윤리학자들에게 이는 모범적인 행위자의 동기입니다. 대조적으로 Christine Swanton(2003)이 개발한 목표 중심 관점은 미덕에 대한 기존 개념에서 시작됩니다. 우리는 이미 어떤 특성이 미덕이고 그것이 무엇을 포함하는지에 대한 대략적인 아이디어를 가지고 있습니다. 물론, 이렇게 배우지 않은 이해는 명확해지고 개선될 수 있으며, 정확하게 그렇게 할 수 있도록 돕는 것이 덕윤리학자의 임무 중 하나이다. 그러나 우리가 모방하고 싶은 동기만큼 기본적인 것으로 사물을 되돌리거나 그것을 번영하는 삶 전체처럼 정교한 것으로 구축하는 대신, 목표 중심 관점은 대부분의 윤리 학생들이 스스로 찾을 수 있는 곳, 즉 다음과 같은 생각으로 시작됩니다. 관대함, 용기, 자기 훈련, 연민, 등의 승인을 얻습니다. 그런 다음 이러한 특성이 무엇과 관련되어 있는지 조사합니다.

미덕에 대한 완전한 설명은 1) 해당 분야 , 2) 대응 방식 , 3) 도덕적 인정의 기초 , 4) 목표를 계획합니다 . 다른 미덕은 다른 분야 와 관련이 있습니다 . 예를 들어, 용기는 우리에게 해를 끼칠 수 있는 것에 관심이 있는 반면, 관대함은 시간, 재능, 재산을 공유하는 것과 관련이 있습니다. 기초 _미덕을 인정하는 것은 미덕이 반응하는 미덕 분야 내의 특징입니다. 이전 사례를 계속하자면, 관대함은 다른 사람들이 자신의 선택 의지를 통해 누릴 수 있는 혜택에 주의를 기울이고, 용기는 자신과 특정 타인 사이에 존재하는 가치, 지위 또는 유대에 대한 위협과 그러한 위협이 야기할 수 있는 두려움에 대응합니다. 미덕의 방식은 해당 분야 내에서 인정의 기반에 어떻게 반응하는지와 관련이 있습니다. 관대함은 좋은 것, 즉 다른 사람의 이익을 촉진하는 반면 용기는 가치, 유대 또는 지위를 보호합니다 . 마지막으로 미덕의 목표그것을 목표로 하는 것입니다. 용기는 두려움을 통제하고 위험에 대처하는 것을 목표로 하는 반면, 관대함은 다른 사람에게 이익이 되는 방식으로 시간, 재능 또는 소유물을 공유하는 것을 목표로 합니다.

목표 중심 설명에서 미덕은 "해당 분야 또는 분야 내의 항목에 우수하거나 충분한 방식으로 반응하거나 인정하는 성향"입니다(Swanton 2003: 19 ) . 덕행 은 덕의 대상을 명중시키는 행위, 즉 해당 분야의 항목에 대해 지정된 방식으로 대응하는 데 성공하는 행위이다(233). 올바른 행동 에 대한 목표 중심의 정의 제공우리는 하나의 미덕과 그에 따른 행동에 대한 분석을 넘어서야 합니다. 이는 단일 작업 컨텍스트에 여러 개의 서로 다른 중첩 필드가 포함될 수 있기 때문입니다. 결단력은 비록 단일한 목적이 필요하더라도 어려운 일을 완수하려고 계속 노력하도록 이끌 수 있습니다. 그러나 가족에 대한 사랑은 나의 시간과 관심을 다르게 활용하게 할 수도 있습니다. 올바른 행동을 정의하기 위해서는 목표 중심의 관점이 우리가 자원에 대한 서로 다른 미덕의 상충되는 주장을 처리하는 방법을 설명해야 합니다. 이 문제를 해결하는 방법에는 최소한 세 가지가 있습니다. 완벽 주의적 목표 중심 설명은 "행위는 그것이 전반적으로 덕이 있고 상황에서 가능한 최선의 행동임을 수반하는 경우에만 옳습니다"(239-240)라고 규정합니다. 더 허용적인 목표 중심 설명은 '옳은 것'을 '최선'으로 식별하지 않지만 "최선의 행동이 아니더라도 충분하다"(240)는 조건으로 행동을 올바른 것으로 간주하도록 허용합니다. 최소한 의 목표 중심 설명은 옳기 위해 좋은 행동을 요구하지도 않습니다. 그러한 견해에 따르면, “전반적으로 악랄하지 않은 경우에만 행위가 옳다”(240). (목표 중심의 미덕 윤리에 대한 자세한 논의는 Van Zyl 2014 및 Smith 2016을 참조하십시오.)

2.4 플라톤주의적 미덕 윤리

미덕 윤리가 채택할 수 있는 네 번째 형태는 플라톤으로부터 영감을 얻었습니다. 플라톤의 소크라테스 대화편은 동료 아테네인들에게 정의, 용기, 경건, 지혜와 같은 미덕의 본질을 설명하도록 요청하는 데 많은 시간을 할애합니다. 그러므로 플라톤이 미덕 이론가로 간주된다는 것은 분명합니다. 그러나 그를 덕 윤리학자로 읽어야 하는지는 논란의 여지가 있다(White 2015). 논쟁의 여지가 없는 것은 플라톤이 미덕 윤리에 대한 관심의 현대 부활에 중요한 영향을 미쳤는지 여부입니다. 부흥에 기여한 많은 사람들은 플라톤 학자로서 그렇게 했습니다(예: Prior 1991; Kamtekar 1998; Annas 1999; Reshotko 2006). 그러나 종종 그들은 결국 미덕 윤리의 행복주의적 버전을 옹호하게 되었습니다(Prior 2001 및 Annas 2011 참조). 별도의 분류를 보장하는 버전이 아닙니다. 그럼에도 불구하고, 뚜렷한 치료가 필요한 두 가지 변종이 있습니다.

티모시 채플(Timothy Chappell)은 플라톤주의적 덕 윤리의 정의적 특징을 “가장 진실되고 온전한 의미에서 선한 행위자는 선의 형태에 대한 숙고를 전제로 한다”(2014)라고 생각합니다. Chappell은 Iris Murdoch의 주장을 따라 “도덕적 삶에서 적은 가차 없는 뚱뚱하고 가차없는 자아입니다”라고 주장합니다(Murdoch 1971: 51). 우리의 필요, 욕망, 열정, 생각에 끊임없이 주의를 기울이는 것은 세상이 실제로 어떤 것인지에 대한 우리의 관점을 왜곡시키고 우리 주변의 상품에 대해 눈을 멀게 합니다. 우리가 마주하는 어떤 것의 좋은 점을 숙고하는 것, 즉 “그것을 이해하기 위해 그 자체를 위해” 주의 깊게 주의를 기울이는 것(Chappell 2014: 300)은 우리의 관심을 우리 자신에게서 멀어지게 함으로써 이러한 자연스러운 경향을 깨뜨립니다. 그러한 선함을 규칙적으로 숙고하는 것은 자신이 아닌 다른 것에 더 쉽게 그리고 더 정직하게 초점을 맞추는 새로운 사고 습관을 위한 여지를 만들어 줍니다. 그것은 우리 의식의 질을 변화시킵니다. 그리고 “비이기심, 객관성, 현실주의 방향으로 의식을 바꾸는 모든 것은 미덕과 연결되어야 합니다”(Murdoch 1971: 82). 그러면 미덕은 “이기적인 ​​의식의 베일을 뚫고 세상을 있는 그대로 받아들이는” 데 도움이 되는 자질로 정의됩니다(91). 그리고 훌륭한 선택의지는 그러한 미덕을 소유하고 행사하는 것으로 정의됩니다. Chappell과 Murdoch의 틀 내에서 모든 규범적 속성이 미덕의 관점에서 정의되는 것은 아닙니다. 특히 선함은 그렇게 정의되지 않습니다. 그러나 우리와 같은 피조물에게 가능한 선함은 미덕으로 정의됩니다.

미덕 윤리의 또 다른 플라톤주의적 변종은 로버트 메리휴 아담스(Robert Merrihew Adams)에 의해 예시됩니다. Murdoch 및 Chappell과 달리 그의 출발점은 우리의 선의식에 대한 일련의 주장이 아닙니다. 오히려 그는 선의 형이상학에 대한 설명으로 시작합니다. 머독이나 플라톤주의의 영향을 받은 다른 사람들처럼, 아담스의 선에 대한 설명은 최고로 완벽한 선이라는 개념을 중심으로 구축되었습니다. 그리고 어거스틴처럼 아담스는 그 완전한 선을 하나님으로 여겼습니다. 하나님은 모든 선의 예시이자 원천이십니다. 그는 다른 것들은 하나님을 닮은 만큼 좋다고 제안합니다(Adams 1999).

유사성 요구 사항은 선하기 위한 필요 조건을 식별하지만 아직 충분 조건을 제공하지는 않습니다. 이는 유한한 피조물이 자신의 피조물 유형에는 적합하지 않지만 하나님을 닮을 수 있는 방식이 있기 때문입니다. 예를 들어, 하나님이 전지하신 분이라면 “나는 모든 것을 안다”라는 믿음이 하나님이 가지시기에 적합한 믿음일 것입니다. 하나님 안에서 그러한 믿음은 사실이기 때문에 하나님의 완전성의 일부가 될 것입니다. 그러나 당신도 나도 모든 것을 알지 못하므로, 우리 중 한 사람이 '나는 모든 것을 안다'라는 믿음은 좋지 않을 것입니다. 그러한 경우를 배제하려면 또 다른 요소를 도입해야 합니다. 그 요소는 아담스가 사랑이라고 제안하는 선함에 대한 적절한 반응입니다. Adams는 문제가 있는 유사점을 제거하기 위해 사랑을 사용합니다.

미덕은 어떤 사물(즉, 사람)이 하나님을 닮을 수 있는 방법 중 하나로 설명됩니다. “우리에게 가장 중요하고 우리가 가장 확신하는 가치의 대부분은 사람의 우수성, 자질, 행동, 작품, 삶, 이야기의 우수성입니다”(1999: 42). 이것이 아담스가 선의 비인격적인 형태가 아닌 인격적인 신으로서 완전성의 이상을 생각하도록 제안한 이유 중 하나입니다. 우리가 가장 신뢰하는 사람의 탁월함 중 상당수는 사랑, 지혜, 정의, 인내, 관대함과 같은 미덕입니다. 그리고 아담스 자신의 기독교 전통을 포함한 많은 유신론적 전통 내에서 그러한 미덕은 일반적으로 신성한 대리인에게 귀속됩니다.

Adams가 유한 및 무한 재화 에서 제시한 것과 같은 플라톤주의적 설명은 분명히 미덕에서 다른 모든 규범적 속성을 파생하지 않습니다(이 관점과 그가 미덕 이론 에서 제시한 관점 사이의 관계에 대한 논의).(2006) Pettigrove 2014 참조). 선함은 규범적인 기초를 제공합니다. 미덕은 그 기초 위에 세워진 것이 아닙니다. 오히려 우리가 그 가치를 가장 확신하는 다양한 선함 중 하나로서 미덕은 기초의 일부를 형성합니다. 대조적으로 의무는 다른 수준에서 계정에 들어옵니다. Adams는 도덕적 의무가 “좋거나 가치 있는 관계나 관계 시스템에서 발생하는” 기대와 요구에 의해 결정된다고 주장합니다(1999: 244). 다른 조건이 동일할 경우 관계 당사자가 더 선량할수록 의무는 더 구속력이 커집니다. 따라서 아담스의 설명에서는 (미덕을 포함하는) 선이 권리보다 우선합니다. 그러나 일단 좋은 관계가 의무를 갖게 되면, 그 의무는 그 자체로 생명력을 갖게 됩니다. 그들의 구속력은 선에 대한 고려로 직접 추적되지 않습니다.

3. 덕 윤리에 대한 반대

덕 윤리에 대해 많은 반대가 제기되었으며, 그 중 일부는 다른 형태보다 덕 윤리의 한 형태에 더 직접적으로 관련됩니다. 이 섹션에서 우리는 8가지 반대, 즉 a) 적용, b) 적절성, c) 상대주의, d) 갈등, e) 자기 소멸, f) 정당화, g) 이기주의, h) 상황주의적 문제를 고려합니다.

a) 미덕 윤리가 부활한 초기에, 이 접근 방식은 규범 이론의 지배적인 주장에 반대하는 윤리에 관한 "반코드화성" 논제와 연관되어 있었습니다. 당시 공리주의자들과 의무론자들은 일반적으로 (비록 보편적이지는 않지만) 윤리 이론의 임무는 보편적인 규칙이나 원칙(행위-공리주의의 경우와 같이 단 하나만)으로 구성된 코드를 생각해내는 것이라고 생각했습니다. 두 가지 중요한 특징: i) 규칙은 특정 경우에 올바른 조치가 무엇인지 결정하기 위한 결정 절차에 해당합니다. ii) 규칙은 도덕적이지 않은 사람이 이를 올바르게 이해하고 적용할 수 있는 용어로 명시되어야 합니다.

덕 윤리학자들은 이 두 가지 주장과는 반대로 그러한 코드가 있을 수 있다고 상상하는 것은 매우 비현실적이라고 주장했습니다(특히 McDowell 1979 참조). 의료윤리와 생명윤리가 붐을 이루고 번성했던 1960년대와 1970년대의 격동기에 그러한 코드를 생성하고 사용하려는 시도의 결과는 덕윤리주의자들의 주장을 뒷받침하는 경향이 있었습니다. 점점 더 많은 공리주의자들과 의무론자들은 자신들의 일반적인 규칙에는 동의하지만 현대 토론에서 논란이 되고 있는 도덕적 문제에 대해서는 반대 입장에 있다는 것을 알게 되었습니다. 도덕적 감수성, 지각, 상상, 판단은 경험을 통해 결정 된다는 것이 인식되었다.즉, 규칙이나 원칙을 올바르게 적용하는 데 필요합니다. 따라서 (모두는 아니지만) 많은 공리주의자들과 의무론자들은 명시적으로 (ii)를 포기했으며 훨씬 덜 강조되는 (i)를 강조했습니다.

그럼에도 불구하고 덕 윤리가 성문화 가능한 원칙을 생성하지 못한다는 불만은 여전히 ​​접근 방식에 대해 일반적으로 제기되는 비판이며, 원칙적으로 행동 지침을 제공할 수 없다는 반대 의견으로 표현됩니다.

처음에는 이의 제기의 근거가 오해였습니다. 덕윤리를 “행함보다 존재에 관심을 둔다”, “나는 어떤 사람이 되어야 하는가?”라는 슬로건에 눈을 깜박인다. 하지만 “어떻게 해야 합니까?”가 아닙니다. “행위 중심이 아니라 행위자 중심”이기 때문에 비판자들은 그것이 행동 지침을 제공할 수 없으며 따라서 공리주의적이고 의무론적인 윤리에 대한 규범적 경쟁자가 되기보다는 가치 있는 보충물에 지나지 않는다고 주장할 수 있다고 주장했습니다. 그들에게. 다소 이상한 생각은 마치 낙태를 할지 말지 결정하려고 강간당한 15세 소녀가 스스로에게 "나는 과연 도덕적인 모범을 보일 것인가? 소크라테스가 내 상황이라면 낙태를 했다고요?”

그러나 이의 제기에서는 “정직한/자선적인 일을 하십시오; 부정직하거나 무자비한 일을 하지 마십시오”(Hursthouse 1999). (일반적으로 인정되는 미덕 용어 목록은 비교적 짧지만, 악덕 용어 목록은 놀라울 정도로 길고, 유용하게도 길며, 표준 용어로 생각하는 모든 사람을 훨씬 능가한다는 점은 미덕 및 악덕 어휘의 주목할만한 특징입니다. 무책임하고, 무능하고, 게으르고, 사려 깊지 않고, 비협조적이고, 가혹하고, 편협하고, 이기적이고, 돈벌이이고, 무분별하고, 재치 없고, 오만하고, 동정심 없고, 차갑고, 부주의한 행동 과정을 피하는 데서 많은 귀중한 행동 지침이 나옵니다. , 진취적이지 않은,

(b) 밀접하게 관련된 반대는 덕 윤리가 올바른 행동에 대한 적절한 설명을 제공할 수 있는지 여부와 관련이 있습니다. 이 걱정은 두 가지 형태로 나타날 수 있습니다. (i) 올바른 행동에 대한 미덕의 윤리적 설명이 더 이상 부적절하다고 생각할 수도 있습니다. 덕이 없어도 올바른 행동을 하는 것이 가능하며, 덕이 있는 사람은 자신의 덕을 의심하지 않고도 때때로 잘못된 행동을 할 수 있습니다. 미덕이 올바른 행동에 필요하지도 충분하지도 않다면, 옳음/그름과 미덕/악 사이의 관계가 전자를 후자의 관점에서 식별할 수 있을 만큼 충분히 가까운지 궁금할 수 있습니다. (ii) 대안으로, 모든(그리고 유일한) 올바른 행동을 골라내는 미덕 윤리적 설명을 생성하는 것이 가능하다고 생각하더라도,

일부 미덕 윤리학자들은 미덕 윤리가 애초에 올바른 행동에 대한 설명을 제공해야 한다는 가정을 거부함으로써 타당성 반대에 대응합니다. Anscombe(1958)와 MacIntyre(1985)의 발자취를 따라 Talbot Brewer(2009)는 옳음과 그름의 범주를 다루는 것은 이미 잘못된 길을 가고 있다고 주장합니다. 옳고 그름에 대한 현대의 개념은 신(또는 도덕) 법칙의 틀을 전제하는 도덕적 의무 개념이나 자기 이익과 대조되는 의무 개념을 중심으로 구축되어 덕 윤리학자의 짐을 짊어집니다. 없는 것이 더 좋습니다. 덕윤리는 사람이 어떻게 살아야 하는지, 어떤 사람이 되어야 하는지, 그리고 심지어 '올바른 행동'에 대한 설명을 제공하지 않고 무엇을 해야 하는지도요. 대신에 우리는 아레타적 개념(미덕과 악덕으로 정의됨)과 가치론적 개념(좋음과 나쁨, 더 좋고 나쁨으로 정의됨)을 사용하고 의무적 개념(옳고 그름, 의무, 의무 등)을 생략할 수도 있습니다. 의무)를 모두 포함합니다.

다른 미덕 윤리학자들은 올바른 행동의 개념을 유지하기를 원하지만 현재의 철학적 논의에서는 여러 가지 뚜렷한 특성이 그 기치 아래 행진하고 있다는 점에 주목합니다. 일부 상황에서 '올바른 조치'는 에이전트가 해당 상황에서 수행할 수 있는 최선의 조치를 식별합니다. 다른 경우에는 칭찬할 만한 행동을 나타냅니다(가능한 최선은 아니더라도). 또 다른 경우에는 비난할 가치가 없는 행동을 선택합니다(비록 칭찬할 만한 것이 아니더라도). 미덕 윤리학자는 미덕과 악덕 측면에서 이들 중 하나(예: 최선의 행동)를 정의하기로 선택할 수 있지만, 올바른 행동에 대한 다른 개념을 정의할 때는 합법적인 기대와 같은 다른 규범적 개념에 호소할 수 있습니다.

섹션 2에서 살펴본 것처럼 미덕 윤리적 설명은 다른 모든 규범적 개념을 미덕과 악덕으로 축소하려고 시도할 필요가 없습니다. 필요한 것은 단순히 (i) 미덕이 보다 근본적이라고 여겨지는 다른 규범적 개념으로 축소되지 않고 (ii) 일부 다른 규범적 개념이 미덕 과 악덕의 관점에서 설명 된다는 것입니다. 이는 '올바른 행동'의 모든 의미를 미덕으로 정의하려는 미덕 윤리학 버전에 대해 가장 설득력 있는 타당성 반대 의견을 완화합니다. 미덕에 호소 하고악덕을 사용하면 확장적 적절성을 훨씬 쉽게 얻을 수 있습니다. 미덕과 악덕 개념으로 환원될 수 없는 것으로 간주되는 규범적 개념을 위한 공간을 만드는 것은 외연적으로나 설명적으로 적절한 이론을 생성하는 것을 훨씬 더 쉽게 만듭니다. 다른 개념이 필요한지, 그렇다면 얼마나 많은지는 덕 윤리학자들 사이에서 여전히 논쟁의 문제이며, 덕 윤리가 올바른 행동에 대한 설명을 제공해야 하는지 여부에 대한 질문도 마찬가지입니다. 어느 쪽이든 미덕 윤리학자들은 타당성 반대 의견을 해결하는 데 사용할 수 있는 자원을 가지고 있습니다.

미덕 윤리의 다양한 버전이 모두 미덕을 강조하는 한, 그들은 (c) 문화 상대성이라는 익숙한 문제에 직면해 있습니다. 서로 다른 문화는 서로 다른 미덕을 구현하므로(MacIntyre 1985) 따라서 v-규칙은 특정 문화에 대해서만 행동을 옳고 그름으로 선택하는 것이 아닌가요? 이 청구에 대해 다른 답변이 이루어졌습니다. 하나, 즉 투 쿼크(tu quoque ) 또는 "범죄의 파트너" 반응은 덕 윤리학자의 방어 전략에서 매우 친숙한 패턴을 보여줍니다(Solomon 1988). 그들은 문화적 상대주의가 그들에게 있다는 것을 인정한다.어려운 일이지만 다른 두 가지 접근 방식에서도 문제가 된다는 점을 지적하십시오. 미덕으로 간주되는 성격 특성의 (추정) 문화적 차이는 행동 규칙의 문화적 차이보다 크지 않으며 실제로 훨씬 적습니다. 그리고 문화마다 행복이나 복지가 무엇인지에 대해 서로 다른 생각을 가지고 있습니다. 문화적 상대성이 세 가지 접근 방식 모두에 공통적인 문제라는 것은 전혀 놀라운 일이 아닙니다. 결국 이는 도덕적 회의론자, 다원주의자 또는 다른 문화 출신인지 여부에 관계없이 동의하지 않는 사람들에게 자신의 도덕적 신념을 정당화하는 매우 일반적인 메타윤리적 문제인 "정의화 문제"(아래 참조)와 관련이 있습니다 .

더 대담한 전략에는 미덕 윤리가 다른 두 가지 접근 방식보다 문화적 상대성 측면에서 덜 어려움을 겪는다고 주장하는 것이 포함됩니다. 미덕에 대한 지역적 이해로 인해 많은 문화적 불일치가 발생한다고 주장할 수 있지만 미덕 자체는 문화와 관련이 없습니다(Nussbaum 1993).

tu quoque가 반대하는 또 다른 반대부분적으로 적절한 응답은 (d) "갈등 문제"입니다. 덕 윤리는 딜레마, 즉 서로 다른 덕의 요구 사항이 반대 방향을 가리키기 때문에 충돌하는 경우에 대해 무엇을 말해야 합니까? 자선단체는 차라리 죽는 것이 나을 사람을 죽이라고 나에게 촉구하지만, 정의는 그것을 금지하고 있습니다. 정직함은 상처받은 진실을 말하고, 침묵하거나 심지어 거짓말을 하는 것에 대한 친절과 동정심을 가리킨다. 내가 무엇을하여야한다? 물론 의무론적 규칙들 사이의 갈등으로 인해 동일한 종류의 딜레마가 발생합니다. 의무론과 미덕 윤리는 갈등 문제를 공유하며(그러한 딜레마에 대한 결과론적 해결에서 일부 공리주의를 따르기보다는 이를 기꺼이 받아들입니다) 실제로 이에 대응하는 전략은 평행합니다. 둘 다 갈등이 단지 명백할 뿐이라고 주장함으로써 여러 가지 딜레마를 해결하는 것을 목표로 합니다. 문제의 미덕이나 규칙에 대한 분별력 있는 이해는 실천적 지혜를 가진 사람만이 소유할 수 있으며, 이 특정한 경우에는 미덕이 반대되는 요구를 하지 않는다는 점, 한 규칙이 다른 규칙보다 우위에 있다는 점, 또는 규칙에 특정 예외 조항이 내장되어 있다는 점을 인식할 것입니다. 그것. 이것이 전부인지는 해결 불가능한 딜레마가 있는지에 달려 있다. 만약 그렇다면, 규범적 접근법 중 하나를 지지하는 사람들은 있는 그대로의 해결책을 제시하는 것은 단지 실수일 뿐이라는 점을 합리적으로 지적할 수 있습니다. 미덕은 반대되는 요구를 하지 않으며, 한 규칙이 다른 규칙보다 우선하거나 특정 예외 조항이 내장되어 있지 않습니다. 이것이 전부인지는 해결 불가능한 딜레마가 있는지에 달려 있다. 만약 그렇다면, 규범적 접근법 중 하나를 지지하는 사람들은 있는 그대로의 해결책을 제시하는 것은 단지 실수일 뿐이라는 점을 합리적으로 지적할 수 있습니다. 미덕은 반대되는 요구를 하지 않으며, 한 규칙이 다른 규칙보다 우선하거나 특정 예외 조항이 내장되어 있지 않습니다. 이것이 전부인지는 해결 불가능한 딜레마가 있는지에 달려 있다. 만약 그렇다면, 규범적 접근법 중 하나를 지지하는 사람들은 있는 그대로의 해결책을 제시하는 것은 단지 실수일 뿐이라는 점을 합리적으로 지적할 수 있습니다.ex 가설 , 해결 불가능.

세 가지 접근법 모두가 공유하는 또 다른 문제는 (e) 자기 소멸의 문제입니다. 윤리 이론은 대략적으로 특정 행동을 정당화하거나 옳게 만드는 것이 무엇이든 그 행동을 하는 행위자의 동기가 아닌 것이 더 낫다면 자멸적입니다. Michael Stocker(1976)는 원래 이것을 의무론과 결과론의 문제로 소개했습니다. 그는 당연히 병원에 있는 친구를 방문하는 대리인이 자신의 의무이기 때문에 하는 것이라고 말하거나 그것이 일반적인 행복을 극대화할 것이라고 생각하기 때문에 친구에게 방문이 미치는 영향을 오히려 줄일 것이라고 지적했습니다. . 그러나 사이먼 켈러(Simon Keller)가 관찰한 바와 같이, 그가 그녀를 방문하는 것이 선한 대리인이 할 일이기 때문에 그녀를 방문한다고 말하면 그녀는 더 이상 기뻐하지 않을 것이므로 미덕 윤리에도 문제가 있는 것처럼 보일 것입니다(Keller 2007). 하지만,

공리주의와 의무론이 공유하는 덕 윤리의 또 다른 문제는 (f) “칭의 문제”입니다. 추상적으로 생각하면, 이것은 우리가 윤리적 신념을 어떻게 정당화하고 근거를 두느냐의 문제이며, 메타윤리학 수준에서 뜨거운 논쟁을 벌이는 문제입니다. 특정 버전에서 의무론의 경우 특정 도덕적 규칙이 올바른 것이라는 주장을 정당화하는 방법에 대한 문제가 있고, 공리주의의 경우 실제로 도덕적으로 중요한 모든 것은 행복이나 복지의 결과라는 주장을 정당화하는 방법에 대한 문제가 있습니다. 덕 윤리의 경우 문제는 어떤 성격 특성이 덕인지에 관한 문제입니다.

메타윤리적 논쟁에서는 윤리의 외부 기반(윤리적 신념에 외부적이라는 의미에서 "외부적")을 제공할 가능성에 대한 광범위한 의견 차이가 있으며, 의무론자와 공리주의자 사이에서도 동일한 불일치가 발견됩니다. 어떤 사람들은 자신의 규범적 윤리가 윤리적 관점에 관계없이 누구나 합리적으로 원하는 것, 받아들이거나 동의하는 것과 같은 모든 형태의 회의주의에 저항하면서 안전한 기반 위에 놓일 수 있다고 믿습니다. 다른 사람들은 그럴 수 없습니다.

덕 윤리학자들은 자신들의 주장이 타당할 수 있다고 계속 주장하면서 덕 윤리를 외부 기반에 근거시키려는 시도를 피했습니다. 일부는 Rawls의 일관성 있는 접근 방식을 따릅니다(Slote 2001; Swanton 2003). 신아리스토텔레스주의는 윤리적 자연주의의 한 형태이다.

에우다이모니아 를 비도덕적인 개념으로 오해함으로써 일부 비평가들은 신아리스토텔레스주의자들이 인간 본성과 인간의 번영에 대한 과학적 설명에 자신들의 주장을 근거를 두려고 한다고 가정하게 됩니다. 다른 사람들은 이것이 자신이 하고 있는 일이 아니라면, 예를 들어 정의, 자선, 용기, 관대함이 미덕이라는 주장을 입증할 수 없다고 가정합니다. 그들은 아리스토텔레스의 신뢰할 수 없는 자연 목적론을 불법적으로 돕고 있거나(Williams 1985) 자신의 개인적 또는 문화적으로 주입된 가치를 단순히 합리화하고 있습니다. 그러나 McDowell, Foot, MacIntyre 및 Hursthouse는 모두 이 두 극단 사이의 세 번째 방법에 대한 개요 버전을 가지고 있습니다. 에우다이모니아덕 윤리에 있어서는 실제로 도덕적인 개념이지만, 그것만이 아닙니다. 무엇이 인간의 번성을 구성하는지에 대한 주장은 무엇이 코끼리의 번성을 구성하는지에 대한 윤리학적 주장과 마찬가지로 인간이 어떤 것인지에 대한 과학적 사실에서 더 이상 벗어나지 않습니다. 두 경우 모두, 주장의 진실성은 부분적으로 그들이 어떤 종류의 동물인지, 그리고 인간이나 코끼리가 어떤 능력, 욕망, 이익을 가지고 있는지에 달려 있습니다.

오늘날 이용 가능한 최고의 과학(진화론 및 심리학 포함)은 우리가 북극곰과 달리 코끼리나 늑대와 같은 사회적 동물이라는 고대 그리스의 가정을 훼손하기보다는 지지합니다. 협력의 이점을 확보하기 위해 우리가 이기적인 욕망을 굴복시키고 함께 살기로 선택한 이유를 설명하기 위해 사회 계약과 같은 어떤 합리화적인 설명도 필요하지 않습니다. 다른 사회적 동물과 마찬가지로 우리의 자연적 충동은 우리 자신의 즐거움과 보존만을 향한 것이 아니라 이타적이고 협력적인 충동도 포함합니다.

우리에 관한 이러한 기본적인 사실은 미덕이 적어도 부분적으로 인간 번영의 구성 요소라는 주장을 더 이해하기 쉽게 만들고, 미덕 윤리가 어떤 의미에서는 이기적이라는 반대 의견을 약화시킵니다.

(g) 이기주의 반대에는 여러 가지 출처가 있습니다. 하나는 단순한 혼란입니다. 완전한 선량한 행위자는 내면의 갈등 없이 해야 할 일을 하는 특징이 있다는 것을 이해하면, “그는 자기가 하고 싶은 일만 하고 있기 때문에 이기적이다”라고 의기양양하게 주장한다. 그러므로 관대한 사람이 기꺼이 기부할 때, 관대한 사람은 대개 그러하듯이 그 사람은 결국 관대하지도, 비이기적이지도 않거나, 적어도 자신이 가진 모든 것을 탐욕스럽게 붙잡고 싶어하면서도 스스로를 강요하는 사람만큼 관대하지 않다는 것이 밝혀집니다. 그녀가 그래야 한다고 생각하기 때문에 주는 것! 관련 버전에서는 기괴한 이유를 선량한 대리인에게 돌리며, 그녀가 이 경우에 그렇게 행동하는 것이 그녀가 성취하는 데 도움이 될 것이라고 믿기 때문에 그녀가 그렇게 행동한다고 ​​부당하게 가정합니다.에우다이모니아. 그러나 "덕 있는 행위자"는 단지 "덕을 지닌 행위자"일 뿐이며, 각각의 행동 이유에 대한 고유한 전형적인 범위를 수반하는 미덕 용어에 대한 우리의 일반적인 이해의 일부입니다. 선한 행위자는 누군가의 고통이 회피되거나, 누군가가 이익을 얻거나, 진실이 확립되거나, 빚이 상환될 것이라고 믿기 때문에 그렇게 행동합니다.

적어도 부분적으로 행복을 구성하는 것으로 여겨지는 것은 평생 동안 미덕을 행사하는 것이며 , 이는 불운이 자신의 삶을 포기해야 하는 상황에서 선한 행위자를 낳을 수 있다는 것을 인식하는 것과 일치합니다. 용감하고, 정직하고, 충성스럽고, 자비로운 사람들이 진심으로 행동의 이유로 인식하는 종류의 배려를 고려할 때, 그들은 가치 있는 목적을 위해 위험에 직면하거나, 누군가를 옹호하기 위해 목소리를 내거나, 동료의 이름을 밝히기를 거부할 수밖에 없다는 것을 알게 될 수도 있습니다. , 이것이 필연적으로 처형으로 이어질 것이라는 것을 알더라도 마지막 빵 껍질을 공유하고 기아에 직면하게 될 것입니다. 덕의 실천은 행복을 위해 필요하지만 충분하지는 않다는 관점에서 , 그러한 경우는 불행하게도 상황이 밝혀진 것처럼 선한 행위자가 자신에게 eudaimonia가 불가능하다고 보는 경우로 설명됩니다 (Foot 2001, 95). 그것이 필요하고 충분하다는 스토아학파의 견해에 따르면, 에우다이몬적 삶은 성공적으로 살았던 삶(물론 “성공”을 물질주의적인 방식으로 이해해서는 안 됨)이며, 그런 사람들은 자신이 성공했다는 사실을 알면서도 죽는다. 그들은 인생에서 성공을 거두었지만 또한 인생을 눈에 띄게 성공적으로 마무리했습니다. 어느 쪽이든 그러한 영웅적 행위는 이기적이라고 간주될 수 없습니다.

이기주의에 대한 지속적인 암시는 소위 "자기 존중" 미덕과 "타자 존중" 미덕 사이의 오해된 구별에서 발견될 수 있습니다. 고대 전통에서 고립된 사람들은 정의와 인을 진정한 미덕으로 간주하는 경향이 있는데, 이는 다른 사람에게 이익이 되지만 소유자에게는 도움이 되지 않으며, 신중함, 용기, 섭리(그 반대말은 “빈곤함” 또는 낭비하는 미덕)입니다. 왜냐하면 그것은 그 소유자에게만 이익이 되기 때문이다. 이것은 두 가지 측면에서 실수입니다. 첫째 , 정의와 자비는 일반적으로 그 소유자에게 이익이 됩니다.불가능합니다. 둘째, 우리가 사회적 동물로서 함께 산다는 점을 고려할 때, "자기 존중"의 미덕은 다른 사람들에게 유익합니다. 이러한 미덕이 결여된 사람들은 그들과 가까운 사람들에게 큰 부담이 되고 때로는 슬픔을 안겨줍니다. 경솔한 성인 자손은 너무 잘 알고 있습니다).

"상황주의적" 사회 심리학에서 작동하는 미덕 윤리 주장에 대한 가장 최근의 반대(h)는 성격 특성과 같은 것이 없으며 따라서 미덕 윤리에 관한 미덕과 같은 것이 없다는 것을 보여줍니다(Doris 1998; Harman 1999). 이에 대해 일부 미덕 윤리학자들은 사회 심리학자들의 연구가 미덕이 갖춰야 할 다중 경로 성향(위 참조)과 관련이 없다고 주장했습니다(Sreenivasan 2002; Kamtekar 2004). 그것이 얼마나 다중 경로인지를 염두에 두고, 그들은 전통적인 품위를 보여주었다는 것 외에는 아는 바가 없는 사람들에게 자선과 같은 까다로운 미덕을 부여하는 것은 극단적으로 무모한 일이라는 데 동의합니다. 이는 실제로 "근본적인 귀인 오류"가 될 것입니다. 다른 사람들은 대안을 개발하기 위해 노력했습니다. 성격 특성에 대한 경험적 기반 개념(Snow 2010; Miller 2013 및 2014; 그러나 Miller에 대한 이의는 Upton 2016 참조). 다른 응답도 있었습니다(Prinz 2009 및 Miller 2014에 유용하게 요약되어 있음). 이들 중 주목할 만한 것은 "전혀 성격 특성이 없음"과 프로네시스를 강조하기 때문에 높은 수준의 덕을 요구하는 아리스토텔레스적 미덕 개념의 엄격한 표준 사이의 중간 길을 조종하는 Adams(2006, Merritt 2000을 반영함)의 응답입니다. 캐릭터 통합 수준. 그의 생각에 따르면 성격 특성은 "연약하고 단편적"일 수 있지만 여전히 미덕이며 드물지 않습니다. 그러나 Adams처럼 실천적 지혜가 모든 미덕의 핵심이라는 생각을 포기하는 것은 Russell(2009)과 Kamtekar(2010)가 주장하는 것처럼 상당한 희생입니다. 다른 응답도 있었습니다(Prinz 2009 및 Miller 2014에 유용하게 요약되어 있음). 이들 중 주목할 만한 것은 "전혀 성격 특성이 없음"과 프로네시스를 강조하기 때문에 높은 수준의 덕을 요구하는 아리스토텔레스적 미덕 개념의 엄격한 표준 사이의 중간 길을 조종하는 Adams(2006, Merritt 2000을 반영함)의 응답입니다. 캐릭터 통합 수준. 그의 생각에 따르면 성격 특성은 "연약하고 단편적"일 수 있지만 여전히 미덕이며 드물지 않습니다. 그러나 Adams처럼 실천적 지혜가 모든 미덕의 핵심이라는 생각을 포기하는 것은 Russell(2009)과 Kamtekar(2010)가 주장하는 것처럼 상당한 희생입니다. 다른 응답도 있었습니다(Prinz 2009 및 Miller 2014에 유용하게 요약되어 있음). 이들 중 주목할 만한 것은 "전혀 성격 특성이 없음"과 프로네시스를 강조하기 때문에 높은 수준의 덕을 요구하는 아리스토텔레스적 미덕 개념의 엄격한 표준 사이의 중간 길을 조종하는 Adams(2006, Merritt 2000을 반영함)의 응답입니다. 캐릭터 통합 수준. 그의 생각에 따르면 성격 특성은 "연약하고 단편적"일 수 있지만 여전히 미덕이며 드물지 않습니다. 그러나 Adams처럼 실천적 지혜가 모든 미덕의 핵심이라는 생각을 포기하는 것은 Russell(2009)과 Kamtekar(2010)가 주장하는 것처럼 상당한 희생입니다. Merritt 2000을 반영) 그는 "전혀 성격 특성이 없음"과 프로네시스를 강조하기 때문에 높은 수준의 성격 통합을 요구하는 아리스토텔레스적 미덕 개념의 엄격한 표준 사이의 중간 길을 가고 있습니다. 그의 생각에 따르면 성격 특성은 "연약하고 단편적"일 수 있지만 여전히 미덕이며 드물지 않습니다. 그러나 Adams처럼 실천적 지혜가 모든 미덕의 핵심이라는 생각을 포기하는 것은 Russell(2009)과 Kamtekar(2010)가 주장하는 것처럼 상당한 희생입니다. Merritt 2000을 반영) 그는 "전혀 성격 특성이 없음"과 프로네시스를 강조하기 때문에 높은 수준의 성격 통합을 요구하는 아리스토텔레스적 미덕 개념의 엄격한 표준 사이의 중간 길을 가고 있습니다. 그의 생각에 따르면 성격 특성은 "연약하고 단편적"일 수 있지만 여전히 미덕이며 드물지 않습니다. 그러나 Adams처럼 실천적 지혜가 모든 미덕의 핵심이라는 생각을 포기하는 것은 Russell(2009)과 Kamtekar(2010)가 주장하는 것처럼 상당한 희생입니다.

"상황주의적 도전"이 전통적인 덕 윤리학자들을 움직이지 않게 만들었음에도 불구하고, 이는 경험적 심리학 문헌과의 건전한 참여를 불러일으켰습니다. 이는 또한 발의 자연적 선함 에 관한 문헌의 증가 와 독립적으로 인성 교육에 대한 관심의 고조에 의해 촉진되었습니다. (아래 참조).

4. 향후 방향

지난 35년 동안 미덕 윤리의 부활에 기여한 대부분의 사람들은 신아리스토텔레스적, 행복주의적 틀 내에서 활동해 왔습니다. 그러나 섹션 2에서 언급했듯이 다른 형태의 덕 윤리가 등장하기 시작했습니다. 이론가들은 대안을 개발하는 데 사용할 수 있는 자원을 찾기 위해 Hutcheson, Hume, Nietzsche, Martineau 및 Heidegger와 같은 철학자들에게 의지하기 시작했습니다(Russell 2006; Swanton 2013 및 2015; Taylor 2015; Harcourt 2015 참조). 다른 사람들은 유교, 불교, 힌두교 전통을 탐구하면서 동쪽으로 관심을 돌렸습니다(Yu 2007; Slingerland 2011; Finnigan and Tanaka 2011; McRae 2012; Angle and Slote 2013; Davis 2014; Flanagan 2015; Perrett and Pettigrove 2015; Sim 2015) . 이러한 탐구는 덕 윤리의 발전을 위한 새로운 길을 열어줄 것을 약속합니다.

덕윤리는 지난 35년 동안 눈에 띄게 성장했지만, 특히 응용윤리 분야에서는 여전히 소수에 불과합니다. "도덕적 문제" 또는 "응용 윤리"에 관한 대형 교과서 컬렉션의 많은 편집자들은 이제 세 가지 규범적 접근 방식 각각을 대표하는 기사를 포함하려고 시도하지만 특정 문제를 다루는 덕 윤리 기사를 찾지 못하는 경우가 많습니다. 이는 의심할 바 없이 'the' 문제가 의무론적/공리주의적 논쟁으로 설정되었기 때문에 발생하는 경우도 있지만, 이는 단순히 미덕 윤리학자가 아직 해당 주제에 대해 글을 쓰지 않았기 때문인 경우도 많습니다. 그러나 지난 10년 동안 적용된 미덕 윤리에 대한 관심이 증가했습니다(Walker and Ivanhoe 2007; Hartman 2013; Austin 2014; Van Hooft 2014; Annas 2015). 이 분야는 앞으로도 확실히 성장할 것으로 예상됩니다.

덕 윤리가 '덕 정치'로 성장할 것으로 예상될 수 있는지, 즉 도덕 철학에서 정치 철학으로 확장될 수 있는지는 그리 명확하지 않습니다. Gisela Striker(2006)는 아리스토텔레스의 윤리학이 그의 정치에서 차지하는 위치를 고려하지 않고서는 적절하게 이해될 수 없다고 주장했습니다. 이는 적어도 아리스토텔레스로부터 영감을 얻은 덕 윤리학자들이 덕 정치의 발전을 위해 제공할 수 있는 자원을 가져야 함을 시사합니다. 그러나 플라톤과 아리스토텔레스는 미덕 윤리에 관한 한 큰 영감을 줄 수 있지만, 표면상 정치에 관한 한 통찰력을 얻을 수 있는 매력적인 원천은 아닙니다. 그러나 최근 연구에서는 결국 아리스토텔레스적 사상이 만족스러울 만큼 자유주의적인 정치 철학을 창출할 수 있음을 시사합니다(Nussbaum 2006; LeBar 2013a). 게다가 위에서 언급한 바와 같이, 덕 윤리는 신아리스토텔레스적일 필요는 없습니다. Hutcheson과 Hume의 미덕 윤리는 자연스럽게 현대 정치 철학으로 확장될 수 있습니다(Hursthouse 1990-91; Slote 1993).

플라톤과 아리스토텔레스에 이어 현대의 덕 윤리학은 규칙의 주입이 아니라 인격 훈련으로서의 도덕 교육의 중요성을 항상 강조해 왔습니다. 이제 학자들(Carr 1999; Athanassoulis 2014; Curren 2015)과 교실의 교사들 사이에서 미덕 교육을 향한 움직임이 커지고 있습니다. 이 분야 연구의 흥미로운 점 중 하나는 심리학, 교육 이론, 신학을 포함한 다른 학문 분야와의 연계입니다(Cline 2015; Snow 2015 참조).

마지막으로, 덕 윤리의 보다 생산적인 발전 중 하나는 특정 덕과 악덕에 대한 연구를 통해 이루어졌습니다. 현재 기본 미덕과 주요 악덕에 대한 신중한 연구가 많이 있습니다(Pieper 1966; Taylor 2006; Curzer 2012; Timpe and Boyd 2014). 다른 사람들은 공손함, 품위, 진실성, 야망, 온유함과 같이 덜 널리 논의된 미덕이나 악덕을 탐구했습니다(Calhoun 2000; Kekes 2002; Williams 2002; Pettigrove 2007 및 2012). 이 연구가 제기하는 질문 중 하나는 "얼마나 많은 미덕이 있습니까?"입니다. 두 번째는 “이러한 미덕은 서로 어떻게 연관되어 있는가?”입니다. 일부 미덕 윤리학자들은 미덕의 수를 제한할 원칙적인 이유가 없으며 미덕의 복수성을 가정할 이유가 많다는 가정하에 기꺼이 작업해 왔습니다(Swanton 2003; Battaly 2015). 다른 사람들은 미덕에 대한 그러한 개방적인 접근 방식이 미덕 윤리학자들이 올바른 행동에 대한 적절한 설명을 제시하거나 위에서 논의한 갈등 문제를 다루는 것을 어렵게 만들 것이라고 우려해 왔습니다. 댄 러셀(Dan Russell)은 그가 "열거 문제"(너무 많은 미덕의 문제)라고 부르는 것에 대한 해결책으로 카디널리티와 단일성 논제의 버전을 제안했습니다. 우리가 미덕을 기본 미덕과 하위 확장으로 함께 그룹화하면 미덕의 명백한 확산이 크게 줄어들 수 있습니다. 나머지 미덕들 사이에 발생할 수 있는 갈등은 통일된 전체의 일부로 어떤 방식으로든 함께 묶이면 관리될 수 있습니다(Russell 2009). 이는 미래 연구를 위한 두 가지 중요한 방법을 강조합니다.

서지

  • Abramson, Kate, 2015, “흄의 자연적 미덕이 그렇게 '자연적'인 이유는 무엇입니까?” D. Ainslie 및 A. Butler, The Cambridge Companion to Hume's Ethics , Cambridge: Cambridge University Press, 333–368.
  • Adams, Robert Merrihew, 1999, 유한 및 무한 재화 , 뉴욕: Oxford University Press.
  • –––, 2006, 미덕 이론 , 뉴욕: Oxford University Press.
  • Alfano, Mark(ed.), 2015, 미덕 이론의 현재 논란 , 뉴욕: Routledge.
  • Angier, Tom, 2018, "Aristotle and the Charge of Egoism", Journal of Value Inquiry , 52: 457-475.
  • Angle, Stephen 및 Michael Slote(eds.), 2013년, Virtue Ethics and Confucianism , 뉴욕: Routledge.
  • Annas, Julia, 1993, 행복의 도덕성 , 뉴욕: Oxford University Press.
  • –––, 1999년, 플라톤 윤리학, Old and New , Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • –––, 2004, “Being Virtuous and Doing the Right Thing”, 미국 철학 협회 회보 , 회장 연설, 78(2): 61–75.
  • –––, 2006년, “덕 윤리”, David Copp(ed.), The Oxford Handbook of Ethical Theory , Oxford: Oxford University Press, pp. 515–36.
  • –––, 2009년, “미덕 윤리와 이기주의의 비난”, Paul Bloomfield(ed.), Morality and Self-Interest , Oxford: Oxford University Press, 205–21.
  • –––, 2011, Intelligent Virtue , 뉴욕: Oxford University Press.
  • –––, 2015, “덕을 윤리에 적용하다”, 응용철학연구 , 32(1): 1–14.
  • –––, 2016년, "덕목 규칙 학습: 두꺼운 개념의 문제", 미덕 개발 , Julia Annas, Darcia Narvaez 및 Nancy Snow(eds.), 뉴욕: Oxford University Press, 224–234.
  • –––, 2017, “덕윤리의 다양성은 무엇인가?” Carr, et al. (2017), 35~51페이지.
  • Anscombe, GEM, 1958, “현대 도덕 철학”, 철학 , 33: 1–19.
  • Athanassoulis, Nafsika, 2000, “Harman에 대한 반응: 미덕 윤리 및 성격 특성”, Proceedings of the Aristotelian Society (새 시리즈), 100: 215–21.
  • –––, 2014년, “덕을 위한 교육”, van Hooft(2014), 440~450페이지.
  • 아우디, 로버트, 2009, “도덕적 미덕과 행동 이유,” 철학적 문제 , 19: 1–20.
  • 백영선, 2018, “초기 유교 전통의 덕과 선한 삶,” 『종교윤리연구』 , 46: 37~62.
  • Badhwar, Neera, 1996, “The Limited Unity of Virtue,” Noûs , 30: 306–29.
  • –––, 2014, 웰빙: 가치 있는 삶의 행복 , 뉴욕: Oxford University Press.
  • 베일리, 올리비아, 2010년, “덕을 위해서는 어떤 지식이 필요한가?” 윤리 및 사회 철학 저널 , 4 (2): 1–17.
  • Baril, Anne, 2014, “현대 미덕 윤리의 Eudaimonia”, van Hooft(2014), pp. 17-27.
  • Battaly, Heather (ed.), 2010, Virtue and Vice, Moral and Epistemic , Metaphilosophy 특별호 2권 , 41(1/2).
  • –––, 2015년, “다원주의 미덕 이론”, Alfano(2015), pp. 7–21.
  • Baxley, Anne Margaret, 2007, “미덕의 대가”, Pacific Philosophical Quarterly , 88: 403–23.
  • Besser-Jones, Lorraine, 2008, "사회 심리학, 도덕적 성격 및 도덕적 오류", 철학 및 현상학 연구 , 76: 310-32.
  • –––, 2020, “배움의 미덕”, 도덕 교육 저널 , 49: 282–294.
  • Besser-Jones, Lorraine 및 Michael Slote(eds.), 2015, The Routledge Companion to Virtue Ethics , New York: Routledge.
  • Birondo, Noell, 2016, “미덕과 편견: 이유를 주고 받기”, The Monist , 99: 212–223.
  • ––– 및 S. Stewart Braun, 2017년, Virtue's Reasons: New Essays on Virtue, Character, and Reasons , New York: Routledge.
  • Bloomfield, Paul, 2014, 행복의 미덕: 좋은 삶의 이론 , 뉴욕: Oxford University Press.
  • Bommarito, Nicolas, 2018, Inner Virtue , 뉴욕: Oxford University Press.
  • Boyd, Craig 및 Kevin Timpe, 2021, The Virtues: A Very Short Introduction , Oxford: Oxford University Press.
  • Brady, Michael S., 2004, “Against Agent-Based Virtue Ethics”, 철학 논문 , 33: 1–10.
  • –––, 2005, “미덕의 가치”, 철학 연구 , 125: 85–144.
  • –––, 2018, 고통과 미덕 , 옥스퍼드: 옥스포드 대학 출판부.
  • 브라운, 에티엔, 2016년, "아리스토텔레스의 미덕 윤리와 규범성 도전", 대화: 캐나다 철학적 검토 , 55: 131-150.
  • Cafaro, Philip (ed.), 2010, 농업 및 환경 윤리 저널 , 23 (1/2). (환경 덕 윤리에 관한 특별판.)
  • –––, 2015년, “환경 미덕 윤리”, Besser-Jones 및 Slote(2015), pp. 427–444.
  • ––– 및 Ronald D. Sandler(eds.), 2010, Virtue Ethics and the Environment , 뉴욕: Springer.
  • Calhoun, Cheshire, 2000, “예의의 미덕”, 철학 및 공공 문제 , 29(3): 251–275.
  • Carr, David 및 Jan Steutel(편집), 1999년, Virtue Ethics and Moral Education , 뉴욕: Routledge.
  • –––, J. Arthur 및 K. Kristjansson(eds.), 2017, 다양한 미덕 윤리 , 런던: Palgrave Macmillan.
  • Chappell, T. (ed.), 2006년, 가치와 미덕 , 옥스퍼드: 옥스포드 대학 출판부.
  • –––, 2014, 무엇을 해야할지 알기 , Oxford: Oxford University Press.
  • Chappell, Sophie Grace, 2015, “미덕 목록”, 윤리 및 정치 , 17: 74–93.
  • Clarke, Bridget, 2010, “미덕과 불일치,” 윤리 이론 및 도덕적 실천 , 13: 273–91.
  • –––, 2018년, “감성으로서의 미덕”, Snow(ed.) 2018, pp. 35–56.
  • Cline, Erin, 2015, 미덕의 가족: 아동 발달에 대한 유교 및 서양의 견해 , 뉴욕: Columbia University Press.
  • Cocking, Dean 및 Justin Oakley, 2001, Virtue Ethics and Professional Roles , Cambridge: Cambridge University Press.
  • Cokelet, Bradford, 2012, “2단계 Eudaimonism 및 2차 개인적 이유”, Ethics , 122: 773–780.
  • –––, 2014, “덕 윤리와 사회적 도덕의 요구,” 규범 윤리에 관한 옥스포드 연구 , 4: 236–260.
  • –––, 2016, “유교, 불교 및 덕 윤리”, 유럽 종교철학 저널 , 8: 187–214.
  • ––– 및 블레인 포워스(Blaine Fowers), 2019, “현실적인 미덕과 이를 연구하는 방법”, 도덕 교육 저널 , 48: 7–26.
  • Crisp, Roger (ed.), 1996, 사람은 어떻게 살아야 하는가? , 옥스퍼드: Clarendon Press.
  • –––, 2015, “제3의 윤리방식?” 철학과 현상학 연구 , 90: 257-273.
  • ––– 및 Michael Slote(eds.), 1997, Virtue Ethics , Oxford: Oxford University Press.
  • Curren, Randall, 2015, "덕 윤리 및 도덕 교육", Besser-Jones 및 Slote(2015), pp. 459-470.
  • Curzer, Howard, 2012, Aristotle and the Virtues , 뉴욕: Oxford University Press.
  • –––, 2017, "미덕 윤리의 이상화에 반대함", 다양한 미덕 윤리 , Carr 외. (eds.) 2017, 런던: Palgrave Macmillan, 53–71.
  • Darr, Ryan, 2020, “인격으로서의 미덕: Alasdair MacIntyre 및 미덕 윤리에 대한 상황주의적 비판”, Journal of Religious Ethics , 48: 7–25.
  • Davis, Leesa, 2014년, “마음챙김, 무집착 및 기타 불교 미덕”, van Hooft(2014), pp. 306-317.
  • Dent, NJH, 1984, 미덕의 도덕적 심리학 , 케임브리지: Cambridge University Press.
  • DePaul, Michael 및 Linda Zagzebski(eds.), 2003년, 지적 미덕: 윤리 및 인식론의 관점 , 뉴욕: Oxford University Press.
  • Doris, John M., 1998, “Persons, Situations and Virtue Ethics,” Noûs , 32(4): 504–30.
  • –––, 2010, “열띤 동의: 선을 위한 성격의 부족”, 철학 연구 , 148(1): 135–146.
  • Driver, Julia, 2001, Uneasy Virtue , 뉴욕: Cambridge University Press.
  • Dumler-Winckler, Emily, 2015년, “페미니스트를 미루지 않고 미덕을 입는 것”, Journal of Religious Ethics , 43: 342–367.
  • Fernando, Mario 및 Geoff Moore, 2015, "비즈니스에서의 MacIntyrean 미덕 윤리: 문화 간 비교", Journal of Business Ethics , 132: 185–202.
  • Finnigan, Bronwyn, 2015, "아리스토텔레스의 프로네시스: 심의와 자발성을 조화시키다", 철학 및 현상학 연구 , 91: 674-697.
  • ––– 및 Koji Tanaka, 2011, “마드야미카를 위한 윤리”, Dreyfus 외, Moonshadows: 불교 철학의 관습적 진실 , Oxford: Oxford University Press, 221–231.
  • Flanagan, Owen, 2015, "형이상학이 필요합니다: 선한 불교도 육성", Snow(2015), pp. 171-196.
  • 발, 필리파, 1978년, 미덕과 악덕 , 옥스퍼드: 블랙웰.
  • –––, 1994년, “합리성과 미덕”, H. Pauer-Studer(ed.), 규범, 가치 및 사회 , 암스테르담: Kluwer, pp. 205–16.
  • –––, 1995, “도덕적 주관주의는 실수에 기초하는가?” 옥스포드 법률 연구 저널 , 15: 1–14.
  • –––, 2001, Natural Goodness , 옥스포드, Clarendon Press.
  • 프레이, 제니퍼, 캔디스 보글러(편집), 2018년, 자기 초월과 미덕: 철학, 심리학, 신학의 관점 , 뉴욕: 루트리지.
  • 프리드먼, 마릴린, 2009, “페미니스트 미덕 윤리, 행복 및 도덕적 행운”, Hypatia , 24: 29–40.
  • Frykholm, Erin, 2015, “인도주의적 미덕 윤리”, 철학 연구 , 172: 2171–2191.
  • Gardiner, Stephen (ed.), 2005, Virtue Ethics, Old and New , Ithaca: Cornell University Press.
  • Geach, Peter, 1956, “선과 악”, 분석 , 17: 33–42.
  • –––, 1977, The Virtues , Cambridge: Cambridge University Press.
  • Gelfand, Scott, 2019, "Hutchesonian Inspired Agent-Based Virtue Ethics", Southern Journal of Philosophy , 57: 483-504.
  • Goldie, Peter, 2004, On Personality , 런던: Routledge.
  • Gowans, Christopher W., 2011, "덕 윤리와 도덕적 상대주의", Stephen D. Hales(ed.), A Companion to Relativism , New York: Oxford University Press, pp. 391-410.
  • Griswold, Charles, 1999, Adam Smith and the Virtues of Enlightenment , Cambridge: Cambridge University Press.
  • Hacker-Wright, John, 2007, “미덕 윤리의 도덕적 지위”, 철학 , 82: 449–73.
  • –––, 2010, “올바른 행동이 없는 덕 윤리: Anscombe, Foot and Contemporary Virtue Ethics”, Journal of Value Inquiry , 44: 209–24.
  • Halwani, Raja, 2003, Virtuous Liaisons , Chicago: 공개 법정.
  • Harcourt, Edward, 2015, "Nietzsche and the Virtues", Besser-Jones 및 Slote(2015), pp. 165-179.
  • Harman, G., 1999, "도덕 철학과 사회 심리학의 만남: 미덕 윤리와 근본적인 귀속 오류", Proceedings of the Aristotelian Society (새 시리즈), 119: 316–31.
  • –––, 2009, “인격 특성에 대한 회의주의”, Journal of Ethics , 13: 235–42.
  • Hartman, Edwin, 2013년, "비즈니스 윤리에 대한 미덕 접근 방식", Russell(2013), pp. 240-264.
  • Herdt, Jennifer, 2010, Putting on Virtue: The Legacy of the Splendid Vices , 시카고: Chicago University Press.
  • –––, 2019, “우월성 우선 Eudaimonism”, Journal of Religious Ethics , 47: 68–93.
  • 히르지, 수카이나, 2019, “신아리스토텔레스적 미덕 윤리에 대한 아리스토텔레스적 가치는 무엇인가?” 철학과 현상학 연구 , 98: 671-696.
  • Hudson, Stephen, 1986, 인간의 성격과 도덕성 , Boston: Routledge & Kegan Paul.
  • Hurka, Thomas, 2001, 미덕, 부통령 및 가치 , 옥스퍼드: 옥스포드 대학 출판부.
  • –––, 2006, “유덕한 행위, 유덕한 성향,” 분석 , 66: 69–76.
  • Hursthouse, Rosalind, 1990–1, “흄의 정의 이후”, Proceedings of the Aristotelian Society , 91: 229–45.
  • –––, 1999년, On Virtue Ethics , 옥스퍼드: 옥스포드 대학 출판부.
  • –––, 2007년, “환경 미덕 윤리”, Walker and Ivanhoe 2007, pp. 155–172.
  • –––, 2011년, “미덕 윤리 및 동물 대우”, Tom L. Beauchamp 및 RG Frey(eds.), The Oxford Handbook of Animal Ethics , New York, Oxford University Press, pp. 119–143.
  • James, Simon, 2019, “고통과 미덕의 우선성”, 분석 , 79: 605–613.
  • Jenkins, Willis, 2016, “기후 윤리의 미덕으로의 전환”, 환경 윤리 , 38: 77–96.
  • Johnson, Robert N., 2003, “덕과 권리”, 윤리 , 133: 810–34.
  • –––, 2007, “칸트는 덕윤리학자였는가?” Monica Betzler(ed.), Kant의 미덕 윤리 , Berlin: De Gruyter Verlag, pp. 61–76.
  • Kamtekar, Rachana, 1998, “불완전한 미덕,” 고대 철학 , 18: 315–339.
  • –––, 2004, “우리 성격 내용에 관한 상황주의와 미덕 윤리”, 윤리 , 114: 458–91.
  • –––, 2016년, “선하게 됨: 좁은 성향과 미덕의 안정성”, Developmenting the Virtues, Julia Annas, Darcia Narvaez 및 Nancy Snow(eds.), New York: Oxford University Press, 184–203.
  • Kawall, Jason, 2009, “미덕의 우선권을 옹호함”, Journal of Ethics and Social Philosophy , 3(2): 1–21.
  • –––, 2021, 지속 가능성의 미덕 , 뉴욕: Oxford University Press.
  • Keller, Simon, 2007, “덕 윤리는 자기 소멸적입니다.” Australasian Journal of Philosophy , 85(2): 221–32.
  • Kekes, John, 2002, The Art of Life , Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • 크라우트, 리처드, 1989년, 인간의 이익에 관한 아리스토텔레스 , 프린스턴: 프린스턴 대학 출판부.
  • Kristjánsson, K., 2008, “상황주의에 대한 아리스토텔레스적 비판,” 철학 , 83: 55–76.
  • –––, 2018, Virtuous Emotions , 옥스퍼드: 옥스포드 대학 출판부.
  • Kupperman, Joel J., 2001, “인격의 필수 불가결성”, 철학 , 76: 239–50.
  • –––, 2009, “덕 윤리학의 덕”, Journal of Ethics , 13: 243–55.
  • LeBar, Mark, 2009, “덕 윤리 및 의무적 제약”, 윤리 , 119: 642–71.
  • –––, 2013a, “미덕과 정치”, Russell(2013), pp. 265–289.
  • –––, 2013b, The Value of Living Well , 뉴욕: Oxford University Press.
  • Leunissen, Mariska, 2017, 아리스토텔레스의 자연적 성격에서 도덕적 미덕까지 , 옥스포드: Oxford University Press.
  • MacIntyre, Alasdair, 1985, After Virtue , 런던: Duckworth, 2 판 .
  • –––, 1999년, 의존적 합리적 동물(Dependent Rational Animals) , 시카고: 공개 법정.
  • McAleer, Sean, 2007, “미덕 윤리에 대한 아리스토텔레스적 설명: 도덕 분류학에 대한 에세이”, Pacific Philosophical Quarterly , 88: 308–25.
  • –––, 2010, “미덕 윤리의 불완전성에 대한 네 가지 해결책”, 윤리 및 사회 철학 저널 , 4(3): 1–20.
  • McDowell, John, 1979, “덕과 이성”, The Monist , 62: 331–50.
  • –––, 1995년, “두 종류의 자연주의”, 미덕과 이유 , R. Hursthouse, G. Lawrence 및 W. Quinn(eds.), Oxford: Oxford University Press, pp. 149–79.
  • McPherson, David, 2020, 미덕과 의미: 신아리스토텔레스적 관점 , 캠브리지: Cambridge University Press.
  • Martinez, Joel, 2011, “미덕 윤리는 자기 소실적인가?” 호주 철학 저널 , 89(2): 277–88.
  • Merritt, M., 2000, “덕 윤리와 상황주의 성격 심리학,” 윤리 이론 및 도덕적 실천 , 3: 365-83.
  • Miller, Christian, 2013, 도덕적 성격: 경험적 이론 , 뉴욕: Oxford University Press.
  • –––, 2014, 성격과 도덕 심리학 , 뉴욕: Oxford University Press.
  • –––, 2018, 성격 격차: 우리는 얼마나 좋은가? , 뉴욕: 옥스포드 대학 출판부.
  • Moore, Geoff, 2017, 직장에서의 미덕: 개인, 관리자 및 조직을 위한 윤리 , 옥스포드: Oxford University Press.
  • Murdoch, Iris, 1971, 선의 주권 , 런던: Routledge.
  • Nussbaum, Martha C., 1990, "Aristotelian Social Democracy", R. Douglass, G. Mara 및 H. Richardson (eds.), Liberalism and the Good , New York: Routledge, pp. 203-52.
  • –––, 1993년, "비상대적 미덕: 아리스토텔레스적 접근 방식" , The Quality of Life , Martha C. Nussbaum 및 Amartya Sen(eds.), Oxford: Oxford University Press, pp. 242-70.
  • –––, 2006년, 정의의 개척자 , 매사추세츠주 케임브리지: Harvard University Press.
  • Oakley, Justin, 2013년, “덕 윤리 및 생명윤리”, Russell(2013), pp. 197-220.
  • Perrett, Roy 및 Glen Pettigrove, 2015, Besser-Jones 및 Slote(2015)의 "힌두 미덕 윤리", 51~62페이지.
  • Pettigrove, Glen, 2007, “야망”, 윤리 이론 및 도덕적 실천 , 10(1): 53–68.
  • –––, 2011, “미덕 윤리는 자멸적인가?” 윤리 저널 , 15(3): 191–207.
  • –––, 2012, “온유함과 '도덕적' 분노,” 윤리 , 122(2): 341–370.
  • –––, 2018년, “신아리스토텔레스적 미덕 윤리의 대안”, Snow(ed.) 2018, pp. 359-376.
  • ––– 및 Christine Swanton(eds.), 2022, Neglected Virtues , New York: Routledge.
  • Pieper, Josef, 1966, The Four Cardinal Virtues , Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press.
  • Pinsent, Andrew, 2013, 아퀴나스 윤리학의 2인칭 관점 , 뉴욕: Routledge.
  • Price, AW, 2011, 플라톤과 아리스토텔레스의 미덕과 이성 , 옥스퍼드: 옥스포드 대학 출판부.
  • Prinz, Jesse, 2009, “규범성 도전: 문화 심리학은 미덕 윤리에 대한 실제 위협을 제공합니다”, Journal of Ethics , 13: 117–44.
  • Prior, William, 1991, 미덕과 지식: 고대 그리스 윤리 입문 , 뉴욕: Routledge.
  • 리드, 필립, 2016, “경험적 타당성과 미덕 윤리”, 윤리 이론 및 도덕적 실천 , 19: 343–357.
  • 리드, 제레미, 2019, “미덕, 규칙 준수 및 절대 금지”, 미국 철학 협회 저널 , 5: 78–97.
  • Reshotko, 나오미, 2006, 소크라테스의 미덕: 좋고 나쁨도 최대한 활용하기 , 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부.
  • Roberts, Robert, 2017, "미덕 윤리의 다양성", Carr 외. (2017), 17~34페이지.
  • Rogers, 트리스탄, 2020, “미덕 윤리와 정치적 권위”, 사회철학 저널 , 51: 303–321.
  • Russell, Daniel C., 2008a, “에이전트 기반 미덕 윤리 및 미덕의 기본성”, American Philosophical Quarterly , 45: 329–48.
  • –––, 2008b, “'해야 한다'는 것이 '옳다'를 의미하지 않습니다: 미덕 윤리에 중요한 이유,” Southern Journal of Philosophy , 46: 299–315.
  • –––, 2009, Practical Intelligence and the Virtues , 뉴욕: Oxford University Press.
  • ––– (ed.), 2013, The Cambridge Companion to Virtue Ethics , Cambridge: Cambridge University Press.
  • Russell, Paul, 2006, “흄 윤리학의 도덕적 감각과 미덕”, Chappell(2006), pp. 158–170.
  • Sandler, Ronald, 2007, 성격과 환경: 환경 윤리에 대한 미덕 중심 접근 방식 , 뉴욕: Columbia University Press.
  • 조나단 샌포드, 2015년, 미덕 전: 현대 미덕 윤리 평가 , 워싱턴 DC: 가톨릭 대학교 출판부.
  • Sim, 2015년 5월, "왜 공자의 윤리가 미덕 윤리인가?", Besser-Jones 및 Slote(2015), pp. 63-76.
  • Singh, Keshav, 2021, “시크교 윤리의 악덕과 미덕”, The Monist , 104: 319–336.
  • Slingerland, Edward, 2011, “상황주의적 비판과 초기 유교 미덕 윤리”, Ethics , 121(2): 390–419.
  • Slote, Michael, 1993, “미덕 윤리와 민주적 가치,” Journal of Social Philosophy , 14: 5–37.
  • –––, 1997년, “미덕 윤리”, Marcia Baron, Philip Pettit 및 Michael Slote, 세 가지 윤리 방법 , Oxford: Blackwell, pp. 175–238.
  • –––, 2001, Morals from Motives , 옥스퍼드: Oxford University Press.
  • –––, 2010, 도덕적 감상주의 , 뉴욕: 옥스포드 대학 출판부.
  • –––, 2011, The Impossibility of Perfection: Aristotle, Feminism, and the Complexities of Ethics , New York, Oxford University Press.
  • Smith, Nicholas R., 2017, “권리 옹호자와 미덕의 표적”, Journal of Value Inquiry , 51: 311–326.
  • –––, 2018, “선한 행동으로서의 올바른 행동”, 호주 철학 저널 , 96: 241–254.
  • Snow, Nancy, 2010, 사회 지능으로서의 미덕: 경험적으로 근거한 이론 , 뉴욕: Routledge.
  • ––– (ed.), 2015, Cultivating Virtue , Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2016, “덕 획득: 노력의 역설,” 도덕 교육 저널 , 45: 179–191.
  • ––– (ed.), 2018, The Oxford Handbook of Virtue , 뉴욕: Oxford University Press.
  • –––, 2020, 현대 미덕 윤리 , 캠브리지: Cambridge University Press.
  • 솔로몬, 데이비드, 1988년, "미덕 윤리에 대한 내부 반대," 중서부 철학 연구 , 13: 428-41, Statman 1997에서 재인쇄됨.
  • Sreenivasan, Gopal, 2002, “오류에 관한 오류: 미덕 이론 및 특성 귀인”, Mind , 111(1월): 47–68.
  • Stalnaker, Aaron, 2019, 숙달, 의존 및 권위의 윤리 , 뉴욕: Oxford University Press.
  • Stangl, Rebecca, 2010, “비대칭적 미덕 특정주의”, 윤리 , 121: 37–57.
  • –––, 2015년, “도덕적 위험을 감수하고 덕이 됨”, 성격 : 철학, 신학, 심리학의 새로운 방향 , Christian Miller, R. Michael Furr, Angela Knobel 및 William Fleeson(eds.), 뉴욕: 옥스포드 대학 출판부, 215-232.
  • –––, 2020, 영웅도 성인도 아닙니다: 평범한 미덕, 비범한 미덕, 자기 수양 , 뉴욕: 옥스퍼드 대학교 출판부.
  • 스타(Star), 다니엘(Daniel), 2015년, 더 잘 알기: 미덕, 심의 및 규범적 윤리 , 옥스퍼드: 옥스포드 대학 출판부.
  • Statman, D. (ed.), 1997년, Virtue Ethics , Edinburgh: Edinburgh University Press.
  • 스테일, 스티븐, 2019, “돌봄의 미덕”, Hypatia , 34: 507–526.
  • Stichter, Matt, 2011, “미덕, 기술 및 올바른 행동”, 윤리 이론 및 도덕적 실천 , 14: 73–86.
  • Striker, Gisela, 2006, "정치학으로서의 아리스토텔레스의 윤리", Burkhard Reis (ed.), The Virtuous Life in Greek Ethics , Cambridge: Cambridge University Press, pp. 127-141.
  • Stocker, Michael, 1976, “현대 윤리 이론의 정신분열증”, Journal of Philosophy , 14: 453–66.
  • Svensson, Frans, 2010, “덕 윤리와 올바른 행동에 대한 탐구”, 윤리 이론 및 도덕적 실천 , 13: 255–71.
  • Swanton, Christine, 2003, Virtue Ethics: A Pluralistic View , Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2009년, "미덕 윤리와 요구의 문제", T. Chappell(ed.), 도덕적 요구의 문제: 새로운 철학적 에세이 , Basingstoke: Palgrave Macmillan, 104-122.
  • –––, 2011a, "니체와 성숙한 이기주의의 미덕", Simon May(ed.), Nietzsche의 '도덕의 계보에 관한 Cambridge Critical Guide ', Cambridge: Cambridge University Press, 285–308.
  • –––, 2011b, “미덕 윤리”, Christian Miller(ed.), The Continuum Companion to Ethics , New York: Continuum, 190–213.
  • –––, 2013년, "덕 윤리를 위한 새로운 형이상학: 하이데거가 흄을 만나다", Julia Peters(ed.), 현대 관점의 아리스토텔레스 윤리학 , 뉴욕: Routledge, pp. 177-194.
  • –––, 2015, 흄과 니체의 미덕 윤리 , 옥스포드: Wiley Blackwell.
  • –––, 2021, 목표 중심 미덕 윤리 , 옥스퍼드: 옥스포드 대학 출판부.
  • Taylor, Gabriele, 2006년, Deadly Vices , 옥스퍼드: 옥스포드 대학 출판부.
  • Taylor, Jacqueline, 2002, “미덕의 표준에 관한 흄”, Journal of Ethics , 6: 43–62.
  • –––, 2006년, Saul Traiger(ed.), The Blackwell Guide to Hume's Treatise , Malden, MA: Blackwell Publishing, 276–295 의 “덕과 성격 평가” .
  • –––, 2008년, “Hume on Beauty and Virtue”, Elizabeth Radcliffe(ed.), A Companion to Hume , Malden, MA: Blackwell Publishing, 273–292.
  • Tessman, Lisa, 2005년, Burdened Virtues , 뉴욕: Oxford University Press.
  • Timpe, Kevin 및 Craig Boyd(eds.), 2014, Virtues and their Vices , 뉴욕: Oxford University Press.
  • 토너, 크리스토퍼, 2006, “미덕 윤리에 대한 자기 중심적 반대”, 철학 , 81: 595–618.
  • –––, 2010, “미덕 윤리와 이기주의의 본질과 형태”, Journal of Philosophical Research , 35: 323–52.
  • Upton, Candace (ed.), 2009, Virtue Ethics and Moral Psychology: The Situationism Debate , The Journal of Ethics 의 특별호 두 권 , 13(2/3).
  • –––, 2016, “미덕에 반대하는 경험적 논증”, Journal of Ethics , 20: 335–371.
  • Vallor, Shannon, 2016년, 기술과 미덕: 원하는 미래에 대한 철학적 가이드 , 뉴욕: Oxford University Press.
  • van Hooft, Stan(ed.), 2014, The Handbook of Virtue Ethics , Durham: Acumen.
  • van Zyl, Liezl, 2009, “행위자 기반 미덕 윤리와 행동 지침의 문제”, 도덕 철학 저널 , 6(1): 50–69.
  • –––, 2010, “올바른 행동과 비선한 행위자,” 응용철학연구 , 28(1): 80–92.
  • –––, 2014년, “올바른 행동과 미덕의 목표”, van Hooft(2014), 118~129페이지.
  • –––, 2019, 미덕 윤리: 현대 소개 , 뉴욕: Routledge.
  • Vigani, Denise, 2017, “인내가 미덕인가?” 가치 탐구 저널 , 51: 327–340.
  • –––, 2019, “선결한 해석: 침묵을 옹호함”, 미국 철학 협회 저널 , 5: 229–245.
  • Vogler, Candace, 2013, "자연적 미덕과 적절한 양육", 현대 관점의 아리스토텔레스 윤리학 , Julia Peters(ed.), 뉴욕: Routledge.
  • –––, 2020, “아리스토텔레스의 필요성,” 왕립 철학 연구소 보충 자료 , 87: 101–110.
  • Walker, Rebecca L. 및 Philip J. Ivanhoe(eds.), 2007년, Working Virtue , 옥스퍼드: Oxford University Press.
  • Watson, Gary, 1990년, “On the Primacy of Character” in Flanagan and Rorty, pp. 449–83, Statman, 1997에서 재인쇄됨.
  • Welchman, Jennifer (ed.), 2006, 미덕의 실천: 미덕 윤리의 고전 및 현대 독서 , 인디애나폴리스: Hackett Publishing Company.
  • White, Nicholas, 2015, "플라톤과 미덕의 윤리", Besser-Jones 및 Slote(2015), pp. 3–15.
  • Williams, Bernard, 1985, 윤리와 철학의 한계 , Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • –––, 2002, 진실과 진실성 , 프린스턴: 프린스턴 대학 출판부.
  • Wilson, Alan, 2018, “미덕으로서의 정직”, Metaphilosophy , 49: 262–280.
  • Wynn, Mark, 2020, 영적 전통과 미덕: 하늘과 땅 사이의 삶 , 옥스퍼드: 옥스포드 대학 출판부.
  • Yu Jiyuan, 2007, 공자와 아리스토텔레스의 윤리: 미덕의 거울 , 뉴욕: Routledge.
  • Zagzebski, Linda, 1996년, Virtues of the Mind , 뉴욕: Cambridge University Press.
  • –––, 1998, “하나님의 미덕과 윤리의 기초”, 신앙과 철학 , 15(4): 538–553.
  • –––, 2004, 신성한 동기 부여 이론 , 뉴욕: Cambridge University Press.
  • –––, 2017, 모범적 도덕 이론 , 뉴욕: 옥스포드 대학 출판부.
  • Zwolinski, Matt 및 David Schmidtz, 2013년, "환경 미덕 윤리", Russell(2013), pp. 221-239.
저작자표시 비영리 변경금지

'철학' 카테고리의 다른 글

의식의 본질 -The Nature of Consciousness  (0) 2023.09.06
이데올로기의 개념  (7) 2023.08.31
에우다이모니아- 아리스토텔레스 윤리학 제1권, 최고선-행복  (0) 2023.08.28
Aristoteles-Nikomachische Ethik  (0) 2023.08.27
20세기 이전의 미학의 역사  (3) 2023.08.27

관련글

티스토리툴바