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설교(학)문

설교자 조지 Whitefield- 대각성운동

by 이덕휴-dhleepaul 2023. 9. 5.

조지 휘트필드 ( / ˈ hw ə t f iː l d / ; 12월 27일 [ OS 12월 16일] 1714 – 1770년 9월 30일), 조지 휘트필드 라고도 알려진 그는 영국 성공회 성직자이자 복음전도자 였으며 감리교 와 감리교 의 창시자 중 한 명이었습니다 . 복음주의 운동 . [1] [2]

글로스터(Gloucester) 에서 태어난 그는 1732년 옥스퍼드 대학교 의 펨브로크 칼리지( Pembroke College) 에 입학했습니다 . 그곳에서 그는 " 홀리 클럽(Holy Club) "에 가입했고 웨슬리 형제인 존( John )과 찰스( Charles) 를 소개받았으며 , 이후 그의 사역에서 그들과 긴밀히 협력하게 되었습니다. 

Whitefield는 학사 학위를 받은 후 안수를 받았습니다 . 그는 즉시 설교를 시작했지만 어떤 본당 의 목사로도 정착하지 않았습니다 . 오히려 그는 순회 설교자 와 전도자가 되었습니다. 1740년에 휫필드는 북미로 여행하여 일련의 부흥을 설교했습니다. 그것은 " 대각성 "의 일부가 되었습니다. 그의 방법은 논란의 여지가 있었고, 그는 다른 성직자들과 수많은 논쟁과 논쟁을 벌였습니다.

Whitefield는 그의 사역 기간 동안 광범위한 인정을 받았습니다. 그는 영국과 미국 식민지 에 있는 아마도 천만 명의 청중에게 적어도 18,000회 설교했습니다 . Whitefield는 드라마, 종교적 웅변, 애국심의 강력한 조합을 통해 많은 청중의 마음을 사로잡을 수 있었습니다 . [삼]

초기 생활

Whitefield는 1714년 12월 27일 [ OS 12월 16일] Gloucester의 Southgate Street에 있는 Bell Inn에서 태어났습니다 . Whitefield는 Gloucester에서 여관을 운영했던 Thomas Whitefield와 Elizabeth Edwards의 다섯 번째 아들(일곱 번째이자 마지막 자녀)이었습니다. [4] 그의 아버지는 그가 겨우 두 살 때 돌아가셨고, 그는 여관에서 어머니를 도왔습니다. 어린 나이에 그는 연극 연기에 대한 열정과 재능이 있음을 발견했으며, 설교 중에 말한 성경 이야기를 연극적으로 재연하는 열정을 계속 이어갔습니다. 그는 Gloucester의 The Crypt School [5] 과 Oxford의 Pembroke College 에서 교육을 받았습니다 . [6] [7]

여관의 사업이 줄어들었기 때문에 Whitefield는 수업료를 지불할 수단이 없었습니다. [8] 따라서 그는 학부생 중 가장 낮은 계급인 하인 으로 옥스퍼드 대학교 에 왔습니다 . 무료 수업료를 받은 그는 동료 와 평민 의 하인으로 행동했습니다 . 아침에 가르치고, 목욕을 돕고, 방을 청소하고, 책을 들고, 일을 돕는 등의 임무를 수행합니다. [8] 그는 웨슬리 형제인 존( John) 과 찰스( Charles) 와 함께 대학의 " 홀리 클럽(Holy Club) " 의 일원이었습니다 . 질병과 헨리 스카우걸(Henry Scougal )의 인간의 영혼 속에 있는 하나님의 생명(The Life of God in in the Soul of Man), 그에게 영향을 주어 교회로 향했습니다. 종교적 개종 이후 그는 새로 발견한 신앙을 전파하는 데 열정을 갖게 되었습니다. 그는 웨슬리 형제가 조지아 로 떠날 때 홀리 클럽의 리더가 되었습니다 . [9] 글로스터의 주교는 1736 년에 그를 영국 교회 의 부제로 임명했습니다 . [1]

전도 [ 편집 ]

                                                            Whitefield는 사시( 사시 ) 시력을 가졌습니다.

Whitefield는 집사로 안수받은 지 일주일 후 그의 고향 Gloucester에 있는 St Mary de Crypt Church [2] 에서 첫 설교를 했습니다. 영국 성공회는 그에게 교회를 배정하지 않았기 때문에 그는 영국의 공원과 들판에서 스스로 설교를 시작했으며 평소 교회에 참석하지 않는 사람들에게 다가갔습니다. 1738 년 에 그는 그리스도 교회 의 ​​교구 신부 로서 미국 식민지 였던 조지 아주 사바나 로 갔다 ., John Wesley가 Savannah에있을 때 설립했습니다. 그곳에서 Whitefield는 이 지역의 가장 큰 필요 사항 중 하나가 고아 집이라고 결정했습니다. 그는 이것이 그의 인생의 일이 될 것이라고 결정했습니다. 1739년에 그는 자금을 모으고 성직자의 명령을 받기 위해 영국으로 돌아왔습니다 . 그는 돌아올 준비를 하면서 대규모 회중들에게 전파했습니다. 그는 친구들의 제안으로 야외에서 브리스톨 외곽에 있는 킹스우드 의 광부들에게 설교했습니다. 그는 조지아로 돌아갈 예정이었기 때문에 존 웨슬리를 초대하여 브리스톨 회중을 맡아 처음으로 킹스우드와 런던 블랙히스 에서 야외 설교를 하게 했습니다 . [10]

Augustus Toplady , John Newton , William Romaine 과 같은 다른 많은 18세기 성공회 복음주의자들 과 마찬가지로 Whitefield는 영국 교회의 예정 교리인 제17조에 대한 명확한 해석을 받아들였으며 웨슬리 형제의 예정 교리에 대한 아르미니우스주의 견해에 동의하지 않았습니다. 속죄 . _ [11] 그러나 Whitefield는 마침내 그의 친구들이 그가 하지 않기를 바라는 일을 했습니다. 즉 전체 사역을 John Wesley에게 넘겨준 것입니다. [12] 휫필드는 최초의 감리교 총회를 결성하고 회장을 맡았으나 곧 복음주의 사역에 집중하기 위해 그 자리를 사임했습니다.[13]

세 개의 교회가 그의 이름으로 영국에 세워졌습니다. 하나는 브리스톨의 Penn Street 에, 두 개는 런던, Moorfields 및 Tottenham Court Road 에 세워졌으며 세 교회 모두 "Whitefield's Tabernacle"이라는 이름으로 알려졌습니다. Kingswood에 있는 두 번째 Kingswood 학교 에서 열린 사회 모임은 결국 Whitefield's Tabernacle 로도 명명되었습니다 . Whitefield는 Huntingdon 백작 부인 Selina 의 목사 로 활동했으며 그의 추종자 중 일부는 Huntingdon 백작 부인 Connexion에 합류 했습니다.Whitefield의 것과 유사하게 배웠습니다. Selina의 예배당 중 다수는 영국과 웨일스 카운티에 지어졌으며 [14] 하나는 Spa Fields Chapel이 런던에 세워졌습니다. [15] [16]

베데스다 고아원 [ 편집 ]

조지아에 고아원을 세우려는 Whitefield의 노력은 그의 설교의 중심이었습니다. [4] 베데스다 고아원 과 그의 설교는 그의 남은 생애를 차지하는 "두 가지 임무"로 구성되었습니다. 1740 년 3월 25일 건설이 시작되었습니다. Whitefield는 고아원이 건전한 분위기와 강력한 규율을 바탕으로 강력한 복음의 영향력을 행사할 수 있는 장소가 되기를 원했습니다. 설교 를 통해 돈을 모은 Whitefield는 "고아원에 대한 단독 통제를 주장"했습니다. 그는 수탁자에게 재무 회계를 제공하는 것을 거부했습니다. 이사회는 또한 "밤새도록 계속 기도하고 울고 있는" 아이들을 통제하기 위해 Whitefield가 "잘못된 방법"을 사용하는 것에 반대했습니다. [4]

1740년에 그는 조지아 출신의 모라비아 형제단과 계약하여 펜실베니아 리 하이 밸리 에 구입한 땅에 흑인 어린이들을 위한 고아원을 세웠습니다 . 신학적인 불일치로 인해 그는 그들을 해고했고 건물을 완성할 수 없었으며 이후 모라비아인들이 이 건물을 구입하여 완성했습니다. 이것은 현재 펜실베이니아 주 나사렛 의 모라비아 자치구 중심부에 있는 Whitefield House 입니다 . [19] [20]

부흥회 [ 편집 ]

                                                                            휫필드 설교. 1857년 판화

 

1740년부터 휫필드는 식민지 전역, 특히 뉴잉글랜드를 여행하면서 몇 달 동안 때로는 수천 명의 대규모 군중에게 거의 매일 설교했습니다 . 뉴욕시 에서 사우스캐롤라이나주 찰스턴 까지 말을 타고 여행한 것은 당시 백인으로서는 북미에서 가장 긴 여행이었습니다. [21] 조나단 에드워즈 처럼 그는 청중으로부터 감정적인 반응을 이끌어내는 설교 스타일을 개발했습니다. 그러나 Whitefield는 카리스마가 있었고, 그의 큰 목소리, 그의 작은 키, 심지어 그의 교차된 눈의 외모(일부 사람들은 이것을 신의 은총의 표시로 여기기도 함)까지 모두 그를 미국 식민지 최초의 유명 인사 중 한 명으로 만드는 데 도움이 되었습니다. [22]Edwards와 마찬가지로 Whitefield도 39조의 "온건한 칼빈주의"와 일치하는 확고한 칼빈주의 신학을 설교했습니다. [23] 구원에 있어서 하나님의 유일한 대리인임을 명시적으로 확인하면서, 휫필드는 설교 말미에 다음과 같이 말하면서 자유롭게 복음을 제시 했습니다 . Whitefield 는 그의 복음 제물에 노예를 포함시켰고 그들의 반응은 긍정적이었습니다. 역사가들은 이것을 "아프리카계 미국인 기독교의 기원"으로 봅니다. [25]

Whitefield에게 "복음 메시지는 너무나 중요해서 그 말씀을 전파하기 위해 세상의 모든 수단을 사용해야 한다고 느꼈습니다." [26] 인쇄 매체가 널리 보급된 덕분에 아마도 전체 식민지 주민 중 절반이 결국 Whitefield가 쓴 내용을 듣거나 읽거나 읽었을 것입니다. 그는 인쇄물을 체계적으로 사용하여 선진 인력을 파견하여 측면을 게시 하고 자신의 설교를 알리는 광고지를 배포했습니다 . 그는 또한 자신의 설교를 출판하도록 마련했습니다. [27]Whitefield의 홍보의 대부분은 Whitefield와 동행한 부유한 평신도인 William Seward의 작품이었습니다. Seward는 Whitefield의 "모금자, 비즈니스 코디네이터 및 홍보 담당자"로 활동했습니다. 그는 신문과 서점에 Whitefield의 글 사본을 포함한 자료를 제공했습니다. [4]

Whitefield가 1742년 영국으로 돌아왔을 때 약 20,000~30,000명의 군중이 그를 만났습니다. [28] 그러한 야외 집회 중 하나가 Gloucestershire의 Minchinhampton Common 에서 열렸습니다 . Whitefield는 현재 "Whitefield's tump"로 알려진 장소에서 10,000명의 사람들이 모이는 " Rodborough 회중"에게 설교했습니다. Whitefield 는 영국으로 돌아온 후 식민지에 영향력을 행사하려고 했습니다 . 그는 자신의 자서전 저널을 미국 전역에 출판하기로 계약했습니다. 이 저널"그의 부재에도 효과가 있을 수 있는 공공 이미지를 만드는 이상적인 수단"으로 특징지어졌습니다. 그들은 Whitefield를 "가능한 최고의 조명"으로 묘사했습니다. 1745년 세 번째 여행을 위해 미국으로 돌아왔을 때 그는 떠날 때보다 더 잘 알려졌습니다. [29]

노예 소유자이자 노예제 옹호자 [ 편집 ]

                                                     Enoch Wood 가 모델링하고 제작한 스태퍼 드셔 그림 토기 흉상 , c. 1790년

Whitefield는 농장 소유주이자 노예 소유자였으며 노예의 노동을 고아원 운영 자금 조달에 필수적인 것으로 여겼습니다. [30] [31] 존 웨슬리는 노예제도를 "모든 악당의 총체"라고 비난하고 그 남용을 자세히 설명했습니다 . [32] [33] 그러나 노예 제도에 대한 옹호는 18세기 개신교, 특히 하나님의 섭리를 강조하기 위해 노예 제도를 사용한 선교사들 사이에서 흔히 볼 수 있었습니다. Whitefield 는 처음에는 노예에 대해 갈등을 겪었습니다. 그는 그들이 인간이라고 믿었고 그들이 "하위 생물"로 취급되는 것에 분노했습니다. 그럼에도 불구 하고 Whitefield와 그의 친구 James Habersham은조지아에 노예제도를 재도입하는 데 중요한 역할을 했습니다. [36] 노예 제도는 1735년에 젊은 식민지였던 조지아에서 불법화 되었습니다. 1747년에 휫필드는 베데스다 고아원의 재정적 어려움을 조지아가 식민지에서 흑인을 금지한 탓으로 돌렸습니다 . 그는 흑인이 금지되는 동안 "그 식민지 [조지아] 의 헌법은 매우 나쁘고 주민들이 생존하는 것이 불가능하다"고 주장했습니다. [30]

 

1748년에서 1750년 사이에 휫필드는 조지아의 이사회가 노예제도를 금지했기 때문에 아프리카계 미국인의 식민지 이주를 합법화하기 위해 캠페인을 벌였습니다. Whitefield는 노예들이 땅에서 농사를 지을 수 없다면 식민지는 결코 번영하지 못할 것이라고 주장했습니다. Whitefield 는 식민지의 번영과 베데스다 고아원의 재정적 생존 가능성을 위해 노예 제도를 합법화하기를 원했습니다. "흑인들이 조지아에 살 수 있도록 허용되었다면 나는 이제 배정된 금액의 절반 이상을 지출하지 않고도 수많은 고아들을 부양할 수 있었을 것입니다."라고 그는 말했습니다. [30]조지아로의 노예 이주 합법화를 위한 Whitefield의 추진은 "경제학의 기초만으로는 설명될 수 없습니다". 그것은 또한 그들의 입양과 영원한 구원에 대한 그의 희망이기도 했습니다. [38]

 

흑인 노예는 1751년에 조지아에 거주하는 것이 허용되었습니다 . [37] Whitefield는 "(흑인 거주)의 합법화를 부분적인 개인적인 승리이자 부분적인 신의 뜻"으로 보았습니다. Whitefield 는 흑인이 노예로 거주하는 것에 대한 성경적 정당성을 주장했습니다. 그는 고아원에 있는 흑인 아이들의 수를 늘렸고, 설교를 통해 그들을 수용할 돈을 모았습니다. Whitefield는 "아마도 흑인의 권리를 옹호하는 가장 정력적이고 눈에 띄는 복음주의 옹호자이자 실천자"가 되었습니다. [4] 흑인 거주에 대한 그러한 "신학적 방어"를 전파함으로써 Whitefield는 노예 소유자들이 번영하도록 도왔습니다. [38]그가 죽자 Whitefield는 고아원의 모든 것을 헌팅던 백작부인에게 맡겼습니다. 여기에는 4,000에이커의 토지와 49명의 흑인 노예가 포함되었습니다. [4]

노예 학대 반대 캠페인

1740년에 두 번째 미국 방문 중에 Whitefield는 "사우스 캐롤라이나, 버지니아, 메릴랜드의 농장주들에게 보내는 공개 서한"을 출판하여 노예에 대한 잔인성을 질책했습니다. 그는 "내 생각엔 당신이 가난한 흑인들을 학대하고 잔인하게 대했기 때문에 하나님께서 당신과 싸우고 계신 것 같습니다."라고 썼습니다. [40] 또한 Whitefield는 다음과 같이 썼습니다. "당신의 개는 당신의 테이블에서 애무되고 애무됩니다. 그러나 자주 개나 짐승으로 분류되는 당신의 노예는 동등한 특권을 가지고 있지 않습니다." 그러나 Whitefield는 "제도로서의 노예 제도 자체에 대한 도덕적 판단을 내리지 못했습니다". [38]

Whitefield는 노예들에게 설교한 최초의 사람 중 한 사람으로 기억됩니다. 일부에서는 베데스다 고아원이 흑인에 대한 "인도적 대우의 모범을 보였다"고 주장했습니다. [41] 노예였던 필리스 위틀리(1753~1784)는 1770년에 "조지 휫필드 목사의 죽음에 관하여"라는 시를 썼습니다. 첫 번째 행에서는 휫필드를 "행복한 성자"라고 부릅니다 . [42]

벤저민 프랭클린과의 관계

벤자민 프랭클린(Benjamin Franklin)은 필라델피아 에서 열린 부흥집회에 참석했고 그러한 큰 그룹에게 메시지를 전달하는 Whitefield의 능력에 큰 감명을 받았습니다. 프랭클린은 이전에 Whitefield가 영국에서 수만 명의 군중에게 설교했다는 과장된 보고로 일축했습니다. 필라델피아 법원에서 Whitefield의 설교를 듣고 있을 때 Franklin은 Whitefield의 소리가 더 이상 뚜렷하게 들리지 않을 때까지 Market Street에 있는 자신의 가게를 향해 걸어갔습니다. Whitefield의 소리는 500피트 이상에서도 들릴 수 있었습니다. 그런 다음 그는 Whitefield로부터의 거리를 추정하고 Whitefield를 중심으로 하는 반원의 면적을 계산했습니다. 그는 한 사람당 2제곱피트를 허용하여 야외에서 30,000명 이상의 사람들이 Whitefield의 소리를 들을 수 있다고 계산했습니다. [43] [44]

프랭클린은 Whitefield를 동료 지식인으로 존경했지만 조지아에서 고아원을 운영하려는 Whitefield의 계획이 돈을 잃을 것이라고 생각했습니다. 그는 Whitefield의 소책자 몇 권을 출판했으며 군중에게 명확하고 열정적으로 설교하고 말하는 Whitefield의 능력에 깊은 인상을 받았습니다. 프랭클린은 에 큐메니스트 였으며 휫필드가 많은 교단의 구성원들에게 호소하는 것을 승인했지만 휫필드와는 달리 복음주의자는 아니었습니다. Whitefield의 설교 후에 Franklin은 다음과 같이 언급했습니다.

놀라운 일입니다... 곧 우리 주민들의 매너에 변화가 생겼습니다. 종교에 대해 생각이 없거나 무관심하기 때문에 마치 온 세상이 종교적으로 성장하고 있는 것처럼 보였기 때문에 저녁에 마을을 돌아다니면서 모든 거리의 여러 가족이 부르는 시편을 듣지 않고는 다닐 수가 없었습니다.

—  프랭클린 1888년 , p. 135

부흥사 설교자와 세속적인 프랭클린 사이에는 평생 동안 친밀한 우정이 발전했습니다. [45] 진정한 애정을 바탕으로 한 진정한 충성심과 우정에 대한 높은 가치가 결합되어 시간이 지남에 따라 두 사람의 유대 관계는 더 강해졌습니다. [46] 프랭클린과 화이트필드가 주고받은 편지는 필라델피아에 있는 미국철학학회에서 찾아볼 수 있다. 이 편지 에는 자선학교(Charity School)라는 이름의 소년들을 위한 고아원 설립이 기록되어 있습니다. 1749년 프랭클린은 자선학교가 있는 휫필드 집회소를 구입하여 1751년에 개교한 필라델피아 아카데미 부지로 구입했고, 1755년에는 필라델피아 대학의 전신인 필라델피아 대학을 부지로 구입했습니다 . 펜실베니아 . ㅏGeorge Whitefield의 동상은 Dormitory Quadrangle에 있으며 펜실베니아 대학교 캠퍼스에 있는 현재 Ware College House 의 Morris 및 Bodine 섹션 앞에 서 있습니다 . [48] ​​2020년 7월 2일, 펜실베니아 대학교는 화이트필드와 노예 제도의 연관성 때문에 동상을 제거할 것이라고 발표했습니다. [49]

결혼 [ 편집 ]

Whitefield의 미국 여행 연대표 [50]

1738년 첫 미국 여행, 조지아에서 3개월을 보냈습니다.
1740년~1741년 두 번째 미국 여행. 베데스다 고아원 설립. 뉴잉글랜드에서 설교함.
1745년~1748년 세 번째 미국 여행. 건강이 좋지 않습니다.
1751년~1752년 네 번째 미국 여행.
1754년 다섯 번째 미국 여행.
1763년~1765년 여섯 번째 미국 여행. 동해안을 여행했습니다.
1770년 일곱 번째 미국 여행. 조지아에서 겨울을 보낸 후 뉴잉글랜드로 여행을 떠났고 그곳에서 사망했습니다.

George Whitefield는 1740년에 친구에게 "내가 결혼하는 것이 하나님의 뜻이라고 믿습니다"라고 썼습니다. [51] 그러나 그는 걱정했습니다. "내가 아내가 없는 것처럼 살 수 있을 때까지 아내가 없게 되기를 하나님께 기도합니다. ." 하나님께서 아내를 원하신다고 믿으면서도 아내가 없는 것처럼 살고 싶어하는 그 양면성은 휫필드에게 실망스러운 연애 생활과 대체로 불행한 결혼 생활을 가져왔습니다. [51]

1741년 11월 14일 Whitefield는 이전에 Elizabeth James로 알려진 미망인 Elizabeth(née Gwynne)와 결혼했습니다. 1744 ~1748년 미국에 머물렀던 이후 그녀는 그의 여행에 결코 동행하지 않았습니다. Whitefield는 "미국의 어느 누구도 그녀를 견딜 수 없다"고 생각했습니다. 그의 아내는 자신이 그에게 “짐과 짐”일 뿐이라고 믿었습니다. 1743년 네 번의 유산 끝에 엘리자베스는 부부의 외동 아들을 낳았습니다. 아기는 태어난 지 4개월 만에 사망했습니다. [51]25년 후, 엘리자베스는 1768년 8월 9일 열병으로 사망하여 토트넘 코트 로드 채플(Tottenham Court Road Chapel)의 금고에 묻혔습니다. 19세기 말에 예배당은 복원이 필요했고 Augustus Toplady를 제외하고 그곳에 묻힌 모든 사람들은 런던 북부의 Chingford Mount 묘지로 옮겨졌습니다. 그녀의 무덤은 새로운 위치에 표시가 없습니다. [4] [54]

한동안 Whitefield 가족과 함께 살았던 Cornelius Winter 는 Whitefield에 대해 "그는 아내 때문에 행복하지 않았습니다."라고 말했습니다. 그리고 "그는 고의로 그의 아내를 불행하게 만들지 않았습니다. 그는 아내를 대할 때 언제나 매우 예의바르고 예의바르게 행동했습니다. 그녀의 죽음은 그의 마음을 훨씬 자유롭게 했습니다." [53] [55] 그러나 엘리자베스가 죽은 후 휘트필드는 "나는 매일 오른손을 잃는 느낌을 받는다"고 말했습니다. [56]

죽음과 유산 

1770년에 55세의 휫필드는 건강이 좋지 않음에도 불구하고 계속 전파했습니다. 그는 "녹슬어지느니 차라리 낡아가는 편이 낫다"고 말했습니다. 그의 마지막 설교는 "큰 통 꼭대기"에서 설교되었습니다. [57] 다음날 아침 인 1770년 9월 30 일 , 휫필드는 매사추세츠 주 뉴베리포트 에 있는 올드 사우스 장로교회 목사관에서 사망했으며 , 그의 뜻에 따라 이 교회의 설교단 아래 지하실 에 묻혔습니다. [4] Whitefield의 흉상은 Gloucester City Museum & Art Gallery 에 소장되어 있습니다 .

매사추세츠주 뉴버리포트 에 있는 올드 사우스 장로교회 지하실에 있는 조지 휫필드의 무덤 , 조나단 파슨스와 조셉 프린스 사이

Whitefield의 요청으로 런던에서 장례식 설교를 한 사람은 John Wesley였습니다. [59]

Whitefield는 친구와 가족에게 거의 £1,500(2021년 £221,000에 해당)를 남겼습니다. 또한 그는 아내가 먼저 사망한 경우 아내를 위해 £1,000(2021년 £147,000에 해당)를 예치했고 베데스다 고아원에 £3,300(2021년 £487,000에 해당)을 기부했습니다. "그의 개인 재산의 출처에 관한 질문이 그의 기억을 괴롭혔습니다. 그의 유언장은 이 모든 돈이 최근에 '가장 예상치 못한 방법과 생각하지 못한 수단으로' 그에게 남겨졌다고 명시했습니다." [4 ]

대서양 횡단이 길고 위험한 모험이었던 시대에 그는 미국을 7번 방문하여 모두 13번의 바다 횡단을 했다. (그는 미국에서 사망했습니다.)

 

그는 평생 동안 18,000회 이상의 공식 설교를 한 것으로 추정되며 그 중 78회가 출판되었습니다. [60] 북미와 영국에서의 활동 외에도 그는 스코틀랜드로 15번의 여행을 했으며, 가장 유명한 것은 1742년 Cambuslang 의 " Preaching Braes " 였습니다. 아일랜드로 2번, 버뮤다, 지브롤터, 네덜란드로 각각 1번 여행했습니다. . 잉글랜드와 웨일즈 에서는 Whitefield의 여정에 모든 카운티가 포함되었습니다. [62]

조지아주 휘트필드 카운티(Whitfield County)는 화이트필드의 이름을 따서 명명되었습니다. [63] 카운티를 창설하기 위한 조지아 총회 법안이 작성되었을 때 이름의 발음을 반영하기 위해 이름 철자에서 "e"가 생략되었습니다. [64]

 

Whitfield County, Georgia - Wikipedia

County in Georgia, United States County in Georgia Whitfield County is a county located in the northwestern part of the U.S. state of Georgia. As of the 2020 census shows a population of 102,864.[1] The county seat is Dalton.[2] The county was created on D

en.wikipedia.org

Kidd 2014 , pp. 260–263은 Whitefield의 유산을 요약합니다.

  1. "화이트필드는 18세기의 가장 영향력 있는 영미 복음주의 지도자였습니다."
  2. "그는 또한 복음주의 기독교의 특성을 지울 수 없게 표시했습니다."
  3. 그는 "국제적으로 유명한 최초의 순회 설교자이자 모든 종류의 최초의 현대 대서양 횡단 유명인이었습니다."
  4. "아마도 그는 세상에서 가장 위대한 복음주의 설교자였을 것입니다."

Mark Galli는 Whitefield의 유산에 대해 다음과 같이 썼습니다.

조지 휫필드(George Whitefield)는 아마도 18세기의 가장 유명한 종교적 인물이었을 것입니다. 신문에서는 그를 '시대의 경이로움'이라고 불렀습니다. Whitefield는 그의 웅변의 순수한 힘을 통해 두 대륙에서 수천 명을 지휘할 수 있는 설교자였습니다. 그는 평생 동안 약 천만 명의 청중에게 적어도 18,000번 설교했습니다.

—  갈리 2010 , p. 63

다른 감리교 지도자들과의 관계 [ 편집 ]

신학적인 측면에서 휫필드는 웨슬리와 달리 칼빈주의를 지지했다. [65] 두 사람은 영원한 선택과 최후의 인내와 거룩함에 있어서 서로 달랐으나 친구와 동역자로 화해하여 각각 자기 길을 갔습니다. Whitefield가 원래 Wesley와 같은 조직자가 아니었다는 것은 일반적인 오해입니다. 그러나 웨슬리의 역사학자인 루크 티어먼(Luke Tyerman)은 “웨슬리가 첫 번째 감리교 회의를 개최하기 18개월 전에 첫 번째 칼빈주의 감리교 협회가 열렸다는 점은 주목할 만하다 ” 고 말했다. [66] 그는 심오한 경험을 가진 사람이었으며 이를 명확하고 열정적으로 청중에게 전달했습니다. 헌팅던 백작부인 셀리나 헤이스팅스(Selina Hastings)의 후원은 실천에 대한 강조를 반영했습니다.

반대와 논란 [ 편집 ]

Whitefield는 "내가 반대할수록 더 많은 기쁨을 느낀다"고 말했듯이 반대를 환영했습니다. 그는 논란을 일으키는 데 능숙하다는 것을 증명 했습니다. 1740년 찰스 타운을 방문했을 때 , "화이트필드가 찰스 타운을 종교적, 사회적 논란에 빠뜨리는 데 단 4일밖에 걸리지 않았습니다." Whitefield 는 자신의 견해 때문에 순교 당할 수도 있다고 생각했습니다 . 그는 기존 교회를 공격한 후 "우리 교회의 랍비들에 의해 무시당하고 마침내는 그들에 의해 살해될 것"이라고 예측했습니다. [4]

성직자 [ 편집 ]

Whitefield는 John Wesley (조각에 묘사됨) 와 긴장된 관계를 가졌습니다 .

1751년 이후 제임스 무어 이후 화이트필드의 메조틴트

Whitefield는 다른 성직자들이 "종교의 껍질과 그림자"만 가르치는 것에 대해 질책했습니다. 왜냐하면 그들은 새로운 탄생의 필요성을 깨닫지 않았기 때문입니다. 그것이 없으면 사람은 "지옥으로 던져질" 것입니다. [4] 1740~41년에 북미를 방문했을 때(영국에서 그랬던 것처럼) 그는 다른 성직자(주로 성공회)를 "신의 박해자"라고 부르며 공격했습니다. 그는 미국의 성공회 성직자들을 감독하는 런던의 주교인 에드먼드 깁슨(Edmund Gibson)이 " 마 하오메트( Mahaomet )나 이교도 보다 기독교에 대해 더 많이" 알지 못한다고 말했습니다 . [4] Whitefield가 사우스캐롤라이나 주 찰스턴에 있는 St. Philip's Episcopal Church 에서 설교한 후 , Commissary, Alexander Garden, 그를 "부랑자 성직자"로 정직시켰다. 정직된 후 Whitefield는 인쇄된 사우스 캐롤라이나의 모든 성공회 성직자를 공격했습니다. Whitefield는 뉴잉글랜드의 회중 목사들의 "열심 부족"에 대해 전면적으로 기소했습니다 . [4]

1740년에 Whitefield는 "성공회에서 존경받는 17세기 작가 두 사람의 작품"에 대한 공격을 발표했습니다. Whitefield는 캔터베리 대주교(1691~1694)인 John Tillotson이 "무함마드보다 더 이상 진정한 기독교인이 아니었다"고 썼습니다 . 그는 또한 성공회에서 가장 인기 있는 영적 책자 중 하나인 Richard Allestree의 The Whole Duty of Man을 공격했습니다. 적어도 한 번은 Whitefield가 그의 추종자들에게 "큰 혐오감으로" 전도지를 불태우게 했습니다. [4]영국과 스코틀랜드(1741~1744)에서 Whitefield는 John Wesley가 자신의 작업을 훼손했다고 신랄하게 비난했습니다. 그는 예정론에 대한 웨슬리의 공격이 "매우 많은 나의 영적 자녀들"을 소외시켰다고 주장하면서 웨슬리에 반대하는 설교를 했습니다. Wesley는 Whitefield의 공격은 "배신적"이며 Whitefield가 자신을 "불쾌하고 경멸할 만한" 사람으로 만들었다고 대답했습니다. 그러나 두 사람은 나중에 화해했습니다. 웨슬리와 함께 휫필드는 모라비아 교회의 영향을 받았지만 1753년에 그들을 비난하고 그들의 지도자인 니콜라우스 진젠도르프 백작 과 그들의 관행을 공격했습니다. Joseph Trapp이 Whitefield의 저널을 비판했을 때 Whitefield는 Trapp이 "기독교인이 아니라 사탄의 종"이라고 반박했습니다. [4]

영국, 스코틀랜드, 미국 성직자들은 종종 그들과 성공회에 대한 그의 공격에 대응하여 Whitefield를 공격했습니다. 경력 초기에 Whitefield는 영국 교회를 비판했습니다. 이에 대해 성직자들은 휫필드를 교회의 "평화와 일치를 깨뜨리는" "신학의 젊은 돌팔이" 중 한 명이라고 불렀습니다. 1738년부터 1741년까지 Whitefield는 7권의 저널을 발행했습니다 . [70] 세인트 폴 대성당의 설교는 그들을 "허영심과 말도 안되는 소리, 신성 모독이 뒤섞인 것"으로 묘사했습니다. Trapp은 저널을 "불경스럽다"고 불렀고 Whitefield가 "자부심이나 광기에 휩싸였다"고 비난했습니다. [4] 영국에서는 1739년에 그가 사제로 서품되었을 때, [71]Whitefield는 "성직자들의 정신이 크게 비통해지기 시작했고" "교회가 점차 나를 거부했다"고 썼습니다. [72] Whitefield's Journals 에 대한 응답으로 런던 주교 Edmund Gibson은 Whitefield를 비판하는 1739년 목회 편지를 출판했습니다. [73] [74] Whitefield는 성공회 성직자들을 "게으르고, 비영적이며, 쾌락을 추구하는" 사람으로 분류하여 대응했습니다. 그는 '이제 온 세상이 나의 본당'이라며 교회의 권위를 거부했다. [4]

1740년에 Whitefield는 Tillotson과 Richard Allestree의 The Whole Duty of Man을 공격했습니다 . 이러한 공격은 적대적인 반응을 불러일으켰고 그의 런던 야외 설교 참석률이 감소했습니다. [4] 1741년에 휫필드는 분리된 연합 노회 의 지도자들인 "랄프와 에벤에셀 어스킨 "의 초청으로 스코틀랜드를 처음 방문했습니다 . 그들이 요구했고 휫필드가 자신의 교회에서만 설교하는 것을 거부했을 때 그들은 그를 "" 마법사"와 "허영심 많고 이기적이며 부풀어 오른 생물". 게다가, Whitefield는 베데스다 고아원을 위해 돈을 모으는 일과 그의 야외 설교에 의해 유발된 히스테리와 결합하여 Edinburgh와 Glasgow에서 격렬한 공격을 초래했습니다. ." [4]

Whitefield의 식민지 전역 순회 설교는 조지아에서 정착 사역을 위해 그를 안수했던 Benson 감독 의 반대를 받았습니다. Whitefield는 감독들이 그의 순회 설교를 승인하지 않으면 하나님께서 그에게 권위를 주실 것이라고 대답했습니다. 1740 년에 조나단 에드워즈(Jonathan Edwards)는 노샘프턴(Northampton)에 있는 자신의 교회에서 설교하도록 Whitefield를 초대했습니다. Edwards는 "감정에 대한 그의 무자비한 호소, 그가 회심하지 않았다고 생각하는 사람들을 공개적으로 판단하고 즉각적인 개종에 대한 요구에 깊은 혼란을 겪었습니다." Whitefield는 Edwards의 불안에 대해 그와 논의하기를 거부했습니다. 나중에 Edwards는 Whitefield의 설교에 대한 "얇게 가려진 비판"을 포함하는 일련의 설교를 전달했습니다. "설교자의 웅변과 열정에 지나치게 의존하는 것에 대해 경고합니다." [4]Whitefield가 1744~1748년 미국을 방문하는 동안 10개의 중요한 팜플렛이 출판되었으며, 그 중 2개는 Harvard 와 Yale 의 관리에 의해 출판되었습니다 . 이 비판은 1741년 저널에서 "그들의 교육과 기독교적 헌신"에 대한 Whitefield의 비판에 의해 부분적으로 촉발되었습니다. Whitefield는 이러한 반대를 그에 대한 "음모"로 보았습니다. [4]

평신도 [ 편집 ]

휫필드가 반대하는 교회 에서 설교했을 때 “회중의 반응이 암울”했을 때, 그는 성경에 나오는 “파라오와 이집트인”처럼 “백성이 강퍅해진 것”에 대한 반응을 돌렸습니다. [75]

많은 뉴잉글랜드 사람들은 Whitefield가 "뉴잉글랜드의 질서 있는 본당 시스템, 공동체, 심지어 가족까지" 파괴했다고 주장했습니다. "1745년 뉴헤이븐 카운티 협회 선언문"에는 휫필드의 설교 이후 "종교는 이제 예전보다 훨씬 더 나쁜 상태에 있다"고 명시되어 있습니다. [4] Whitefield가 Charlestown 에서 설교한 후 , 지역 신문 기사는 그를 "모독적이고 무자비하며 불합리하다"고 공격했습니다. Whitefield가 모라비아인과 그들의 관행을 비난한 후, 그의 전 런던 인쇄업자(모라비아인)는 Whitefield를 "마호메트, 카이사르, 사기꾼, 돈키호테, 악마, 짐승, 죄의 사람, 적 그리스도"라고 불렀 습니다 . [4]

1757년 아일랜드 더블린 의 야외에서 휫필드는 로마 카톨릭을 비난 하면서 "수백명의 교황주의자"의 공격을 선동했고, 그들은 그를 저주하고 심하게 상처를 입혔으며 그의 휴대용 설교단을 박살냈습니다. 여러 차례에 걸쳐 한 여성이 "가위와 권총, 그리고 그녀의 이빨"로 Whitefield를 공격했습니다. "돌과 죽은 고양이"가 그에게 던져졌습니다. 한 남자가 놋쇠 머리가 달린 지팡이로 그를 거의 죽일 뻔했습니다. "또 다른 사람은 그에게 소변을 보기 위해 나무에 올라갔습니다." 1760 년에 Whitefield는 The Minor 에서 Samuel Foote 의 희극을 받았습니다 . [78]

귀족 [ 편집 ]

헌팅던 백작부인 셀리나 헤이스팅스(Selina Hastings)는 화이트필드를 자신의 개인 목사로 삼았습니다. 그녀의 예배당에서 그의 설교는 백작부인의 예배에 참석한 "우수한 계급의 사람들 사이에서 더 고려되었다"는 것이 기록되었습니다. Whitefield는 백작 부인 앞에서 "나처럼 죽은 개를 애용하려는 당신의 Ladyship의 겸손을 생각하면서"울었다 고 겸손했습니다. 그는 이제 "영국 교회의 주교들의 신성한 성격 때문에 그들을 매우 존경한다"고 말했습니다. 그는 “많은 일”에서 자신이 “잘못 판단하고 행했으며” “내 열심이 너무 심하였”다고 고백했습니다. 1763년에 감리교를 옹호하면서 Whitefield는 "그의 저널 에 포함된 많은 부분에 대해 반복적으로 회개했습니다 ." [4]

헌팅던 백작부인의 집에서 휫필드의 말을 들은 귀족 중에는 타운센드 부인도 있었습니다. Whitefield의 변경 사항에 대해 누군가 Lady Townshend에게 "기도해 주십시오, 부인, Whitefield가 철회한 것이 사실입니까 ? " 라고 물었습니다. 그녀는 "아니요, 선생님. 그는 단지 캔트만 했을 뿐입니다 ."라고 대답했습니다. 캔트 의 한 가지 의미는 "특히 패션이나 직업의 문제로 종교적 또는 경건주의적 어법에 영향을 미치고, 선함이나 경건함을 표현하면서 비현실적이거나 위선적으로 말하는 것"입니다. [81]

종교적 혁신 [ 편집 ]

1차 대각성 때 사람들은 설교자들의 말을 가만히 듣기는커녕 열광적인 감동으로 신음하고 함성을 질렀습니다. Whitefield는 종종 "눈물을 흘리는" "열정적인 설교자"였습니다. 그 밑에는 진정한 종교는 "단순히 머리가 아니라 마음을 사로잡는다"는 그의 확신이 깔려 있었습니다. 설교 에서 Whitefield는 식민지 미국에서는 거의 알려지지 않은 예술 매체인 연극의 특징인 수사적 계략을 사용했습니다. 해리 S. 스타우트(Harry S. Stout)는 그를 "신성한 극작가"라고 부르며 그의 성공을 새로운 형태의 강단 연설의 기초를 놓은 연극 설교 덕분이라고 말했습니다. [83] Whitefield의 "아브라함이 그의 아들 이삭을 바치다"는 전체 구조가 연극과 유사한 설교의 예입니다. [84]

예일과 하버드의 헤게모니에 도전하기 위해 신학교가 문을 열었습니다. 설교자들에게는 공식적인 교육보다 개인적인 경험이 더 중요해졌습니다. 그러한 개념과 습관은 미국 혁명 에 필요한 기초를 형성했습니다 . Whitefield 의 설교는 "민사에 대한 지역적 민주적 통제와 군주제 및 의회의 침입으로부터의 자유를 추구하는 진화하는 공화주의 이념"을 뒷받침했습니다. [86]

작품 [ 편집 ]

Whitefield의 설교는 청중의 열정을 고취시키는 것으로 널리 알려져 있습니다. 그의 편지와 일지뿐만 아니라 그 중 다수는 그의 생애 동안 출판되었습니다. 그는 뛰어난 웅변가이기도 했고 목소리가 강했으며 즉석 에서 능숙했습니다 . [87] 그의 목소리는 너무나 인상적이어서 사람들은 그가 "메소포타미아"를 암시하는 것을 듣고 눈물을 흘렸다고 합니다. 원래 개인 배포용으로만 의도된 그의 저널은 Thomas Cooper에 의해 처음 출판되었습니다. [88] [89] James Hutton은 Whitefield의 승인을 받아 버전을 출판했습니다. 그의 활기차고 "너무 사도적인" 언어는 비판을 받았습니다. 그의 저널은 1741 년 이후 더 이상 출판되지 않았습니다.

Whitefield는 1744~45년에 새 기사를 준비했지만 1938년이 되어서야 출판되었습니다. 19세기 전기는 일반적으로 그의 초기 작품인 A Short Account of God's Dealings with the Reverend George Whitefield (1740)를 참조합니다. 그의 안수. 1747년에 그는 목사 안수부터 조지아로의 첫 항해까지의 기간을 다루는 A Further Account of God's Dealings with the Reverend George Whitefield를 출판했습니다. 1756년에는 그의 일기와 자서전 내용을 적극적으로 편집한 버전이 출판되었습니다. Whitefield 는 " 심각 하게 이미지에 민감한" 사람이었습니다. 그의 글은 "Whitefield와 그의 삶을 성경 윤리의 모델로 ... 겸손하고 경건하게 전달하려는 의도"였습니다. [93]

Whitefield가 죽은 후 Glasgow의 친구인 John Gillies는 회고록과 3권의 편지, 1권의 전도지, 2권의 설교로 구성된 6권의 작품을 출판했습니다. 또 다른 설교 모음집은 그가 1769년 마지막으로 런던을 떠나기 직전에 출판되었습니다. 이 설교집은 모든 사본을 사서 펄프화하려고 했던 Whitefield와 Gillies에 의해 소유되지 않았습니다. 그들은 속기로 내려졌지만 Whitefield는 때때로 말도 안되는 말을하게 만들었다 고 말했습니다. 이 설교는 19세기에 출판된 중요한 주제에 관한 설교(Sermons on 중요한 주제에 관한 설교 )에 포함되었으며 , 작품 의 "승인된" 설교와 함께 포함되었습니다.. 한 권으로 된 저널의 한 판은 1905년에 William Wale에 의해 편집되었습니다. 이것은 1960년에 Banner of Truth Trust에 의해 추가 자료와 함께 재인쇄되었습니다. Gillies의 전기에서 발견된 버뮤다 저널 항목과 19세기 전기에서 발견된 원고 저널의 인용문이 부족합니다. 이 판을 18세기 원본 출판물과 비교해 보면 몇 가지 사소한 부분과 몇 가지 주요 부분이 누락되어 있습니다. [94]

Whitefield는 또한 여러 찬송가를 썼고 Charles Wesley 가 그 찬송가를 개정했습니다 . 웨슬리는 1739년에 "Hark, How all the welkin ring"이라는 찬송을 작곡했습니다. Whitefield는 1758년 " Hark! The Herald Angels Sing " 의 오프닝 커플을 수정했습니다 . [95]

미국 펜실베이니아주 필라델피아 에 있는 펜실베이니아 대학교 캠퍼스에 있는 조지 화이트필드 동상 ( 2020년 제거됨 )

메모 [ 편집 ]

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  88. ^ "조지 휫필드의 일지" . 퀸타 프레스 . 2015년 11월 21일 에 확인함 .
  89. ^ 램 & 스미스 1944년 .
  90. ^ Lambert 2002 , pp. 77–84.
  91. ^ 키드 2014년 , p. 269.
  92. ^ "George Whitefield 저널의 작품" (PDF) . 퀸타 프레스 . 2015년 11월 21일 에 확인함 .
  93. ^ 파 2015년 , 12, 16페이지.
  94. ^ "조지 휫필드의 작품" . 퀸타 프레스 . 2015년 11월 21일 에 확인함 .
  95. ↑ Bowler, Gerry(2013년 12월 29일), "Hark! The Herald Angels Sing" , UM Today , 매니토바 대학교.

참고문헌 [ 편집 ]

주요 소스 [ 편집 ]

추가 읽기 [ 편집 ]

외부 링크 [ 편집 ]

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