서양철학의 본질

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이하의 글은 Britannica에서 가져왔다. -이덕휴목사 識

https://www.britannica.com/topic/Western-philosophy#ref16250

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                                                                     - 플루타르크 -

 

서양철학, 고대 그리스인들 사이에서 전개된 서양철학의 역사부터 현재까지.

이 글에는

(1) 서양의 철학사에 대한 개요를 제공하는 것,

(2) 철학적 사상과 운동을 그들의 역사적 배경과 그 시대의 문화사에 관련시키는 것,

(3) 정의의 변화된 개념, 기능, 철학의 과제를 추적하는 것 등 세 가지 기본 목적이 있다.

서양철학의 본질

서양 전통

철학을 정확히 같은 방식으로 정의할 두 철학자를 찾는 것이 불가능하지 않다면 어려울 것이다.서양에서 그것의 길고 다양한 역사를 통해, 철학은 많은 다른 것들을 의미했다.이들 중 몇몇은 지혜를 찾는 것(그 자체가 그리스 철학인 "지혜의 연인"에서 파생된 라틴 철학과 가장 가까운 의미), 우주 전체를 이해하려는 시도, 인류의 도덕적 책임과 사회적 의무에 대한 조사, 신성한 의도와 인간의 위치를 알아내기 위한 노력이었다.s 이들을 참고하여, 자연과학의 사업을 시작하려는 노력, 인간 사상의 기원, 범위, 타당성에 대한 엄격한 조사, 우주에서의 의지나 의식의 장소의 탐구, 진리, 선량, 아름다움의 가치에 대한 조사, 그리고 인간 사상의 규칙을 체계화하려는 노력.합리성과 명석한 사고의 확장을 도모하다이것들조차도 철학적 사업에 붙어 있던 의미를 다 써버리지 않고, 그 극단적 복잡성과 다면성을 어느 정도 짐작하게 한다.

이 다양성 안에서 어떤 공통적인 요소를 찾을 수 있는지, 그리고 어떤 핵심적 의미가 보편적이고 모든 것을 포괄하는 정의로 작용할 수 있는지를 판단하기는 어렵다.그러나 이러한 방향에서 첫 번째 시도는 철학을 "인간 경험의 다양성에 대한 반성" 또는 "인류에게 가장 큰 관심사인 주제에 대한 합리적이고 체계적이고 체계적인 고려"로 정의하는 것일 수 있다.그러한 정의와 같이 모호하고 비한정적인 것은 철학에 관한 두 가지 중요한 사실을 제시한다. (1) 그것은 반성적이거나 명상적인 활동이며, (2) 명시적으로 지정된 주제가 없지만 (과학이나 역사처럼) 어떤 영역이나 주제나 유형을 취할 수 있는 방법이나 유형(과학이나 역사처럼)이라는 것이다.목적으로서의 경험그러므로 비록 논리학, 윤리학, 인식론학 또는 형이상학과 같은 장기 철학의 단기간 구분이 몇 가지 있기는 하지만, 그것의 구분은 아마도 마음의 철학, 과학의 철학, 법의 철학, 예술 철학(에스테틱스)과 같은 전치사를 포함하는 구절로 가장 잘 표현되어 있을 것이다.

 

철학자들 사이에서 규율의 정의에 대한 공감대를 찾기 어렵게 만드는 부분 중 하나는 정확히 그들이 서로 다른 분야, 서로 다른 관심사와 관심사를 가지고 자주 그것을 찾아왔으며, 따라서 그들이 특히 리필하는 것이 필요하거나 의미 있다고 생각하는 다른 경험의 영역을 가지고 있다는 것이다.ct. St. Thomas Aquinas (c. 1224–75), a Dominican friar, George Berkeley (1685–1753), a bishop of the Irish Church, and Søren Kierkegaard (1813–55), a Danish divinity student, all saw philosophy as a means to assert the truths of religion and to dispel the materialistic or rationalistic errors that, in their opinion, had led to its decline.이탈리아 남부의 피타고라스 (c. 580–c. 500 BESE), 프랑스의 르네 데카르트 (1596–1650), 영국의 베르트랑 러셀 (1872–1970)은 주로 수의 개념과 연역적 사고방식에 의해 우주와 인간지식에 대한 관점이 크게 영향을 받은 수학자들이었다.플라톤 (C. 428–c. 348 BC)과 토마스 홉스 (1588–1679) 그리고 존 스튜어트 밀 (1806–73)과 같은 일부 철학자들은 정치적 배열과 사회생활의 문제에 사로잡혀 있었기 때문에 철학에서 해왔던 모든 것이 인간 bein의 사회적, 정치적 행동을 변화시키고자 하는 열망에 자극되어 왔다.gs. 그리고 여전히 다른 사람들 - 마일리지안 (그리스의 최초의 철학자들, 고대 아나톨리아 도시인 밀레투스에서 온 그리스인), 엘리자베스 여왕의 철학자 프랜시스 베이컨 (1561–1626), 영국의 형이상학자 알프레드 노스 화이트헤드 (1861–1947)와 같은 - 자연계의 물리적 구성에 관심을 가지고 있는 사람들 - 그들의 철학이 닮았다.e 종교나 사회학의 일반화보다 더 밀접하게 물리적 과학의 일반화.

서양철학의 역사는 진지하고 능력 있는 다수의 사상가들이 그들의 경험의 본질을 깊이 반성하고 추론하고 고려하는 집중적인 활동을 상세히 드러낸다.그러나 이러한 다양성 전반에 걸쳐 특정한 특징적 반대는 형이상학에서 일원론, 이원론, 다원론, 다원론, 우주론에서 물질주의와 이상주의, 기호론에서 명목주의와 현실주의, 인식론에서의 이성주의와 경험주의 사이에서 계속 반복된다.y; 도덕 이론에서 공리주의와 신학적 윤리 사이; 그리고 삶의 지혜에 대한 책임 있는 지침을 찾는 데 있어서 논리의 파르티잔과 감정의 파르티잔 사이.

철학자들 사이의 이러한 근본적인 반대들 중 많은 것들이 다음 기사에서 다루어질 것이다.그러나 모든 수준과 모든 분야에서 서구 철학의 역사를 통틀어 어떤 하나의 반대도 중심적으로 받아들여진다면 그것은 아마도 비판적 충동과 투기적 충동 사이의 문제일 것이다.이 두 가지 다른 동기는 각각 분석과 종합이라는 두 가지 다른 방법으로 자신을 표현하는 경향이 있다.플라톤의 공화국은 제2의 예로서, 분석철학의 창시자인 G.E. 무어(1873–1958)의 공국 에티카(1903)가 제1의 예다.정의에 대한 간단한 질문으로 시작하여, 공화국은 천천히 그러나 점진적으로 더 많은 부분을 토론에 끌어들인다: 첫번째 윤리, 그 다음 정치, 그 다음 교육 이론, 그리고 인식론, 그리고 마지막으로 형이상학.한 가지 구체적인 질문으로 시작한 플라톤은 마침내 자신의 논의를 세계처럼 넓힐 수 있었다.공국 에티카는 정반대다.일반적인 질문부터 시작하십시오.무엇이 좋은가?—이 질문을 점진적으로 하위 질문의 전체 시리즈로 세분화하여 의미를 더욱 미세하게 분석하고, 점점 좁아지고 좁아지지만 항상 최고의 겸손과 성실함으로 단순함과 정확성을 높이기 위해 노력한다.

분석적 또는 비판적 충동은 그 부분에 집중함으로써 어떤 주제나 주제를 명확성과 정밀성의 서비스에서 분리시킴으로써 처리한다.그것은 본질적으로 아리스토텔레스 (384–322)와 프랑스 스콜라스틱인 피터 아벨라르 (1079–1142), 스코틀랜드 회의론자인 데이비드 흄 (1711–76), 독일계 미국인 논리 실증주의자 루돌프 카르나프 (1891–1970), 러셀과 무어의 방법이었다.합성적, 즉 추측적 충동은 전체를 이해하려고 하는 것에 의해 작동하며, 통합과 완전성의 서비스에서 모든 것을 합쳐서 작동한다.본질적으로 소피스트인 파르메니데스와 플라톤, 아퀴나스와 네덜란드의 유대 합리주의자 베네딕트 드 스피노자(1632–77), 독일의 이상주의자 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔(1770–1831)과 화이트헤드의 방법이다.철학의 역사를 통틀어, 두 전통 각각은 고집스러운 주장을 해 왔다.

 

철학을 종교의 애매한 안개에서 비롯되어 마침내 과학적 명료함의 순수한 햇빛 속에서 쉬게 되는 것으로 보는 철학적인 전통이 한 가지 있다.이는 논리 실증주의가 철학자들이 원칙적으로 '검증할 수 있는'(검증 가능한 원리 참조)이 아닌 진술에서 말할 때 그것을 추문이라고 생각하기 때문에 필요한 진보를 나타낸다.; 그것은 대담하고 모험적인 철학적 투기는 기껏해야 자기 방종에 불과하며, 철학적 문제가 있을 때 일어나는 지나가는 상태라고 주장한다.조기 양육—즉, 철학이 그것들을 해결할 수단을 가지고 있지 않은 때에. 비록 논리 실증주의가 당파적 견해를 나타내지만, 그것은 간접적으로 기본적인 진리를 표현한다.

 

즉, 철학적인 기업이 종교적 헌신의 유혹과 과학적 정확성 사이에서 항상 불확실하게 맴돌았다는 것이다.그리스의 초기 철학자들의 가르침에서는 신성과 인간의 영혼에 대한 사상과 존재의 신비와 물질적 변화의 기원에 대한 사상을 분리하는 것이 불가능하며, 중세에는 철학이 '신학의 시녀'로 인정되었다.그러나 현대 문화의 세속화가 증가하면서 이러한 추세를 크게 역전시켰고, 계몽주의가 신성한 창조자와 자연의 분리를 강조함에 따라 과학의 철학을 창조하는 데 관심이 있는 자들의 손아귀에 철학적 자원이 점점 더 놓이게 되었다.

 

그러나 철학의 철학적 진리를 계속 탐구하는 것은 그것을 희망으로 이끌지만, 동시에 그것의 문제들이 객관적으로 해결될 수 있다는 것을 심각하게 의심하게 한다.존재에 대한 총체적 설명이나 가치관의 본질에 대한 결정적인 설명에 관해서는, 이제 개별적인 해결책만이 가능한 것처럼 보인다; 그리고 보편적인 합의를 확보하는 객관적인 답변에 대한 낙관적인 희망은 포기되어야 한다.

 

이 점에서 철학은 예술이나 철학자를 과학자를 좋아하기보다는 과학을, 철학자는 과학자를 좋아하기보다는 예술가를 더 좋아하는 것 같다, 그들의 철학적인 해결책은 그들 자신의 개성의 도장을 지니고 있고, 그들의 논쟁의 선택은 그들이 선택한 문제만큼이나 자기 자신에 대한 것을 드러내기 때문이다.예술작품은 기질을 통해 본 세계의 일부분이므로 철학체계는 주관적으로 집합된 세계의 비전이다.플라톤과 데카르트, 독일의 이상주의자 임마누엘 칸트(1724–1804)와 미국의 실용주의자 존 듀이(1859–1952)는 그들 자신의 개성의 기묘한 변태 중 많은 것을 그들의 시스템에 주었다.

그러나 철학이 과학과 같은 의미에서 사실이 아니라면, 철학 또한 같은 의미에서 거짓이 아니다; 이것은 철학의 역사에 과학의 역사가 누리지 못하는 살아있는 의의를 준다.과학에서, 진실은 오류에 맞닥뜨리기 때문에, 과학에게 있어서, 과거는, 심지어 중요할 때 조차, 역사적 흥미에서만 중요하다.철학에서는 다르다.철학적 시스템은 절대 확실히 거짓으로 판명된 것이 아니다; 그것들은 단지 폐기되거나 미래에 사용하기 위해 남겨진다.그리고 이것은 철학의 역사가 단순히 죽은 박물관 조각이 아니라 영원히 살아 있는 고전으로 구성되어 있다는 것을 의미한다. 이는 사상, 교리, 논쟁의 영구적인 보고와 어떤 후세에 철학적인 영감과 시사성의 지속적인 원천이다.철학사와 철학사를 분리하려는 어떤 시도도 지방행위와 그 풍부한 천연자원의 불필요한 궁핍화라는 것은 바로 이런 이유에서이다.