그리스 철학계의 반신론자.

소크라테스

소크라테스(c. 470–399 BC)도 돈 때문에 가르치지 않았고 목적도 전적으로 그들의 목적과 달랐지만 소피스트로 널리 여겨졌다.비록 피타고라스가 철학자라는 단어를 창안한 후기 전통이 있지만, 그것은 확실히 소크라테스를 통해서였다. 그는 지혜는 없지만 그것을 위해 노력하고 있다고 주장했다. 이 용어는 일반적으로 사용되었고 후에 이전의 모든 진지한 사상가들에게 적용되었다.사실 수많은 신도와 제자들이 남긴 소크라테스의 생애와 활동에 대한 모든 기록은 소크라테스가 어떤 것도 직접 가르치려 하지 않았다는 것을 나타낸다.그러나 그는 자신의 질문으로 그들의 의견과 행동의 모순을 드러내려고 노력하면서, 나이든 젊은이든, 높든 낮든 모든 사람들과 끊임없이 대화를 나누었다.그의 생활방식은 모두 두 가지 흔들림 없는 전제 위에 놓여 있었다. (1) 잘못을 저지르거나 간접적으로라도, 어떤 잘못을 저지르더라도 절대 참여하지 말라는 원칙과 (2) 무엇이 선이고 옳은지 정말 아는 사람은 그것에 반하는 행동을 할 수 없다는 확신이다.그는 여러 번 그리고 다른 정권하에서 제1원칙을 고수하는 모습을 보였다.아르기누새 전투(기원전 406년) 이후 아테네 민중총회의 대다수가 공신들에 대한 재판 없이 죽음을 요구하자, 그날 마침 총회장이었던 소크라테스는 공정한 재판 없이 누구를 비난하는 것은 옳지 않다고 생각하여 그 제안을 표결에 부치려 하지 않았다.그는 주권자가 마음대로 할 수 없다면 끔찍하다고 외치며 백성들이 자신을 위협했는데도 거절했다.

기원전 404년 아테네에서 민주주의가 전복된 후, 모든 사람들을 그들의 잘못에 연루시키려 했던 소위 '30명의 폭군'들이 그에게 돈을 탐내는 무고한 시민을 체포하라고 명령했을 때, 그는 순순히 불복종했다.이러한 불복종이 주권자에 대한 불복종보다 훨씬 더 위험하다는 사실에도 불구하고 그는 무제한 민주주의 시대에 있었다.마찬가지로 민주주의 시대에 그는 질문으로 자신이 먼저 정치가로서의 능력을 탐구하는 대신 훌륭한 화자의 웅변에 휘둘리게 하는 모순을 지적한 반면, 사생활을 영리한 시민은 돌팔이의 웅변에는 귀를 기울이지 않고 최고의 의사를 찾으려 한다.민주주의가 전복된 후, 30명의 폭군들이 많은 사람들을 임의로 처형했을 때, 소크라테스는 모든 사람들에게 양의 수를 늘리는 대신 양을 줄인 좋은 목자인가를 물었고, 30명의 폭군 지도자인 크리티아스가 숫자를 줄이지 말라고 경고했을 때, 그는 질문을 멈추지 않았다.소크라테스라는 사람 때문에 양떼를 괴롭힌다.그러나 그가 모든 곳에서 보여주려고 했던 가장 근본적인 모순은 대부분의 사람들이 그들의 행동에 의해 그들이 다른 사람들에게서 선하고, 멋지고, 아름답다고 여기는 것, 예를 들어, 자신에게 큰 위험을 무릅쓰고 바로 행동하는 것 같은 것, 즉 그들은 스스로를 위해 선하다고 여기지 않으며, 스스로를 위해 선하다고 여기는 것을 경멸한다는 것을 보여준다는 것이다.남을 비난하다비록 이 스탠드들이 많은 사람들, 특히 젊은이들의 열렬한 찬사를 받았음에도 불구하고, 그들은 불일치와 실패가 드러난 주요 정치인들 사이에서 큰 분노를 불러일으켰다.비록 소크라테스가 30명의 독재자 정권을 통해 무사히 살아남았는데, 그것은 부분적으로 오랫동안 지속되지 않았고 부분적으로 그들의 지도자인 크리티아스의 일부 가까운 친척들로부터 지지를 받았기 때문이다. 그가 불친절하고 젊은이들을 타락시켰으며 마침내 사형선고를 받은 것은 복원된 민주주의 아래 있었는데, 그것은 또한 대체로 반대였다.재판 중에 그의 비타협적인 태도를 동일시하는 것

소크라테스가 죽은 후 그의 영향력은 고대 말기까지 그리스 로마 철학의 역사의 큰 부분을 통해 지배적인 것이 되었고, 그 이후로는 그 의미가 컸다.그의 추종자들 중 다수는 - 플라토는 그들 중 먼저지만, 역사학자 Xenophon (기원전 431년–기원전 350년)을 포함하여 - 소크라테스 대화를 써서 그의 철학적 방법을 보존하려고 노력했다.어떤 이들은 학교나 종파를 설립하여 장기간에 걸쳐 영속하였다.메가라의 에우클레아데스 (c. 430–c)360 BCE)는 소크라테스의 사상의 이론적 측면을 강조하였고(메가리 학파 참조), 안티스테네스(c. 445–c. 365 BC)는 물질적 욕구로부터 진정한 철학자의 독립을 강조했다.후자는 그의 제자 시노페 디오게네스(기원전 320년)를 통해 자발적 빈곤을 극단으로 몰고 다니며 모든 관습으로부터의 자유를 강조한 신학파의 시조가 되었다.키레네 학파의 전통적인 창시자인 키레네의 아리스티푸스(c. 435–366년)는 다소 다른 방식으로 물질재화로부터의 독립을 강조하면서 철학자가 물질재화의 손실에 전혀 무관심한 이상 물질재화를 즐기지 않을 이유가 없다고 선언했다.아리스티푸스는 방탕한 생활을 했다는 이유로 아들을 포기했지만, 그가 (딸과 손자를 통해) 세운 학교는 쾌락주의적인 것으로, 유일한 선(善)이라는 쾌락을 가지고 있었다.

 

플라톤

그러나 지금까지 소크라테스의 가장 중요한 제자는 아테네의 가장 고귀한 가문의 한 사람인 플라톤이었는데, 그는 아테네의 마지막 왕과 위대한 사회정치 개혁가 솔론(기원전 630–c 560년)까지 조상을 추적할 수 있었다.

Life

아주 젊은 시절, 플라톤은 소크라테스의 평민 출신에도 불구하고 소크라테스의 열렬한 숭배자가 되었다.그러나 항상 개인의 태도에 신경을 쓰는 주인과는 달리 플라톤은 정치 제도의 중요성을 믿었다.그는 젊었을 때 야심만만한 정치인들의 영광스러운 프로젝트를 듣고 있던 아테네 대중들이 정복의 무모한 모험을 일삼았고, 그로 인해 펠로폰네소스 전쟁 (기원전 431년–404년)에서 완패하게 되었다는 것을 관찰했었다.재앙의 결과로 민주주의가 폐지되었을 때, 플라톤은 처음에는 30명의 독재자들에게 큰 희망을 걸었는데, 특히 그들의 지도자 크리티아스가 가까운 친척이었기 때문이다.그러나 그는 곧 멸시당한 민주주의가 새로운 테러와 비교했을 때 금이었다는 것을 알게 되었다.과두정권이 타도되고 복원된 민주주의가 기원전 399년에 새로운 법전(사실 경솔한 정치적 결정에 대한 안전장치를 담은 일종의 서면 헌법)을 채택했을 때, 플라토는 다시 상당한 희망을 품었고 심지어 소크라테스의 집행을 그 논리적인 결과라기보다는 불행한 사건으로 보는 경향이 있었다.신정권그가 "철학자들이 통치자나 통치 철학자가 되지 않는 한 정치에서 상황이 나아지지 않을 것이라는 희망을 갖고 말할 수 밖에 없었다"고 말한 것은 불과 몇 년 후였다.그는 대화인 고르기아 족을 써서 정치적 웅변과 선전을 격렬하게 비난한 다음, 그곳에서 정치적 상황을 연구하기 위해 이탈리아 남부로 여행을 갔다.그러나 그는 다시 그곳에서 그리스인들의 많이 자랑스러워하는 돌체 vita를 발견했는데, 그 곳에서 부자들은 가난한 사람들을 착취하며 사치스럽게 살았고, 이것은 아테네의 민주주의보다 훨씬 더 나쁜 것이었다.그러나 시러큐스에서 그는 집권 폭군 디오니시오스 1세의 처남 디온(408–354 BC)을 만났는데, 디온(408–354 BC)은 자신의 정치적 사상을 열심히 경청하고, 어떤 일이 생기면 그들의 실현을 위해 일하겠다고 약속했다.아테네로 돌아오면서 플라톤은 철학자들의 교육을 위한 기관인 아카데미를 설립했고, 그 다음 해에는 다른 대화 이외에도 이상적인 국가의 윤곽을 그리는 그의 위대한 업적인 공화국을 배출했다.사회의 모든 혼란을 일으키는 것은 인간의 열정과 욕망이기 때문에 국가는 이성에 의해 독점적으로 통치되고 그것에 전적으로 순종하는 전사 계급의 지지를 받는 엘리트들에 의해 통치되어야 한다.두 지배계급 모두 개인 소유가 없고 가정이 없어야 하며 극도로 엄격한 생활을 해야 하며, 개인 소유가 허용된 노동 인구로부터 삶의 필수품을 받아야 한다.엘리트들은 직무에 걸맞게 엄격한 교육을 받는다.디오니시우스가 죽자 디온은 다시 시라큐스에 와서 디오니시우스의 후계자 디오니시우스 2세(기원전 4세기)가 플라톤의 이상 실현을 위해 자신의 힘을 포기하도록 설득하도록 플라톤을 유도하였다.그러나 그 시도는 실패했고, 그의 후기 정치 작품인 정치가들과 법학에서 플라톤은 오직 신만이 그의 공화국의 철학자-룰러들의 절대적인 힘을 위임받을 수 있다는 것을 보여주려고 노력했다.인간 지배자는 엄격한 법률에 의해 통제되어야 한다. 그러나 모든 법률은 삶 자체가 너무 다양해서 일반 규칙에 의해 적절히 통제될 수 없기 때문에 필연적으로 불완전할 수 밖에 없다.그러나 법은 여전히 재산의 소유에 엄격한 제한을 두었다.

철학 -thought

이론철학 분야에서 플라톤의 가장 영향력 있는 공헌은 의심할 여지 없이 소크라테스의 방법에서 도출한 그의 형식론이었다:소크라테스는 그의 인터커뮤니케이션의 의견과 행동의 모순을 끄집어내려고 애쓰면서, 종종 사람들로 하여금 어떤 일이나 행동을 하게 만드는 것이냐고 물었다.선한가, 아름다운가, 경건한가, 용감한가; 그리고 그는 사람들이 그런 진술을 할 때 무엇을 보고 있는지 물었다.플라톤은 때때로 그의 대화에서 소크라테스에게 어떤 것을 "좋은"이라고 부를 때 어떤 사람이 자기 앞에 가지고 있는 에이도스, 즉 생각, 즉 이미지(image)가 무엇인지 물어보게 했다.그러나 어떤 추상적인 정의도 적절하지 않기 때문에, 그러한 진술을 할 때 그가 어떻게 해서든 설명할 수 없는 것을 바라본다는 사실을 인터커뮤니케이션으로 하여금 인식하게 하는 것이 목적이기 때문에, 확실한 대답은 결코 주어지지 않는다.

처음에는 단순히 표현하기 어려운 것을 어떻게든 표현하는 방법이었던 것이 플라톤이 수학 분야에서도 비슷한 것이 관찰될 수 있다는 사실을 발견했을 때 확실한 형태의 이론으로 발전했다.완벽히 훌륭하거나 완벽하게 아름다운 것이 없는 것처럼 보이는 세계에서도 두 가지가 완벽하게 같은 것은 없다.그러나 평등은 수학뿐만 아니라 일상생활에서도 가장 근본적인 개념 중 하나로서 모든 측정의 기초가 된다.따라서 선과 아름다움의 관념처럼 그것은 다른 세계, 감각 너머의 세계, 플라톤이 당시 폼의 세계라고 불렀던 세계로부터 온 것으로 보인다.감각의 직접적인 영역을 넘어서는 그러한 영역에 대한 더 많은 암시는, 사람들은 덜 완벽한 것, 즉 형성되고 따라서 인식되는 것, 즉 무엇이 거짓인지에 대한 진실인지, 논리적 추락에 대한 건전한 논리적 결론보다 더 완벽한 것을 끊임없이 선호한다는 사실에서 발견될 수 있다.acy, 심지어 서투른 것에 대한 우아한 과학적 증명까지도, 전자는 좋은 것, 후자는 나쁜 것으로 생각하지 않고.

플라톤에 따르면, 사람들이 감각으로 지각하는 모든 것들은 영원한 형태의 매우 불완전한 사본일 뿐이다.가장 중요하고 근본적인 형태는 선의 형태다.그것은 "존재와 지식을 초월한다"고 하지만 그것은 두 가지 모두의 기초가 된다.이런 맥락에서 "존재"는 존재를 의미하는 것이 아니라, 특정한 것, 즉 인간, 사자 또는 집이라는 것이 그 질이나 모양으로 인식된다는 것을 의미한다.

지식은 이러한 지상의 모양에 대한 인식에서 시작되지만, 거기서부터 인간의 마음에 접근하기 쉬운 형태의 더 높은 영역으로 올라간다.공화국의 일곱 번째 책에 나오는 유명한 동굴 신화에서 플라톤은 평범한 사람을 동굴에 앉아 등뒤에 있는 실물의 그림자만 보는 벽을 바라보며, 철학자(철학자)를 공개로 나와 폼의 실상을 본 사람에 비유했다.돌아온 그는 바깥의 빛에 눈이 멀어 그늘을 구분하지 못할지도 모른다; 그러나 현실을 아는 사람은 그뿐이고, 그에 따라 자신의 삶을 실행한다.

플라톤은 이후의 대담, 특히 테아에테투스에서 토마스 홉스 (1588–1679)와 같은 17세기 영국 철학자들의 견해를 예상하면서 경험론적인 지식 이론을 비판했다.티메우스에서 플라톤은 부분적으로 피타고라스 사상을 채용하면서 물리학의 완전한 체계를 구축하려고 했다.

 

이하는 다음을 참조하라

https://papago.naver.net/website?locale=ko&source=en&target=ko&url=https%3A%2F%2Fwww.britannica.com%2Ftopic%2FWestern-philosophy%2FPlato