기독교인 실라누스

기독교인 실라누스 -에드윈 에이 애보트

Adam & Charles Black, London, 1906년 창간,

"그리스도의 사랑이 우리를 구속합니다." 고린도후서 14절.

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에픽테토스
의
기억
을 위하여 그리스도인이
아니라 그리스도 안에서만 만족
할 수 없는 열망의
각성자

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목차

1. 머리말
2. 요약
3. 첫 번째 강의
4. 신들에 대한 에픽테토스
5. 그리스도인들의 맹세에 관한 아리안
6. 에픽테투스와 바울에 관한 스카우루스
7. 에픽테토스는 유대인들을 암시한다
8. 그리스도의 사랑에 관한 바울
9. 다윗과 모세
10. 죄에 대한 에픽테토스
11. 아리안의 출발
12. 죽음에 대한 에픽테토스
13. 죽음에 관한 이사야
14. 섭리에 관한 이사야
15. 섭리에 관한 에픽테토스
16. 바울의 개종
17. 에픽테토스의 복음
18. 바울의 복음
19. 에픽테토스가 실패를 고백하다
20. 그리스도의 말씀에 대한 바울의 유일한 기록
21. 스카우루스가 세 복음서를 연구한 방법
22. 용서에 관한 스카우루스
23. 십자가 위의 스카우루스
24. 마크에 스카우루스
25. 기적의 일부에 대한 스카우루스
26. 그리스도의 탄생에 관한 스카우루스
27. 그리스도의 강연에 관한 스카우루스
28. 그리스도의 부활에 관한 스카우루스 (I)
29. 그리스도의 부활에 관한 스카우루스 (II)
30. 마지막 강의
31. 실라누스가 클레멘스를 만난다
32. 실라누스가 클레멘스와 대화하다
33. 네 번째 복음에 관한 클레멘스
34. 클레멘스가 실라누스에게 넷째 복음을 빌려준다
35. 네 번째 복음에 관한 스카우루스
36. 스카우루스의 마지막 말
37. 클레멘스 그리스도의 희생에 관하여
38. 실라누스가 기독교인이 되다

Silanus the Christian

머리말

저자가 (선험적 고려가 아니라 역사적이고 비판적인 증거에 의해) 성경의 기적적인 요소를 믿지 못하도록 제한 된 지 수년이 지났습니다. 그러나 그는 아버지 아들과 성령의 영원한 일치, 초자연적이지만 기적적이지 않은 그리스도의 그리스도로서의 아들의 성육신, 그리고 세상의 죄를 위한 희생제물로 자신을 바치신 후에 그리스도의 초자연적이지만 기적적이지 않은 부활 안에서―이전보다 더 확고하게 뿌리를 내린 어린 시절과 젊음에 대한 믿음을 유지예수다.

믿음은 일반적으로 불신에 의해 불가능하게 만들어진다고 생각된다. 이 책은 그러한 불가능이 없다는 것을 보여주기 위해 쓰여졌습니다.

그리스도를 숭배하는 대다수의 사람들은 저자가 어린 시절에 페일리의 증거의 구름 아래서 그랬던 것처럼 그들의 예배를 역사적 사실로 받아들이는 데 매우 크게 기초합니다. 저자의 견해에 따르면이 기초는 이미 명백하게 안전하지 않으며, 언제든지 새로운 시위에 의해 절대적으로 파괴 될 수 있습니다.

그럼에도 불구하고 그러한 숭배자들은, 만일 그들의 예배가 정말로 진실하다면―다시 말해서, 만일 그것이 사랑, 신뢰, 경외심을 포함한다면―그들의 가장 높은 한계까지 운반된다면, 그리고 단순히 "강력한 행위들"에 의해 영감을 받은 그런 종류의 경외심이 아니라면, 이 책을 피하는 것이 좋을 것이다. 의심이 그들을 공격하지 않았다면, 왜 그들은 그것을 만나러 가야합니까? 뿌리에 의해 거짓을 끌어올릴 때, 그 옆에서 자라나는 진리를 뿌리 뽑거나 풀어 놓을 위험이 항상 있습니다. 역사적 오류는 정직하다면 영적 어둠보다 더 낫습니다 (그리고 오해의 소지가 적음). 예를 들어, 선하고 지혜로운 하나님이 엿새 만에 세상을 창조하셨다는 구식의 믿음에 머무르는 것이 나쁘거나 현명하지 못하거나 부주의한 하나님, 또는 기회, 힘, 또는 권력이 수세기 동안 육십 번 여섯 번 진화했다는 새로운 믿음을 채택하는 것보다 훨씬 낫습니다 (그리고 오해의 소지가 적음).

그리스도를 진정으로 경배하는 그러한 자들에게는, 그들이 그들의 확신에 있어서 안전하고 진실하다고 느끼는 한, 이 책은 다루어지지 않는다. 그들은 (저자의 견해로는) 실질적으로 옳으며, 그대로 남아 있는 것이 더 좋았다.

그러나 자신을 그리스도를 경배하는 자라고 부르는 사람들이 있을 수 있는데, 그들은 그들이 그분을 사랑한다고 정직하게 말할 수 없다. 그들은 그분의 권능을 신뢰하고, 그분 앞에 신성하게 절합니다. 그러나 그들은 그분에 대해, 사람으로서, 또는 하나님으로서 전혀 애정을 갖지 않는다. 성 바오로가 그리스도의 "제약하는" 사랑이라고 묘사한 것은 결코 그들을 건드리지 않았다. 그럼에도 불구하고 그들은 예배를 드리는 것을 좋아합니다! 그들에게 이 책은 그리스도의 인간 본성의 신성과 사랑스러움을 암시하는 데 유용할지도 모른다. 그리고 그 책이 그들에게 해를 끼칠 수 있는 어떤 해악도 그들의 현재 지위에 남아 있는 것의 해악과 동등하다고 생각할 수 없다. 로테로 유클리드를 배울 수도 있기 때문에, 로테로 그리스도를 배울 수도 있고, 그래서 둘 중 하나를 실제로 아는 것에 대해 거의 망가질 수도 있다. 그러한 학습자에게 가장 좋은 방법은 돌아가서 다시 시작하는 것일 수 있습니다.

그러나 세 번째 독자 계급에게는 저자가 주로 자신을 언급합니다. 자신의 초기 성인기의 경험을 고려할 때, 그는 강한 동료와 함께 그리스도를 경배하고 그분께 충성하고 충실하기를 원하는 사람들, 동시에 진리에 충성하고 충실 할 수 있다면, 그리고 이중 충성의 양립성을 의심하는 사람들을 느낍니다.

그들 중 많은 이들은, 그들이 먼저 지상에서 기적적으로 나타난 그분을 믿지 않는 한, 하나님의 우편에 계신 그리스도, 또는 하늘에 계신 아버지의 품에 계신 아들을 어떻게 경배할 수 있는지조차 상상조차 할 수 없다. 그분을 기적적인 분으로 받아들일 수 없었기 때문에, 그들은 그분을 구세주로 거부한다. 그들에게 이 책은 특별히 호소하며, 일반적이며 대중적인 방식으로―심리적, 역사적, 비판적 근거에서―대부분의 그리스도인들이 그들의 주님이 기적적이라는 주장을 거부하는 것이 어떻게 가장 높은 의미에서 그분이 신성하시다는 결론을 솔직하고 온전히 받아들이는 것과 양립할 수 있는지를 보여주려고 노력한다.

이 볼륨은 제공하지 않는 자세한 증거입니다. 이것들은 곧 출판 될 별도의 "노트"볼륨으로 제공 될 것입니다. 이것은 Diatessarica라는 시리즈의 Part VII를 형성하는 기술적 인 성격이 될 것입니다. 본 작품은 단지 역사, 문학, 예배, 인간 본성, 신성한 존재에 대한 그러한 개념들을 제안하는 것을 목표로 하는데, 이는 사람이 하느님께 미리 정하신 형태에 대한 가리키며, 그리스도예수 주 안에서 성취될 것이며, 그 성취는 첫 세기와 두 번째 세기의 기독교 저술들과 그리스도교 교회들에서 추적될 수 있다.

그것은 또한 아마도 아주 평범하지 않은 방식으로, 그 기록이 부적절하고, 부정확하고, 모순적이라고 주장하는 사람들에 의해 기독교에 반대하는 많은 반대를 충족시키려고 시도한다. 저자는 이러한 결점들을 부인하는 대신, 그것들을 영적 보물이 담긴 흙 그릇과 떼어놓을 수 없는 것으로 인정하고 강조하며, (어떤 경우에는) 복음 전도자들에게 가장 유익하고 영감을 받은 최선의 노력이 정직하게 묘사되는 사람의 신성을 간접적으로 증언하는 것처럼 인정한다. 이러한 결함의 표본은 자유롭게 주어지며, 수정, 증폭 및 (어떤 경우에는) 오해 또는 부패를 보여 주며, 기독교 전통은 십자가 처형에서 시작된 약 백삼십 년 동안 동쪽에서 서쪽으로 지나가면서 필연적으로 노출되었습니다.

저자가 상상의 인물에 대한 자서전을 스케치함으로써 달성하기 위해 노력한 이러한 물건들은 하드리아누스의 두 번째 해(서기 118년)에 에픽테토스와 기독교 개종자의 청중이 된 퀸투스 주니우스 실라누스(Quintus Junius Silanus)라는 이름으로 그의 경험을 논문에 집어넣고, 마르쿠스 아우렐리우스 안토니누스와 루시우스 베루스(A.D. 163)의 두 번째 해에 사십오년 후에 그의 경험을 종이에 집어넣는다.

에드윈 A. 애보트.

웰사이드, 잘 걷다, 햄스테드. 1906년 8월 28일.

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요약

Quintus Junius Silanus는 서기 90 년에 태어 났으며, 그의 오랜 친구 Marcus Aemilius Scaurus의 제안으로 로마에서 118 년경에 니코 폴리스에서 에픽테투스의 강의에 참석합니다.

Scaurus (실라누스와 같은 상상의 인물)는 서기 50 년경에 태어 났으며 장애인 군인이며 수년 동안 기독교 저술을 포함한 그리스 문학의 학생이었습니다. Scaurus가 그의 새로운 선생님을 찬양하는 편지에 대한 응답으로, Scaurus는 Epictetus가 그 기초를 거부하면서 상부 구조의 일부를 빌린 "기독교 미신"에 감염되는 단계를 거쳤다는 그의 믿음을 표현합니다.

실라누스는 그의 선생 에픽테토스를 부당한 전가라고 생각하는 것으로부터 변호하기 위해, 바울의 서신들을 조달하며, 이들에 대한 그의 관심은 바울이 인용하는 "경전"으로 그를 인도한다. 따라서 그는 바울이 전한 "복음"의 본질과 그 "복음"이 유래 한 "그리스도"의 성격과 발언에 대해 추측하도록 인도됩니다. 서신들은 그에게 영적인 힘과 "사랑을 제약하는" 느낌을 전하며, 그는 기독교 복음을 조달하기로 결정한다.

이 모든 시간 동안 그는 때때로 Scaurus와 대응하고 Epictetus의 강의에 참석합니다.이 강의는 점점 더 그를 만족시킵니다. 바울의 서신서에 있는 영적인 힘과 대조되는 이 강의들은 오직 영의 발포성만을 담고 있는 것처럼 보인다. 그리고 "사랑을 제약하는"것이 완전히 없습니다.

세 공관 복음서가 로마로부터 실라누스에 도달했을 때, 그는 동시에 스카우루스로부터 그들에 대한 파괴적인 비판을 받는데, 이 비판의 대부분은 바울 서신들의 도움을 받아 만날 수 있게 된다. 그러나 역사적 정확성에 대한 그의 믿음을 흔들기에 충분할 정도로 남아 있습니다. 또한 그는 서신서에서 발견한 것과 같은 현존, 즉 "사랑을 제약하는" 현존을 그들 안에서 발견하지 못하는데, 그 결과 그는 그리스도로부터 다시 쫓겨난다.

이 위기에서 그는 아테네 사람인 클레멘스를 만나게 되는데, 그는 최근에 나타난 복음, 요한복음, 클레멘스의 복음은 그 저작과 완전한 정확성에 대한 의심을 솔직하게 인정하지만, 시놉티스트들이 전하는 것보다 덜 부적절하게 그리스도 안에 내재된 무한한 영적 계시를 전달하는 것으로 칭찬한다.

다소 비슷한 견해가 Scaurus에 의해 표현되지만 적대적인 비판이 많이 섞여 있습니다. 그는 최근에 네 번째 복음을 받았으며, 그것은 그의 마지막 편지의 주제를 형성합니다. 그 중 많은 부분을 비역사적이라고 거부하면서도, 그는 그것에 대해, 그리고 그가 생각하는 기본 원칙, 즉 "예수가 사랑했던 제자"를 통하지 않고는 이해할 수 없다는 것에 대해 큰 존경심을 표예수다.

자신이 "사랑했던 제자"의 영향을 받았다면 무슨 일이 일어 났을지 추측하예수 동안 Scaurus는 마비에 시달리고 있습니다. 실라누스는 아직 살고 있는 친구를 찾기 위해 이탈리아로 항해를 시작한다. 클레멘스가 자신을 위해 기도하고 있는 니코폴리스 위의 언덕을 놓치고 있는 순간, 실라누스는 그리스도의 "사랑을 제약하는" 것에 대한 걱정을 받고 기독교인이 된다.

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고풍스러운 스타일이나 라틴어 스타일의 인상을주기 위해 시도한 적이 없습니다. 따라서 "크리스투스"와 "파울루스"는 비기독교적인 관점에서 말하는 사람들에 의해 처음으로 언급되는 몇 가지 경우를 제외하고는 대부분 피합니다. 비슷한 명백한 불일치가 그리스도를 나타내는 "그"와 "그"의 사용에서 발견 될 것입니다. 사용은 부분적으로 스피커에 따라 다르며 일부는 화자의 기분에 따라 다릅니다. 또한 개정판을 따르는 정도에 따라 경전의 인용문도 다릅니다.

에픽테토스에게 주어진 발언들은 아리안이나 다른 사람들에 의한 그의 말의 기록에서 가져온 것이다. 이들 중 일부는 자유롭게 번역되고, 의역되고, 바뀐다. 그러나 그들 중 누구도 상상이 아닙니다. 실라누스가 그의 친구 아리안이 "에픽테토스가 이런저런 말을 하는 것을 들어본 적이 없다"고 말했을 때, 그 의미는 쉔클의 훌륭한 색인에서 판단할 수 있는 한, 에픽테투스의 현존하는 작품에서 그 표현이 일어나지 않는다는 것이다.

실라누스의 친구인 아리안에게 주어진 말은 자신의 인격으로 말할 때 완전히 상상의 것이다. 그러나 아리안의 출생지와 공식 경력에 대한 진술은 역사에 근거합니다.

스카우루스가 그의 "친구" 플리니, 플루타르크, 요세푸스에게 또는 실라누스가 "젊은 이레나이우스", 즉 저스틴에게 부여한 말은 역사적이라고 여겨질 수 있다. 참고 문헌은 노트의 볼륨에 제공됩니다.

Scaurus와 Silanus는 때때로 자신의 mss의 변화를 나타내는 "한계 노트를 찾는 것"으로 자신을 묘사합니다. 복음서의. 이러한 모든 경우에 상상의 "한계 노트"는 노트의 볼륨에 주어질 실제 다양한 판독 또는 보간을 기반으로합니다. 이들 중 대부분은 초기 날짜이며 훨씬 이전 원본을 기반으로 할 수 있습니다. 그리고 늦은 기원의 어떤 것도 배제하기 위해주의를 기울였습니다. 그러나 독자는 우리에게 mss가 없다는 것을 명심해야합니다. 복음서들의, 그러므로 서기 118년으로 그렇게 이른 날짜의 "한계 노트"는 없다.

 

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I. — 첫 번째 강의

"나는 네가 상원에 들어가는 것을 금지한다!" "내가 상원의원인 한, 꼭 가야 해."

두 목소리가 한 사람에게서 말하고 있었다―첫 번째, 화려하고, 거칠고, 독재적이었다. 두 번째, 세련된, 건조한, 엄격한.

무대 연기에 접근하는 것은 아무것도 없었다―오직 한 사람이 권위로 부풀어 오르고, 또 다른 사람이 저항으로 등을 곧게 펴는 제안만이 있었다. 이것은 내가 에픽테투스로부터 들었던 첫 번째 말이었고, 내가 강의실로 늦게 들어갔을 때, 니코폴리스로 하룻밤 사이에 긴 여행으로 지쳤다.

나는 관심을 끌기 위해 두려워 할 필요가 없다. 모든 눈은 강사에게 고정되어 있었고, 나는 문 근처의 장소, 그의 노트에 흡수 된 친구 아리안 (Arrian) 옆에있었습니다. 그것은 무엇에 관한 것이었습니까? 내 질문에 대한 대답으로 Arrian은 "Vespasian"과 "Helvidius Priscus"라는 이름으로 그의 마지막 시트를 크게 밀어 붙였습니다. 그런 다음 나는 그것이 무엇을 의미하는지 알았다. 그것은 이제 마흔 살이 된 이야기였는데, 아버지의 오랜 친구인 에밀리우스 스카우루스로부터 자주 들었던 이야기로, 왕의 목소리보다는 양심의 목소리에 순종해야 할 의무를 보여 주었다. 에픽테토스는 그의 태도에 따라 그것을 대화의 형태로 던지고 있었다.

"베스파시아어. 나는 당신이 상원에 들어가는 것을 금지합니다.

"프리스커스. 내가 상원 의원 인 한, 나는 가야한다.

"베스파시아어. 그렇다면 가지만 침묵하십시오.

"프리스커스. 내 의견을 묻지 마라, 그리고 나는 침묵 할 것이다.

"베스파시아어. 그러나 나는 그것을 요구할 수밖에 없다.

"프리스커스. 그리고 나는 대답하고, 내가 옳다고 생각하는 것에 대답 할 의무가 있습니다.

"베스파시아어. 그러면 내가 너희를 죽일 것이다.

"프리스커스. 내가 죽일 수 없다고 말한 적이 있습니까? 죽이는 것은 당신의 것입니다. 내 것, 두려움 없이 죽는 것."

나는 아리안이 그들을 쓰러뜨린 것처럼 그의 말을 거의 완전하게 전한다. 그러나 그의 말투와 정신은 종이에 올려 놓을 수있는 과거의 사람의 힘입니다. 그는 황제에서 상원의원에게 번개처럼 번개처럼 번쩍였다. 이것은 항상 그의 길이었습니다. 그는 피상적으로 매우 프로테우스처럼 보이는 천 개의 부분을 연주 할 것입니다. 그러나 그들은 모두 철학자와 세속적 인 두 인물, 로고스의 추종자와 육체의 추종자였습니다. 더욱이, 그는 항상 열렬하고 열렬히 열렬했습니다. 표면적으로 그는 메난데르나 아리스토파네스처럼 지베처럼 조롱할 것이다. 그러나 밑바닥에서 그는 비극가였다. 어느 순간 그는 멈추는 다리를 가리키며 진흙 덩어리를 가진 절름발이 늙은 회색 수염으로 자신을 과시했습니다. 그 다음에는 "제우스의 아들", 또는 "하나님의 아들", 또는 "하나님을 짊어지고 다니는" 사람이었습니다. 결코 쉬지 않고, 그는 낯선 사람을 속여서 때때로 햇빛 아래 바다처럼 진짜 기적을 흘리고 반짝 거리고 있다고 가정하도록 속일 수도 있습니다. 그러나 결코 그렇지 않았습니다. 그것은 용융 금속의 바다였으며 항상 베수비오가 아래에 있었다.

나는 그가 어렸을 때조차도 기적이나 진부한 웃음을 결코 알지 못했다고 생각한다. 그는 노예로 태어났고, 그의 주인은 에파프로디투스(Epaphroditus)였으며, 네로와 그가 가장 좋아하는 자유인이었으며, 이후 도미티아누스에 의해 살해되었다. 나는 아리안에게서 온 것이 아니라 이 주인이 그의 파행을 일으켰다는 말을 들었다. 그는 어느 날 그가 얼마나 견딜 수 있는지 알아보기 위해 다리를 비틀고 있었다. 소년은 더 이상 존재하지 않았기 때문에 미소를 지으며 "계속하면 그것을 깨뜨릴 것입니다."라고 말한 다음 "내가 당신에게 말하지 않았습니까, 당신은 그것을 깨뜨릴 것입니까?" 진실이든 거짓이든,이 이야기는 내가 그 남자를 알았던 것처럼 소년에게 준다. 당신은 그의 다리를 부러 뜨릴 수도 있지만 결코 그의 의지는 부러 뜨릴 수 없습니다. 나는 에파프로디투스가 양심의 가책으로 철학을 가르쳤는지 모르겠다. 그러나 그는 당시 최고의 사람들 중 한 사람 아래에 있다고 가르쳤고, 그는 도미티아누스 치하에서 로마에서 추방당했고, 다른 철학자들과 함께 로마에서 추방당할 정도로 명성을 얻었다―도미티아누스가 에파프로디투스를 사형에 처했을 때나 그 이전이든 나는 말할 수 없다. 그의 강연 중 하나에서 그는 다른 철학자들과 함께 도시 총독 앞에서 어떻게 소환되었는지를 묘사했다 : "오라"고 총리는 말했다, "에픽테토스, 와서 수염을 깎아 내라." "내가 철학자라면,"나는 그것을 면도하지 않을 것"이라고 그는 대답했다. "그러면 내가 네 머리를 벗을 것이다." "그것이 당신의 이익을 위해서라면, 그것을 벗으십시오."

그러나 이제 첫 번째 강의로 돌아갑니다. 우리 청중 중에는 여러 명의 직책과 적어도 상원 의원 계급이 한 명있었습니다. 그들 중 일부는 선생님의 대화에서 약간 스캔들처럼 보였습니다. 황제가 공격할 것 같지는 않았는데, 하드리아누스의 두 번째 해에 우리는 네로니아나 도미티아 분위기에 있지 않았기 때문이다. 더욱이, 우리 선생님은 새로운 황제와 좋은 관계를 맺고있는 것으로 알려졌습니다. 그러나 아마도 그들의 공식적인 타당성은 충격을 받았을 것입니다. 그리고 다음 문장의 첫 문장에서 에픽테토스는 그들의 생각을 표현했을 것입니다 : "그래서 철학자들은 사람들에게 왕좌를 경멸하도록 가르칩니다!" 천국은 금지합니다! 우리 중 어느 누가 어떤 왕이 권위를 가지고 있는지에 대해 어떤 것을 주장하라고 가르치는가? 내 몸을 가져 가고, 내 물건을 가져 가고, 내 명성을 얻으십시오! 내 친구와 관계를 가져 가라! '네,' 통치자가 말합니다, '그러나 나는 또한 당신의 신념을 다스리는 통치자가 되어야 합니다.' 정말로, 누가 당신에게 이 권위를 주었습니까?"

에픽테토스는 만일 정말로 그의 제자가 육체의 것들로부터 분리되고 그들의 마음이 영혼의 자유에 고정되어 있는 진정한 철학적 우표(理想)에 속해 있다면, 그는 그들을 담대함으로 몰아낼 필요가 없을 것이며, 오히려 무덤으로 돌진하는 지나치게 성급한 것으로부터 그들을 다시 끌어당길 필요가 없을 것이라고 말했다. 왜냐하면, 그들이 그를 둘러싸고 몰려들고, 폭군에게 그들이 자유롭다는 것을 가르치도록 허락해 달라고 간청하고 기도하면서, 자초한 죽음 속에서 즉시 자유를 발견함으로써, "여기 지상에 있다. 주(主)여, 이 강도들과 도둑들, 이 정의의 법정들과 왕들이 우세합니다. 이 피조물들은 단순히 우리의 창백한 육체와 그 소유물을 붙잡고 있기 때문에 우리에 대한 일종의 권위를 가지고 있다고 공상합니다! 우리를 고통스럽게 하소서. 주(主)여, 그들에게 아무 것도 아닌 것에 대한 권위를 가지고 있음을 보여 주시옵소서!" 만일 그가 말하길, 이 높은 영의 제자가 땅의 통치자들 중 한 사람의 법정 앞으로 끌려간다면, 그는 단지 허수아비처럼 그러한 "권위"를 조롱하며 돌아왔을 것이다: "왜 이 모든 준비들이 전혀 적을 만나지 못하겠느냐? 그의 권위의 화려함, 그의 엄숙한 안방, 방의 그의 신사들, 경비병의 그의 여인들 - 그들은 모두 이것 이상에 이르지 않았습니까! 이런 일들은 아무것도 아니었고, 나는 위대한 것을 만날 준비를 하고 있었다!"

비실용적이고 비겁한 유형의 학자에게 그는 치안 판사의 법정 앞에서 자신의 변호를 위해 "무엇을 말할 것인가"를 걱정스럽게 준비하면서 뜨거운 경멸을 쏟아 부었다. 그는 그 동료가 평생토록 "무엇을 말해야 할지"를 실천하고 있지 않았던가? "또 뭐야," 그가 말했다, "당신은 연습 해 왔습니까? 실로지즘과 개종 가능한 명제들!" 그러자 "네, 하지만 그는 저를 죽일 권한이 있습니다!"라고 우는 소리로 대답했습니다. 이에 선생이 대답하였다, "그러고 나서 진리를 말하라, 너희 불쌍한 피조물아. 당신의 자세를 멈추고 철학자라는 모든 주장을 포기하십시오. 땅의 영주들 안에서 너희 자신의 주인들과 주들을 알아본다. 당신이 육체를 통해 당신에게 이 그립을 주는 한, 너희보다 더 강한 모든 사람의 손짓과 부름에 오랫동안 머물러 있어야 한다. 소크라테스와 디오게네스는 그들의 삶의 실천에 의해 '무엇을 말해야 할지'를 실천했다. 그러나 당신에 관해서는 - 당신을 당신 자신의 적절한 사업으로 되돌려 놓고, 다시는 그것으로부터 벗어나지 마십시오! 자신의 아늑한 comer로 돌아가서 여가 시간에 앉아서 실로지즘을 돌리십시오.

'네 안에는 사람을
민족의 지도자로 만드는 것이 아니다.'"

그리하여 그는 사법적 비난이 사람의 선한 이름에 불명예를 가져다 줄 수 있다는 반대 의견으로 넘어갔다. "당국은 당신을 불경건함과 욕설로 유죄 판결했습니다. 당신에게 어떤 해가 있습니까? 너희를 정죄할 권세를 가진 이 피조물은, 그 자신도 경건함이나 불경건의 의미까지도 알고 있는가? 권위 있는 사람이 낮의 밤이나 저음의 고음을 부르면, 아는 사람들이 그를 주목하는가? 재판관이 진리가 무엇인지 알지 못한다면, 그의 '심판할 권위'는 권위가 아니다. 우리의 신념, 가장 깊은 생각, 우리의 의지에 대한 권위를 가진 사람은 아무도 없습니다. 그러므로 철학자 제노가 안티고누스 왕의 면전으로 들어갔을 때, 불안한 것은 철학자가 아니라 왕이었다. 왕은 철학자의 좋은 의견을 얻기를 원했지만 철학자는 왕이 줄 수있는 것을 신경 쓰지 않았습니다. 그러므로 당신이 위대한 통치자의 궁전에 갈 때, 당신은 실제로 신발 제조업자 나 식료품 가게에 가고 있다는 것을 기억하십시오 - 물론 큰 규모로, 그러나 여전히 식료품 점. 그는 당신에게 진짜이거나 오래 지속되는 것을 팔 수는 없지만, 식료품을 값진 가격에 팔 수는 있습니다. "

참되고 그릇된 권위에 관한 이 모든 교리의 밑바닥에, 내가 나중에 이해했듯이, 하느님께서 모든 사람들에게 만일 그들이 그것을 받아들이고 사용하기만 한다면, 그들 자신의 뜻에 대한 권위를 부여하셨다는 믿음이 있었고, 그래서 자녀들이 아버지와 함께 하는 것처럼, 우리가 우리의 뜻을 그분의 뜻에 순응하게 하고, 기쁨을 찾을 수 있게 하려 하셨다. 그리고 참으로 우리의 유일한 기쁨은, 이렇게 하는 것─모든 육체적 고통과 악을 악이 아니라 선으로 받아들이는 것─그것은 또한 우리의 뜻이어야 하며, 또한 우리의 뜻이어야 하며, 영예롭게 그리고 순종되어야 하기 때문이다. "언제," 그가 말했다, "통치자가 누구에게나 '내가 네 다리를 찔러 주겠다'고 말하길, 다리를 존중하는 버릇이 있는 사람은 '동정을 위해서 하지 마라!' 그러나 그의 뜻을 존중하는 사람은 '그것이 당신에게 바람직한 것처럼 보인다면, 그것을 훼손하라'고 말합니다. "

"폭군. 구부리지 않겠습니까?

"냉소적. 나는 구부리지 않을 것이다.

"폭군. 내가 주인임을 보여 주겠다.

"냉소적. 너! 불가능하다! 나는 제우스에 의해 해방되었다. 여러분은 정말로 그분이 자신의 아들이 노예가 되도록 허락하실 것이라고 상상하십니까? 그러나 내 시체 중에서 당신은 주님이십니다. 가져가라."

이 특별한 강연에서 에픽테토스는 또한 하느님께서 그분 자신과 비슷한 몇 가지 특별한 본성들에게 부여하신 더 넓고 더 신성한 권위를 엿볼 수 있게 해 주었고, 그로 인해, 하느님께서 그분의 자녀들을 다스리는 최고의 왕이시므로, 선택된 소수는 그들의 형제들을 다스리는 종속 왕이 될 수 있다. 플라톤처럼, 그는 통치자들이 철학자가 되거나 철학자들의 왕이 될 때를 고대하는 것처럼 보였다. 네로와 사르다나팔루스, 아가멤논과 알렉산더는 모두 그의 채찍질 아래 왔다―옛 정권의 모든 왕들과 통치자들― 아래서 왔다. 그가 아가멤논이 네로에 대한 우월성이나 그가 기뻐한다면 자신을 "백성의 목자"라고 부를 권리를 부인한 것이 아니다. "양들아, 참으로 너희에 의해 다스리기 위하여 복종하라!", "목자여, 참으로 늑대가 양을 빼앗았을 때, 목자처럼 울어라!"

이 구식 통치자들로부터 그는 왕권에 대한 새롭고 고상한 이상에 이르렀다: "그 왕들과 폭군들은 무장한 경비병들로부터 잘못을 꾸짖고 처벌하는 힘을 받았는데, 비록 그들이 그들 자신들일지도 모른다. 그러나 견유학파에 대해서는"- 그가 사용한 용어였습니다 - "이 힘은 양심에 의해 부여됩니다." 그런 다음 그는 "양심"이 의미하는 바, 즉 하나님의 협조와 함께 인간을 위해 현명하고 조심스럽고 지치지 않는 수고의 삶에 대한 의식을 우리에게 설명했습니다. "그리고 어떻게 그러한 사람이 담대하지 못하고 담대하게 진리를 말하지 못하고, 자기처럼 자기 형제들에게, 자기 자녀들과 친족들에게 말할 수 있겠는가? 그래서 영감을 얻은 그는 중개자도 바쁘지도 않습니다. 인류의 사무를 감독하고 감찰하면서, 그는 다른 사람들의 문제들에 바쁘게 움직이는 것이 아니라, 자기 자신의 문제로 바쁘게 움직이고 있다. 그렇지 않으면, 장군도 자신의 병사들을 검사하느라 바쁠 때 바쁘다고 불러라!"

이것은 나에게 견유학파의 성격에 대한 아주 새로운 견해 였지만 에픽테토스는 반복으로 그것을 고집했다. 그는 견유학파는 전사이자 의사라고 말했다. 전사로서 그는 헤라클레스와 같았고, 클럽과 함께 세계를 방황하고 유해한 짐승과 괴물을 파괴했습니다. 의사로서 그는 소크라테스나 디오게네스와 같았고, 마음의 병으로 고통받는 사람들에게 선을 행하고, 각 질병을 진단하고, 식이요법, 소작 또는 다른 치료법을 처방했다. 이 두 가지 능력 모두에서, 견유학파는 하나님으로부터 사람들에 대한 권위를 받았고, 사람들은 그를 그들의 은인이자 구원자로 인식했기 때문에 그분 안에서 그것을 인식했다.

에픽테토스는 각 사람마다 짐승의 성격과 사람의 성격이라는 두 가지 캐릭터가 있다고 말했다. 야수로서 그는 길들인 짐승과는 구별되는 야생의 짐승 또는 야만적인 짐승을 의미했는데, 그는 그것을 "양"이라고 부르기를 선호했다. "양"은 우리 안에있는 비겁하고 수동적 인 탐욕스러운 열정을 의미했습니다. "짐승"은 야만적이고 공격적인 탐욕스러운 본성을 의미했으며, 우리를 이웃에 대한 외부 전쟁으로 이끌 뿐만 아니라 우리의 내면의 더 나은 본성, 즉 "사람"에 대항하여 죽음에 이르는 전쟁을 벌이는 것을 의미했습니다. 그가 네로와 연결한 야수의 표식이나 우표. "던져 버려라." 그가 말했다. 그가 최근에 죽은 황제 트라야누스와 연결했던 반대 표식이나 우표. 우리가 짐승처럼 행동한다면, 그는 우리가 짐승처럼 되어야 한다고 경고하셨고, 그의 관습에 따라 "당신은 그 사람을 잃어버리게 될 것입니다." 그리고 이것은 그에게 물어볼 것이 아무것도 없었습니까? 그는 반복해서 그것을 반복했다: "너는 그 사람을 버렸다." 이 빛에서─사람의 한 유형으로서─그는 견유학파 중 첫 번째, 하느님의 아들인 헤라클레스를 아버지의 심부름을 계속하여 다양한 모양으로 짐승을 파괴하고, 무장한 선교사를 대표하지만, 육체적인 전쟁을 위해서가 아니라 영적으로 무장하여, 세상을 지배할 짐승을 파괴하는 것으로 간주하였다. 그러나 디오게네스가 그의 주요한 존경심을 아끼지 않고, 그를 소크라테스 위에도, 또는 모든 사건에서 그를 더 따뜻하게 칭찬하는 것은 아마도 동료 감정에서 비롯된 것이었는데, 왜냐하면 디오게네스 역시 자신처럼 노예가 되는 것이 무엇인지 알고 있었기 때문이다. 나는 알렉산더가 잠들어 있는 위대한 견유학파를 놀라게 하고, 호머의 한 줄로 그를 깨우는 것을 묘사한 이 강연에서 그 구절을 결코 잊지 않을 것이다.

"밤새도록 자는 것은 의원이 아니다."

디오게네스가 다음 줄에서 즉시 대답하면서, 땅의 모든 민족을 위해 왕처럼 돌보는 무거운 짐 (제우스가 그에게 맡긴 것)을 스스로 주장했다.

"누가 신뢰로 세상의 광대한 보살핌을 받고 있는가."

우리 선생에 따르면, 디오게네스는 영혼의 에스큘라피우스 그 이상이었다. 그는 "견유학파의 회의와 왕국"을 가진 주권자였다. 어떤 이들은 에픽테토스가 자신을 위해 이 권위를 주장하는 것으로 표현해 왔다. 그러나 내가 들었던 강의에서는 그렇지 않았습니다. 그가 말한 것이 자신에 대한 주장으로 오인 될 수도 있지만, 실제로는 다음과 같이 "견유학파"에 대한 주장이었습니다. 먼저 그는 "궁핍하고, 벌거벗고, 노숙자이고, 무자비하고, 얄팍하고, 노예가 하나도 없는 한 사람이 그에게 참석하거나, 자기 나라라고 부르는 나라가 어떻게 평등한 행복의 삶을 살 수 있는가?"라는 질문을 던졌다. "보라, 하나님이 이 가능성을 행동으로 나타내 보이도록 그 사람을 너희에게 보내셨느니라. '나를 보아라, 내가 나라, 집의 소유물, 노예, 땅 외에는 아무 것도 없고, 아내도, 자녀도, 나에게서 왕이나 총독을 만들 궁전도 없고, 오직 땅과 하늘과 한 개의 실로 덮인 망토가 없는 것을 보라! 그럼에도 불구하고 나는 무엇을 원하는가? 나는 두려움이 있지 않은가? 나는 자유롭지 않은가? 너희가 내가 원하는 좋은 것을 찾지 못하거나, 내가 기절하게 피할 악에 빠지지 않는 것을 보았을 때? 내가 하나님이나 사람에게 어떤 잘못을 저질렀는가? 나는 언제 누군가를 비난 한 적이 있습니까? 아무도 우울한 얼굴로 나를 본 적이 있습니까? 세상 사람들인 너희들이 부끄러워하고 당황한 위대한 사람들을 어떻게 대면할 수 있겠는가? 나는 그들을 울부짖는 노예로 취급하지 않는가? 누가 나를 보느냐, 그가 내 안에서 그의 타고난 주(主)를 본다고 느끼지 않는가?'"

나는 지금까지 나는 그가 세상의 통치자로서 똑바로 서있는 자신에 대해 말하고 있다고 생각했다고 고백한다. 그러나 다음 순간에 그는 왕을 세우고 있던 기둥에서 그대로 떨어졌고, 이제 받침대의 한 사람이 꼭대기의 동상을 가리키는 것처럼, 그는 외쳤다, "보라, 이것들은 진정한 견유학파의 말들이다: 이것이 그의 우표요 형상이니, 이것이 그의 목표이다!"

그는 그 질문에 대답하기 위해 계속 나아갔습니다. 견유학파가 자신의 목표를 놓쳤다면, 또는 적어도 다른 사람들에 대한 왕의 권위를 행사하는 것까지 그것을 놓쳤다면 어떨까요? 죽음이 그의 목적을 짧게 자르면 어떨까요? 그 경우, 그는 의지, 목적, 하나의 본질적인 선이 모든 사건에서 그 순수성에 남아 있었다고 말했다. 사람이 어떻게 그런 행동보다 더 잘 죽을 수 있겠는가? "만일 내가 이렇게 고용되어 있는 동안에 죽음이 나를 추월한다면, 내가 하느님께 손을 들어 '내가 당신에게서 받은 도움, 우주에 대한 당신의 질서를 이해하고 따르려는 의도로, 내가 소홀히 여기지 아니한 것들'이라고 말할 수 있다면 그것은 내게 충분할 것이다. 나는 내 안에 누워있는 한 너를 치욕스럽게 여기지 않았다. 당신이 내게 주신 이 능력들을 내가 어떻게 사용했는지 보십시오! 내가 너와 함께 잘못을 발견한 적이 있느냐? 일어난 일이나 다른 일이 일어나기를 바란 것에 대해 불쾌감을당한 적이 있습니까? 당신이 나를 낳으셨고, 당신이 나를 베푸신 모든 것에 대해 당신께 감사드립니다. 나는 당신의 선물에 온전히 사용했고 만족합니다. 그들을 다시 받아 들여 당신을 기쁘게 할 수있는 지역에 처분하십시오. 네 모두가 그들이요, 너는 그들을 내게 주셨느니라.'" 그런 다음 우리를 돌아서서, 그는 말했다, "당신은이 유행 후에 당신의 출구를 가져 오는 것에 만족하지 않습니까? 그런 삶보다 무엇이 더 나을 수 있고, 은혜와 아름다움으로 가득 차있을 수 있습니까? 그러한 끝보다 무엇이 축복으로 가득 차게 될 수 있겠습니까?"

내가 기억할 수없는 훨씬 더 많은 것이 있었다. 나는 더 이상 정확한 단어와 문구를 기록하고 기억할 기분이 아니었고, 독자들이 그 이유를 이해하게하는 것을 절망했다. 내가 전에 들었던 유능한 철학자들과 강사들, 그러나 이 사람을 좋아하는 사람은 아무도 없다. 그 중 일부는 나를 존경심으로 이끌었고 나의 호의적 인 판단을 얻었습니다. 그러나이 사람은 나를 "움직이는"것 이상을했습니다. 그는 나를 영적 가능성의 상위 영역으로 몰아 넣었고, 즉시 기쁘고 슬프다. - 내가 무엇인지에 대해 슬프고, 내가 될 수있는 것에 기뻐했다. 알시비아데스는 플라톤의 심포지엄에서 연설가 페리클레스가 자신의 외적인 자아를 감탄으로 옮겼을 뿐인 반면, 소크라테스의 가르침은 그의 영혼을 붙잡아 "코리반트 춤으로 소용돌이쳤다"고 말한다. 나는 우리가 강의실을 함께 떠날 때 아리안에게이 말을 인용했고, 그는 그들이 단지 요점에 불과하다고 대답했다. "Epictetus"라고 그는 말했다."는 프리지안이 태어날 때입니다. 그리고 키벨레의 프리지아 사제들처럼, 그들의 심벌즈와 그들의 춤으로, 그는 청중들을 그가 기뻐하는 어떤 지역으로나 소용돌이치게 하고, 그들이 느끼기를 바라는 것을 언제든지 느끼게 하는 이 힘을 가지고 있다. 그러나 그는 신중하게 "알시비아데스와 함께 지속되지 않았다. 우리와 함께 지속될 것인가?"

나는 상당한 기간 동안 그것이 지속될 것이라고 주장했다 - 또는 아마도 나는 항의한다고 말해야 만했다. 아리안은 대답하지 않고 한동안 계속 걸었다. 이윽고 그는 말했다, "이것은 당신의 첫 번째 강의입니다. 그것은 나와 그렇지 않습니다. 아시다시피, 나는 몇 달 동안 에픽테토스를 들었고, 나는 당신만큼 그를 존경합니다. 나는 그가 나를 잘하고 있다고 확신한다. 그러나 나는 그의 이상적인 견유학파가되는 것을 목표로하지 않습니다. '내 안에는 물건이 없다'―나는 그의 인정을 인정한다―그것은 사람을 왕으로 만들고, 모든 인류의 모든 염려를 그의 어깨에 짊어지고 있다. 나의 야망은, 언젠가는 (네가 태어날 때처럼) 로마 시민이 되는 것이다."―그는 그 당시에는 한 사람도 아니었고, 플라비우스 아리아누스도 아니었지만, 나는 그가 세상에 알려지게 된 이름으로 그를 불렀다―" 그리고 제국의 봉사에서, 국가의 장교로서, 그리고 정직한 사람으로서 선한 일을 하는 것이다. 그 목적을 위해 나는 모든 사건에서 어느 정도 합리적인 범위 내에서 질서를 유지하기를 원합니다. 에픽테토스는 내가 짐승의 더러운 삶을 부끄러워하게 하고, 그가 '그 사람'이라고 부르는 것을 열망하게 함으로써, 내가 이 일을 하도록 돕고 있다.

"그러나 우리 선생님이 견유학파에 대해 주장하는이 '권위'의 현실에 대해 묻는다면, 나는 정직하게 의심을 고백해야합니다. 소크라테스는 확실히 문명화된 인류의 마음을 움직였다. 그러나 그때 그는 아시다시피, 그 안에 '데몬 무언가', 어떤 종류의 신성한 목소리를 가졌습니다. 그리고 그는 혼의 불멸성─에픽테토스가 말하는 것을 너희가 아직 듣지 못한 지점─을 믿었다. 디오게네스에 관해서는, 비록 내가 우리 선생이 그에 대해 말씀하신 것을 항상 나의 노트에 충실하게 기록해 왔지만, 욕조의 철학자가 소크라테스나 에픽테토스 자신과 같은 하늘이 보낸 권위를 가지고 있다고 생각하지 않는다. 그리고 정말로, 당신은 오늘 하나님께서 우리 자신의 마음과 의지 외에는 아무것도 다스리지 않으신다는 말을 듣지 않았습니까? 그렇다면 견유학파는 어떻게 사고가 아닌 다른 사람들에 대해이 권위를 주장 할 수 있습니까? 그러나 나는 잊어 버린다. 아마도 에픽테토스는 오늘날 '선'과 '악', '마음의 평화', 그리고 이웃의 '통치'에 관한 그의 평소 교리를 우리에게 '악이 아니다'라고 언급하지 않았을 것이다. 그것은 거의 모든 강의에서 다시 나타납니다. 당신이 이것을 들었을 때까지 기다리십시오.

"다시 말하지만, 이 권위의 기원에 관해서, 선생은 그것이 하나님에 의해―또는 신들에 의해―주어졌다고 우리에게 말하는데, 왜냐하면 그는 두 표현을 모두 사용하기 때문이다. 그러나 하나님이나 신은 무엇에 의해? 이것은 매우 중요한 문제가 아닌가? 이 시점에서 당신이 그의 말을 들을 때까지 기다리십시오. 이제 나는 내 기억에 신선한 동안 내 노트를 글쓰기에 맡기기 위해 내 방으로 서둘러 돌아 가야한다. 우리는 내일 강의실에서 만난다. 그러는 동안, 저를 믿으십시오, 나는 모든 살아있는 철학자들 중에서 가장 훌륭한 것을 설명하는 사람에 대한 당신의 감탄에서 당신에게 가장 진심으로 공감합니다. 나는 그의 진실성에 대한 당신의 모든 확신을 가지고 있습니다. 확실히, 그가 그것을 파생시킬 때, 그는 그 안에 선을 위한 놀라운 힘을 가지고 있다. 신들은 그것이 지속될 수 있도록 허락한다!"