자연 과학과 혁명 - Ludwig Feuerbach

유명한 간행물에서 "자연 과학과 혁명"은 루드비히 포이어 바흐 (Ludwig Feuerbach)의 1850 년 기사로, 자연 과학, 특히 괴테아 철학의 물리 화학이 인간 화학에 기초한 것을 주장, 제안 및 "예언"하거나 "예언"합니다. 포이어바흐가 1834년에 흡수한 논리, 또는 "소화 화학"(생리학), "의학적 유물론"(紀) 다양성, (아래)을 인용하고 포이어바흐의 1848년 "종교의 본질" 강의에 참석했던 제이콥 몰쇼트의 논리는 언젠가는 질산에 대한 기독교 세계관을 해체하거나 해체하는 과정에 있을 것이다. [1]

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축복받은 장관 아이히혼은 한때 쾨니히스베르크 대학에 은혜로운 확신을 주었다: 비록 왕실 정부가 그 원칙에 어긋나는 종교적, 국가적 교리를 용인할 수는 없었지만, 철학적 과학의 이러한 제한으로 자연과학을 제한하고 싶다고 생각조차하지 않았다. 다른 한편으로, 다른 프로이센 장관이 우리에게 제한된 하위 이해를 소개했다면, 아이히혼 장관은 이 기회에 - 틀림없이 혼자가 아니라 - 매우 제한된 정부 정신이 있음을 증명했다. 어떻게? 정부는 우리의 생각과 태도를 통제하고, 우리에게 생각하고 믿을 것을 지시하지만, 우리가 오감을 사용할 수있게 해줍니까? 정부는 모든 것에 코를 집어 넣고, 책상의 모든 구석과 두개골을 뒤적거리고, 쓰레기통의 모든 스 와이프를 뒤적거리며, 광고 피움 usum 특정 종이에서도 높은 verrath의 흔적을 풍기하기 위해 그러나 우리의 약초, 우리의 돌 수집품, 박제 된 동물의 내용을 조사하지 않습니까? (1) 정부는 시민의 무기, 작가의 뾰족한 펜, 프린터를 그의 언론 천사를 빼앗아 가지만, 지질 학자는 망치, 해부학자는 그의 세키리움 나이프, 화학자는 그의 정화 물을 남겨 두는가? 그것은 엄청난 모순이 아닌가? 그러나 자연 과학에 대한 이러한 자유주의 태도의 이유는 무엇입니까? 오직 제한된 정부 마음만이 과학과 종교, 철학 및 정치의 비밀스런 국가-위협적인 동맹에 대해 아무것도 모른다. 그러나 처음에는 피상적 인 눈에, 자연에 대한 선입관은 오직 존재할 수있는 가장 무해하고 심지어 무고한 것처럼 보입니다. 자연보다 정치 세계의 기어에서 더 멀리 떨어진 것은 무엇입니까? 자연의 법칙과 우리 정치의 음모 게임, 삶의 필요와 우리 국가의 사치품 사이, 물질의 힘과 장관과 대리인의 문구 사이의 연관성은 무엇입니까? 자연의 힘은 우리의 크고 작은 권력, 우리의 왕자와 민주주의자들에 대해 무엇을 염려합니까? 벼룩은 왕자와 부르주아 피, 왕관을 쓴 머리와 면류관이없는 머리 사이의 번개를 구별합니까? 그러나 대상이 그렇게 피사체로서, 원인으로서 그렇게 효과가 있다. 따라서 정당과 헨델에 대한 평등은 과학의 첫 번째 효과입니다. 그러나이 효과는 자연 주의자가 반대하지 않는 한 이제 반동적 인 정부의 물건에 들어 맞습니다. 그러나 그는 그들을위한 것도 아니며, 그것만으로도 그를 매우 의심스러운 사람으로 만듭니다. 왜냐하면 우리 국가는 "선한 그리스도인"이기 때문이다. 그들은 비록 바요넷테스와 함께하더라도, 신성한 성경에 기초하고 있으며, 그 안에는 "나를 위하지 않는 자는 나를 대적하는 자"라고 기록되어 있다. 그건 그렇고, 정치적 무관심은 과학의 일시적인 효과 일뿐입니다. 자연은 정치에 대해 아무 관심도 없을 뿐만 아니라 정치의 직접적인 반구원이기도 하기 때문이다. 자연이 없는 곳에는, 적어도 왕조의 의미에서, 그리고 정치가 단지 비자연적인 곳에, 그렇다면 자연주의자는 어떻게 이 명백한 대조에 사로잡힐 수 있겠는가?그래서 우리는 유럽 의회가 유럽 의회의 활동에 완전히 관여하도록 보장하기 위해 필요한 조치를 취하도록 집행위원회와 회원국에 촉구하는 결의안을 제출했습니다. 자연주의자는 자연이 어떻게 영원한 진보를 이루고 있는지, 어떻게 한 번 넘어간 수준으로 결코 떨어지지 않는지, 다시는 남자가 소년이되지 않고, 여자가 소녀가되고, 과일이 꽃이되고, 꽃이 잎이되지 않는지를 봅니다. 자연에서와 마찬가지로, 늙은이는 항상 죽고, 더 나은 미래를 위해 비료를 포기하기 위해서만 죽습니다. 다른 한편으로는, 반동적 인 기적이 얼마나 우스꽝스러운지, 자신을 상상하고, 역사에서 실질적인 세월을 삭제하고, 사람들을 버려진 관점으로 되돌려 놓고, 사람들을 다시 아이들을 만들 수있게 해주는 그에게 얼마나 우스꽝 스러운가! 자연주의자는 고립된 것이 없고, 자연에 고립된 것이 아무것도 없다는 것을 안다. 그 안에있는 모든 것이 필요하고 위대한 맥락에 어떻게 있는지; 자연 존재들이 어떻게 다른 계급들로 정착하는지, 그러나 오직 정당화된 차이들에 따라서만, 그리고 이것들 조차도 어떻게 마침내 전체의 통일성으로 용해되는지. 결과적으로, 그는 무의식적으로 보편적 인 관점에서 모든 것을 보는 데 익숙해지고, 결과적으로 자연의 위대한 Maasstab을 정치에 적용합니다. 그러므로 그가 독일 정치를 본다면, 오! 우리의 "위대한 정치가들"이 그에게 얼마나 작게 보이는지, 역사적 법적 근거의 안개 위에서 창조 된 "서른 여덟 개의 독일 국가"의 다양성이 얼마나 무관한지, 독일 왕자들의 양가적 조화가 얼마나 우스꽝스러운지, 우리 특수주의자들의 군단-형제애 성격과 활동이 얼마나 가치가 없는지, 프로이센과 같은 국가를 위대한 국가로 간주하고 부르는 정치인들의 협소함이 얼마나 엄청나한가! 자연 주의자는 프로이센이 작은 목욕탕에서 훌륭한 일을했다는 사실을 무시하지 않습니다. 그러나 얼마나 작은지, 얼마나 무한히 작은 프레우센과 독일 정치 전체에 대한 그의 행동이 그에게 보이는지! 자연주의자는 단어의 가장 진실하고 가장 저명한 의미에서 더 큰 독일어입니다. 그에게는 리히텐과 로벤슈타인이 없지만 프로이센도, 오스트리아도, 바이에른도 없다. 자연 주의자는 경험을 통해 색상이 가장 중요하지 않은 구별되는 특징이라는 것을 알고 있습니다. 그러나 예를 들어 프로이센과 바이에른을 구별하는 다른 것은 흑백, 청백의 색상보다 더 큽니까? 그렇다면 자연주의자는 어떻게 프로이센이나 바바리아 정신과 같은 이러한 실질적이고 임의적이며 사소한 차이를 통해 보편적 인 감각과 견해를 제한 할 수 있습니까? 그러나 더 이상 프로이센이나 바바리아를 생각하지 않는다면, 여전히 프로이센 왕실이나 바바리아 왕실, 또는 왕자의 칭찬과 리히텐슈타인 태도를 가질 수 있습니까? 불가능하다! 따라서 키케로의 느낌과 함께, 자연주의자는 북아메리카의 자유로운 원시림에 대한 독일 정치의 청백색과 흑백 장벽에 갈망하며 시선을 던지며, 그 공간적 크기만으로는 유럽 내각 정치의 사소한 미에봉이 무(無)로 사라지고 민주주의 안에서만 구원을 발견한다. (2) 그러나 민주당뿐만 아니라 사회주의자와 공산주의자조차도, 물론이 단어의 합리적이고 일반적인 의미에서만,자연 주의자를 ndig; 왜냐하면 자연은 인간이 우파에 있는 이웃의 존재를 제한하고 위축시킨 안마아순겐과 허구들에 대해 아무것도 알지 못하기 때문이다. 공기는 자연에 의해 모든 사람에게 속하며, 따라서 아무에게도 속하지 않으며, 그것은 모든 삶의 공동선이다. 그러나 의로움 자체가 공기를 선반으로 바꿔 놓았습니다 : "바람은 규칙에 속합니다". 그러나 자연은 특수성을 알고 있지만, 오직 생명에서 특유의 필요한 것만을 알고 있다. 그것은 각 존재에게 필요한 것을 제공합니다. 굶어 죽을 사람을 창조하지 않았습니다. 굶주림의 필요성은 국가의 독단성에만 그 존재를 빚지고 있으며, 그 본질은 "국가", 획일, 외모, 경향입니다. 그러므로 자연에 대한 견해는 사람을 당혹스러운 법의 좁은 한계 이상으로 끌어 올리며, 사람을 공산주의자, 즉 자유롭고 관대하게 만듭니다. 성 안셀무스조차도 그의 일생 묘사에 따르면, 캐드메루스는 세계적으로 유명한 영적 탐욕과 완전히 모순되며, 자연법칙(secundum naturalem legem)에 따르면 그 어떤 것도 다른 것보다 더 많은 것에 속하지 않으며, 세상의 모든 보물은 인간의 일반적인 이익을 위해 창조되었다고 말한다. "좋은 낡은 법"은 귀족과 카나유, 귀족과 폭도에서 인류와 이혼했으며, 인류에 대한이 부상을 정당화하기 위해 무의미한 문장을 제시했습니다 : "Venter nobilitat". 그러나 과학은 고귀한 배와 부르주아 배의 차이를 알지 못하며, 모든 사람들에게 공통적이고 동등한 기원만을 알고 있을 뿐이다. 해부학자 요도쿠스 루시우스(Jodocus Lucius)가 자궁의 위치를 한 번 보여줬을 때, 그는 말했다: "여기서 우리는 거울을 맞췄고, 우리가 고귀한 도착으로 장식한 우리 사람들은 우리가 다른 사람들보다 낫다고 생각한다: 여기 소변과 코스 사이의 첫 번째 거주지가 있다." 그러한 공산주의적이고 위엄 있고 불법적 인 태도는 본질적으로 주입됩니다! 그러나 제한된 정부 정신은 자연 과학을 해방시키고 경찰의 감독하에 철학 만 배치합니다. 오직 철학! 얼마나 thöricht! 자연 과학에 비해 얼마나 무해하고, 얼마나 가난하며, 얼마나 무방비 상태입니까! 청중에게 위험한 영향을 미치는 것을 막는 것이 얼마나 쉬운가! 철학자를 반박하려면 무엇이 필요합니까? 철학 교수에 지나지 않으며, 하나보다 더 쉬운 것은 무엇입니까! 그러므로 혁명적 철학자가 나타날 때, 철학 교수가 그를 반대하는 글을 쓰게 할 필요가 있으며, 가난한 철학자는 적어도 청중의 눈에는 - 그러나 그것이 중요한 것은 외모가 세상을 지배하는 것입니다 - 마우스 죽음. 믿음이 없고 애매한 단어만이 기관으로 작용하는 철학자에게는 가장 명확한 문장, 가장 논쟁의 여지가없는 증거조차도 쉽게 파괴 할 수 있습니다 : 한 단어 만 왜곡하고 종종 하나의 입자 만 생략 할 수 있으며 전체 문장은 말도 안되는 것으로 녹습니다. 생각이 화학 물질의 고정되고 친밀한 화합물에 대해 들어가는 느슨하고 휘발성 인 단어 조합은 무엇입니까? 철학자가 의존하는 종이 시대 건설의 자연사 존재의 견고한 체격에 반하는 것은 무엇입니까! 사상가가 자신의 본질을 펼치는 언어의 바람이 잘 통하는 거미 조직 인 자연 시스템의 플라티나 밀도에 반대하는 것은 무엇입니까! 거미는 아무리 조심해도 여전히논리적으로 일관된 스레드 : 언어의 본질에 대해 아무 것도 할 수 없으며, 간격 후에 틈새를 정렬하고, 모든 간격은 비평가들의 사악함과 어리 석음을위한 놀이터입니다. 더욱이, 철학자는 일반적으로 그리고 따라서 추상적 인 문장만을 말한다. 이것들이 개별적인 실제 사례에서만 뺀다면, 바닥의 외모, 콘크리트가있는 초록, 관능적 인 영적을 들여다 않으면 얇은 공기에서만 꺼내지는 것처럼 보입니다. 그러나 이것을 할 수있는 사람은 거의 없습니다! 그리고 얼마나 무력한 추상적 인 진리가 전혀! 반면에, 그 원리가 생생한 사실이며, 그 증명의 수단이 관능적 인 도구 인 자연 과학과 얼마나 완전히 다른가? 그러나 왜 다른 사람들이 이미 더 잘 말한 것을 말합니까? Condorcet in his »Éloge de Mariotte« says: Les théories nouvelles, les mieux prouvées, font peu de progrès, tant qu'elles ne sont appuyées que sur des principes abstraits; même les meilleurs esprits, accoutumés à certaines idées abstraites, acquises dans la jeunesse, rejettent toutes celles qui ne se lient pas aisément avec les premières, et toutes les vérités spéculatives don't on ne peut leur donner des preuves sensibles, sont absolument perdues pour eux. Ainsi toutes les fois qu'un homme de génie propose des vérités nouvelles, il n'a pour partisans que ses égaux, et quelques jeunes gens élevés loin des préjugés des écoles publiques; le reste ne l'entend point ou l'entend mal; le persécute ou le tourne en ridicule. [새롭고, 가장 잘 입증된 이론들은 추상적인 원리들에만 기초하고 있는 한, 거의 진전을 이루지 못한다; 심지어 그들의 젊음에 획득된 어떤 추상적 관념들에 익숙한 최고의 마음들조차도, 전자와 편안하게 연결되지 않는 모든 관념들, 그리고 감각적으로 지각할 수 있는 증거를 줄 수 없는 모든 추측적 진리들을 거부한다. 그들에게 절대적으로 길을 잃었습니다. 그러므로 천재적인 사람이 새로운 진리를 제안할 때, 그는 항상 공립학교의 편견으로부터 멀리 떨어진 교육받은 동료들과 일부 젊은이들만을 따르고 있다. 나머지 사람들은 그를 이해하지 못하거나 오해하거나 박해하거나 조롱하지 않습니다.] 그러나 자연주의자는 철학자처럼 종교적, 정치적 전(前)요로틸들을 직접적으로 공격하지 않는다. 그러나 전체 시리즈를 변경하지 않고는 일련의 인간 아이디어에서 링크를 찢거나 바꿀 수는 없습니다. 종교적 신념의 상상력이 사람들을 지배하는 한, 자연 세계는 우화적이고 동화 같은 세계였습니다. 성경에서 기적을 믿는 사람이라면 누구나 성경이 아닌 다른 기적을 믿는 사람은 모든 곳에서 기적을 염두에 두고 있습니다. 그리고 그 반대의 경우도 마찬가지입니다 : 더 이상 자연의 기적을 믿지 않는 사람들은 더 이상 종교적인 기적을 믿지 않습니다. 그렇지 않으면 어떻게 가능할까요? 모든 기적의 토양은 자연입니다. 물론 인간은 종교와 신학이 아닌 자연 분야에서만 기적을 들어 올린다는 핑계로 자신을 도울 수 있습니다. 그러나 잠시 동안만; 마지막으로, 사람 안에서, 일치와 진리의 감각에 대한 열망은 합리적인 자연계와 불합리한 초자연적 세계 사이의 이분법보다 우세하다. 따라서 근대의 첫 번째 혁명가는 저자였다. 책의»De revolutionibus orbium coelestium«, Nicolaus Copernicus. 코페르니쿠스는 인류의 가장 일반적인, 가장 오래된, 가장 거룩한 신앙, 지구의 부동성에 대한 믿음을 뒤엎었고, 이 추진력으로 낡은 세계의 전체 신앙 체계를 뒤엎었다. 진정한 "전복 인간"으로서, 그는 프톨레마이오스 체계의 가장 높은 구체, 원초적 이동형, (하늘의 매일의 운동의 원인)을 천문학의 파테르로 만들었고, 지구에 운동의 주도권을 부여했고, 따라서 지구를 Thür와 Thor의 모든 먼 다른 혁명에 개방했다. 그는 지구가 천체에 대해 주장했던 중세 시대의 환상적인 독재적 인 도미니엄 문디, 영들에 대한 교황, 왕자와 민족에 대한 황제, 사람들을 지배하는 사람을 영원히 종식시켰다. 그는 상상의 세계의 혼란스럽고 모순 된 말도 안되는 후순환 마술 서클에서 인간의 마음을 구속하고 그것을 현실 세계의 관점, 자연의 단순성으로 되돌려 놓았습니다. 건방진 손으로, 그는 그를 제외하고는 닫힌 천상의 채식을 날려 버렸고, 몇몇 이단적인 사상가들을 제외하고는, 고대의 가장 위대한 영들조차 뚫을 수 없으며, 오직 인간의 한계와 사려 깊지 못한 믿음의 가슴을 방어하는 데에만 봉사했으며, 그럼으로써 사람의 시선을 우주의 무한성으로 넓히고 상식적으로도 하늘까지 접근할 수 있게 하였다. 하늘은 달리 종교에서 신(神)의 보좌와 자리, 축복받은 자들의 거처, 다섯 번째 원소를 위한 철학에서 유효하였는데, 여기서 부정도, 변화도, 출현도, 부패도 플레비안 지구에서처럼 일어나야 한다: 간단히 말해서, 거룩한 신성한 존재를 위해서였다. 그러나 하늘과 달리 연결된이 모든 달콤하고 신성한 아이디어와 전망은 코페르니쿠스가 창시자 또는 창시자였던 현대 천문학에 의해 무자비하게 파괴되었습니다. 비록 그것이 땅을 하늘로 들어 올렸지만, 그것은 또한 하늘을 욕되게 만들었고, 천상의 별들을 땅과 같은 발에 올려 놓았다. 인류를 하늘로 데려온 것은 코페르니쿠스입니다. 더 이상 관능적인 천국이 없는 곳에서는 믿음의 천국이 곧 사라집니다. 관능적인 하늘에서만 종교인들이 그 이유와 지지의 요점을 가졌기 때문이다. 코페르니쿠스 세계 체제는 가톨릭 신자들에 의해 이단적인 것으로 정당하게 비난 받았으며, 적어도 이론적으로는 개신교에 의해 거부되었는데, 이는 성경과 모순되기 때문이다. 시편은 "당신은 지구를 발견하셨고, 그 흙 위에(벌게이트에서 불려진 것처럼 초안정 수암), 그것은 언제나 영원히 남아 있다"고 말합니다. 설교자 솔로몬은 "지구는 영원하다"며 "해가 떠오르고 그 자리로 달려간다"고 말한다. 성경의 이런저런 말씀들은 코페르니키아인들을 상대로 행해졌다. 그러나 성경에 기록된 것은 또한 자연에 있어야 합니다. 결국, 당신은 별자리에서도 히브리 문자를 발견했습니다! 예를 들어, 1564 년 Theodorici Winshemii Novae quaestiones sphaerae에서 "신성한 성경이 주장하는 모든 것"은 의심 할 여지없이 확실합니다. 그러나 성경은 지구가 단단하고 움직이지 않는다고 주장합니다. 그래서 지구는 세상의 한가운데에 안식하고 움직입니다.하지 마십시오." 인간의 영이 여전히 성경의 말씀으로 추방될 수 있고, 성경의 말씀으로 지구의 혁명이 멈출 수 있었던 얼마나 행복한 시간입니까! 우리의 정치적 뱀 매력자들이 혁명의 "레르네 뱀"을 물리 치기를 원하는 죽은 성서 편지의 이러한 효과에 반대하는 웅변 적 힘은 무엇입니까? 그러나 제한된 정부 정신은 신이 없는 철학뿐만 아니라 이미 성경의 마스터 코페르니쿠스가 반동적인 마법의 힘을 빼앗았다는 것을 알지 못한다. 코페르니쿠스는 세계의 물리적 중심인 지구를 일련의 미친 별들에 도입했다. 코페르니쿠스는 또한 기독교 세계의 영적 중심인 성경을 잘못된 인간 책들의 부류에 두었다. 코페르니쿠스인들이 성경의 신성한 명예를 구하려고 애썼던 이유는 약하다. 역사는 오래 전부터 그들을 반박해 왔다. "성령은 분리될 수 없으며, 한 가지를 진실하게 가르치거나 믿어야 한다고 말할 수도 없고, 다른 한 가지를 거짓으로 가르치거나 믿어야 한다고 말할 수도 없다." 성경이 천문학에서 더 이상 목소리를 내지 않는 곳에서, 그것은 곧 다른 것들에 아무런 목소리를 내지 못한다. 진정한 인류학이나 심리학은 어떻게 거짓 천문학과 조화 될 수 있습니까? 사람이 자신이 속한 세계를 오직 그 모습에 따라서만 평가한다면 어떻게 진정한 빛 속에서 사람을 바라볼 수 있겠는가? 그러나 왜 나는 우리 정부들 사이의 혁명적 경향 때문에 자연 과학을 비난하기 위해 천문학의 먼 하늘로 모험을 감행합니까? 우리는이 새로운 저술에서 자연 과학의 보편적 인 혁명적 중요성에 대한 훨씬 더 가깝고 유령 같고 현대적인 증거를 가지고 있습니다 : 음식의 교리. 사람들을 위해. By Jakob Moleschott. Erlangen, Enke. 1850.이 글은 민속 또는 인간적인 의도와 언어, 음식, 인구, 질감, 효과 및 우리 몸의 변화에 관한 현대 화학의 결과를 알려줍니다. 그래서 그것은 실제로 하나의 미식 목적과 대상만을 가지고 있습니다. 그럼에도 불구하고, 그것은 정말로 가장 높은 수준에서, 머리와 마음이 흥미 진진하며, 철학적, 윤리적, 심지어 정치적 관계, 심지어 혁명적 인 글쓰기에서도 매우 중요합니다. 나는 철학에 대한 비난을 시작하고,이 경전이 음식과 음료에 관한 것이지만, 우리의 초자연주의 의사 문화의 눈에는 가장 낮은 행동이지만 가장 높은 철학적 의미와 중요성을 가지고 있다고 주장한다. 예, 나는 더 나아가서 그것만이 진정한 "미래 철학의 원칙"과 현재를 포함하고 있다고 주장합니다. 그 안에서 우리는 철학의 가장 어려운 문제들이 해결된 것을 발견한다. 철학자들은 몸과 영혼 사이의 유대감에 대한 문제로 두뇌를 꽉 쥐지 않았습니까? 이제 과학적인 이유로 우리는 사람들이 먹고 마시는 것이 몸과 영혼을 함께 유지한다는 경험에서 오랫동안 알고 있었던 것, 우리가 찾고있는 유대감이 음식이라는 것을 알고 있습니다. 어떻게 다른 방법으로는 토착 또는 외부 아이디어에 대해 다투지 않고 감각에서 아이디어의 기원을 도출 한 사람들을 경멸적으로 내려다 않았습니까? 이제 우리가 e에 관한 것처럼 네이티브 아이디어에 대해 이야기하는 것은 불가능합니다.선천적 인 음식 또는 토착 따뜻함, 한때 calor innatus라는 이름으로 과학에서 중요한 역할을했습니다. 이제 우리는 호흡이 열의 주요 원천이며, 공기가 우리 자신의 필수적인 부분이며, 외부에서 모든 것을 펌핑하고, 우리 자신의 것으로 아무것도 가지고 있지 않으며, 순수한 넝마와 공산주의자로서 세상에 세상에 오고, 우리 외에는 존재하지 않는 것이 없으며, 결국 우리는 산소로만 만들어진다는 것을 알고 있습니다. 질소, 탄소 및 수소, 이 작고 단순하지만 무한히 다른 화합물이 가능하며, 이러한 유령 같고, 직접적으로 비자연적이며, 초자연적이면서도 그 자체와 간접적인 관능적 인 물질이 함께 패치됩니다. 그러나 인간에 대한 이러한 견해는 세상과 인간에 대한 기독교적 견해와 어떻게 일치하는가? 기독교, 적어도 독단적인 기독교 교리의 실제 핵심은 무엇입니까? 그는 "공간이 없더라도 아무 문제도 없이 하나님과 홀로 존재할 수 있다는 것, 왜냐하면 우리의 본질은 외적인 것들의 존재에 대한 개념을 포함하지 않기 때문이다." 그 사람은 하나님의 형상, 즉 오직 자기 자신으로, 즉 오직 자신으로, 즉 오직 생각 안에서만 그리고 생각 속에 있으며, 그것은 어떤 세계도, 자연도, 그의 존재에 상관없이 상관없이, 즉 그의 몸과 물질 세계가 전혀 멸망하더라도 그 사람은 여전히 존재한다. 그러나 기독교 국가에서 우리의 선량한 기독교 정부는 자연 과학, 특히 가장 급진적이고 부식성이 강하고 파괴적인 과학, 기독교 세계관의 모든 신비를 물 속에 녹인 화학을 용인합니까? 이 얼마나 엄청난 모순입니까! 그러나 정치의 어리석음에서 철학으로 돌아가자. 물질의 개념이 어떻게 철학을 의아해하지 않았습니까! 이게 뭐예요? 나 또는 비 나, 영이나 자연, 또는 둘 다의 통일성? 예, 단결. 그러나 그것은 무엇을 의미합니까? 음식은 단지 물질 일뿐입니다. 음식은 마음과 자연의 정체성입니다. 지방이없는 곳에는 고기가 없습니다. 그러나 지방이없는 곳에는 뇌도없고 정신도 없으며 지방은 음식에서만 나옵니다. 음식은 스피노시스트 암탉 카옌(Hen kaì pân)이며, 모든 것을 아우르는 존재의 본질이다. 그것은 모두 음식과 음료에 달려 있습니다. 존재의 다양성은 음식의 다양성 일뿐입니다. 이미 "자연과 자연의 계시 ... 고도로 배운 히에로니눔 카르다눔(Hieronymum Cardanum)을 통해, 음식과 음료가 경솔한 의미만을 부여받는 성경의 계시와 완전히 모순되는 가운데, 인간의 본질은 먹고 마시는 것과 무관하게 제시된다: "모든 본성에서 음식을 좋아하는 것, 사람들은 움푹 들어간 사람. 이제 음식에 빌 사슴과 향신료가 필요한 사람들은 모두 치열하고 화가 난 루츠가되어 흰 양배추를 먹고 온화하고 길들입니다. " 철학자가 됨으로써 야기되지 않은 가시적 인 조사는 무엇입니까! 그것은 하나 또는 여러 가지입니까? 사상가와 함께 있지만 생각의 무와 다른 사람? 쓸모없는 질문! 존재는 음식과 하나입니다. 되는 것은 먹는 것입니다. 무엇이냐, 먹고 먹는다. 음식은 주관적이고, thätige이며, 먹는 것은 객관적이고 고통받는 형태의 존재입니다. 그러나 둘 다 분리 할 수 없습니다. 그러므로 음식에서만 존재의 중공 개념이 성취됩니다. 그리고 질문의 부조리를 드러냅니다 : 존재하고 동일하지 않은지, 즉 먹는 것과 굶주리는 것이 동일한지 여부? 철학자들은 철학의 시작은 무엇인가라는 질문으로 스스로를 괴롭히지 않은 것은 무엇인가? 나 또는 비 나, 의식 또는 존재? 오, 태초의 신비에 놀라서 입을 열었지만, 열린 입이 자연의 내부로 들어가는 입구라는 것을 알지 못하고, 이빨이 견과류를 깨뜨린 지 오래되어서, 오늘날에도 여전히 머리를 헛되이 긁어 모으고 있습니다! 그것으로, 당신은 당신이 존재하기 시작하는 것에 대해 생각하기 시작해야합니다. Principium essendi는 Principium cognoscendi이기도합니다. 그러나 실존의 시작은 영양이다. 그래서 음식은 지혜의 시작입니다. 당신이 당신의 마음과 머리에 무언가를 넣는 첫 번째 조건은 당신이 당신의 위장에 무언가를 넣는 것입니다. "A Jove principium"은 달리 불렸지 만 이제는 "ventre principium"이라고 불립니다. 낡은 세계는 몸을 거꾸로 뒤집었고, 새로운 세계는 몸에 머리를 얹었다. 낡은 세계는 영으로부터 물질을 내버려 두고, 새 세상은 영이 물질로부터 솟아나게 한다. 낡은 세계 질서는 환상적이고 잘못된 것이었고, 새로운 질서는 자연스러운 것이고 따라서 이성적인 질서이다. 낡은 철학은 "즐길 영들만 알고 있었기 때문에 사람들을 무리 없이 떠났다"는 생각에서 시작되었다. 새로운 것은 음식과 음료로 시작됩니다. 그러므로 옛 철학은 아무 것도 염두에 두지 않았다 - "존재와 아무것도 동일하지 않다", 아무것도 Infinitum et indeterminatum negans이다. Dieu est opposé au néant - : 위장에 아무것도 없기 때문에 머리에 아무것도 없기 때문입니다. 머리는 닫을 수있는 능력입니다. 그러나 앞 문장, 이러한 결론의 요소는 음식과 음료에 있습니다. 마음은 가볍고 불을 소비하지만 연료는 음식입니다. »전체 배는 공부하는 것을 좋아하지 않습니다«; 올바른; 그러나 배가 가득 차있는 한, 머리가 복부의 내용물이 하나도 없는 한. 음식은 소화 될 때, 피가 될 때만 뇌가됩니다. 그래서 "완전한 배"는 어리석은 반대입니다. 그것은 동일하게 남아 있습니다 : 음식 물질은 생각 물질입니다. 뇌는 인 함유 지방 없이는 생존 할 수 없습니다. ... 인 함유 지방은 형성과 관련이 있으며, 결과적으로 뇌의 활동과도 관련이 있습니다. ... 인이 없으면 아무 생각도 없다(»음식의 교리«, p. 115fg.). 투기적인 철학자는 이것을 어디에서 생각해 본 적이 있는가? 그들은 모두 자신으로부터 생각을 설명하고, 마음을 모든 물질로부터 분리되고 물질이없는 독립된 존재로 만들지 않았습니까? 그들은 마음의 물질적 기초에 대한 무지를 영의 비존재로 변화시키지 않았는가? 우리의 가장 위대한 사상가들조차도 머리에 인이 없었기 때문에 여전히 세상에서 너무 어두워 보이는 것은 놀라운 일입니까? 가장 무의미한 생각, 무에서 창조가 심지어 신성한 신앙의 기사이자 "사색적인 철학의 가장 높은 문제"가 된 것은 놀라운 일이 아닐까? 그러나 그것은 무엇을 의미합니까 : "세상은 무에서 창조되었습니다"라는 것 외에는 : 그것은 창조되었습니다 나는 무엇을 알지 못합니까? 그렇다면 무에서 창조물이나 심지어 창조물을 믿는다는 것은 무엇을 의미합니까? 그것은 무지의 거룩함과 신성을 믿는 것을 의미합니다. 그것은 세계 정상에서의 무지, 종교와 과학이라고 불린다.엘렌. 우리는 영양 과정에서 이것의 예를 가지고 있습니다. 음식이 살과 피가 될 것으로 알려졌다. 그런데 어떻게? 그들은 그것을 몰랐습니다. 그렇다면 알려진 것과 알려지지 않은 무(無)함 또는 무지의 무(無)함 사이의 모순을 어떻게 해결할 수 있을까요? 생명력의 이름 아래서, 몸은 음식을 피로 변형시키는 힘, 즉 유기체가 말로가 아니라 기독교 독단의 기적을 살과 피로 번역하기 위해 무에서 창조 된 힘에 따라 전가되었다. 그러나 실제로는 상당히 다릅니다. 방법을 들어 보겠습니다. 그러나 우리가 이것을 이해하기 전에, 우리는 왜 우리가 먹는지, 무엇을 먹는지, 또는 오히려 적절한지를 알아야합니다. »생명은 신진대사이다«(66쪽). 우리는 외부 세계로부터 물질을 받아 다른 형태로만 다시 돌려주고 배설합니다. 그리고 우리가 우리 자신을 어느 정도 줄일수록, 우리는 어느 정도 먹어야합니다. 그러나 불행히도, 음식의 섭취 감소는 배설물의 상대적 감소와 관련이 없습니다. 우리가 먹을 것이 없을 때, 우리는 스스로를 소비합니다. "우리가 모든 음식과 모든 물약을 포함하더라도, 우리는 탄산과 물을 호흡하고, 소변과 코를 비우는 일이 여전히 일어나고, 머리카락이 자라고, 손톱이 길어지고, 땀과 점액이 신체에 가장 필수적인 성분을 몇 시간에서 몇 시간씩 빼앗깁니다. 그리고 금욕이 계속된다면, 우리 몸의 무게가 상당히 줄어 들면서 너무 빨리 배신하게됩니다. " 또한, p. 63 : "비용이 계속되는 동안 교체가 중단되면 조직의 구성이 곧 바뀌고 조직뿐만 아니라 자체를 위해 구입하는 혈액은 며칠 안에 파산하거나 몇 주 안에 파산 할 것입니다. 우리가 호흡하는 산소는 수입을 정체시키는 피를 소비하기 때문입니다. " 그리고 p. 49 : "우리 몸의 모든 물질에는 공기 중에 산소가 공급되며, 우리는 끊임없이 호흡합니다. 그러나 유기 화합물의 발달과 붕괴에 산소보다 더 강력하게 개입하는 물질은 없습니다. 산소가 오래 지속되기 전에는 우리 몸의 유기 화합물이 지속되지 않습니다. " 첫째, 산소의 소비 영향으로 지방이 사라지고 근육, 심장, 비장 및 간, 최근에는 신경과 뇌 - 우리 몸, 지방 및 단백질의 가장 변화 가능한 물질로 구성되어 있기 때문에 이상한 현상입니다. 지금까지는 설명할 수 없었던 현상이지만, 그럼에도 불구하고 영적 활동의 늦은 죽음을 설명한다. 그러나 굶주림이나 금식의 결과는 훨씬 더 확장됩니다. 물질의 양과 혼합물이있는 곳에서는 작업 형태도 변경됩니다. "공통 채권은 직물과 형태와 성능이 얽혀 있기 때문에 ... 지방과 단백질이 사라진 가벼운 근육은 천천히 수축하는 시든 살로 나타납니다. 심장이 부진하고 분당 펄스 수가 상당히 줄어 듭니다 ... 작은 자극은 큰 효과가 있습니다. 가벼운 thut woe, 더 강한 소리 wi참을 수없는, 터치는 분노를 불러 일으킨다 ... 잠 못 이루는 밤에, 굶주린 사람들은 탐욕, 즉 많은 열정의 강력한 지렛대에 의해 고통 받고 있습니다. 썩은 고기와 시체, 친구의 육체 또는 자신의 몸을 위해 도달하는 사람은 시인들의 상상 이상의 것을 증명합니다 ... 어떤 본능도 더 슬프게도 패배한 마음의 힘은 아니다. 굶주림은 머리와 마음을 저하시킵니다 ... 굶주린 사람은 센트로 모든 압력을 느낍니다 : 그래서 굶주림은 불만족스러운 마음의 야망보다 더 많은 분노를 불러 일으켰습니다 ... 차갑고 딱딱한 근육은 마비 된 팔다리에서 경련을 일으키고, 흐린 눈, 무딘 감각, 배신당한 원초적 치유로 한숨을 쉬고, 고통받는 사람들은 종종 무력감이 선행되지만 때로는 광란의 사고가 선행되는 죽음의 고통과 싸운다. " (66-68쪽) 이것은 만족스럽지 못한 굶주림의 끔찍한 결과에 대한 그림이며, 이것이 음식의 필요성에 대한 이유이며, 이것은 또한 새로운 세계의 지혜가 더 이상 머리에 아무것도 만들지 않는 이유이기도합니다, 그러나 위장의 무 - 매우 실제적인, 민감한 무 함 때문에 - 그들과 세계 Princip. 동시에, 우리는 이것으로부터 국민을위한 음식 교리의 중요한 윤리적, 정치적 중요성을 봅니다. 음식은 피가되고, 피는 심장과 뇌, 생각과 마음이됩니다. 인간의 음식은 인간 교육과 태도의 기초입니다. 사람들을 더 좋게 하고 싶다면, 죄에 대한 비난 대신에 더 좋은 음식을 주소서. 사람은 그가 먹는 것입니다. 식물성 음식만을 즐기는 사람은 야채 존재 일 뿐이며 그 힘은 없습니다. ... 그러나 콩과 식물의 삼각 식물성 물질이 발견되기 오래 전에 동일한 것, 특히 렌즈 콩의 중요성을 인정 한 사람들 사이에서 우리는 콩과 식물에 함유 된 소금과 인산 알칼리스를 통해 독일 국민의 썩은 감자 피를 다시 움직이게하기 위해 완두콩 물질에 대한 선전을하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 감자만으로 살지 않는 것이 당연한 우리조차도 새로운 혁명의 좋은 이유를 제시하려면 음식의 교리를 지침으로 삼아야합니다. 다이어트는 지혜와 미덕, 남성적, 근육질, 신경질적인 미덕의 기초입니다. 그러나 지혜와 미덕이 없으면 혁명이 번창하지 않습니다. 그러므로 정치가 지금 아무리 우울하고 역겨워도 먹고 마시는 우리의 욕구를 망치지 맙시다. 그러나 저자가 여기서 우리에게 말하듯이 식품 물질에 대한 지식으로 즐거움을 완화 시키자.하지만 그 효과의 감각은 화학이 우리에게 가르쳐주는 것을 오랫동안 말해 주었다. 그러나 사람의 임무는 정확하게 감각의 이유를 발견하고, 감각의 대상을 지식의 대상으로 높이는 것이다. 기도로, 지식으로 즐기지 않는 것은 인간입니다. 그러나 우리는 저자를 따라 개별 음식, 음료 및 향신료의 영양학과 분열까지 따라갈 수는 없습니다 : 그러나 사람이 책 이상인 모든 학자, 모든 예술가, 모든 장인, 모든 교사, 모든 아버지, 모든 주부,이 책은 필수 불가결 한 책으로, 책으로 추천하십시오.그것은 그 개념에 따라 육체적, 영적 음식 모두에 따라 건강한 사람들에게 필요한 모든 조건을 가지고 있습니다. 노트: * 약간 요약 된 버전; 컷은 "..." 식별. (1) 정부는 큰 진전을 이루고 있다. 이 글이 쓰여진 지 몇 주 후, 신문들은 프로이센 정부가 끔찍한 complot의 디자인을 위해 사슴의 머리를 수색했다는 소식을 전했다. 이것이 우리 정부가 상상의 가장 큰 꿈조차도 실현하는 방법입니다! (2) 유명한 생리학자 할러는 이미 현재의 자연주의자들에게 의무적으로 민주주의로의 전환을 만들었다. 할러는 세 편의 정치 소설을 썼다. 첫 번째는 독재주의 또는 절대 군주제, 두 번째는 입헌 군주제, 세 번째는 귀족 공화국에 관한 것입니다. 무엇을 따라야합니까? »Le tableau d'une democratie parfaite«, Condorcet이 그의 »Éloge de Mr. de Haller«에서 지적했듯이. 그러나 이 결과는 할러 자신이 회원이었던 베른 귀족 때문에 실패했다. 그러나 현재의 자연 주의자는 더 이상이 지역 장벽에 묶여 있지 않습니다. 그는 할러의 실수를 만회해야 한다. 그건 그렇고, 내가 자연주의자가 미국을 바라보게 한 것은 아무것도 아니며, 아마도 나 자신에게로 넘어갈 수도 있다. 왜냐하면 유럽이 적어도 예상 된 기간에 진정한 변화와 회춘을 할 수 있는지 여부는 여전히 매우 의문의 여지가 있기 때문입니다. 사람들은 평소 우에벨을 낯선 새로운 것들보다 선호한다. 또한, 새로운 시간은 또한 새로운 공간을 필요로합니다. 위치의 변화는 마음의 변화의 일부입니다. 낡은 죄도 낡은 땅에 붙어 있습니다. 독일이나 유럽을 공화국으로 바꾸고 싶은 것은 종종 마치 이미 모든 유력자를 섬긴 더러움을 처녀로 바꾸고 싶어하는 것처럼 보입니다. 종교적인 것도 없고 도덕적, 정치적 기적도 없다.

고인이 된 아이히혼 장관은 한때 쾨니히스베르크 대학의 은혜로운 보험이었다: 왕실 정부는 실제로 그들의 원칙과 상충되는 어떤 종교와 국가의 가르침도 용인할 수 없었지만, 철학적 과학의 이러한 제한과 함께, 자연과학은 제한하고자 하는 의도가 전혀 없었다. 그러나 우리가 제한된 하위 하위 하위 장관을 다른 프로이센 장관으로 만들었다면, 아이히혼 장관은이 기회에 - 확실히 이것만으로는 아닙니다 - 그것이 또한 매우 제한된 정부 마음을 제공한다는 증거를 제공했습니다. 어떻게? 정부는 우리의 생각과 의도에 대한 지배권을 훼손하고, 우리가 생각하고 믿는 것을 규정하지만, 우리의 오감을 사용하도록 허용합니까? 정부는 모든 것에 코를 씌우고, 책상의 구석 구석을 샅샅이 뒤졌고, 우리 쓰레기통을 닦아서 광고 피움에서도 반역의 흔적을 남기기 위해 쓰레기통을 닦았지만, 그들은 우리의 약초, 돌 수집품, 박제 된 동물의 내용을 조사하지 않습니까? (1) 정부는 시민들에게 무기를 빼앗고, 작가는 그의 펜, 프린터의 언론 악당을 지적했지만, 지질 학자의 망치, 해부학자는 Secirmesser, 화학자는 질산이 될 수 있습니까? 이것은 괴물 같은 모순이 아닌가? 그러나 자연 과학에 대한 이러한 자유주의 태도의 이유는 무엇입니까? 과학과 종교, 철학 및 정치의 은밀한 파괴적인 동맹에 대해 아무것도 모르는 제한된 정부 마음 만이 있습니다. 그러나 처음에는 피상적 인 눈에, allerunschädlichste로서의 자연에 대한 연구는 너무 무고하여 항상 표시 될 수 있습니다. 왜냐하면 정치계가 자연보다 더 멀리 전달되는 것은 무엇일까? 자연의 법칙과 음모 사이의 우리의 정책, 삶의 필요와 우리 나라의 사치품 사이, 물질의 힘과 장관과 대리인의 문구 사이에는 어떤 관계가 있습니까? 자연의 세력이 우리의 크고 작은 권력, 우리의 왕자와 민주당을 돌보는 것은 무엇입니까? 왕자와 부르주아 피를 구별하는 벼룩, 왕관을 쓴 머리와 면류관이없는 머리 사이의 섬광? 그러나 대상으로서의 대상으로서, 효과의 원인으로. 따라서 정당과 헨델에 대한 무관심은 자연 과학의 첫 번째 효과입니다. 이 효과는 이제 적합하지만 지금까지 자연 주의자가 반대하지 않을 때 우리의 반동적 인 정부의 물건에 적합합니다. 그러나 그는 그들을 위한 것이 아니며, 그것만으로도 그는 이미 매우 의심스러운 사람들이다. 왜냐하면 우리 나라는 참으로 "좋은 그리스도인"이기 때문입니다. 그들은 비록 바요네텐과 함께 있음에도 불구하고 성경에 기초하고 있으며, "나와 함께 있지 않은 자는 나를 대적한다"고 기록되어 있다. 정치적 무관심은 실제로 자연 과학의 일시적인 영향 일뿐입니다. 자연은 정치에 대해 아무 관심도 없을뿐만 아니라 정책의 직접적인 반대이기도합니다. 자연이 정책이 아닌 곳에서, 적어도 왕조의 관점에서, 그리고 정책이 부자연스럽지 않은 곳: 그렇다면 어떻게 이 두드러진 대조에서 자연주의자에게 무관심하게 남아있을 수 있겠는가?자연의 존재와 정책의 장난? 자연주의자는 자연이 영원한 진보에 어떻게 관여하는지, 결코 남자, 소년, 여자, 소녀, 과일, 꽃, 꽃, 시트에 결코 더 이상 떨어지지 않는 한 결코 넘어서는 수준으로 되돌아 가지 않는다고 본다. 자연에서와 마찬가지로, 항상 낡은 것을 죽고, 더 나은 미래를 위해 비료를 제공하기 위해서만 죽습니다. 반동적 인 기적의 일꾼 앞에서 얼마나 어리석은지, 얼마나 우스꽝스러운지, 상상하고, 내용으로 가득 찬 역사의 세월을 강조하고, 사람들을 황량한 위치에 올려 놓고, 사람들을 다시 자녀로 만드는 것! 자연주의자는 이솔리르테스가 아무것도 아닌 것으로 보며, 산발적으로 자연에서 주는 것은 아무것도 없다. 모든 것은 훌륭한 관계와 필수품에서 그녀와 다소 같습니다. 자연적 존재로서 비록 다른 계급으로 압틸렌하지만, 합리적인 차이 후에야 용해되며, 심지어 이것들 조차도 전체 자체의 통일성에서 어떻게 다시 마지막인가. 따라서 그는 무의식적으로 보편적 인 관점에서 모든 것을 바라 보았으므로 정책의 위대한 자연 표준에도 적용되었습니다. 따라서 그가 독일 정책을 볼 때, 슬프게도! 역사의 바른 토양의 똥 언덕에서 생성 된 "서른 여덟 개의 독일 국가"의 다양성과 무관하기 때문에, 독일 왕자들의 불협화음이 얼마나 우스운 일인지, 우리 특수주의자들의 시체 schenschaftliche 성격과 활동에 합당하지 않기 때문에 우리의 "위대한 정치가들"이 얼마나 작게 보이는지, 프로이센과 같은 나라를 위대한 국가로 간주하고 부르는 정치인들의 협소함이 얼마나 끔찍한가! 자연 주의자 프로이센이 작은 바덴에서 위대한 일을했다는 것을 알지 못하지만; 그러나 무한히 작은 Preussen만큼 작았고 그의 행동은 독일 정치 전체에서 그에게 보인다! 자연주의자는 단어의 가장 진실하고 가장 높은 의미에서 큰 독일어입니다. 그에게는 리히텐베르크와 로벤슈타인이 존재하지 않지만, 프로이센도, 오스트리아도, 바이에른도 존재하지 않는다. 자연 주의자는 경험을 통해 알레르기 성 셀룰로오스의 색이 특징이라는 것을 알고 있습니다. 마지막 프로이센과 바이에른과 마찬가지로 검은 색과 흰색과 파란색 흰색으로 다른 점은 무엇입니까? 그렇다면 자연주의자는 어떻게 보편적 인 감각을 비실체적이지 않게 바라보고, 임의적이고, 사소한 차이를 제한하고, 같은 생각을 가진 프로이센이나 바바리안이 될 수 있습니까? 그러나 더 이상 프로이센이나 바이에른을 생각하지 않는다면, 로얄 프로이센이나 바이에른 왕족을 가질 수도 있고, 심지어 왕족과 리히텐슈타인 정신을 가질 수도 있습니까? 불가능하다! 따라서 자연주의자는 자신의 시대의 정치에 대한 Cicero의 느낌과 함께 던집니다 : "sunt omnia omnium miseriarum plenissima"(모든 것은 모두 불행으로 가득 차 있습니다) 오랫동안 독일 정치의 파란색과 흰색과 흑백 장벽에 대한 그의 눈을 북미의 자유로운 처녀 숲으로 넘어 가고, 공간적으로 그 홀로 사라지기 전에 공간 크기 사소한 Maas 막대 유럽 Kabinetspolitik을 아무것도로 만들고 구원 만 발견합니다. 민주주의. (2) 그러나 민주주의자, 사회주의자, 공산주의자 자신뿐만 아니라, 물론 이성적이고 일반적인 의미에서만 필연적으로 자연주의자이다. 왜냐하면 자연은 안마아순겐과 허구들에 대해 아무것도 알지 못하기 때문에, 인간은 제한적으로 권리를 가지며 그의 동료 인간들의 존재를 방해하기 때문이다. 공기는 각각 자연과 jus 중 하나입니다.아무도 그렇게 하지 말고, 그것은 모든 생명체의 공동 재산이다. 그러나 독선이 공기마저도 선반으로 만들었다: "바람은 지배의 하나이다." 그러나 자연은 재산을 알고 있지만, 오직 필요한 삶의 absonderliche 만 알고 있습니다. 그것은 모든 피조물에게 필요한 것을 준다. 그것은 굶주림을 일으키지 않았습니다. 굶주림의 필요성은 오직 국가의 자비, '국가'의 본질, 유니폼, 외모, 장신구에 의해서만 그 존재를 빚지고 있습니다. 자연에 대한 견해는 왜 부끄러운 법의 좁은 경계에있는 사람들이 사람을 공산주의자, 즉 자유주의적이고 관대하게 만드는지에 대해 생겨납니다. 심지어 성 안셀름 (St. Anselm)조차도 그의 전기 작가 인 Cadmerus According은 자연의 법칙 (secundum naturalem legem) 이후에 다른 사람들보다 더 많은 것이 속하지 않았으며 사람들의 공동선을 위해 세계의 모든 보물이 창조되었다는 세계적으로 유명한 영적 탐욕과 상당히 상충된다고 말합니다. "좋은 낡은 법'은 노블레스와 카나유, 귀족과 랍블, 이혼, 그리고 인류에 대한이 부상을 정당화하기 위해 세워진 무의미한 문장을 가지고 있습니다."Venter nobilitat". 그러나 과학은 고귀한 배와 부르주아 배꼽의 차이를 알지 못하며, 모든 사람들에게 공통된 것에서부터 동일한 기원까지만 알고 있다. 해부학자 조도쿠스 루시우스(Jodocus Lucius)가 자궁의 위치를 보여줬을 때, 그는 "여기서 우리 인간들, 즉 우리가 고귀한 도착에 찬란하고 우리가 다른 사람들보다 낫다고 생각하게 하자: 여기 소변과 배설물 사이의 첫 번째 아파트가 있다"고 말했다. 그러한 공산주의자, 국가 원수들과 불법적인 처분은 자연을 주입한다! 그러나 제한된 정부 정신은 과학을 무료로 제공하고 경찰의 감독하에 철학 만 제공합니다. 오직 철학! 얼마나 어리석은가! 자연 과학에 비해 얼마나 무해하고, 얼마나 가난하며, 얼마나 무방비 상태입니까! 청중에게 해로운 영향을 미치는 것을 방지하는 것이 얼마나 쉬운가! 철학자를 반박하려면 무엇이 필요합니까? 철학 교수에 지나지 않으며, 그렇게 더 쉬운 시간을 가질 수있는 것은 무엇입니까! 그러므로 혁명적 철학자가 생겨날 때, 당신은 그를 반대하는 철학 교수를 쓸 필요가 있으며, 가난한 철학자는 적어도 청중의 눈에는 - 그러나 그것이 법안만이 세계를 지배하는 것입니다 - mausetodt. 철학자, 몸에 대한 perfidious하고 모호한 단어 만 봉사, 당신은 또한 sonnenklarsten 문장 모순되지 않는 증거는 쉽게 실제로 파괴 할 수 있습니다 : 열여섯 단어를 왜곡하고, 종종 입자 자체 만 생략하고, 전체 문장은 말도 안되는 것에 용해됩니다. 화학 물질의 특별하고 친밀한 연결, 아이디어를 다루는 느슨하고 덧없는 문구에 단호하게 반대하는 것은 무엇입니까? 철학자를 기반으로하는 파피에르네 주기적 구조의 자연사 성격의 견고한 체격에 반대하는 것은 무엇입니까! 자연계에 대항하는 플라티나디히테, 사상가가 자신의 본성이 펼쳐지는 언어의 통풍이 잘되는 거미줄! 거미는 아무리 논리적으로 일관된 실을 쓰러뜨리더라도 조심스럽게, 언어의 본질에 반하지 말고, 틈새와 틈새만을 따라 묶고, 각 틈새는 비평가들의 악의와 어리 석음을위한 놀이터입니다. 철학자는 또한 일반적으로 만 말하고 따라서 ab스트랙트 세트. 이것들은 개별적인 실제 사례에서만 공제 된 것과 동일하므로 아직 공중에서만 파악되는 것처럼 보이며, 법안을 통해 바닥을 않으면 추상화와 콘크리트가 영적과 관능적 인 것을 결합 할 수 있습니다. 그러나 이것을 할 수있는 사람은 거의 없습니다! 그리고 모든 추상적 인 진리가 얼마나 무력한가! 그 증거가 관능적 인 도구 인 생생한 사실을 원칙으로 한 자연 과학과 얼마나 다른가. 그러나 왜 다른 사람들이 더 잘 말한 것을 말합니까? Condorcet은 그의 "Mariotte의 찬양"(1773)에서 다음과 같이 말합니다 : "새롭고 가장 잘 입증 된 이론은 추상적 인 원칙에만 근거하는 한 거의 진전을 이루지 못합니다. 젊음의 추상적 사상에서 어떤 획득에 익숙한 최고의 마음조차도 전자와 쉽게 결합되지 않는 모든 생각을 거부하며, 합리적인 증거를 제시 할 수없는 모든 추측 적 진리는 절대적으로 잃어 버렸기 때문입니다. 그러므로 천재적인 사람이 새로운 진리를 제안할 때, 그는 공립학교의 편견을 멀리하는 지지자들과 많은 젊은이들에게 그와 똑같이 가지고 있습니다. 나머지는 그를 이해하지 못했거나 틀리거나, 그를 쫓거나, 우스꽝스럽게 만든다." 그러나 자연주의자는 철학자로서 종교적, 정치적 편견에 직접적으로 개입하지 않는다. 그러나 당신은 전체 시리즈가 일련의 인간 아이디어에서 벗어나지 않는 방식을 바꾸지 않고 찢어지거나 바꿀 수 있습니다. 종교적 신념의 상상력이 너무 오랫동안 지배 된 한, 자연 세계는 우화적이고 동화 같은 세계이기도합니다. 성경의 기적을 믿는 사람들은 성경 이외의 기적을 믿는 사람들, 모든 곳에서 머리에 경이로움을 느낍니다. 그리고 그 반대의 경우도 마찬가지입니다 : 자연의 경이로움을 믿지 않는 사람, 더 이상 종교적이지 않다고 믿는 사람. 그렇지 않으면 어떻게 될까요? 모든 기적의 바닥은 참으로 자연입니다. 확실히, 그 사람은 종교와 신학, 기적이 아닌 자연의 영역에서만 취하는 변명을 도울 수 있습니다. 그러나 잠시 동안만; 마침내 승리하지만, 사람 안에서는 자연적 세계와 이성적인 비이성적인 초자연적 세계 사이의 갈등에 대한 충동 단위와 진리의 감각이 있다. 따라서 근대의 첫 번째 혁명가는 "De revolutionibus Orbium Coelestium"Nicolaus Copernicus라는 작품의 저자였습니다. 코페르니쿠스는 인류의 가장 일반적인, 가장 오래된, 가장 거룩한 신앙, 지구의 부동성에 대한 믿음이 고대 세계의 전체 신념 체계를 밀어 붙이면서 무너지고 산산조각이 났다. 그는 꼭대기에서 진정한 "쿠데타 사람"으로 봉사했으며, 가장 낮고 가장 높은 것은 바닥으로 휩쓸렸고, 프톨레마이오스 체계의 가장 높은 구체, 원시적 인 이동, 지상층 천문학에 뗏 (하늘의 매일 운동의 원인)을 만들었고, 지구는 운동의 주도권을 충당했으며, 따라서 지구 문과 토르의 모든 멀고 개방적인 혁명을 이용했다. 그는 환상을 가지고 있습니다.중세의 독재적인 도미니움 문디는 귀신에 대해 교황을 앙게마앗 한 천체상의 지구, 왕자와 민족 위의 황제, 그 사람의 남자는 영원히 끝이 났다. 그는 상상의 세계에 얽혀 있고 모순되는 말도 안되는 에피키클리첸 마술 서클을 인간의 영으로부터 구속했고, 현실 세계를 자연의 단순함에 대한 묵상으로 되돌려 놓았다. 그는 꿰뚫을 수 없는 고대의 가장 위대한 지성들조차도 일부 이단적인 사상가들을 제외하고는 봉인된 그에게 짭짤한 손으로 일해 왔으며, 인간의 어리석음, 사려 깊지 않은 것, 정통적인 하늘 베스테의 난간에만 봉사했으며, 따라서 우주의 무한대에 대한 사람들의 견해는 확장되고 상식은 하늘에서도 입력을 제공한다. 하늘은 그렇지 않으면 종교에서 신격의 보좌와 자리, 축복받은 자들의 거처, 다섯 번째 요소의 철학 속에서, 플레비안 세계에 관해서는 부정도, 변화도, 상승도, 하락도 일어나지 않아야하며, 간단히 말해서 거룩한 신성한 존재를 위해 일어났다. 그러나 하늘에서 달리 knüpften하는 그 모든 달콤하고 신성한 아이디어와 관점에는 현대 천문학이 있으며, 그의 저자 또는 설립자 인 코페르니쿠스는 무자비하게 파괴되었습니다. 비록 그것이 지구를 하늘로 들어 올렸지 만, 바로 그 사실은 하늘조차도 욕설을 퍼붓고, 하늘을 지구와 같은 발판으로 삼았습니다. 코페르니쿠스는 인류를 천국으로 데려온 것입니다. 더 이상 관능적인 천국이 없는 곳에서는 믿음의 하늘도 곧 사라진다. 관능적 인 하늘에서만 종교적 기초와 지원 지점이 있었기 때문입니다. 아주 옳게도, 카톨릭의 코페르니쿠스 체계는 성경과 모순되기 때문에 적어도 이론적으로 개신교에 의해 거부된 공식적으로 비난받은 이단으로 간주되었다. 시편에서 "당신이 땅인 것은 무엇인가", "그 흙 위에(벌게이트에서 불려지는 것처럼 초안정 수암) 그것은 영원무궁토록 존재한다." 전도서는 "지구는 영원히 거한다"며 "해가 떠오르고 그 자리로 달려간다"고 말했다. 성경의 이런저런 여러 말씀들은 코페르니케논에 대항하여 하나를 열었다. 그러나 성경에 있는 것은 또한 자연 속에 있어야 합니다. 하나는 아직 별자리에서도 히브리 문자들이 발견한 것입니다! 예를 들어, 테오도리치 윈세미이 노바 퀘이션스 스파에라에에서 "J. 1564에서"라는 "성경이 주장하는 모든 것"은 의심할 여지없이 확실하다. 그러나 성경은 지구가 고정되어 있고 움직일 수 없다고 주장합니다. 그래서 지구는 세상의 중심에 안식하고 움직이지 않습니다. "성경 본문과 성경 본문으로 인간의 마음을 여전히 포착 할 수있는 행복한 시간이라면 지구 지역의 혁명이 멈출 수 있습니다! 우리의 정치적 뱀 매력자들이 죽은 성경적 성격의 효과에 대항하여 혁명의 "Lernaean 뱀"을 정복하고자하는 웅변적 인 Machtsprüche는 무엇입니까? 그러나 정부는 신이 없는 철학뿐만 아니라 이미 성경이 그들의 반동적 주문력을 취했다는 것을 알지 못한다. 코페르니쿠스는 세계의 물리적 중심, 방황하는 별의 수에 지구를 도입했습니다. 코페르니쿠스는 또한 기독교 세계의 영적 중심, 즉 인간의 책을 잘못하는 부류의 성경을 대체했습니다. 약점은 코페르니쿠스가 성경의 신성한 영광을 구하려고 시도한 이유입니다. 그것은 오랫동안 그 이야기를 반박했습니다. "성령은 분리될 수 없으며, 심지어 그가 참되게 해야 할 부분도 분리될 수 없다. 그리고 다른 거짓 가르침이나 당신이 믿게 하십시오." 성경이 천문학에서 목소리를 내지 않는 곳은 곧 더 이상 다른 것들에 있지 않을 것이기 때문입니다. 거짓 천문학을 사용하더라도 진정한 인류학이나 심리학이 어떻게 될 수 있습니까? 자신의 법안에만 속한 세상을 판단했을 때 어떻게 진정한 빛으로 사람들을 볼 수 있습니까? 그러나 우리 정부의 혁명적 경향 때문에 자연 과학을 비난하기 위해 먼 하늘 천문학에 경매하는 것은 무엇입니까? 과학의 보편적 혁명적 중요성에 대한 훨씬 더 즉각적이고 현대적인 증거를 발견하는 우리는 새로운 글꼴, 즉 음식의 가르침을 제시해야합니다. 사람들을 위해. 제이콥 몰쇼트. Erlangen, 싱크대. 1850th 이 문서는 대중적이거나 무엇이 하나인지, 박애주의 의도와 언어, 음식, 그 구성 요소, 질감, 효과 및 우리 몸의 변화에 대한 현대 화학의 결과를 알려줍니다. 그래서 그녀는 정말로 미식가의 목적과 대상 만 가지고 있습니다. 그러나 그것은 하나이며, 가장 높은 수준에서, 머리와 마음은 윤리적, 심지어 정치적 문제보다 철학적 인 문제, 심지어 혁명적 인 글쓰기에서 흥미 진진합니다. 나는 철학에 대한 비난을 시작하고,이 글은 먹고 마시는 것에 관한 것이지만, 우리의 초자연적 인 Scheincultur 파일의 눈에는 가장 낮지 만 철학적 중요성과 중요성이 가장 높다고 주장합니다. 예, 나는 더 나아가서 그것이 유일한 진정한 "미래의 철학 원칙"과 현재를 포함하고 있다고 말할 것입니다. 우리는 철학의 가장 어려운 문제들 속에 녹아 있는 것을 발견한다. 그렇지 않으면 철학자들이 육체와 영혼의 관계에 대한 문제로 머리를 부러 뜨리지 않은 것은 무엇입니까! 이제 우리는 과학적인 이유로 알고 있는데, 오래 전에 사람들은 먹고 마시는 것이 몸과 영혼을 함께 유지한다는 것을 경험을 통해 알고 있었기 때문에 원하는 밴드가 음식이라는 것을 알았습니다. 토착민에 대해 어떻게 다투지 않았거나 외부 아이디어에서 비롯된 것인지, 그리고 감각에서 아이디어의 기원을 도출 한 사람들을 얼마나 경멸적으로 바라 보았습니까! 이제는 선천적 인 아이디어가 음식이나 원주민 열의 토착민처럼 이야기하는 것이 불가능하기 때문에 innatus라는 이름으로 한 번 calor가 과학에서 중요한 역할을했습니다. 이제 우리는 공기가 우리 자신의 필수적인 부분이라는 열의 주요 원천 인 호흡이 우리가 외부에서 모든 것을 펌핑하고, 우리는 자신의 것이 없으며, 우리는 순수한 넝마와 공산주의자로 세상에 와서 우리 외부에는 산소만을 할 수있는 것이 존재하지 않는다는 것을 알고 있습니다. 질소, 탄소 및 수소, 이 몇 가지의, 단순하지만 무한히 다양한 연결, 이 유령처럼, 즉각적으로, 그리고 관능적이지만, 간접적으로 관능적인 직물이 패치됩니다. 그러나 기독교 세계와 인간의 직관을 가진 인간에 대한 이러한 견해는 얼마나 사실입니까? 결국, 기독교의 진정한 핵심, 적어도 독단적인 기독교 교리는 무엇입니까? "우리가 할 수있는 것비록 공간이 없더라도, 우리의 본성이 그 자체로 외적인 사물의 존재에 대한 개념을 배제하지 않기 때문에 어떤 문제도 하나님과 함께 xist; 그 사람은 하나님의 형상, 즉 존재의 본질이며, 그것은 오직 그 자체와 그 자체로 정의롭고 생각 속에 있으며, 그것은 어떤 세계도, 자연도, 그 존재에 상관없이 아무런 필요도 없다: 즉 그의 몸과 물질계가 영원히 멸망하더라도 사람은 여전히 존재한다. 그럼에도 불구하고 기독교 국가에서 우리의 gutchristlichen 정부를 용인하는 자연 과학, 특히 알레르기 성 동맥 학, 부식성 및 파괴 과학, 화학은 기독교 세계관의 모든 신비를 질 물에 녹였습니까? 이 얼마나 괴물 같은 모순입니까! 그러나 우리는 정책의 어리석음에서 철학으로 돌아갑니다. 물질 철학의 개념은 어떻게 vexirt가 아니 었습니까! 그녀는 무엇입니까? 나 또는 비 자아, 마음 또는 자연, 또는 둘의 단결? 예, 장치입니다. 그러나 그것에 의해 무엇을 말합니까? 음식은 유일한 물질입니다. 음식, 영과 자연의 정체성. 지방이없고 고기가없는 곳; 그러나 지방이없고 뇌가없고 유령이 없으며 지방은 음식에서만 나옵니다. 음식은 스피노자 헨 카이 팬, 모든 것을 포괄하는, 자연의 본질입니다. 모든 것은 음식과 음료에 달려 있습니다. 자연의 다양성은 음식의 다양성입니다. "자연과 자연의 계시"에서도 ... 가장 많이 배운 히에로니눔 카르다눔에 의해"는 성경의 계시와 완전히 상충되는 것으로 개인화되며, 음식과 음료는 경솔한 의미만을 부여하고, 음식과 음료로서의 인간의 본질은 독립적으로 제시됩니다 : "사람들이 verenderen하는 모든 본성에서 좋아하는 음식. Wölliche 지금 Speiss에서 vil venison과 향신료는 모든 냉혹하고 화난 Leuth, wölliche 허브를 먹고, 온화하고 길들이기 위해 필요합니다. "철학자들에게 어떤 가시적인 조사가 일어나지 않았습니까! 하나 또는 여러 개입니까? 사상가와 함께 있지만 생각의 무와 다른 사람? 쓸모없는 질문! 존재는 음식과 하나입니다. 그것의 음식이라고합니다. 무엇을 먹고 먹고 있는지. 음식은 주관적이고, 타고난 존재의 그 객관적이고 고통받는 형태를 먹는 것입니다. 그러나 둘 다 분리 할 수 없습니다. 그러므로 그것은 오직 에센에서만 존재의 공허한 개념을 성취하고 질문의 부조리가 드러난다 : 존재와 비 동일한지, 즉 음식과 굶주림이 같은지? 철학자는 철학의 시작은 무엇인가라는 질문으로 고통받지 않은 것은 무엇인가? 나 또는 비 자아, 의식 또는 존재? 오 너희 문들아, 태초의 수수께끼에 대한 깎아지른 놀라움이 그녀의 입을 열어주지만, 열린 입이 이빨이 이미 견과류를 깨뜨린 자연의 내부로 들어가는 입구라는 것을 못하노라, 오늘 그녀가 헛되이 거꾸로 당신에게 헤어지는 것! 그래서 당신은 생각하기 시작해야합니다, 어느 것이 존재하기 시작합니다. Principle essendi는 또한 Principle cognoscendi입니다. 그러나 존재의 시작은 식단입니다. 음식, 그래서 지혜의 시작. 첫 번째 조건은 당신이 당신의 마음에 무언가를 가져 오는 것이고 당신의 머리는 당신이 당신의 위장에 무언가를 가져 오는 것입니다. "조브 프린시피움" 달리 말했지만, 지금은 "벤트르 프린시피움"이라고 말합니다. 낡은 세계는 몸을 거꾸로 뒤집어 놓았고, 새로운 세계는 몸에 머리를 얹었다. 고대 세계는 마음의 문제였고, 새로운 세계는 물질로부터 영을 일으킨다. 낡은 세계 질서는 환상적이고 비뚤어진 세대였으며, 새로운 것은 자연스럽고 이성적인 이유입니다. 오래된 철학은 그들이 "단지 재미를 느끼고 빵이없는 사람들에 대한 영혼을 내버려 두는 법을 알고있다"고 생각하기 시작했습니다. 새로운 것은 먹고 마시는 것으로 시작됩니다. 그러므로 낡은 철학은 머리 속에 아무것도 없었다 - "존재와 무(無)는 동일하다", 무(無)는 인피니툼(Infinitum et indeterminatum negans)이다; Dieu est au opposé néant -: 위장에 아무것도 없는 곳에서는 머리 속에도 아무것도 없기 때문이다. 머리는 닫을 수있는 능력입니다. 그러나 선례, 이러한 회로의 요소는 음식과 음료에 있습니다. 영혼은 가볍고 불을 소비하지만 연료는 음식 물질입니다. "뱃속이 같지 않게 공부했다"; 오른쪽; 그러나 배가 가득 차있는 한, 머리가 복부의 내용물이 하나도 없는 한. 두뇌, 그들이 피가 되었을 때 소화 된 경우에만 음식. 따라서 "완전한 배"는 우스꽝스러운 논평입니다. 사실 음식 재료는 생각을위한 음식입니다. 뇌는 인 함유 지방 없이는 존재할 수 없습니다. ... 인 함유 지방이 기원이기 때문에 뇌의 활동도 확립되었습니다. ... 인이 없으면 아무 생각도 하지 않는다("음식을 가르침", p. 115fg.). 투기 철학자가 그것을 생각하는 곳은 어디입니까? 그들은 모두 자신의 생각을 설명하고, 마음을 모든 물질로부터 독립적이고 비물질적으로 분리된 존재로 만들지 않았는가? 너희는 마음의 물질적 기초들의 동일한 회전들의 비존재 속에서 알 수 없느냐? 우리의 가장 위대한 사상가들조차도 머리에 인이 없기 때문에 여전히 세상에서 너무 어두워 보이는 것은 놀라운 일입니까? 무(無)에서 창조되었다는 무의미한 개념, 심지어 신성한 신앙의 기사와 "투기 철학의 가장 큰 문제"가 있었다는 것은 놀라운 일이 아닐까? 당신은 무엇을 의미합니까 그러나 "세상은 무에서 창조되었습니다"가 아니라 : 그것은 창조되었습니다 나는 무엇으로부터 왔는지 모릅니다. 그렇다면 창조물이나 출현을 전혀 믿지 않는 것은 무엇입니까? 그것은 무지 믿음의 신성함과 신성으로 말해진다. 그것은 세계 정상에 대한 무지, 종교 및 과학 질문입니다. 이것의 예는 다이어트 과정에 불과합니다. 음식의 살과 피가 있다는 것을 너희가 알았다. 그런데 어떻게? 그건 너가 아니야. 그렇다면 알려진 것과 알려지지 않은 것 사이의 모순을 어떻게 해결합니까? 당신은 생명력의 이름으로 몸을 쉽게 음식물을 피로 변형시키는 힘을 썼는데, 그것은 당신이 말로가 아니더라도 실제로 아무 힘으로부터도 창조물을 썼다는 것을 의미합니다. 그러나 실제로는 상당히 다릅니다. 방법을 들어 보겠습니다. 그러나 우리가 이것을 이해하기 전에, 우리는 왜 우리가 먹는지, 무엇을 먹는지, 또는 오히려 우리가 얻는 지 알아야합니다. "생명의 신진대사"(p.66). 우리는 외부 세계로부터 자료를 받아 돌려 주지만, 다른 형태로,y는 제거됩니다. 그리고 우리가 우리 자신을 어느 정도 줄일수록, 우리는 어느 정도 먹어야합니다. 불행히도 또한 강수량의 비례 감소는 음식 섭취 감소와 관련이 없습니다. 우리가 아무것도 먹지 않아야한다면, 우리는 스스로 먹는다 (62 페이지): "우리가 모든 음식과 모든 물약을 삼가더라도, 우리는 이산화탄소와 물을 호흡하고, 소변과 배설물의 대피는 머리카락을 키우기 위해 남아 있고, 손톱은 확장되고, 땀과 점액은 시간의 몸을 박탈합니다 가장 중요한 구성 요소. 그리고 요실금이 계속된다면, 우리 몸의 무게가 상당히 감소함으로써 너무 빨리 배신하게됩니다. " 또한, p.63 : "지출을 계속하는 동안 교체가 중단되면 즉시 조직의 구성을 변경하고 직물뿐만 아니라 자신을 위해 구입하는 혈액은 며칠 안에 또는 몇 주 안에 파산합니다. 우리가 호흡하는 산소 때문에 혈액에 의해 소비되어 수익이 떨어집니다. " 그리고 49 페이지 : "공기 중의 우리 몸의 산소가 실제로 공급되는 모든 물질은 실제로 우리가 끊임없이 흡입합니다. 물질은 없지만 유기 화합물의 성장과 붕괴로 산소보다 더 강력한 것을 사용합니다. 산소의 지속적인 효과 전에 우리 몸의 주식의 유기적 인 연결이 없습니다. " 처음에는 산소, 지방, 근육, 심장, 비장 및 간, 최신, 신경 및 뇌의 파괴적인 영향으로 줄어들 것입니다 - 지방과 단백질에서 우리 몸의 대부분의 물질이 변화하기 때문에 이상한 현상입니다. 아직 설명되지 않은 현상이지만, 그럼에도 불구하고 늦은 영적 활동의 죽음을 선언했다. 그러나 굶주림이나 금식의 결과는 훨씬 더 확장됩니다. 여기서 물질의 양과 혼합물이 수행되는 형태가 변경된다. "공통 채권은 물질과 형태를 보유하고 있으며 얽혀있는 수행을 위해 ... 사라진 가벼운 근육, 지방, 단백질은 천천히 수축하는 시든 살로 나타난다. 심장이 느리고, 펄스의 수가 분 안에 상당히 감소합니다 ... 작은 자극은 큰 영향을 미칩니다. 빛은 비참하고, 더 강한 소리는 참을 수 없게되고, 터치는 분노를 일깨워줍니다 ... 잠 못 이루는 밤에 굶주린 사람들은 탐욕, 즉 많은 열정의 강력한 지렛대를 괴롭힌다. 누가 썩은 고기와 시체를 친구의 고기 또는 자신의 몸에 접근하여 시인의 상상력이 상상할 수있는 것 이상을 증명합니다 ... 어떤 싹도 쏘지 않음으로써 마음의 힘은 슬프게 패배합니다. 굶주림은 머리와 마음을 황량하게 만듭니다 ... 굶주린 사람들은 Centnerschwere에게 어떤 압력도 느낍니다 : 왜 굶주림이 야망에 불만을 품은 머리보다 더 많은 분노를 일으켰습니까? 차갑고 딱딱한 근육은 마비된 팔다리에 경련을 일으키고, 한숨을 쉬며, 슬픈 눈, 무딘 감각, 베토르템 판단력, 고통과 싸우는 고통받는 사람들, 잦은 정전이 그의 목표를 세웠지만, 때로는 격렬한 정신 착란보다 앞선다"(p. 66-68). 이것은 만족스럽지 못한 굶주림의 끔찍한 결과에 대한 그림이며, 이것이 음식의 필요성의 이유이며, 이것은 또한 새로운 세계의 지혜가 더 이상 머리에 아무것도 아닌 이유이기도합니다.하지만 위장의 공허함 - 민감한 것이 없기 때문에 매우 현실적입니다 - 그리고 그 세계 Princip이 만듭니다. 우리는 이것으로부터 즉시 볼 수 있는데, 그 중 중요한 윤리적 중요성은 국민을 위한 음식에 대한 정치적 교리이다. 음식은 피에, 피는 마음과 마음에 생각과 감정 직물에 있습니다. 인간의 음식은 인간 문화와 정신의 기초입니다. 당신은 사람들을 향상시키고 싶은가, 그래서 죄에 대한 비난 대신에 그에게 더 나은 음식을 주어라. 음식이 사람을 만든다. 식물에 기초한식이 요법 만 즐기는 사람은 단지 식물 존재이며, 행동의 힘이 없습니다. ... 그러나 콩과 식물의 잔인한 식물성 물질이 발견되기 전에 오랫동안 동일한 중요성, 특히 경험에서 인식 된 렌즈, 콩과 식물에 포함 된 소금 인 aueren 알칼리스에 대한 완두콩 물질에 대한 선전, 독일 국민의 썩은 감자 피를 다시 움직이게하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 감자 위에서 살기 위해서뿐만 아니라 당연히 행복해하는 우리조차도 새로운 혁명을위한 좋은 토대를 마련하려면 음식의 교리를 우리 가이드에게 가져와야합니다. 다이어트는 지혜와 미덕, 남성, 근육질의 강하고 강한 신경 미덕의 기초입니다. 그러나 지혜와 미덕이 없이는 혁명이 번성하지 않는다. 그러므로 우리는 주로 정책으로 인해 우울하고 역겨운 지금이므로 음식과 음료에 대한 식욕을 망치지 마십시오. 그러나 우리는 심지어 영양소에 대한 지식에 의해 이익을 얻었는데, 여기서 저자가 우리에게 전하는 것처럼, 우리는 그 감각이 오랫동안 그 효과에 대해 말해 왔지만, 이는 우리에게 화학을 가르쳐줍니다. 그러나 사람의 임무는 바로 감각이 발견하고, 감각의 주제를 지식의 주제로 올리는 이유이다. 기도로, 지식으로 즐기는 것이 아니라 인간입니다. 그러나 우리는 저자가 각 음식, 음료 및 향신료의 영양학과 해부에서 후속 조치를 취할 수는 없습니다 : 그러나 학자, 그 남자는 책, 모든 예술가, 모든 장인, 모든 교사, 모든 아버지, 모든 주부,이 책은 필수 불가결 한 책으로, 건강에 필요한 모든 조건을 갖춘 책으로서, 영적 영양으로서의 육체적 인 그들의 용어를 적절하게하십시오. 비고 : * 약간 요약 된 버전; 컷은 뗏 땡 "..." 표시. (1) 정부는 거대한 진전을 이룬다. 이 글이 쓰여진 지 몇 주 후, 신문들은 프로이센 정부가 끔찍한 Komplots 초안 이후 사슴의 머리에서 찾고 있다는 소식을 전했다. 우리 정부를 실현하기 위해, 심지어 상상력의 가장 거친 꿈조차도! (2) 민주주의로의 이러한 전환은 이미 유명한 생리학자 할러(Haller)가 자연주의자들을 의무적으로 제시하도록 만들었다. 할러는 세 편의 정치 소설을 썼다. 첫 번째는 전제주의 또는 절대 군주제, 입헌 군주제의 두 번째, 귀족 공화국의 세 번째를 다룹니다. 이제 따라야 할 것은 무엇입니까? " Le tableau d'une democratie parfaite ", 이미 Condorcet in his"Éloge de Mr. de Haller가 주목한 것처럼". 그러나 이 결과는 할러 자신이 소속된 베른 귀족들에 의해 좌절되었다. 그러나 현재의 자연 주의자는 l이 지역 장벽에 묶여있는 온거. 그는 할러의 실수를 만회해야 한다. 게다가, 나는 자연주의자가 미국에 대한 어떤 것도 않을 것이며, 아마도 그 자체를 넘어 설 것입니다. 왜냐하면 유럽이 적어도 예측 가능한 기간 동안 진정한 변화와 회춘이 가능한지 여부는 여전히 의문의 여지가 있기 때문입니다. 익숙한 우에벨은 특이한 새로운보다는 사람들이지만, 그것은 좋은 것입니다. 이 외에도 새로운 시간과 새로운 공간이 필요합니다. 위치의 변화는 마음의 변화의 일부입니다. 낡은 땅에는 옛 죄를 고수하십시오. 독일이나 하나, 유럽, 공화국으로 변하기를 원하는, 나는 종종 당신이 이미 모든 유력자를 처녀로 섬긴 매춘부를 돌리고 싶었던 것처럼 일어납니다. 종교적인 것도 없고 도덕적, 정치적 기적도 없다.

(토론 추가)

인용문 | 질산 다음은 질산
관련 인용문입니다 :

"그것은 사실입니다 : 글쓰기는 괴테의 선택 친화력의 오틸리와 같은 파괴적인 결과를 많은 인간의 삶에 가져다 주며, 그의 외모를 통해 만족스러운 삶의 행운이 파괴됩니다."

- 루드비히 포이어바흐 (1834), 아벨라드와 헬로이즈 (경구 #42) [2]

 

"신과 물질과 삼위일체가 인간 의식의 투사에 불과한 것처럼, 사람도 화학 원소들의 조합에 지나지 않는다. 그러나 우리의 소위 기독교 정부는 철학적 논쟁이 화학의 질산에 의해 용해 될 때 자연 과학, 특히 가장 혁명적 인 화학 과학이 철학을 연구, 조사 및 공격하는 것을 허용한다고 포이어바흐 (Feuerbach)는 말한다. "

- 마르크스 워토프스키 (1977), 포이어바흐 (紀)

 

"포이어바흐는 과학혁명이 다가오는 것을 보았다. 그것은 '질산에서 기독교 세계관을 녹일 때'가 될 것입니다. "

- 윌리엄 뉴웰 (1986), 세속적 인 동방 박사 (紀)

 

"1848년 정치혁명이 실패한 후, 포이어바흐는 자연과학, 급진적이고 부식성이 강한 자연과학, 특히 화학에 의해 가속화될 또 다른 성공적인 혁명을 예언했다. 비록 제한된 시야를 가진 반동적 정부들은 자연과학이 '기독교적 세계관을 질산으로 녹이기 오래 전까지만 해도 있었다'는 사실을 눈치채지 못했다. 철학자 자신은 자연과학에 이끌렸지만 계속해서 신학에 빠져들면서 철학은 더 이상 신학이 아니라 자연과학과 연결되어야 한다고 주장했다."

- 한스 융 (1990), 프로이트와 하나님의 문제 [4]

 

"기독교인의 ... 한 회의론자가 유명하게 말했듯이, 현대 과학이 이미 기독교를 질산 통에 녹였다는 말을 듣지 못했다."

- 리 스트로벨 (Lee Strobel, 2004), 1974 년 웨스트 버지니아 언덕 폭탄 테러와 총격 사건에 대해보고하기 위해 포이어바흐 (Feuerbach)에 대한 인용과 함께 반사적 인 독백, 공립학교에서 사용되는 특정 비 기독교에 부합하는 교과서에 대한 총격 사건 [3]

참고 문헌
1. (a) 포이어바흐, 루드비히. (1850). "자연 과학과 혁명"(독일어→ 영어). 게시자.
(b) 포이어바흐, 루드비히. (1975). 포이어바흐의 작품, 제1-6권 (편집자: Thies) (vol. 4, pgs. 243-65; quote, pgs. 253-54). 프랑크푸르트.
2. 포이어바흐, 루드비히. (1834). 아벨라드와 헬로이즈 : 작가와 인간 : 유머러스 한 철학적 격언 시리즈 (번역 및 소개 : 에릭 루프트; 서문: 안젤라 모레이라) (격언 #42, pp. 44-45). 게겐사츠 출판사, 2012. 3. 스트로벨, 리.
(2004). 창조자를 위한 사건: 저널리스트는 하나님을 가리키는 과학적 증거를 조사한다(9쪽). 존더반, 2009. 4. 쿵, 한스.
(1990). 프로이트와 하나님의 문제 (번역가 : 에드워드 퀸) (p. 3). 예일 대학 출판부.