과정철학

Process 철학

프로세스 철학은 정적 존재에 대한 존재와 변화를 강조하는 오랜 철학적 전통입니다. 많은 역사적, 문화적 시대에 존재하지만, "프로세스 철학"이라는 용어는 주로 철학자 Alfred North Whitehead (1861-1947)와 Charles Hartshorne (1897-2000)의 작품과 관련이 있습니다.

프로세스 철학은 인간 경험에서 발견되는 다양한 직관 (종교적, 과학적, 미적 등)을 일관된 전체 론적 계획으로 조화시키려는 시도로 특징 지어집니다. 프로세스 철학은 주관주의를 피하는 신고전주의 리얼리즘으로의 복귀를 추구한다. 과학적 발견에 대한 관심과 함께 객관성과 주관성의 직관에 대한 이러한 화해는 세계가 가장 근본적인 수준에서 물질적 물질을 견디기보다는 경험의 순간적인 사건으로 구성되어 있다는 명백한 형이상학 적 추측을 낳습니다. 프로세스 철학은 "실제 사건"또는 "실제 실체"라고 불리는 이러한 순간적인 사건이 본질적으로 자기 결정적이고, 경험적이며, 내부적으로 서로 관련되어 있다고 추측합니다.

실제 경우는 전자와 아원자 입자뿐만 아니라 인간에게도 해당합니다. 인간은 이러한 경우의 수십억 (즉, 몸)의 사회이며, 단일 지배적 인 사건 (즉, 마음)에 의해 조직되고 조정됩니다. 따라서 프로세스 철학은 엄격한 심신 이원론을 피한다.

대부분의 프로세스 철학자들은 신이 또한 실제 실체라고 추측하지만, 프로세스 사상가들 사이에서 신이 다른 세상 사회와 마찬가지로 일련의 순간적인 실제 사건인지, 아니면 영원하고 끊임없이 발전하는 하나의 실제 실체인지에 대한 내부 논쟁이 있습니다. 어느 쪽이든, 프로세스 철학은 하나님을 이분법으로 생각한다. 하나님의 원초적 본성은 가치와 결정성의 영구적인 토대이며, 보편성을 위한 창고, 즉 "상상된 잠재성"을 위한 창고이다. 반면에 하나님의 결과적인 본성은 매 순간 세상의 데이터를 가져와 세상이 변함에 따라 변한다. 상당수의 프로세스 철학자들은 신이 형이상학 적 시스템의 필수 요소가 아니며 일관성을 잃지 않고 프로세스 모델에서 제외 될 수 있다고 주장한다.

프로세스 철학은 또한 고전적 방법론, 과학적 타당성에 대한 현대적 관심사, 헤게모니, 이원론, 결정론, 유물론, 자기 중심주의에 대한 포스트 모던 비판의 독특한 종합으로 인용되었습니다. 이러한 점에서 프로세스 철학은 때때로 "건설적인 포스트 모더니즘"이라고 불리며, 해체의 대안에 대한 가설적이고 오류가있는 자세로 시스템 구축의 투기 적 방법을 암시합니다.

목차

1. 프로세스 철학으로 간주되는 것
   1. 다년생 과정 전통
   2. 화이트헤드-하츠혼의 전통
2. 가정과 방법
   1. 전체론적 세계관의 추구
   2. 네오 클래식 리얼리즘
   3. 투기적 형이상학
3. 기본 형이상학
   1. 궁극의 창의력
   2. 물질이 아닌 사건
   3. 내부 및 외부 관계
   4. 명목주의의 거부
4. 인간
   1. 조직적 이원성을 가진 범경험주의
   2. 지각과 우세
5. 하나님과 세상
   1. 양극성 범신론
   2. 자유와 악의 문제
6. 비유신론적 변형
7. 건설적인 포스트 모더니즘으로서의 프로세스 철학
8. 결론
9. 참고 문헌 및 추가 읽기
   1. 기본 소스
   2. 보조 소스

1. 프로세스 철학으로 간주되는 것

a. 다년생 과정 전통

프로세스 철학은 발전과 변화의 언어가 정적 존재의 언어보다 현실에 대한 더 적절한 설명자라고 주장한다. 이 전통은 소크라테스 이전의 헤라클레이토스에 서구에 뿌리를 두고 있는데, 그는 변화가 현실이고 안정성이 환상이기 때문에 현실의 구조를 불의 요소에 비유했다. 헤라클레이토스는 같은 강을 두 번 밟을 수 없다는 격언으로 유명합니다.

동양 전통에서 많은 도교와 불교 교리는 "과정"으로 분류 될 수 있습니다. 예를 들어, 음과 양의 끝없는 흐름에 자발적으로 수용되어야한다는 도교의 훈계는 pratyitya-samutpada (사건의 상호 의존적 인 기원)와 anatma (실질적이거나 지속적인 자아의 거부)에 대한 불교의 개념과 마찬가지로 프로세스 세계관을 강조합니다.

더 최근에는 대륙에서 헤겔에서 프로세스 철학자를 발견하는데, 헤겔은 세계의 역사를 절대 정신의 과정적이고 변증법적 전개로 보았고 고트프리드 라이프니츠, 앙리 베르그슨, 니콜라이 베르디아예프, 프리드리히 니체, 피에르 테일하르트 드 샤르딘에서 발견한다. 데이비드 흄 (David Hume)조차도 (일련의 연결되지 않은 지각 적 "묶음"에 찬성하여 실질적인 자아에 대한 생각을 거부한 한) 프로세스 철학자로 간주 될 수 있습니다.

프로세스 철학은 20 세기 북미에서 가장 비옥 한 땅과 적극적인 발전을 발견했습니다. 미국의 철학자 사무엘 알렉산더, 조지 허버트 미드, 존 듀이, C.S. 피어스, 윌리엄 제임스, 알프레드 노스 화이트헤드, 찰스 하츠혼 등이 이 전통을 이어가고 있다.

Peirce의 철학은 여러 측면에서 프로세스 지향적입니다. 그는 진리를 끝없는 탐구 과정의 달성 할 수없는 목표로 정의합니다. 마찬가지로, Peirce의 기호학은 징후의 의미가 대상, 그 기호 및 인간 지식인에 대한 표시에 의해 만들어진 무한한 일련의 "해석자"또는 주관적인 인상 사이에서 항상 삼각 측량된다는 것을 나타냅니다. 따라서 Peirce는 의미를 지속적이고 불확실한 역사적 과정 해석과 연관시킵니다. 마지막으로, Peirce는 확고한 반 결정론자였으며 자연 세계의 운영이 고정되고 규칙적이지 않지만 상당한 자발성을 나타낸다는 신념 인 tychism을 옹호했습니다.

제임스는 여러 가지 이유로 프로세스 철학자로 간주됩니다. 그는 진정한 경험주의는 우리가 경험의 지속적인 흐름 ( "피는 윙윙 거리는 혼란")을 개인적이고 별개의 물리적 대상이 아닌 우리의 주요 데이텀으로 인정해야한다고 강조합니다. 또한 제임스는 자유의지주의(정치적 이데올로기가 아닌 진정한 자유 선택에 대한 믿음)의 강력한 지지자였으며, 결정론은 진정한 믿음의 후보자가 아니라고 주장했다. 제임스는 또한 그의 경력 후반에 "순수한 경험"의 형이상학을 옹호했는데, 이것은 마음과 물질 모두가보다 일차적 인 경험적 "물건"의 표현이라는 가설을 제시했다.

듀이는 교육과 인식론에 대한 그의 철학에서 프로세스 주제를 전시했다. 첫째, 듀이의 교육 철학은 사실의 암기를 비판하고 비판적 사고 능력과 문제 해결 능력의 개발을 옹호함으로써 정적 명제의 축적에서 새로운 통찰력을 전유하기위한 역량 구축으로 강조를 옮겼습니다. 마찬가지로, 듀이의 거래 인식론은 인간의 지식이 끊임없이 수정되고 발전하는 상태에 있기 때문에 어떤 믿음도 최종적인 것으로 간주되어서는 안된다고 주장한다. 마찬가지로, 대상의 명명은 항상 잠정적이며 인간의 앎은 그 현세적 맥락과 분리될 수 없다.

b. 화이트헤드-하츠혼의 전통

이러한 풍부하고 다양한 공헌에도 불구하고 "프로세스 철학"( "프로세스 신학"및 "프로세스 사고")이라는 용어는 Alfred North Whitehead (1861-1947)와 Charles Hartshorne (1897-2000)이 남긴 신 자연주의 철학적 유산과 사실상 동의어가되었습니다. 이 협회는 중반 세기 "시카고 학교"의 신학자들과 철학자들 사이에서 대중화되었습니다. 이러한 이유로,이 에세이의 나머지 부분은 주로 프로세스 철학의 화이트 헤드 리안 - 하트 쇼네 학교에 초점을 맞출 것입니다. 이 학교의 현대 철학자로는 루이스 포드, 데이비드 레이 그리핀, 로버트 네빌, 빅터 로우, 도널드 셔번, 도널드 웨인 비니, 주드 존스, 존 랭고, 다니엘 돔브로스키, 랜달 오시에, C. 로버트 메슬 등이 있다. 이러한 과정 철학의 변종의 주목할만한 특징은 (1) 형이상학적 추측의 방법, (2) 사건 (실체가 아닌) 존재론, (3) 범심리주의 또는 판황 관계주의의 주장, (4) 지각 대신에 "선입관"에 대한 묘사, (5) 하나님에 대한 범신론적 교리이다.

2. 가정과 방법

a. 전체론적 세계관의 추구

화이트헤드는 과학과 현대 세계(1925)의 서문에서 과학, 미학, 윤리, 종교에 대한 인간의 직관이 각각 공동체의 세계관에 긍정적인 기여를 한다고 지적함으로써 시작한다. 각 역사적 시기에, 이러한 직관들 중 어느 하나 또는 조합이 강조를 받을 수 있고, 따라서 그 민족의 지배적인 세계관에 영향을 미칠 수 있다. 그것은 지난 삼 세기 (현재 네 세기)의 독특한 특징이며, 과학적 추구가 서구 정신의 세계관을 지배하게되었습니다. 이러한 이유로, 화이트헤드는 포괄적인 우주론(세계에 대한 체계적인 서술적 이론의 의미에서 이해됨)을 확립하고자 하는데, 그것은 과학적인 것뿐만 아니라 모든 인간의 직관에 대한 정의를 행한다. 이를 위해 화이트헤드는 철학이 "우주론의 비평가"라고 주장하며, 철학은 윤리적, 미적, 종교적, 과학적 경험을 통해 얻은 다양한 직관을 종합하고, 면밀히 조사하고, 일관성을 유지하는 것이 임무라고 주장한다. 프로세스 철학은 종교, 철학 및 과학 간의 토론을 용이하게하기위한 개념적 다리로 자주 사용됩니다.

b. 네오 클래식 리얼리즘

프로세스 철학은 철학 역사에서 수차(aberration)를 나타내는데, 왜냐하면 철학은 아는 주제에 대한 철학적 분석으로 시작하여 세계에 대한 묘사를 향해 바깥쪽으로 나아가는 특유의 현대적 실천을 거부하기 때문이다. 르네 데카르트 이후, 인식론(지식의 기원, 구조, 방법 및 타당성에 대한 조사)은 일차적이고 기초적인 반면, 온톨로지(존재의 기본 원리에 대한 연구)는 부차적인 것이었으며 인식론적 분석에 의해 그 가능성이 확립된 후에야 시도되었다.

그러나 프로세스 철학자들은 고전 그리스 철학에서 더 흔했던 그 반대를 받아들이는 경향이 있습니다. 프로세스 철학은 주관성으로 시작하기보다는 세계를 먼저 묘사하고 그 안에서 주체의 위치를 두 번째로 설명하려고 노력합니다. Hartshorne은 그의 철학과 특히 하나님에 대한 그의 교리를 묘사하기 위해 "신고전주의적"이라는 서술자를 채택했습니다. Hartshorne은 그의 철학이 자기 중심적이기보다는 신학 중심적이었기 때문에뿐만 아니라 합리주의에 대한 강한 경향 때문에 신고전주의적이었습니다. (Hartshorne은 하나님의 존재에 대한 다양한 존재론적 논증을 옹호했다.) 이 신고전주의 현실주의 접근법은 근대에 일어난 형이상학 (예 : 칸트의 초월적 비판)에 대한 철학적 공격을 우회합니다. 그러나 프로세스 철학자와 비평가들 사이의 논쟁의 문제이지만, 프로세스 철학이 이러한 점에서 전근대적인지 포스트 모더니즘인지 여부입니다.

c. 투기적 형이상학

프로세스 철학은 전체적으로 세 가지 방법론을 사용하는데, 일반적으로 경험주의 (경험으로부터의 지식), 합리주의 (추론에서 얻은 지식) 및 추측 (상상력으로부터의 지식)입니다. 화이트헤드가 그의 작품 《과정과 현실》(1929)의 오프닝 페이지에서 철학에 대한 유명한 은유는 짧은 비행기 비행의 은유이다. 철학은 살아있는 경험의 구체적인 현실과 함께 지상에서 시작됩니다. 경험은 우리의 이론에 대한 원시 데이터를 제공합니다. 그런 다음 우리의 생각이 시작되어 땅과의 접촉을 잃고 상상력이 풍부한 추측의 높이로 치솟습니다. 추측하는 동안, 우리는 합리적인 기준과 상상력을 사용하여 사실을 (상대적으로) 체계적인 세계관으로 합성합니다. 그러나 결국 우리의 이론은 결국 착륙하고 다시 한 번 땅과 접촉해야합니다 - 우리의 추측과 가설은 궁극적으로 경험의 권위에 다시 한 번 대답해야합니다. 화이트헤드의 더 악명 높은 격언 중 하나는 "아이디어가 사실보다 흥미로워지는 것이 더 중요하다"는 것이지만, 그는 추측 이론이 경험의 사실에 일관성 있고 적절하다고 주장한다. 화이트헤드는 이 비행기 비행을 투기적 형이상학의 모델로 삼아 형이상학의 과정을 끝없는 일련의 "시험 비행"으로 구성하도록 구상하는데, 이는 우리의 형이상학적 결론이 결코 최종적이지 않고 항상 가설적이기 때문이다. 경험의 요구를 충족시키기 위해 형이상학을 조정하는 과정은 경험이 철학자에게 지속적으로 새로운 사실을 제공하기 때문에 끝이 보이지 않는 작업입니다. 따라서 프로세스 형이상학은 자체 주장의 상태를 우발적이고 잠정적인 것으로 간주합니다. 이것은 최종적이고 권위 있고 필요한 것으로 간주되는 고전적 형이상학 적 시스템과는 크게 다릅니다.

3. 기본 형이상학

a. 궁극의 창의력

화이트헤드는 궁극적 현실에 대한 가장 좋은 묘사는 창조성의 원리를 통해서라고 주장한다. 창조성은 보편성의 보편적─그것의 사고들이나 사례들에 의해서만 실제적인 것이다. 따라서 창의력은 아리스토텔레스의 "qua being", Martin Heidegger의 "Being itself"(더 적절하게 "자신이되는 것") 또는 모든 사건의 물질적 원인에 대한 개념과 자주 비교됩니다. 창의력은 실제로 존재하는 모든 것의 기초에서 가장 일반적인 개념입니다. 따라서 모든 실제 존재들, 심지어 신조차도 어떤 의미에서 창조성의 "피조물"이다.

화이트헤드는 또한 창의성을 참신함의 원리로 규정하고 있다. 과거의 사건들은 끊임없이 새롭고 독특한 사건으로 합성되며, 이는 미래의 사건에 대한 데이터가됩니다. "많은 사람들이 하나가 되고 하나씩 증가한다"(화이트헤드, 과정과 현실, 20쪽). 이것은 하나와 많은 것 사이의 진동에 초점을 맞추는 것이 프로세스 형이상학의 기초를 형성합니다.

b. 물질이 아닌 사건

프로세스 철학의 가장 반직관적 인 교리는 아리스토텔레스의 물질 형이상학으로부터의 날카로운 단절이며, 현실성은 공간과 시간에서 확장되고 외부적으로만 서로 관련이있는 불활성 물질로 구성됩니다. 프로세스 생각은 대신 현실성이 원자 또는 순간적인 사건으로 구성되어 있다고 말합니다. 실제 실체 또는 실제 사건이라고 불리는 이러한 사건들은 "세상이 구성되는 마지막 실제 사물"(Whitehead, Process and Reality, 18)이다. 그들은 매우 간략하게 발생하며 자기 결정과 주관적인 즉각성의 힘으로 특징 지어집니다 (반드시 의식적인 경험은 아니지만). 여러면에서 실제 경우는 Leibniz의 모나드 [링크]와 유사하지만 내부적으로 서로 관련이 있습니다.

감각으로 인식하는 지속적인 물체 (예 : 바위, 나무, 사람 등)는 연속적으로 정렬 된 "사회"또는 순간적인 실제 상황의 문자열로 구성되며, 각각은 다음 단계로 흘러 들어가 연속적인 그림으로 나타나는 영화에서 개별 프레임의 빠른 연속과 마찬가지로 시간이 지남에 따라 지속적으로 확장되는 물체의 환상을줍니다. 프로세스 사고에 대한 현대 주석가들은 개인의 실제 사건이 시공간 - 시간적 "크기"에 따라 다르며 원자 이하 입자, 원자, 분자, 세포 및 인간 (즉, 영혼)의 현상과 일치 할 수 있다고 제안합니다. 마찬가지로,이 개인들은 함께 모여 더 큰 사회 (예 : 바위, 나무, 동물의 몸)를 형성 할 수 있습니다. 이 모델에 따르면, 단일 전자는 일련의 순간 전자가 될 것입니다. 마찬가지로, 인간 주체는 피험자의 "물리적"몸을 구성하는 수십억 개의 다른 실제 사건을 조정하고 조직하는 일련의 단일 사건이 될 것입니다.

물질 형이상학과 현대 과학이 세계가 물질적 인 대상으로 구성되어 있다고 가정했을 때, 화이트 헤드는 "유기체"가 존재하는 것들에 대한 더 나은 용어라고 주장한다. 물질은 자립적이고, 외부적으로 관련되고, 가치가 없으며, 수동적이며, 본질적인 운동 원리가 없는 반면; 유기체는 상호 의존적이며, 내부 및 외부 적으로 관련되고, 가치가 풍부하고, 활동적이며, 본질적으로 활동적입니다.

c. 내부 및 외부 관계

프로세스 철학은 과학적 유물론과 실체에 기초한 형이상학의 교리를 거부하는데, 그 교리는 실체들이 대외적 관계를 통해서만 서로에게 영향을 미칠 수 있다는 것이다. 물질 물질의 형이상학에서, 고체체는 그들과 물리적 접촉을하거나 그들에게 약간의 힘을 가함으로써 다른 고체 체에 영향을 줄 수 있습니다. 이러한 상호 작용은 변화를 일으키지만, 행동 한 신체의 본질적인 구성에는 영향을 미치지 않습니다. 결과적으로, 유물론적 형이상학의 실재성은 그들의 헌법에 아무런 변화도 없이 상호작용을 견딜 수 있게 된다.

프로세스 철학은 실제 사건이 내적 및 외부 관계에 의해 서로 영향을 미친다고 주장합니다. 하나의 실제 사건이 내부적으로 다른 사건과 관련이있을 때, 과거의 경우는 현재의 본질적인 성격에 참여하고 기여합니다. 내부 관련성의 주요 수단은 화이트헤드의 선입견 개념이다. Prehension은 한 경우의 특성이 다른 경우에 존재하게되는 실제 행사의 체험 활동입니다. 따라서, 한 경우는 과거의 한 사건의 특정 특성(예를 들어, 적색 음영 또는 특정 명제)을 예견할 수 있다. 선입견을 통해 과거의 기회는 현대 행사에 구성적으로 존재하게되고 그 본질적인 성격에 기여합니다. 모든 현실은 선행된다. 이것은 자발적이거나 필연적으로 의식적인 활동이 아닙니다.

이 교리의 한 가지 중요한 결과는 상대성의 원리인데, 이것은 모든 실제 사건이 과거의 다른 모든 실제 사건 (즉, 우주의 과거 역사 전체)과 내부적으로 관련되어 있다고 말하지만, 과거의 각 사건이 현재의 경우에 발휘하는 효능은 크게 다를 수 있습니다. 따라서 프로세스 철학자들은 세상을 관계성과 상호 의존의 광대하고 얽힌 웹으로 묘사합니다.

d. 명목주의의 거부

철학의 역사가 "플라톤에 대한 일련의 각주"(Whitehead, Process and Reality, 39)로 안전하게 특징 지어진다고 유명한 화이트 헤드 (Whitehead)는 사물의 특성이 어떤 지각자와도 독립적으로 존재한다는 플라톤의 개념을 부활시킨다. 이 입장은 실제 사건이 과거의 데이터를 현재의 특수성으로 동화 할 때 "확실성의 형태"를 취할 필요성에서 비롯됩니다. 화이트헤드는 세상에 인과적 효능을 발휘하는 모든 것이 실제 실체(그의 "존재론적 원리")가 되어야 한다고 주장하기 때문에, 보편성은 플라톤적 형태와 같이 자유롭게 떠다니는 독립적으로 실재하는 실체라는 것을 부인한다. 대신, 화이트헤드는 보편성을 "영원한 대상"이라고 부르며 실제 실체이신 하나님의 마음 속에 그것들을 위치시킨다. 화이트헤드에 따르면, 신성한 실재성은 영원한 대상들을 원초적으로 상상하고 이상적인 원형틀(들)로 명령한다. 영원한 대상은 복잡하게 계층화되어 있습니다. 몇몇 단순한 영원한 물체들은 하나의 복잡한 영원한 물체로 정렬될 수 있는데, 그것은 더 단순한 영원한 대상들의 질서 정연한 배열일 것이다. 따라서 녹색의 특정 그늘은 비교적 단순한 영원한 대상이며, "녹색 생명 형태"는 더 복잡한 영원한 대상이며 "야채"는 훨씬 더 복잡 할 것입니다.

따라서 영원한 대상은 모든 실제 사건에 제시되고 "침투"되는 관련 새로운 가능성입니다. 신성한 실재성은 영원한 대상들─단순하고 복잡한 것─을 선입견을 통해 다른 실제 상황들로 매개한다. 이 영원한 대상들은 어떤 사건이 과거의 실제 사건이나 신성한 실재성에서 그것들을 "느끼는" 구체화(발전하는) 실제 사건들로 들어간다. 곰팡내 나는 냄새를 경험하는 사람은 그 데이텀이 곰팡이가 많은 책을 구성하는 경우에 존재했던 복잡한 영원한 물체라고 느낍니다. 영원한 대상들이 신성한 실재성으로부터 세속적인 실제 사건들로 직접 전달되는 것은 세상에서 참신함의 주요한 근원이다.

화이트헤드와 하트손은 형이상학적인 많은 약속을 공유하지만, 화이트헤드의 영원한 대상에 대한 교리는 두 과정 철학자 사이에 상당한 불일치의 원천 중 하나이다. Hartshorne은 현상의 특정 특성이 객관적으로 실제적이라는 의미있는 감각이 있지만, "인스턴스화를 구걸하면서 영원토록 현실을 괴롭 히고 있으며, 하나님이 원초적으로 그러한 특성의 완전한 세트를 상상하신다는 것에 동의하지 않는다"고 주장한다 (Hartshorne, Creative Synthesis, 59). 예를 들어, Hartshorne은 셰익스피어의 실제 존재 이전에 "셰익스피어와 같은 존재"의 질이 하나님의 마음 속에서도 존재할 수 없다는 예를 사용합니다.

Hartshorne은 Whitehead가 결정 가능한 것과 결정적 인 것의 구별을 모호하게하거나 간과했다고 주장한다. 전자는 사전에 결코 해결되지 않은 실현되지 않은 가능성으로 구성됩니다. Hartshorne은 그림을 만드는 화가의 진보 가능성을 고려하도록 요청합니다. 확실히 가능한 결과는 부분적으로 확실합니다. 존재에는 단지 너무 많은 안료가 존재하고 인간의 시야의 지각 범위는 고정되어 있지만,이 창조적 인 행위의 정확한 결과는 영원한 대상으로 선재되어 있지 않습니다. 하트손(Hartshorne)이 주장하는 신조차도 인간의 창조성의 산물을 기대할 수 없다. 완료되기 전에 완성 된 그림은 결정할 수 있지만 결정적이지는 않습니다. 하트손에게 되는 과정은 선행적으로(또는 영원히) 현재의 형태들─"방대한 양의 결정자들"─의 현세적으로 질서 정연한 실현 이상이며, 오히려 무한범위의 진정으로 참신한 형태들과 패턴들의 본질적으로 창조적인 출현이다.

그러나 Hartshorne은 명목주의를지지하지 않으며, 보편적 인 것과 특별한 것 사이의 진정한 구별을 부정하는 것으로 정의합니다. (지명론자들은 모든 보편성이나 모든 특정성에 대한 존재론적 지위를 부정한다.) 이런 의미에서 하트손은 현실주의자이며, 화이트헤드만큼 튼튼하게 현실주의자는 아니다. 그는 어떤 보편성들이 영원하다는 것을 허용하지만(예를 들면, 신(神)과 숫자의 필요한 측면), 대부분은 실제 사건들의 현세적 흐름에 따라 창발적이고 우발적이다.

4. 인간

a. 조직적 이원성을 가진 범경험주의

범심리주의(panpsychism) 또는 파넥스페리엔셜리즘(panexperientialism)에 대한 프로세스 형이상학 교리는 전자에서 인간에 이르기까지 모든 개별적 실재들이 본질적으로 스스로 결정하고 그들 주위의 세계를 체험할 수 있는 능력을 소유하고 있다고 말한다. 실제 실체가 경험을 가지고 있지만, 반드시 의식적인 경험은 아닙니다. 화이트헤드는 의식이 경험을 전제로 하고 그 반대도 아니라고 주장한다.

범경험주의는 이상주의 (모든 것이 마음이다), 이원론 (마음과 물질은 똑같이 근본적이다) 또는 유물론(모든 것이 물질이다)에 대한 지배적인 형이상학 이론으로부터의 또 다른 중요한 출발이다. 화이트헤드의 형이상학은 단조로운 것이다. 실제 모든 것은 실제 경우로 구성됩니다. 실제 경우는 그 자체로 다양합니다. 크기와 복잡성이 다양합니다. 전자 행사는 자유와 기회가 제한되어 있지만 인간은 믿을 수 없을만큼 풍부한 경험을 할 수 있습니다. 복잡성의 큰 범위에도 불구하고, 이러한 차이는 종류가 아닌 정도의 차이입니다. 따라서 심신 상호 작용의 전통적인 문제는 프로세스 형이상학에 존재하지 않는데, 그 이유는 현실이 그 기초에서 순전히 정신적 또는 육체적인 것이 아니기 때문이다. 실제 실체는 사건으로서 그들의 기초에 경험적이며 육체적 인 경험과 정신적 경험을 가질 수 있습니다.

비록 체계가 가장 단순하고 가장 기본적인 현실로 "모든 길까지" 내려가는 경험을 특징으로 하는 단조로운 시스템이지만, 실제 경우의 사회가 순응할 수 있는 조직 패턴의 유형 사이에는 이중성이 있다. 어떤 경우에는 실제 행사가 모여서 "영지있는"또는 지배적 인 사회를 일으킬 것입니다. 이것의 가장 명백한 예는 신체의 분자 - 사건 및 세포 사건이 중추 신경계를 통해 마음 또는 영혼을 생산할 때입니다. 이 마음이나 영혼은 수십억 개의 다른 육체적 인 경우의 모든 느낌과 경험을 선행하고 더 높고 복잡한 형태의 경험으로 조정하고 통합합니다. 지배적 인 구성원을지지하고 포함하는 사회 전체는 Hartshorne의 용어를 사용하는 것이 복합 개인입니다.

그러나 다른 경우에는 신체 사회가 다른 사람들의 경험을 조직하고 통합 할 수있는 지배적 인 구성원이 부족합니다. 바위, 나무 및 기타 지각이없는 물체는 이러한 집합체 또는 육체 사회의 예입니다. 이 경우, 수많은 실제 경우의 다양한 경험은 충돌하고, 경쟁하며, 대부분 서로를 잃고 취소합니다. 복합 개인을 구성하는 경우의 사회는 군주제인 반면, 화이트헤드는 육체 사회를 "민주주의"라고 묘사한다. 이 이원성은 거시적 경이로운 수준에서 우리가 현실의 근본적이고 균일하게 경험적 본성에도 불구하고 정신적, 육체적 사이의 이원성을 어떻게 경험하는지를 설명한다. 순전히 육체적인 것처럼 보이는 것들은 경우의 육체적인 사회인 반면, 의식, 지성 또는 주관성을 소유한 것처럼 보이는 대상들은 복합적인 개인들이다.

b. 지각과 우세

모든 실제 사건은 선입견을 통해 과거의 다른 모든 실제 사건으로부터 데이터를 수신합니다. 화이트헤드는 불확정성에서 결정적 결정성으로 진행함으로써 이 데이터를 통합하는 과정을 "구체적"이라고 부른다. Concreescence는 일반적으로 과거의 실제 세계 전체를 느끼고, 관련성을 위해 일부 데이터를 필터링하고 선택하며, 그 사건이 "만족"에 도달하고 완전히 실제가 될 때까지 점점 더 복잡한 "느낌"단계에서 원래의 데이터를 새로운 데이터 (신성한 경우에 의해 제공됨)와 통합, 결합 및 대조하는 경우로 구성됩니다. 이 합성 과정은 과거의 우주 전체를 특정 경험의 한 순간으로 증류하는 것을 포함하기 때문에, 화이트헤드는 완성된 실제 사건을 "초(superject)" 또는 "주체-초(superject)"라고 부른다. 어떤 사건이 만족에 도달하면, 그것은 미래의 모든 경우에 객관적으로 불멸의 데이텀이됩니다.

인간 (그리고 다른 모든 충분히 복잡한 동물)에서 지배적 인 경우의 구체화 구조는 의식이 신뢰의 최신 단계에서만 나타나는 경험의 파생 형태라는 것을 수반합니다. "의식이 깜박입니다. 그리고 가장 밝은 곳에서도 맑은 조명의 작은 초점 영역과 희미한 불안감에 대한 강렬한 경험을 알려주는 큰 음경 영역이 있습니다. 명확한 의식의 단순성은 완전한 경험의 복잡성을 가늠할 수 없다"(Whitehead, Process and Reality, 267). 따라서 감각 인식은 의식적이기 때문에 화이트헤드에 의해 상대적으로 피상적인 인식 방식으로 간주된다. 사실, 화이트헤드는 인간이 세 가지 모드로 인식하며, 그 중 감각 인식은 단지 하나라고 주장한다.

인과 관계 효능의 모드에 대한 인식은 과거 세계 전체의 실제 사건에 의한 초기 예지를위한 화이트 헤드의 용어입니다. 화이트헤드는 이 사건에 직면하게 될 과거 세계의 데이터를 "무차별적인 사실"이라고 묘사한다. 따라서 과거의 경우는 구체화 된 경우에 효율적인 인과 관계를 발휘합니다. 화이트헤드는 모든 현실이 인과적 효능의 방식으로 인식을 경험하며, 그것은 인과관계의 가장 중요하고 근본적인 방식이라고 주장한다. 따라서 흄과는 달리, 우리는 항상 의식적으로 다른 현실의 인과 관계를 인식합니다.

표현 적 즉각성의 모드에서의 인식은 그것이 의식 속으로 "거품이 생기는"인과 적 효능의 표현입니다. 몇 가지 예에는 이미 들었던 톤과 비교하지 않고 볼 수있는 해석되지 않은 색상 얼룩이나 가청 톤의 경험이 포함됩니다. 프리젠 테이션 즉각성은 피험자에게 지속 가능한 현재에 대한 정보를 제공하지만 과거 또는 미래는 제공하지 않습니다.

이 두 가지 "순수한"인식 방식 - 인과 적 효능과 지각 적 즉각성 -은 세 번째 "불순한"인식 방식 인 상징적 인 참조로 결합됩니다. 상징적 참조 방식에서의 인식은 우리가 인과 적 효능의 현상을 과거의 인과 적으로 효과적인 경우와 확인하고 상호 연관시키는 과정입니다. 상징적 인 참조는 즉각적인 감각 현상과 세계의 "저기"과거의 현실 사이의 참조 관계를 할당하는 의식적 (또는 의식적으로 의식적인) 활동입니다. 프로세스 철학은 흄과 이마누엘 칸트에 의해 생겨난 세계 자체에 대한 회의론에서 벗어난다. 인간은 인과관계를 인식할 수 있고, 상징적 참고를 통해 누메나와 현상을 연관시킬 수 있다.

5. 하나님과 세상

a. 쌍극성 범신론

그의 형이상학 적 작품에서 화이트 헤드는 사실상 무제한의 "형태의 확실성"(즉, 영원한 대상)을 사용할 수 있다는 점을 감안할 때, 우주에서 일어나는 사건들의 "창조적 진보"는 현실성에 배치 된 "구체화 또는 제한의 원리"가 없다면 불가능할 것이라고 지적했다. 이 원칙은 각 대상에서 인스턴스화에 사용할 수있는 형식을 결정하고 그 값 사이에 모순, 등급 및 반대를 도입해야합니다. 형이상학적 체계는 실제 사건들이 이용 가능한 영원한 대상들의 매우 구체적인 선택만을 취한다는 이유를 요구한다. 따라서 신은 실제 경우에 필요한 제한의 원칙으로 체계에 도입된다. 화이트헤드의 시스템에서, 오직 실제 실체들만이 인과적 효능을 가질 수 있다. 따라서, 신성한 실재적 실체가 상정되었다. 화이트헤드의 철학은 프로세스 신학의 전체 전통에 영감을 주었지만, 이 시점에서(특히 과학과 현대 세계에서) 하나님의 교리는 신학적으로 말하면 매우 얇다. 화이트헤드는 처음에는 마지못해 유신론자였다. 하느님은 형이상학적 필요성─우주들의 평가자요 추구자─로서 나타나시며, 그 이상은 거의 없다.

영원한 대상에 대한 하나님의 상상은 "영원한"(즉, 현세적 흐름의 인과적 외부)이지만, 하나님 자신의 존재는 영원한 실제 실체 (화이트 헤드) 또는 별개의 실제 경우의 영원한 사회 (Hartshorne)의 존재라는 점에 유의해야합니다. 자연주의에 대한 프로세스 철학의 헌신은 형이상학 적 원칙에서 면제 된 모든 실체, 특히 유일한 예외보다는 세계의 형이상학 적 원칙의 주요 모범이되어야하는 하나님의 가정을 금지합니다. 영원한 대상에 대한 영원하고 변하지 않는 평가와 다른 모든 실제성과 내부적으로 관련된 현세적 실체 사이의 과정에 대한 하나님에 대한 개념의 긴장은 화이트헤드의 하나님에 대한 "이극적" 교리로 이어졌다. 하나님의 원초적 본성과 그에 따른 하나님의 결과적 본성이라는 두 가지 추상화를 통해 하나님의 존재에 대해 생각하는 것이 유용하다. 원초적 본성은 영원한 대상들을 상상할 수 없을 정도로 복잡한 하나의 이상(理想)으로 상상하고 명령한다. 결과적으로 하나님의 본성은 세상과 상호 작용하며, 세상의 모든 실제 사건을 그 구체화에 따라 완전히 예견하고, 따라서 과거를 보존합니다. 그에 따른 하나님의 이러한 본성은 세상이 변함에 따라 끊임없이 변화하고 세상의 모든 경험을 주관적인 즉각성으로 느끼는 하나님의 측면입니다.

프로세스 철학자들은 또한 하나님과 세상과의 관계를 상호 초월, 상호 내재, 상호 창조의 관계로 특성화합니다. 예를 들어, 신이 세상의 모든 경우를 완전히 종합하고 통합할 수 있는 한, 신은 세상을 초월하며, 그 세계를 이상들의 원초적 상상과 비교한다. 세상은 신성한 피아트에 종속되지 않고 하나님의 유혹이나 새로운 가능성의 제시를 무시할 수있는 한 하나님을 초월합니다. 마찬가지로, 하나님은 오케스트라 지휘자나 시인이 창조자라는 의미에서 세상의 창조자이시며, 자주 놀라거나 잘못 해석되는 요소들을 조직하고 지시하신다. 세상은 세상의 데이터가 내부적으로 관련되어 있고 하나님의 존재를 구성한다는 의미에서 하나님을 창조합니다.

과정 철학에 의해 확립된 하나님의 교리는 신-세계 관계의 이전 모델들과는 크게 다르다. 프로세스 철학은 고전적 유신론을 지지하지 않으며, 하나님이 완전히 초월적이고, 초자연적이며, 시간과 공간을 초월하며, 단순하고, 변하지 않는다는 교리로 이해된다. 또한 프로세스 철학은 순수한 내재성이나 범신론, 즉 세상과 신이 동일하며 신은 세상의 실체들의 총합에 지나지 않는다는 교리를 지지하지 않는다. 대신, 프로세스 철학은 범신론, 즉 모든 것이 하나님 안에 있고 신은 우주의 모든 곳에서 내재적이지만 우주 이상이라는 믿음을지지합니다. 여기서 자주 사용되는 비유는 우주는 하나님의 몸이고 신은 그 몸을 지시하고 상호 작용하는 의식이라는 것입니다. 하느님은 모든 체험의 신성한 주체이시다.

b. 자유와 악의 문제

하느님을 포함한 모든 실제 실체는 창조성의 한 예이며, 따라서 체험적이고 자아-결정적이기 때문에, 하느님은 피조물적 경우들의 자아-결정을 무시할 수 없다. 존재한다는 것은 창조성으로 구성되어야하며, 이것은 필연적으로 자기 결정의 요소와 다른 모든 실체와의 인과 관계의 특정 패턴을 의미합니다. 신은 그들의 붕괴를 구하기 위해 호출되는 모든 형이상학적 원리들에 대한 예외로서 취급되어서는 안 된다. 하나님은 그들의 가장 중요한 모범이십니다. (과정과 현실, 343쪽) 하나님은 수십억의 다른 실재들이 예고된 것처럼 미리 예리하시고 미리 예언하신다. 궁극적으로, 이러한 데이터 (신성한 데이터 포함)의 합성은 그 실체가 대기 분자이든 인간이든간에 구체화 된 실체에 의해 결정됩니다. 세상을 다스리는 하나님의 능력은 강압적이라기보다는 설득력 있는 것으로 묘사된다. 신은 어떤 경우의 구체화 속에 존재하는 느낌의 자아-주도적 통합들을 무시할 수 없다─하느님은 인간들에게 어떤 특정한 결정을 내리도록 강요할 수 없으며, 자연적 과정에 초자연적으로 개입할 수 없다. 하나님의 능력은 새로운 영원한 대상(가능성)을 피조물의 경우에 대한 "유혹"으로 제시하는 것입니다. 이런 이유로, 프로세스 철학의 하느님은 전능성에 대한 사람의 정의가 상상할 수 있는 어떤 행동을 수행할 수 있는 능력을 포함한다면, 전능하지 않다.

이러한 전능성의 부정(찰스 하트손의 전능성과 다른 신학적 실수 참조)은 악의 문제에 대한 프로세스 철학의 해결책이다. 자기 결정의 힘은 그 자체가되는 것의 질이기 때문에, 존재하는 모든 것은 필연적으로 자기 결정을 가져야합니다. 하느님의 자비는 세상에 도덕적, 자연적 악이 존재하는 것과 상충되지 않는데, 왜냐하면 하느님의 권능은 피조물들이 신성한 유혹들을 무시하고 이상적이지 않은 방식으로 행동하는 것을 막을 수 없기 때문이다.

6. 비유신론적 변형

일부 후기 프로세스 철학자 (예 : Donald Sherburne, Robert C. Mesle)는 하나님이 화이트 헤드의 시스템에 정말로 필요한지 여부에 대해 논쟁합니다. 그들은 프로세스 철학의 비 유신론적 또는 "자연주의적"버전이 더 유용하고 일관성이 있다고 주장한다. 도널드 셔번 (Donald Sherburne)의 1971 년 기사 "하나님이없는 화이트 헤드"에 의해 고전적으로 표현 된이 운동은 화이트 헤드가 신이 형이상학적으로 필요하다고 믿는다는 것을 관찰한다. (b) 존재론적 근거, 또는 영원한 대상의 "어딘가"이다. (c) 세상적인 경우에 질서와 참신함, 그리고 한계의 근원이다. 셔번은 하나님에 대한 이러한 역할이 화이트헤드 체계의 형이상학적 원리와 일치하지 않으며 불필요하다고 주장한다. 화이트헤드 자신의 원칙에 따르면, 신은 과거의 주어진 것의 근거가 될 수 없다. 마찬가지로, 영원한 대상들은 영원한 신성한 실재성─오히려 플라톤적 공식화─에 위치할 필요는 없지만, 세속적인 실재들 그 자체의 흐름─더 아리스토텔레스의 견해─에 부딪힐 수 있다. 마지막으로, 셔번은 제한의 원칙이 하나님보다는 과거의 자연스럽고 질서 정연한 인과적 관련성에서 비롯될 수 있다고 지적한다. 구체화 된 사건은 직전 과거의 이전 사건에 의해 가장 크게 영향을받으며,이 행사의 결정적인 성격은 현재의 가능성을 제한합니다.

7. 건설적인 포스트 모더니즘으로서의 프로세스 철학

"근대성"자체는 다소 확산 된 용어로, 많은 사람들에게 많은 것을 의미하며 특히 징계 상황에 따라 다릅니다. "포스트 모더니즘"이라는 용어는 훨씬 더 모호합니다 (그리고 학대 당함). 철학사에서 프로세스 철학의 위치는 근대성과의 양가적 관계 때문에 다소 수수께끼입니다. 어떤면에서, 프로세스 철학은 신 고전주의와 변명하지 않는 형이상학 적 추측 덕분에 전근대적으로 보입니다. 프로세스 철학은 또한 자연 과학의 중요성과 형이상학 적 현실주의에 대한 헌신에서 근대성을 포용합니다. 그것은 또한 물질 형이상학과 지속적인 자아의 개념에 대한 거부에서 포스트 모더니즘입니다.

데이비드 레이 그리핀 (David Ray Griffin)의 인도에 따라 많은 프로세스 철학자들은 자크 데리다, 장 프랑수아 리오타드, 미셸 푸코 (Michel Foucault) 등의 해체 프로그램과 차별화하기 위해 자신의 작품을 "건설적인 포스트 모더니즘"이라고 부릅니다. 후자의 운동은 근대에 일어난 억압적인 전체와 헤게모니 서사를 막기 위해 체계, 자아, 신, 목적, 의미, 현실 및 진리의 개념을 해체하려고합니다. 반면에 건설적인 포스트 모더니즘은 근대성의 부정적인 측면으로부터 제거보다는 수정을 통해 해방을 추구합니다. 건설적인 포스트 모더니즘은 근대성의 통찰력과 긍정적 인 특징을 포스트 인류 중심적, 포스트 개인주의적, 포스트 유물론적, 포스트 민족주의적, 포스트 가부장적 및 포스트 소비주의 세계관으로 수정하고 재합성하려고합니다. 예를 들어, 과학적 성취에 대한 근대성의 숭배는 물질과 효율적인 인과관계에 대한 아리스토텔레스의 느린 교리와 결합하여 기계론적 유물론적 세계관으로 이어졌을 수 있다. 해체적 포스트 모더니즘은 과학의 효능을 훼손함으로써이 세계관과 싸울 것이며, 모든 관찰 진술은 실제로 독립적으로 현실 세계에 관한 것이 아니라 우리 자신의 문화적으로 구성된 개념 계획에 관한 것이라고 주장합니다. 건설적인 포스트 모더니즘은 자연 과학을 그대로 두려고하는데, 경험적 관찰 자체가 충분히 광범위한 데이터 세트 (즉, "물리적"대상의 경험뿐만 아니라 모든 인간 경험)를 취할 때 메커니즘과 유물론에 대한 증거를 생성하기 때문입니다.

8. 결론

많은 사상가들은 이러한 양가적 입장 때문에 프로세스 철학이 가장 유용하다는 것을 발견했습니다. 화이트헤드 자신의 철학적 어려움 해결 방법은 철학적 논쟁(이상주의 대 유물론, 자유주의 대 결정론)에 존재하는 극적 반대파를 부적절하게 좁은 데이터 및 증거 선택에서 발생하는 두 가지 과장된 입장으로 보는 것이었다. 프로세스 철학을 위한 문제에 대한 해결책은 항상 과거의 판단에 대한 새로운 합성에서 발견되어야 한다.

9. 참고 문헌 및 추가 읽기

a. 주요 출처

• 버그슨, 앙리. 창조적 진화 (케신저 출판물, 2003).
• 버그슨, 앙리. 창조적 인 마음 : 형이상학 입문 (Citadel Press, 1992).
• 브라우닝, 더글러스, 윌리엄 T. 마이어스, eds. 과정의 철학자 (뉴욕 : 포드햄, 1998).
  • 이 선집은 C.S. Peirce, William James, Friedrich Nietzsche, Samuel Alexander, Henri Bergson, John Dewey, A.N. Whitehead, George Herbert Mead 및 Charles Hartshorne과 같은 프로세스 철학의 광범위한 전통에서 중요한 에세이를 수집합니다.
• 하트손, 찰스. 창조적 인 종합과 철학적 방법 (Chicago : Open Court, 1970).
  • Hartshorne은 철학의 고전적 문제를 다룹니다 : 유신론, 형이상학 및 언어에 대한 증거, 선험적 지식, 미적 가치 및 현실의 본질.
• 하트손, 찰스. 위대한 사상가들의 통찰력과 감독 (Albany: SUNY Press, 1983).
  • Hartshorne은 Pre-Socratics에서 Merleau-Ponty 및 Sartre에 이르기까지 철학사의 주요 인물에 대해 논평함으로써 자신의 체계적인 철학적 견해를 제시합니다.
• 하트손, 찰스. 미국 철학의 창의성 (Albany: SUNY Press, 1984).
  • Hartshorne은 형이상학 적 약속과 "창의력"에 대한 치료에 초점을 맞춘 미국 철학의 주요 인물에 대해 논평합니다.
• 하트손, 찰스. 전능과 다른 신학적 실수 (Albany: SUNY Press, 1984).
  • 이 짧고 단순하며 명쾌한 작품은 하츠혼의 하나님에 대한 교리와 관련된 철학적 신학을 요약한다.
• 하트손, 찰스. The Zero Fallacy (Chicago: Open Court, 1997).
  • 이 선집은 고전 유신론, 민주주의, 대조의 논리, 형이상학의 본질, 심신 문제, 심지어 조류학에 관한 Hartshorne의 다양한 에세이를 제시합니다.
• 화이트헤드, 알프레드 노스. 과학과 현대 세계 (뉴욕 : 자유 언론, 1925).
  • 현대 과학의 부상은 필연적 인 지적 성취가 아니라 우발적이고 특이한 문화적 우연이라고 주장함으로써 Whitehead는 자신의 전체 론적 형이상학 시스템을위한 틀을 수립합니다.
• 화이트헤드, 알프레드 노스. 만들기의 종교 (뉴욕 : 포드햄, 1926).
  • 화이트헤드는 종교의 역사, 현상학, 사회학을 검토함으로써 종교적 경험, 과학적 경험 및 형이상학 철학의 중요한 상호 관계에 대해 논의한다.
• 화이트헤드, 알프레드 노스. 과정과 현실 (New York: The Free Press, 1929).
  • 그의 고도로 기술적이고 밀도가 높은 작품에서 Whitehead는 자신의 독특한 "유기체 철학"을 체계적으로 묘사합니다.
• 화이트헤드, 알프레드 노스. 아이디어의 모험 (New York: The Free Press, 1933).
  • 화이트헤드는 문명의 역사를 조사함으로써 문명의 광범위한 도덕적 진보, 세계의 가치와 이상에 대한 주입, 신-세계 관계, 그리고 인간 탐구를 위한 참신함과 모험의 중요성에 대한 개념을 탐구한다.

b. 보조 출처

• 콥, 존 B., 주니어, 그리핀, 데이비드 레이. 프로세스 신학 : 입문 박람회 (필라델피아 : 웨스트 민스터 출판사, 1976).
  • 이 책은 화이트헤드와 하트손의 형이상학을 명백히 신학적 문제들에 적용한다.
• 콥, 존 B., 주니어, 그리핀, 데이비드 레이. 포스트 모더니즘과 공공 정책 : 종교, 문화, 교육, 섹슈얼리티, 계급, 인종, 정치 및 경제 재구성 (Albany : SUNY Press, 2001).
  • John B. Cobb, Jr.는 공공 정책 및 사회 정의 문제를 다루기 위해 Whiteheadian 관점을 사용합니다.
• 클루츠, 안드레, 로빈슨, 키스 A.. Deleuze, Whitehead, and the Transformation of Metaphysics (브뤼셀: Flämische Akademie der Wissenschaften, 2005).
  • 이 작품은 화이트헤드를 프랑스의 포스트구조주의자 길레스 들뢰즈와 대화하게 한다.
• 돔브로스키, 다니엘. 플라톤적 종교 철학 (Albany: SUNY Press, 2006).
  • 이 작품의 해석 틀은 프로세스 철학의 적용에서 파생되며 하트손과 화이트헤드의 작품에서 플라톤의 사상의 지속을 논의한다.
• 그리핀, 데이비드 레이. 신, 권력, 악: 프로세스 신학 (필라델피아, 웨스트민스터, 1976).
  • 이 작품은 전통적인 신학을 악의 문제에 대한 화이트헤드리안-하트쇼른의 해결책과 비교한다.
• 그리핀, 데이비드 레이. 초자연주의가없는 마법 : 종교의 프로세스 철학 (Ithaca: Cornell University Press, 2001).
  • 이 책은 프로세스 철학을 종교 철학의 주요 쟁점, 즉 종교 언어, 종교적 경험과 인식, 자유, 악, 도덕성에 대한 설명 체계로 사용합니다.
• 그리핀, 데이비드 레이 외. 건설적인 포스트 모던 철학의 창시자 : Peirce, James, Bergson, Whitehead 및 Hartshorne. (알바니: SUNY Press, 1993).
  • 이 책은 프로세스 철학을 뚜렷하게 포스트 모던 사상의 궤적으로 논의합니다.
• 존스, 주디스. Intensity: An Essay in Whiteheadian Ontology (Nashville: Vanderbilt University Press, 1998).
• Keller, Catherine and Anne Daniell, eds. Process and Difference: Cosmological and Poststructuralist Postmodernisms (Albany: SUNY Press, 2002).
  • 이 에세이 컬렉션은 프로세스 철학적 전통을 포스트 구조주의 운동과 결합시킵니다.
• 르클레르크, 아이보르. 화이트헤드의 형이상학 (뉴저지: 인문학 출판사, 1958).

저자 정보

J. R. Hustwit
이메일: jhustwit@methodist.edu
감리교 대학
U. S. A.