미셸 푸코

기사 말하다

폴 미셸 푸코 (영국: /ˈ f uː k oʊ/, US: /f uː ˈ koʊ/; [8] 프랑스어: [pɔl miʃɛl fuko]; 1926년 10월 15일 - 1984년 6월 25일)은 프랑스 철학자, 사상사가, 작가, 정치 활동가, 문학 비평가였다. 푸코의 이론은 주로 권력과 지식의 관계, 그리고 그들이 사회 제도를 통한 사회적 통제의 한 형태로 어떻게 사용되는지를 다룬다. 구조주의자이자 포스트모더니스트로 자주 언급되었지만, 푸코는 이러한 라벨을 거부했다. [9] 그의 생각은 학자들, 특히 커뮤니케이션 연구, 인류학, 심리학, 사회학, 범죄학, 문화 연구, 문학 이론, 페미니즘, 마르크스주의 및 비판 이론에 종사하는 사람들에게 영향을 미쳤다.

미셸 푸코태어난사망교육주목할만한 작품파트너부위학교기관박사 고문주요 관심사주목할만한 아이디어서명

1974년 푸코
Paul-Michel Foucault 1926년 10월 15일 프랑스 푸아티에(Poitiers)
1984년 6월 25일 (57세) 파리, 프랑스
에콜 노말레 수페리우레 (B.A., 1948; M.A., 1949) Fondation Thiers (Dr. cand.) 파리 대학교 (학사 학위, 1949; SpDip, 1952년; DrE, 1961)
광기와 문명 (1961) 클리닉의 탄생 (1963) 사물의 질서 (1966) 징계와 처벌 (1975) 섹슈얼리티의 역사 (1976)
다니엘 퍼트

서양 철학
대륙 철학 프랑스 니체니즘 [1] 포스트 구조주의
에콜 노말레 수페리우레 (1951-55)[2] 릴레 대학 (1953-54) 웁살라 대학 바르샤바 대학 Institut français Hamburg [de] 클레르몽 페랑 대학교 튀니스 대학 파리 대학 VIII Collège de France 버팔로 대학교 캘리포니아 대학, 버클리 뉴욕 대학교
조르주 캉길헴
윤리학, 역사적 인식론, 사상사, 문학철학, 기술철학, 정치철학
생물 권력 (생물 정치), 징계 기관, 담론 분석, 불쾌감 형성, dispositif, épistémè, "고고학", "계보", 정부성, 이질성, 시선, 한계 경험, 권력 지식, 범 노픽주의, 주관적 (assujettissement) ), parrhesia, epimeleia heautou, visibilités
영향 알튀세르 아르타우드 [3] 바첼라드 바르테스 바테일레 [4] 블랑코트 캉길헴 들뢰즈 두메질 프로이트 고프만 헤겔 하이데거 최면술 칸트 클라게 스[5] 라가슈 마르크스 멀레오우 폰티 [6] 몽테뉴 니체 [7] 사드
영향 조르지오 아감벤 피에르 부르디유 주디스 버틀러 길스 들뢰즈 휴버트 드레퓌스 펠릭스 과타리 데이비드 할페린 폴 라비노우 탈랄 아사드 자크 랑시에르 에드워드는 말했다.

프랑스 푸아티에에서 태어나 중산층 상류층 가정으로 태어난 푸코는 리체 앙리-IV와 에콜 노말레 수페리우레에서 교육을 받았으며, 그곳에서 철학에 대한 관심을 키웠고 그의 교사인 장 하이프예프와 루이 알튀세르, 파리 대학(소르본)의 영향을 받았다. ), 그는 철학과 심리학 학위를 취득했습니다. 해외에서 문화 외교관으로 몇 년 동안 일한 후, 그는 프랑스로 돌아와 첫 번째 주요 저서 인 광기의 역사 (1961)를 출판했습니다. 1960년에서 1966년 사이에 클레르몽-페랑 대학교에서 작품을 얻은 후, 그는 『클리닉의 탄생』(1963)과 『사물의 질서』(1966)를 제작했는데, 이 출판물은 구조주의에 대한 그의 참여가 증가하고 있음을 보여 주었고, 그로부터 그는 나중에 거리를 두었다. 이 처음 세 역사는 푸코가 "고고학"이라고 불리는 역사학 기법을 예시했다.

1966년부터 1968년까지 푸코는 튀니스 대학교에서 강의를 하다가 프랑스로 돌아와 파리 VIII의 새로운 실험 대학교에서 철학과를 수장으로 임명했습니다. 푸코는 이후 지식의 고고학 (1969)을 출판했다. 1970년, 푸코는 콜레게 드 프랑스에 입회했는데, 그는 죽을 때까지 유지했던 회원이었다. 그는 또한 인종 차별주의와 인권 침해에 반대하는 캠페인과 형사 개혁에 참여한 여러 좌익 단체에서 활발히 활동했다. 푸코는 나중에 《훈육과 처벌》(1975)과 《섹슈얼리티의 역사》(1976)를 출판했는데, 이 책에서 그는 권력이 사회에서 하는 역할을 강조하는 고고학적, 계보학적 방법을 개발했다.

푸코는 파리에서 HIV / AIDS의 합병증으로 사망했습니다. 그는 프랑스의 첫 번째 공공 인물이되어 질병의 합병증으로 사망했습니다. 그의 파트너 Daniel Defert는 그의 기억 속에 AIDES 자선 단체를 설립했습니다.

초기 생애

초창기: 1926-1938

Paul-Michel Foucault는 1926년 10월 15일 프랑스 중서부의 Poitiers시에서 부유하고 사회적으로 보수적이며 중산층 상류층 가정에서 세 자녀 중 둘째로 태어났습니다. [10] 가족 전통은 그의 아버지 폴 푸코(Paul Foucault, 1893-1959)의 이름을 따서 이름을 지을 것을 규정했지만, 그의 어머니는 미셸의 추가를 주장했다. 학교에서 폴이라고 불리는 그는 평생 동안 "미셸"에 대한 선호를 표현했습니다. [11]

퐁텐블로에서 태어난 성공적인 지역 외과 의사 인 그의 아버지는 Poitiers로 이사하여 자신의 연습을 시작했습니다. [12] 그는 부유 한 외과 의사 인 Prosper Malapert 박사의 딸 인 Anne Malapert와 결혼하여 개인 연습을 소유하고 Poitiers 대학의 의과 대학에서 해부학을 가르쳤습니다. [13] 폴 푸코는 결국 시아버지의 의료 행위를 맡았고, 앤은 19세기 중반 벤드브르 뒤 포이터우(Vendeuvre-du-Poitou) 마을에 있는 그들의 큰 집인 르 피로아르(Le Piroir)를 맡았다. [14] 부부는 함께 세 명의 자녀, 즉 프란치스코라는 소녀와 두 소년, 폴 미셸과 데니스 (Paul-Michel and Denys)를 낳았으며 모두 똑같은 머리카락과 밝은 파란 눈을 공유했습니다. [15] 자녀들은 명목상의 가톨릭 신자로 자랐고, 생포르체어 교회에서 미사에 참석했으며, 미셸은 잠시 제단 소년이 되었지만, 가족 중 누구도 독실하지 않았다. [16]

후대에 푸코는 어린 시절에 대해 거의 밝히지 않았다. [17] 자신을 "청소년 비행자"라고 묘사하면서, 그는 자신의 아버지가 자신을 엄하게 처벌 한 "괴롭힘"이라고 주장했다. [18] 2년 전인 1930년, 푸코는 지역 리체 헨리-IV에서 학업을 시작했다. 그곳에서 그는 1936 년까지 머물렀던 주요 lycée에 들어가기 전에 2 년간의 초등 교육을 받았다. 그 후, 그는 같은 시설에서 중등 교육의 첫 네 년을 보냈고, 프랑스어, 그리스어, 라틴어 및 역사에서 뛰어나지 만 산술을 포함한 수학에서는 저조했습니다. [19]

청소년에서 청년 성인기까지: 1939-1945

1939년, 제2차 세계대전이 시작되었고, 1940년 나치 독일이 프랑스를 점령했다. 푸코의 부모는 점령과 비시 정권에 반대했지만 저항군에 가입하지는 않았다. [20] 그 해에 푸코의 어머니는 그를 예수회가 운영하는 엄격한 가톨릭 기관인 콜레지 생스타니슬라스에 등록시켰다. 그는 나중에 그곳에서 자신의 세월을 "시련"으로 묘사했지만, 푸코는 학문적으로, 특히 철학, 역사 및 문학에서 탁월했습니다. [21] 1942년에 그는 철학 연구에 집중하여 1943년에 바칼로레아를 획득한 마지막 해인 말기장에 들어갔다. [22]

지역 Lycée Henry-IV로 돌아온 그는 일 년 동안 역사와 철학을 공부했으며,[23] 개인 교사 인 철학자 Louis Girard [fr]의 도움을 받았다. [24] 그가 외과 의사가되기를 바라는 아버지의 소원을 거부하면서, 1945 년 푸코 (Foucault)는 파리로 가서 Lycée Henri-IV라고도 알려진 미국에서 가장 권위있는 중등 학교 중 하나에 등록했습니다. 여기서 그는 실존주의자이자 19세기 독일 철학자 게오르그 빌헬름 프리드리히 헤겔의 연구에 대한 전문가인 철학자 장 하이프예프(Jean Hyppolite) 밑에서 공부했다. Hyppolite는 실존주의 이론을 헤겔과 칼 마르크스의 변증법적 이론과 통합하는 데 전념했다. 이러한 생각들은 철학이 역사 연구를 통해 발전해야 한다는 Hyppolite의 신념을 받아들인 푸코에게 영향을 미쳤다. [25]

대학 연구: 1946–1951

나는 항상 똑똑하지는 않았고, 실제로 학교에서 매우 어리 석었습니다 ... [T] 여기 나보다 더 어리 석었던 매우 매력적인 소년이있었습니다. 그리고 매우 아름다웠던이 소년과 함께 자신을 자극하기 위해, 나는 그를 위해 숙제를하기 시작했다 - 그리고 그것이 내가 똑똑 해지는 방법이며, 나는 그를 돕기 위해 조금만 앞서 나가기 위해이 모든 일을해야만했다. 어떤 의미에서, 나는 내 인생의 나머지 모든 아름다운 소년들을 끌어들일 수있는 지적 인 일을하려고 노력해 왔습니다.

— 미셸 푸코, 1983[26]

1946년 가을, 우수한 결과를 얻은 푸코는 엘리트 에콜 노말레 수페리우레(ENS)에 입학하여 조르주 캉길헴과 피에르-막심 슐의 시험과 구두 심문을 받아 입학했다. ENS에 입학하는 백 명의 학생 중 푸코 (Foucault)는 입학 결과에 따라 네 번째 순위를 차지했으며 기관의 경쟁이 치열한 성격에 직면했습니다. 대부분의 급우들과 마찬가지로, 그는 파리의 Rue d' Ulm에있는 학교의 공동 기숙사에 살았습니다. [27]

그는 크게 인기가 없었고, 혼자 많은 시간을 보내고, 탐욕스럽게 읽었습니다. 그의 동료 학생들은 폭력과 끔찍한 것에 대한 그의 사랑에 주목했다. 그는 스페인 예술가 프란시스코 고야 (Francisco Goya)의 나폴레옹 전쟁 중에 그려진 고문과 전쟁의 이미지로 침실을 장식했으며, 한 번은 단검으로 동급생을 쫓아갔습니다. [28] 자해에 경향이있는, 1948 년 푸코는 자살을 시도했다고 주장; 그의 아버지는 그를 Sainte-Anne Hospital Center의 정신과 의사 Jean Delay를 만나기 위해 보냈습니다. 자기 훼손과 자살에 대한 생각에 사로 잡혀있는 푸코 (Foucault)는 몇 년 동안 후자를 여러 번 시도하여 후기 저술에서 자살을 칭찬했다. [29] ENS의 의사는 푸코의 마음 상태를 조사하여 동성 간의 성행위가 프랑스에서 사회적으로 금기시되었기 때문에 그의 자살 성향이 동성애를 둘러싼 고통에서 나왔다고 제안했다. [30] 당시 푸코는 지하 파리 게이 장면에서 만난 남자들과 동성애 활동에 종사했으며, 마약 사용에도 탐닉했다. 전기 작가 제임스 밀러 (James Miller)에 따르면, 그는 이러한 활동이 제공하는 스릴과 위험 의식을 즐겼습니다. [31]

푸코는 다양한 주제를 연구했지만 곧 헤겔과 마르크스뿐만 아니라 임마누엘 칸트, 에드먼드 후설, 그리고 가장 중요한 마틴 하이데거를 읽으며 철학에 끌렸다. [32] 그는 철학자 개스턴 바첼라드의 출판물을 읽기 시작했으며, 과학사를 탐구하는 그의 작품에 특별한 관심을 가졌다. [33] 그는 1948년에 철학 학사 (면허)를 가진 ENS를 졸업했다[2] 그리고 1949년에 철학에서 DES (diplôme d'études supérieures [fr], 대략 M.A.와 동등함)를 졸업했다. [2] Hyppolite의 지시하에있는 그의 DES 논문은 La Constitution d'un transcendental dans La Phénoménologie de l'esprit de Hegel (헤겔의 성령 현상학에서 역사적인 초월의 헌법)이라는 제목으로 명명되었습니다. [2]

1948년, 철학자 루이 알튀세르는 ENS에서 교사가 되었다. 마르크스주의자였던 그는 푸코와 다른 많은 학생들에게 영향을 미쳐 프랑스 공산당에 가입하도록 격려했다. 푸코는 1950년에 그렇게 했지만, 그 활동에 특별히 적극적으로 참여하지는 않았으며, 계급투쟁과 같은 핵심 마르크스주의 교리를 거부하면서 정통적인 마르크스주의적 관점을 채택한 적이 없었다. [34]그는 곧 당의 계급 내에서 경험한 편협함에 불만을 품게 되었다. 그는 개인적으로 동성애 혐오증에 직면했으며 소련에서 1952-53 년 "의사의 음모"에서 전시 된 반 유대주의에 경악했다. 그는 1953년 공산당을 떠났지만, 남은 생애 동안 알튀세르의 친구이자 변호인으로 남았다. [35] 1950년 첫 번째 시도에서 실패했지만, 그는 1951년 두 번째 시도에서 철학에 대한 그의 아그레게이션을 통과시켰다. [36] 의학적인 이유로 국가 봉사에서 제외된 그는 심리학 철학에 초점을 맞춘 1951년 Fondation Thiers에서 박사 학위를 시작하기로 결정했지만,[37] 1952년 1년 만에 포기했다. [38]

푸코는 또한 심리학에 관심이 있었고 파리 대학에서 다니엘 라가슈의 강의에 참석하여 1949 년 심리학 학사 (면허)와 1952 년 6 월 심리학 연구소 (현재 Institut de psychologie de l'université Paris Descartes [fr])에서 정신 병리학 (Diplôme de psychopathologie) 학위를 취득했습니다. [2]

초기 경력 (1951-1960)

1950년대 초, 푸코는 독일 철학자 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)의 영향을 받았는데, 그는 평생 동안 그의 작품에 핵심적인 영향을 끼쳤다.

이후 몇 년 동안 푸코는 다양한 연구 및 교육 업무를 시작했습니다. [39] 1951년부터 1955년까지 그는 알튀세르의 초청으로 ENS에서 심리학 강사로 일했다. [40] 파리에서 그는 외과 의사가되기 위해 훈련중인 그의 형제와 아파트를 공유했지만, 일주일 동안 릴의 북부 마을로 통근하여 1953 년부터 1954 년까지 릴레 대학 (Université de Lille)에서 심리학을 가르쳤다. [41] 그의 학생들 중 많은 사람들이 그의 강의 스타일을 좋아했다. [42] 한편, 그는 Ivan Pavlov, Jean Piaget 및 Karl Jaspers와 같은 심리학자들의 작품을 읽기 위해 매일 Bibliothèque Nationale을 방문하여 논문 작업을 계속했습니다. [43] Sainte-Anne 병원의 정신과 연구소에서 연구를 수행, 그는 비공식 인턴이되었다, 의사와 환자 사이의 관계를 연구하고 뇌전도 실험실에서 실험을 원조. [44] 푸코는 정신분석학자 지그문트 프로이트의 많은 이론을 채택하여 그의 꿈에 대한 정신분석학적 해석을 수행하고 로르샤흐 검사를 받는 친구들을 사귀게 하였다. [45]

파리의 아방가르드를 받아들인 푸코는 연재 작곡가 장 바라케와 로맨틱한 관계를 맺었다. 함께, 그들은 가장 위대한 작품을 생산하려고 노력했고, 레크리에이션 약물을 많이 사용했으며, 사도 - 마조히즘 성행위에 종사했습니다. [46] 1953년 8월, 푸코와 바라케는 이탈리아에서 휴가를 보냈는데, 철학자는 철학자 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)의 네 편의 에세이 세트인 불시의 명상(Untimely Meditations, 1873-1876)에 몰두했다. 나중에 니체의 작품을 "계시"라고 묘사하면서, 그는 책을 읽는 것이 그의 삶의 분수령이되는 그에게 깊은 영향을 미쳤다고 느꼈다. [47] 푸코는 1953년 사무엘 베켓의 새로운 연극 《고돗을 기다리며》의 파리 공연을 보면서 또 다른 획기적인 자기 계시를 경험했다. [48]

문학에 관심이있는 푸코 (Foucault)는 철학자 모리스 블랑콧 (Maurice Blanchot)의 책 리뷰를 누벨 레뷰 프랑세즈 (Nouvelle Revue Française)에 출판 한 열렬한 독자였습니다. 블랑콧의 문학적 스타일과 비판적 이론에 매료된 그는 나중에 작품에서 블랑초트의 "인터뷰" 기법을 채택했다. [49] 푸코는 또한 헤르만 브로흐의 1945년 소설 《버질의 죽음》(The Death of Virgil)을 발견했는데, 이 작품은 그와 바라케 둘 다에 집착하는 작품이다. 후자는 작품을 서사시 오페라로 바꾸려고 시도했지만, 푸코는 죽음의 묘사가 삶의 긍정으로 묘사 된 브로치의 텍스트에 감탄했다. [50] 부부는 후작 드 사데, Fyodor Dostoyevsky, Franz Kafka 및 Jean Genet과 같은 저자의 작품에 상호 관심을 가졌으며, 그의 모든 작품은 성행위와 폭력의 주제를 탐구했습니다. [51]

나는 학생으로서 그들의 눈앞에 있었고, 마르크스주의, 현상학 및 실존주의로 구성된 지평선에 의해 제한되었던 그 세대에 속한다. 나에게 휴식은 첫 번째 베켓의 고돗을 기다리는 것이었고, 숨막히는 공연이었다.

— 미셸 푸코, 1983[52]

스위스 심리학자 루드비히 빈스완저(Ludwig Binswanger)의 연구에 관심이 있는 푸코는 가족 친구 재클린 베르도(Jacqueline Verdeaux)가 자신의 작품을 프랑스어로 번역하는 것을 도왔다. 푸코는 특히 빈스웬저의 엘렌 웨스트에 대한 연구에 관심이 있었는데, 엘렌 웨스트는 자신처럼 자살에 대한 깊은 집착을 가지고 결국 자신을 죽였다. [53] 1954년에, 푸코는 빈스웬저의 논문 "꿈과 존재"에 대한 소개를 저술했는데, 여기서 그는 꿈이 "세상의 탄생" 또는 "맨손으로 눕혀진 마음"을 구성한다고 주장하면서 마음의 가장 깊은 욕망을 표현했다. [54] 같은 해에 푸코는 그의 첫 번째 책인 Maladie mentale et personalité (Mental Illness and Personality)를 출간했는데, 여기서 그는 마르크스주의와 하이데게리아 사상으로부터 그의 영향력을 발휘하여 파블로프의 반사 심리학에서 프로이트의 고전적 정신 분석에 이르기까지 광범위한 주제를 다루었다. 에밀 뒤르케임(Émile Durkheim)과 마가렛 미드(Margaret Mead)와 같은 사회학자와 인류학자들의 연구를 언급하면서, 그는 질병이 문화적으로 상대적이라는 이론을 제시했다. [55] 전기 작가 제임스 밀러 (James Miller)는이 책이 "박식함과 명백한 지능"을 보여 주었지만, 푸코가 후속 작품에서 전시 한 "종류의 불과 감각"이 부족하다고 지적했다. [56] 그것은 크게 비판적으로 무시되었고, 그 당시에는 단 하나의 리뷰만을 받았다. [57] 푸코는 그것을 경멸하게 되었고, 영어로의 재출판과 번역을 막으려 하지 못했다. [58]

스웨덴, 폴란드, 서독: 1955-1960

푸코는 그 후 다섯 년 동안 스웨덴에서 처음으로 해외에서 지냈으며, 웁살라 대학교에서 문화 외교관으로 일했는데, 이 직업은 종교사학자 조르주 뒤메질(Georges Dumézil)과의 친분을 통해 얻은 직업이다. [59] 웁살라에서 그는 프랑스어와 문학의 리더로 임명되었고, 동시에 메종 드 프랑스의 감독으로 일하면서 문화 외교 경력의 가능성을 열었다. [60] "북유럽 어둠"과 긴 겨울에 적응하기가 어려웠지만, 그는 생화학자 Jean-François Miquel과 물리학자 Jacques Papet-Lépine이라는 두 명의 프랑스인과 긴밀한 우정을 쌓았으며 다양한 남성과 낭만적이고 성적인 관계를 맺었습니다. 웁살라에서 그는 무거운 알코올 소비와 그의 새로운 재규어 차에서 무모한 운전으로 유명해졌습니다. [61] 1956년 봄, 바라케는 푸코와의 관계를 끊고, "광기의 현기증"을 떠나고 싶다고 선언했다. [62] 웁살라에서 푸코는 여가 시간의 대부분을 대학의 캐롤라이나 레디비바 도서관에서 보냈고, 그의 지속적인 연구를 위해 의학의 역사에 관한 그들의 Bibliotheca Walleriana 텍스트 컬렉션을 활용했다. [63] 박사 학위 논문을 마치면서, 푸코는 웁살라 대학이 그것을 받아들이기를 바랬지만, 실증주의 과학사학자 스텐 린드로스는 그것이 추측적인 일반화로 가득 차 있고 역사의 가난한 작품이라고 주장하면서 인상 깊지 않았다. 그는 푸코가 웁살라에서 박사 학위를 수여받는 것을 거부했다. 이러한 거부감 때문에 푸코는 스웨덴을 떠났다. [64] 나중에, 푸코는 그 작품이 어떤 질의 부족을 가진 첫번째 초안이었다는 것을 인정했다. [65]

다시 뒤메질의 명령에 따라 1958년 10월 푸코는 바르샤바 폴란드 인민공화국의 수도에 도착하여 바르샤바 대학의 센터 프랑수 아를 맡았다. [66] 푸코는 제2차 세계대전이 파괴된 후 물질적 재화와 용역이 부족하여 폴란드에서의 생활이 어렵다는 것을 알았다. 1956년 10월 폴란드의 여파를 목격하면서, 학생들이 통치하는 공산주의자 폴란드 연합노동당에 항의했을 때, 그는 대부분의 폴란드인들이 소련의 꼭두각시 정권으로서 그들의 정부를 경멸한다고 느꼈다. 시스템이 "나쁘게"실행되었다고 생각했습니다. [67] 대학을 자유주의 영토로 간주하면서, 그는 강의를하면서 나라를 여행했다. 인기를 증명하면서, 그는 사실상의 문화적 부착의 위치를 채택했다. [68] 프랑스와 스웨덴과 마찬가지로 폴란드는 법적으로 용인되었지만 사회적으로 동성애 활동에 눈살을 찌푸리게 했고, 푸코는 많은 남자들과 관계를 맺었다. 하나는 푸코를 당혹스러운 상황에 빠뜨리기를 희망하는 폴란드 보안 요원과 함께 있었기 때문에 프랑스 대사관에 심하게 반영 될 것입니다. 외교적 스캔들에 시달리던 그는 폴란드를 떠나 새로운 목적지로 가라는 명령을 받았다. [69] 서독에서 다양한 직책을 이용할 수 있었기 때문에 푸코는 Institut français Hamburg [de] (1958-1960 년에 감독으로 재직)로 이주하여 웁살라와 바르샤바에서 제공 한 것과 동일한 과정을 가르쳤습니다. [70][71 ] 리퍼반 홍등가에서 많은 시간을 보내면서, 그는 트랜스베스티트와 관계를 맺었다. [72]

경력 성장 (1960-1970)

광기와 문명: 1960

Histoire de la folie는 읽기 쉬운 텍스트가 아니며 내용을 요약하려는 시도를 무시합니다. 푸코 (Foucault)는 에라스무스 (Erasmus)와 몰리에르 (Molière)와 같은 잘 알려진 저자에서부터 의학 및 정신 의학의 역사에서 기록 문서 및 잊혀진 인물에 이르기까지 다양한 출처를 말합니다. 그의 분출은 수년 동안 숙고하고, 포를 인용하기 위해, '잊혀진 이야기의 기이하고 호기심 많은 볼륨'에서 비롯되었으며, 그의 학습이 항상 가볍게 착용되는 것은 아닙니다.

— 푸코 전기 작가 데이비드 메이시, 1993[73]

서독에서 푸코는 1960년 그의 국립박사 학위에 대한 그의 주요 논문(thèse principale)을 완성했는데, 제목은 Folie et déraison: Histoire de la folie à l'âge classique (trans. "Madness and Insanity: History of Madness in the Classical Age"), 의학사에 대한 그의 연구를 바탕으로 한 철학적 작품이다. 이 책은 서유럽 사회가 정신 질환과 구별되는 사회적 구조라고 주장하면서 광기를 어떻게 다루었는지에 대해 논의했다. 푸코 (Foucault)는 르네상스, 17 세기 후반과 18 세기 후반, 현대 경험의 세 단계를 통해 광기 개념의 진화를 추적합니다. 이 작품은 당시 푸코의 생각에 강한 영향을 미쳤던 프랑스 시인이자 극작가 인 Antonin Artaud의 작품을 암시합니다. [74]

Histoire de la folie는 943 페이지의 텍스트로 구성된 광대 한 작품이었으며 부록과 참고 문헌이 뒤 따랐습니다. [75] 푸코 (Foucault)는 파리 대학에서 그것을 제출했지만, 국가 박사 학위를 수여하기위한 대학의 규정은 그의 주요 논문과 더 짧은 보완 논문의 제출을 요구했다. [76] 그 기간에 프랑스에서 박사 학위를 취득하는 것은 다단계 과정이었다. 첫 번째 단계는 보고관 또는 작품에 대한 "스폰서"를 얻는 것이 었습니다 : 푸코는 조르주 캉길헴을 선택했습니다. [77] 두 번째는 출판사를 찾는 것이었고, 그 결과 Folie et déraison은 1961 년 5 월 Plon 회사에 의해 프랑스어로 출판되었으며, Foucault는 Gallimard에 의해 거부 된 후 Presses Universitaires de France를 선택했습니다. [78] 1964년에, 무겁게 요약된 버전은 대중 시장 페이퍼백으로 출판되었다, 그 다음 해에 출판을 위해 영어로 번역되었다 광기와 문명: 이성의 시대에 광기의 역사. [79]

Folie et déraison은 프랑스와 프랑스 문제에 중점을 둔 외국 저널에서 혼합 된 환영을 받았습니다. 모리스 블랑콧, 미셸 세레스, 롤랑 바르테스, 개스턴 바첼라드, 페르난드 브라우델에 의해 비판적으로 찬사를 받았지만, 좌파 언론에 의해 크게 무시되었고, 푸코의 실망에 크게 영향을 미쳤다. [80] 특히 젊은 철학자 자크 데리다 (Jacques Derrida)가 파리 대학에서 1963 년 3 월 강연에서 형이상학을 옹호 한 것에 대해 비판을 받았다. 악랄한 레토르트로 대응하면서, 푸코는 데리다의 르네 데카르트에 대한 해석을 비판했다. 두 사람은 1981년 화해할 때까지 치열한 라이벌로 남았다. [81] 영어권 세계에서이 작품은 1960 년대 반 정신 의학 운동에 중요한 영향을 미쳤다. 푸코 (Foucault)는 이것에 대해 혼합 된 접근법을 취하여 많은 반 정신과 의사와 연관 시켰지만 대부분은 그의 일을 오해했다고 주장했다. [82]

1959 년에서 1960 년 사이에 함부르크에서 쓰여진 푸코의 보조 논문 (thèse complémentaire)은 실용주의 관점 (1798)에서 독일 철학자 임마누엘 칸트의 인류학에 대한 번역 및 논평이었다. [71] 논문의 제목은 Introduction à l'Anthropologie였다. [83] 주로 "칸티아 텍스트의 고고학"인 텍스트 데이트에 대한 푸코의 토론으로 구성된 그는 그의 가장 큰 철학적 영향 인 니체 (Nietzsche)를 불러 논문을 마무리했다. [84] 이 작품의 보고관은 푸코의 옛 교사이자 당시 ENS의 감독이었던 Hyppolite였으며, 그는 독일 철학에 대해 잘 알고 있었다. [75] 두 논문이 모두 옹호되고 검토 된 후, 그는 1961 년 5 월 20 일 박사 학위 논문 (soutenance de thèse)에 대한 공개 변호를 받았다. [85] 그의 연구를 검토하는 책임이있는 학자들은 그의 주요 논문의 틀에 얽매이지 않는 성격에 대해 우려했다. 평론가 앙리 구히에(Henri Gouhier)는 이 작품이 전통적인 역사 작품이 아니며, 충분한 특별한 논증 없이 전면적인 일반화를 했으며, 푸코는 분명히 "비유로 생각한다"고 지적했다. [86] 그러나 그들은 모두 전체 프로젝트가 장점이라는 데 동의하여 푸코에게 "예약에도 불구하고"박사 학위를 수여했다. [87]

University of Clermont-Ferrand, The Birth of the Clinic, and The Order of Things: 1960–1966

1960년 10월, 푸코는 클레르몽페랑 대학교에서 철학을 전공하여 파리에서 매주 도시로 통근했으며,[88] 그곳에서 핀레이 박사의 고층 블록에 살았다. [89] 철학과에 포함 된 심리학을 가르치는 책임을 맡은 그는 클레르몽에서 "매혹적"이지만 "다소 전통적인"교사로 간주되었습니다. [90] 부서는 Jules Vuillemin에 의해 운영되었으며, 곧 푸코와 우정을 쌓았습니다. [91] 푸코는 1962년 프랑스 콜레게에 선출되었을 때 부일레민의 직업을 맡았다. [92] 이 입장에서, 푸코는 그가 바보라고 생각하는 다른 참모진, 즉 공산당의 고위 인사인 로저 가라우디에게 혐오감을 느꼈다. 푸코는 Garaudy에게 대학에서의 삶을 어렵게 만들었고, 후자는 Poitiers로 편입했습니다. [93] 푸코는 또한 그의 연인인 철학자 다니엘 디퍼트(Daniel Defert)를 위해 대학 직업을 확보함으로써 논란을 일으켰고, 그는 평생 동안 일부일처제가 아닌 관계를 유지했다. [94]

푸코는 레이몬드 루셀의 작품을 좋아했고 그것에 대한 문학적 연구를 썼다.

푸코는 문학에 대한 깊은 관심을 유지했으며, Tel Quel과 Nouvelle Revue Française를 포함한 문학 저널에 리뷰를 게시하고 비평 편집위원회에 앉았습니다. [95] 1963년 5월, 그는 시인, 소설가, 극작가 레이몬드 루셀에게 헌정된 책을 출판했다. 이 책은 갤리마드에 의해 출판된 두 달 만에 쓰여졌고, 전기작가 데이비드 메이시(David Macey)는 루셀의 작품과의 "연애"에서 비롯된 "매우 개인적인 책"으로 묘사되었다. 그것은 1983 년 죽음과 미로 : 레이몬드 루셀의 세계로 영어로 출판되었습니다. [96] 몇 가지 리뷰를 받았을 때, 그것은 크게 무시되었습니다. [97] 같은 해에 그는 Folie et déraison의 속편을 출판했는데, Naissance de la Clinique라는 제목으로 나중에 The Birth of the Clinic : An Archaeology of Medical Perception으로 번역되었다. 전임자보다 짧게, 그것은 의료 시설이 18 세기 후반과 19 세기 초에 겪은 변화에 초점을 맞추었다. [98] 그의 앞선 작품과 마찬가지로, Naissance de la Clinique는 크게 비판적으로 무시되었지만, 나중에는 숭배를 따랐다. [97] 의학과 병원의 역사, 그리고 그 안에서 일하는 사람들이 받는 훈련이 신체를 바라보는 특별한 방법, 즉 '의학적 시선'을 가져오는 방식을 고려했기 때문에 의료 윤리 분야에서 흥미로웠다. [99] 푸코는 또한 1963년 11월부터 1964년 3월 사이에 모여 갈리즘 국가교육부 장관인 크리스티안 푸쳇(Christian Fouchet)이 시행해야 할 대학 개혁을 논의하기 위해 모인 "열여덟 명의 남자위원회"에 선정되었다. 1967 년에 시행 된 그들은 직원 파업과 학생 시위를 가져 왔습니다. [100]

1966년 4월, Gallimard는 푸코의 Les Mots et les choses('Words and Things')를 출판했고, 나중에 The Order of Things: An Archaeology of the Human Sciences로 번역되었다. [101] 인간이 어떻게 지식의 대상이 되었는지를 탐구하면서, 역사의 모든 시기는 과학적 담론으로서 받아들일 수 있는 것을 구성하는 진리의 어떤 근본적인 조건들을 가지고 있다고 주장했다. 푸코는 이러한 담론의 조건들이 시간이 지남에 따라, 한 시기의 épistémè에서 다른 시기로 변했다고 주장한다. [102] 전문 청중을 위해 설계되었지만이 작품은 언론의 주목을 받아 프랑스에서 놀라운 베스트셀러가되었습니다. [103] 구조주의에 대한 관심의 절정에 나타난 푸코는 자크 라캉, 클로드 레비-스트라우스, 롤랜드 바르테스와 같은 학자들과 빠르게 그룹화되었으며, 사상가들의 최신 물결은 장 폴 사르트르에 의해 대중화된 실존주의를 무너뜨리기 시작했다. 처음에는 이 설명을 받아들였지만, 푸코는 곧 격렬하게 거부했다. [104] 푸코와 사르트르는 언론에서 정기적으로 서로를 비판했다. 사르트르와 시몬 드 보부아르는 푸코의 사상을 "부르주아"라고 공격했고, 푸코는 "물고기가 물 속에 존재하기 때문에 마르크스주의는 열아홉 세기 사상에 존재한다"고 선언함으로써 마르크스주의 신념에 보복했다. 즉, 다른 곳에서는 숨을 쉬지 않습니다. " [105]

튀니스 빈센 대학: 1966-1970

나는 [튀니지에서] 이년 반 동안 살았다. 그것은 진정한 인상을주었습니다. 나는 프랑스에서 5 월에 일어난 일이 몇 주 전에 일어난 크고 폭력적인 학생 폭동에 참석했다. 이것은 1968년 3월이었다. 불안은 일년 내내 지속되었습니다 : 파업, 코스 중단, 체포. 그리고 3월에는 학생들의 총파업이 일어났다. 경찰은 대학에 들어와 학생들을 때리고 그 중 몇 명을 심각하게 다치게하고 체포하기 시작했습니다 ... 나는 편지를 쓰거나 배포하거나 파업을 요구함으로써 끔찍한 위험을 감수한 젊은 남녀들, 정말로 자유를 잃을 위험에 처한 젊은이들에게 엄청난 감명을 받았다고 말해야합니다! 그것은 나를위한 정치적 경험이었다.

— 미셸 푸코, 1983[106]

1966년 9월, 푸코는 튀니지의 튀니스 대학교에서 심리학을 가르치는 직책을 맡았다. 그렇게하기로 한 그의 결정은 주로 그의 연인 인 Defert가 그의 국가 봉사의 일환으로 그 나라에 게시되었기 때문입니다. 푸코는 튀니스에서 몇 킬로미터 떨어진 시디 부 사이드 사이드 (Sidi Bou Saïd) 마을로 이사했으며, 동료 학자 인 Gérard Deledalle은 아내와 함께 살았습니다. 그가 도착한 직후, 푸코는 튀니지가 "역사의 축복을 받았다"고 발표했는데, 이 나라는 "한니발과 성 아우구스티누스가 살았던 곳이었기 때문에 영원히 살 자격이 있는 나라"였다. [107] 대학에서의 그의 강의는 매우 인기가 있었고 잘 참석했습니다. 많은 젊은 학생들이 그의 가르침에 열광했지만, 그들은 그가 자신을 좌파라고 생각했음에도 불구하고 그를 "골리즘 기술 집단의 대표자"로 보면서, 그의 우익 정치적 견해라고 믿는 것에 비판적이었다. [108]

푸코는 1967년 6월 도시를 뒤흔든 반정부 및 친팔레스타인 폭동 당시 튀니스에 있었고, 이는 일 년 동안 계속되었다. 많은 시위자들의 폭력적, 초민족주의적, 반유대주의적인 성격에 대해 매우 비판적이지만, 그는 자신의 지위를 이용해 일부 전투적인 좌파 학생들이 선동에서 그들의 역할로 체포되고 고문당하는 것을 막으려 했다. 그는 그들의 인쇄기를 정원에 숨기고 재판에서 그들을 대신하여 증언하려고 노력했지만, 재판이 닫힌 문이 될 때 막혔습니다. [109] 튀니스에 있는 동안, 푸코는 계속 글을 썼다. 초현실주의 예술가 르네 마그리트 (René Magritte)와의 서신에서 영감을 얻은 푸코 (Foucault)는 인상파 예술가 인 Édouard Manet에 관한 책을 쓰기 시작했지만 결코 완성하지 못했습니다. [110]

1968년, 푸코는 파리로 돌아와 바우기라드 루에 드 바우기라드(Rue de Vaugirard)의 아파트로 이사했다. [111] 1968 년 5 월 학생 시위 후, 교육부 장관 에드가 포레 (Edgar Faure)는 더 큰 자율성을 가진 새로운 대학을 설립함으로써 대응했다. 이 중 가장 두드러진 것은 파리 외곽의 빈센네스에있는 센터 Expérimental de Vincennes였습니다. 저명한 학자 그룹이 센터의 부서를 운영 할 교사를 선발하도록 요청 받았고 Canguilheim은 Foucault를 철학 부서의 책임자로 추천했습니다. [112] 빈첸네스의 재임 교수가 된 푸코의 바람은 미셸 세레스, 주디스 밀러, 알랭 바디우, 자크 랑시에르, 프랑수아 레그노, 앙리 웨버, 에티엔 발리바르, 프랑수아 샤텔레트를 고용하여 자신의 부서에서 "오늘날 프랑스 철학에서 최고"를 얻는 것이었다. 그들 대부분은 마르크스주의자 또는 극좌파 활동가들이었다. [113]

강의는 1969 년 1 월 대학에서 시작되었으며, 푸코 (Foucault)를 포함한 학생과 교직원은 곧바로 직업에 연루되어 경찰과의 충돌로 체포되었습니다. [114] 2월에, 푸코는 메종 드 라 뮤추얼리테에서 시위자들에게 경찰의 도발을 비난하는 연설을 했다. [115] 그러한 행동들은 푸코가 극좌파를 받아들인 것을 표시했으며,[116] 의심할 여지없이 빈첸네스의 사회학 부서에서 일자리를 얻었고 마오주의자가 된 디퍼트의 영향을 받았다. [117] 푸코의 철학과에서 대부분의 과정은 맑스주의-레닌주의 지향적이었지만, 푸코 자신은 니체, "형이상학의 종말", 그리고 "섹슈얼리티의 담론"에 관한 강의를 했는데, 이는 매우 인기 있고 과다 가입되었다. [118] 우익 언론이이 새로운 기관에 대해 크게 비판적 이었지만, 새로운 교육부 장관 올리비에 기차드 (Olivier Guichard)는 이데올로기 적 구부러짐과 시험 부족으로 분노하여 학생들이 우연한 방식으로 학위를 수여 받았다. 그는 부서의 학위에 대한 국가 인증을 거부하여 푸코 (Foucault)의 공개 반박을 초래했습니다. [119]

나중의 삶 (1970-1984)

Collège de France and Discipline and Punish: 1970-1975

푸코는 빈센네스를 떠나 권위 있는 콜레게 드 프랑스의 동료가 되기를 원했다. 그는 "사상 체계의 역사"라고 불리는 의자를 차지하면서 합류를 요청했고, 그의 요청은 Dumézil, Hyppolite 및 Vuillemin에 의해 옹호되었습니다. 1969년 11월, 개막식이 가능해졌을 때, 푸코는 콜레게에 선출되었지만, 소수파의 반대를 받았다. [120] 그는 1970년 12월에 그의 취임 강연을 하였고, 그 후 L'Ordre du discours (언어의 담론)로 출판되었다. [121] 그는 일년에 12 주간 강의를해야했고, 평생 동안 그렇게했습니다 - 당시 연구하고있는 주제를 다루었습니다. 이것들은 "파리의 지적 삶의 사건 중 하나"가되었고 반복적으로 사건을 포장했습니다. [122] 월요일에 그는 또한 한 무리의 학생들에게 세미나를 주었다. 그들 중 많은 사람들이 그의 연구에 그와 함께 일한 "Foulcauldian 부족"이되었습니다. 그는이 팀워크와 집단 연구를 즐겼으며 함께 많은 짧은 책을 출판했습니다. [123] 콜레게에서 일하면서 그는 앞으로 14년 동안 브라질, 일본, 캐나다, 미국에서 강의를 하면서 널리 여행할 수 있었다. [124] 1970년과 1972년에, 푸코는 뉴욕 버팔로에 있는 버팔로에 있는 대학의 프랑스 부에서 교수로 봉사했다. [125]

1971년 5월, 푸코는 역사가 피에르 비달-나케트와 저널리스트 장 마리 도메나흐와 함께 그룹 d'Information sur les Prisons(GIP)를 공동 설립했다. GIP는 교도소의 열악한 상황을 조사하고 폭로하고 수감자와 전 수감자에게 프랑스 사회에서 목소리를 내는 것을 목표로 삼았다. 그것은 형사 제도에 대해 매우 비판적이었으며, 사소한 범죄자들을 굳건한 사기꾼으로 전환시켰다고 믿었습니다. [126] GIP는 1971년 12월 툴 교도소 폭동 사건을 둘러싼 기자회견과 시위를 벌였고, 다른 교도소 폭동과 함께 시위를 벌였다. 그렇게함으로써 경찰의 단속과 반복적 인 체포에 직면했습니다. [127] 이 그룹은 2,000명에서 3,000명의 회원으로 프랑스 전역에서 활동하게 되었지만, 1974년 이전에 해산되었다. [128] 또한 사형에 반대하는 캠페인을 벌이면서, 푸코는 유죄 판결을 받은 살인자 피에르 리비에르의 사건에 관한 짧은 책을 공동 저술했다. [129] 형벌 제도에 대한 그의 연구 후, 푸코는 1975 년에 Surveiller et punir : Naissance de la prison (징계 및 처벌 : 감옥의 탄생)을 출판하여 서유럽에서 시스템의 역사를 제공합니다. 이 책에서 푸코는 체벌과 사형에서 벗어나 18세기 말경 유럽과 미국에서 시작된 교도소 제도로의 형벌 진화를 조사한다. [130] 전기 작가 디디에 에리봉은 그것을 푸코의 작품 중 "아마도 가장 훌륭한"것으로 묘사했으며, 호평을 받았다. [131]

푸코는 또한 인종차별 반대 캠페인에도 적극적이었다. 1971년 11월, 그는 아랍 이민자 드젤랄리 벤 알리(Djellali Ben Ali)의 인종차별적 살해 사건 이후 시위의 주도적인 인물이었다. [인용 필요] 이 작품에서 그는 그의 옛 라이벌 사르트르, 저널리스트 클로드 모리악, 그리고 그의 문학적 영웅 중 한 명인 장 게넷과 함께 일했다. 이 캠페인은 이민자 권리 수호위원회로 공식화되었지만, 푸코가 많은 아랍 노동자와 마오주의 활동가들의 반 이스라엘 정서에 반대하면서 회의에서 긴장이있었습니다. [132] 알제리 노동자 모하마드 디아브의 경찰 살해에 대한 1972년 12월 항의에서, 푸코와 제넷은 모두 체포되어 널리 알려졌다. [133] 푸코는 또한 주류 언론에 의해 무시된 뉴스 기사를 다루려는 좌파 언론인 그룹인 Agence de Press-Libération (APL)을 설립하는 데 관여했다. 1973년 그들은 일간지 리베레이션(Libération)을 설립했고, 푸코는 프랑스 전역에 뉴스를 수집하고 신문을 배포하기 위한 위원회를 설립할 것을 제안했고, 노동자들이 자신의 의견을 표현할 수 있도록 "노동자 기억의 연대기"라는 칼럼을 옹호했다. 푸코는 이 신문에서 적극적인 저널리즘 역할을 원했지만, 이것은 견딜 수 없는 것으로 판명되었고, 그는 곧 리베레이션에 환멸을 느끼며 그것이 사실을 왜곡시켰다고 믿었다. 그는 1980 년까지 출판하지 않았습니다. [134] 1975년 그는 캘리포니아 데스밸리에서 시메온 웨이드와 마이클 스톤먼과 LSD 경험을 쌓았고, 나중에 "그것은 그의 인생에서 가장 위대한 경험이었고, 그의 삶과 일을 심오하게 바꿔놓았다"고 썼다. Zabriskie Point 앞에서 그들은 잘 준비된 음악 프로그램 인 Richard Strauss의 Four Last Songs, Charles Ives의 Three Places in New England를 듣고 LSD를 가져 갔고 Stockhausen의 몇 가지 전위적인 작품으로 끝납니다. [135][136 ] 웨이드에 따르면, 파리로 돌아오자마자, 푸코는 두 번째 성(性) 역사 원고를 폐기하고 전체 프로젝트를 완전히 재고했다. [137]

섹슈얼리티와 이란 혁명의 역사: 1976-1979

1976년, 갤리마드는 푸코의 《Histoire de la sexualité: la volonté de savoir》(The History of Sexuality: The Will to Knowledge)를 출간했는데, 이 책은 푸코가 "억압적 가설"이라고 불렀던 것을 탐구하는 짧은 책이다. 그것은 주로 권력의 개념을 중심으로 진행되었으며, 마르크스주의와 프로이트 이론을 모두 거부했다. 푸코는 이 주제를 일곱 권의 탐구에서 첫 번째로 의도했다. [138] Histoire de la sexualité는 프랑스에서 베스트셀러였으며 긍정적 인 언론을 얻었지만 미지근한 지적 관심, 많은 사람들이 그의 가설을 오해했다고 느낀 푸코를 화나게하는 무언가. [139] 그는 고위 직원 피에르 노라에게 불쾌감을 느낀 후 곧 갤리마드에 불만을 품게 되었다. [140] Paul Veyne과 François Wahl과 함께 Foucault는 Seuil이라는 회사를 통해 Des travaux (Some Works)로 알려진 새로운 학술 서적 시리즈를 출시했으며, 프랑스의 학술 연구 상태를 개선하기를 희망했습니다. [141] 그는 또한 Herculine Barbin과 My Secret Life의 회고록에 대한 소개를 제작했습니다. [142]

푸코의 Histoire de la sexualité는 진실과 섹스의 관계에 집중합니다. [143] 그는 진리를 진술의 생산, 분배, 규제, 유통 및 운영을위한 질서 정연한 절차의 체계로 정의한다. [144]이 진리의 체계를 통하여 권력 구조가 창조되고 집행된다. 푸코의 진리에 대한 정의는 그 전후의 다른 사회학자들과 다를 수 있지만, 섹슈얼리티와 같은 권력 구조와 관련하여 진리에 대한 그의 연구는 사회 과학 이론에 심오한 흔적을 남겼다. 그의 작품에서 그는 서구 세계에서 엘리트, 자본주의 18 세기와 19 세기 동안 "왜곡의 세계"를 유발 한 섹슈얼리티에 대한 호기심이 높아진 것을 조사합니다. 성욕사의 푸코(Foucault)에 따르면, 현대 시대의 사회는 성적 담론의 개념과 진리의 체계와의 결합으로 상징된다. [143] 혼외 문제, 동성애 행위 및 기타 성적 난잡함을 포함한 "변태의 세계"에서 푸코는 그러한 종류의 성관계는 진리를 생산하는 것을 중심으로 구성된다고 결론 지었다. [145]성(性)은 쾌락의 수단일 뿐만 아니라 진리의 문제가 되었다. [145] 섹스는 사람을 어둠에 가두는 것이기도 하지만, 또한 사람을 빛으로 인도하는 것이다. [146]

마찬가지로, The History of Sexuality에서 사회는 성적 진리의 불쾌감을주는 틀에 얼마나 밀접하게 맞는지에 따라 사람들을 검증하고 승인합니다. [147] 푸코가 우리에게 상기시켜 주듯이, 18세기와 19세기에 교회는 사회 내의 권력 구조의 전형이었다. 따라서 많은 사람들이 자신의 개인적인 미덕을 교회의 미덕과 일치시켜 섹스의 의미에 대한 그들의 신념을 더욱 내면화했습니다. [147] 그러나 진리에 대한 성적 관계를 통일하는 사람들은 자신의 내적 견해를 교회의 견해와 공유해야 할 의무가 줄어들게 된다. 그들은 더 이상 사회적 규범의 배치를 교회의 뿌리 깊은 권력 구조의 효과로 않을 것이다.

권리를 가지고 있고 의무를 가진 국제 시민이 존재하며, 저자가 누구이든, 희생자가 누구이든 상관없이 모든 권력 남용에 맞서 싸울 것을 약속합니다. 결국, 우리는 모두 통치 받고 있으며, 따라서 우리는 연대하고 있습니다.

— 미셸 푸코, 1981[148]

푸코는 전 세계 정부의 인권 침해에 항의하는 데 중점을 둔 정치 활동가로 남아 있었다. 그는 공정한 재판 없이 사형을 선고받은 11명의 투사들을 처형할 예정이었던 스페인 정부에 대한 1975년 항의의 핵심 인물이었다. 여섯 명의 다른 사람들과 함께 마드리드로 가서 기자 회견을하는 것이 그의 생각이었습니다. 이후 그들은 체포되어 파리로 다시 이송되었다. [149] 1977년에, 그는 클라우스 크로와상이 서독으로 송환되는 것에 항의했고, 그의 갈비뼈는 폭동 경찰과의 충돌 중에 골절되었다. [150] 그해 7월, 그는 레오니드 브레즈네프 소련 사무총장의 파리 방문을 기념하기 위해 동구권 반체제 인사 모임을 조직했다. [151] 1979년에, 그는 베트남 정치 반체제 인사들이 프랑스에 망명을 허가하기 위하여 캠페인을 벌였다. [152]

1977 년 이탈리아 신문 Corriere della sera는 푸코에게 칼럼을 쓰라고 요청했습니다. 그렇게 함으로써 그는 1978년 블랙 프라이데이 학살이 있은 지 며칠 후, 이란의 테헤란으로 여행했다. 이란 혁명의 전개를 기록하면서 그는 모하마드 카젬 샤리아트마다리와 메디 바자르간 같은 야당 지도자들을 만나 이슬람주의에 대한 대중의 지지를 발견했다. [153] 프랑스로 돌아온 그는 테헤란을 방문하기 전에 아야톨라 호메이니를 방문한 언론인 중 한 명이었다. 그의 기사는 호메이니의 이슬람주의 운동에 대한 경외심을 나타 냈으며,이란의 국외 거주자를 포함하여 프랑스 언론에서 널리 비판을 받았다. 푸코의 반응은 이슬람주의가 이 지역의 주요 정치 세력이 될 것이며, 서방은 이슬람주의를 적대감보다는 존중으로 대해야 한다는 것이었다. [154] 1978년 4월, 푸코는 일본으로 가서 우에노하라의 세이온지 사원에서 오모리 소겐 밑에서 선불교를 공부했다. [124]

미셸 푸코의 무덤, 그의 어머니 (오른쪽)와 그의 아버지 (왼쪽) 벤데우브레 뒤 푸이터우

마지막 해: 1980-1984

권력 관계에 대해서는 여전히 비판적이지만, 푸코는 1981년 선거 승리 이후 프랑수아 미테랑의 사회당 정부에 대한 신중한 지지를 표명했다. [155] 그러나 그의 지지는 곧 악화되었는데, 그 당이 연대 노동조합이 주관하는 폴란드에서의 1982년 시위에 대한 폴란드 정부의 탄압을 비난하기를 거부했을 때였다. 그와 사회학자 피에르 부르디외(Pierre Bourdieu)는 리베레이션(Libération)에 실린 미테란드의 무행동을 비난하는 문서를 저술했으며, 그들은 또한 이 문제에 대한 대규모 대중 시위에 참여했다. [156] 푸코는 연대를 계속 지지했고, 그의 친구 시몬 시뇨렛과 함께 몽데 국경대 원정대의 일환으로 폴란드로 가서 아우슈비츠 집단 수용소를 방문하기 위해 시간을 보냈다. [157] 그는 학문적 연구를 계속했고, 1984년 6월에 갈리마드는 두 번째와 세 번째 권의 《Histoire de la sexualité》를 출판했다. 두 번째 권, L'Usage des plaisirs는 성 윤리와 관련하여 고대 그리스 이교도의 도덕성에 의해 규정 된 "자기 기술"을 다루었으며, 세 번째 볼륨 인 Le Souci de soi는 CE 처음 두 세기의 그리스어와 라틴어 텍스트에서 동일한 주제를 탐구했습니다. 네 번째 권인 레 아베우스 드 라 의자(Les Aveux de la chair)는 초기 기독교에서 섹슈얼리티를 조사하는 것이었지만 끝나지 않았다. [158]

1980년 10월, 푸코는 캘리포니아 버클리 대학의 객원 교수가 되어 "진실과 주관성"에 관한 하우이슨 강연을 했고, 11월에는 뉴욕 대학의 인문학 연구소에서 강의를 했다. 미국 지식계에서 그의 인기가 높아짐에 따라 타임지는 타임지가 주목했고, 푸코는 1981년 UCLA, 1982년 버몬트 대학, 1983년 버클리에서 강의를 계속해 강의를 통해 엄청난 인파를 끌어모았다. [159] 푸코는 샌프란시스코 게이 장면에서 많은 저녁을 보냈고, 사도-마조히즘 목욕탕을 자주 방문하고, 보호받지 못한 섹스에 참여했다. 그는 게이 언론과의 인터뷰에서 사도-마조히즘적 활동을 칭찬하면서 "사람들이 이전에 전혀 몰랐던 쾌락의 새로운 가능성을 실제로 창조한 것"이라고 묘사했다. [160] 푸코는 HIV에 감염되어 결국 에이즈를 앓았다. 그 당시에는 바이러스에 대해 알려진 바가 거의 없었습니다. 첫 번째 사례는 1980 년에만 확인되었습니다. [161] 푸코는 처음에 에이즈를 "꿈에 그리는 질병"이라고 불렀다. [162] 1983년 여름, 그는 파리의 친구들을 걱정하는 지속적인 마른 기침을 일으켰지만, 푸코는 그것이 단지 폐 감염이라고 주장했다. [163] 입원했을 때만 푸코가 정확하게 진단되었다. 항생제로 치료받은 그는 Collège de France에서 마지막 강연을했습니다. [164] 푸코는 1984년 6월 10일 패혈증으로 인해 신경학적 증상이 복잡해지면서 광기와 문명에서 공부했던 것과 같은 기관인 파리의 Hôpital de la Salpêtrière에 입학했다. 그는 6 월 25 일 병원에서 사망했습니다. [165]

죽음

1984년 6월 26일, 리베레이션은 푸코의 죽음을 발표하면서 그것이 에이즈에 의해 초래되었다는 소문을 언급했다. 다음 날, 르 몽드는 그의 가족이 HIV / AIDS에 대해 언급하지 않은 의료 게시판을 발행했습니다. [166] 6월 29일, 푸코의 라 레베 뒤 군단 의식이 열렸고, 관은 병원 영안실에서 옮겨졌다. 활동가와 학계 친구들을 포함하여 수백 명이 참석했으며, Gilles Deleuze는 The History of Sexuality의 발췌문을 사용하여 연설을했습니다. [167] 그의 시신은 작은 의식으로 Vendeuvre-du-Poitou에 묻혔다. [168] 그의 죽음 직후, 푸코의 파트너 다니엘 디퍼트는 프랑스에서 최초의 국가 HIV / AIDS 조직 인 AIDES를 설립했다. "도움"(보좌관)에 대한 프랑스어 단어와 질병에 대한 영어 약어에 대한 연극. [169] 푸코의 죽음의 두 번째 기념일에, Defert는 옹호자에서 푸코의 죽음이 에이즈와 관련이 있다고 공개적으로 밝혔다. [170]

개인 생활

푸코의 첫 번째 전기 작가 디디에 에리봉 (Didier Eribon)은 철학자를 "복잡하고 다방면의 인물"로 묘사했으며 "한 가면 아래에는 항상 다른 것이 있습니다"라고 묘사했습니다. [171] 그는 또한 그가 "엄청난 작업 능력"을 보여 주었다고 언급했다. [172] ENS에서 푸코의 급우들은 만장일치로 그를 "당황스럽고 이상한"인물이자 "열정적 인 노동자"로 요약했다. [173] 나이가 들어감에 따라 성격이 바뀌었다: 에리봉은 1960년 이후 "고문을 당한 청소년"이었지만 "편안하고 쾌활한 빛나는 사람"이 되었고, 심지어 그와 함께 일했던 사람들에 의해 댄디로 묘사되기도 했다고 언급했다. [174] 그는 1969년에 푸코가 "전투적인 지식인"이라는 개념을 구체화했다고 언급했다. [175]

푸코는 무신론자였다. [176][177] 그는 클래식 음악을 좋아했으며, 특히 요한 세바스티안 바흐와 볼프강 아마데우스 모차르트의 작품을 즐겼으며,[178 ] 터틀넥 스웨터를 착용한 것으로 유명해졌다. [179] 그의 죽음 후에, 푸코의 친구 조르주 뒤메질은 그가 "심오한 친절과 선함"을 소유하고 있다고 묘사했으며, 또한 "문자 그대로 경계를 알지 못하는 지성"을 나타냈다. [180] 그의 인생 파트너 다니엘 defert는 그의 재산을 상속 받았다,[181] 그의 아카이브는 2012 년에 프랑스 국립 도서관에 € 3.8 백만 (€ 4.5 백만 2021 백만)에 판매되었다. [182]

정치

정치적으로, 푸코는 그의 생애 내내 좌파였지만, 좌파 내에서의 그의 특별한 입장은 종종 바뀌었다. 1950년대 초, 푸코는 정통적인 맑스주의적 관점을 결코 채택하지 않았지만, 유대인과 동성애자들에 대한 편견에 혐오감을 표하면서 3년 후에 당을 떠났다. 당시 폴란드 노동당에 의해 사회주의 국가로 통치되었던 폴란드에서 일하면서 시간을 보낸 후, 그는 공산주의 이데올로기에 더욱 환멸을 느끼게 되었다. 그 결과, 1960년대 초, 푸코는 그의 비방자들 중 일부에 의해 "폭력적으로 반공산주의적"으로 간주되었다.[183] 비록 그가 대부분의 학생들과 동료들과 함께 좌익 캠페인에 참여했음에도 불구하고. [184]

미성년자 섹스와 소아 성애에 대한 견해

푸코는 아이들이 성적 동의를 할 수 있다고 주장했다. [185] 1977년에, 장 폴 사르트르, 자크 데리다, 그리고 다른 지식인들과 함께, 푸코는 프랑스에서 동의의 나이인 열다섯 살 미만의 성인과 미성년자 사이의 모든 "합의된" 성관계의 비범죄화를 요구하는 청원서에 서명했다. [186][187 ]

아동 성학대 혐의

푸코는 가이 소르만(Guy Sorman)에 의해 1960년대 후반 튀니지에 살면서 아랍 어린이들을 강간한 소아성애자라는 비난을 받았다.[188][189][190] 그의 주장이 일부 부정확함에 직면하여, 소르만은 나중에 그의 진술을 수정하여 단지 "문제가 되는 증거들의 수렴"만을 인정했다. [191]

철학적 작품

또한 보십시오: 미셸 푸코 참고 문헌

푸코의 동료 피에르 부르디외(Pierre Bourdieu)는 철학자의 생각을 "범법에 대한 오랜 탐구, 사회적 한계를 뛰어넘으며, 항상 지식과 권력과 불가분의 관계"라고 요약했다. [192]

푸코의 모든 작품의 기초가되는 주제는 권력과 지식 사이의 관계, 그리고 전자가 후자를 통제하고 정의하는 데 어떻게 사용되는지입니다. 당국이 '과학적 지식'이라고 주장하는 것은 실제로 사회적 통제의 수단 일뿐입니다. 예를 들어, 푸코는 열여덟 세기에 '광기'가 정신적으로 아픈 사람뿐만 아니라 가난한 사람, 병든 사람, 노숙자, 그리고 실제로 개성의 표현이 환영받지 못하는 사람을 분류하고 낙인 찍는 데 어떻게 사용되었는지를 보여줍니다.

— Philip Stokes, Philosophy: 100 Essential Thinkers (2004)[193]

독서 대학의 철학자 필립 스토크스 (Philip Stokes)는 푸코의 연구가 전반적으로 "어둡고 비관적"이라고 지적했다. 그러나 그것이 낙관주의의 여지를 남겨 두지만, 철학의 규율이 지배의 영역을 강조하는 데 어떻게 사용될 수 있는지를 보여줍니다. 그렇게함으로써 스토크스 (Stokes)가 주장 한 바와 같이, 우리가 지배당하는 방식이 더 잘 이해되어 지배의 위험을 최소화하는 사회 구조를 구축하기 위해 노력할 수 있습니다. [193] 이 모든 발전에서 세부 사항에 세심한주의를 기울여야했습니다. 그것은 결국 사람들을 개별화하는 세부 사항입니다. [194]

푸코는 나중에 그의 작품이 현대 사회가 "주제를 객관화"하기 위해 권력의 사용을 표현 한 다양한 방식을 특성화하려는 것보다 권력을 현상으로 분석하는 것에 관한 것이 아니라고 설명했다. 이들은 세 가지 광범위한 형태를 취했다 : 하나는 인간 인구에 대한 지식을 분류하고 '질서'하는 과학적 권위를 포함한다. 두 번째는 인간 피험자를 분류하고 '정상화'하는 것이 었습니다 (광기, 질병, 신체적 특징 등을 확인함으로써); 세 번째는 성적 정체성을 형성하고 일상과 관행에 종사하기 위해 자신의 몸을 훈련시키려는 충동이 주어진 사회 내에서 특정 패턴을 재현하는 방식과 관련이 있습니다. [195]

Literature

그의 철학적 작품 외에도 푸코는 문학에 대해서도 썼다. 죽음과 미로: 레이몬드 루셀의 세계(The World of Raymond Roussel)는 1963년에 출판되어 1986년에 영어로 번역되었으며, 푸코의 유일한 문학 작품 작품이다. 그는 그것을 "지금까지 내가 가장 쉽게, 가장 큰 즐거움으로, 그리고 가장 빠르게 쓴 책"이라고 묘사했다. [196] 푸코는 최초의 주목할만한 실험 작가 중 한 명인 레이몬드 루셀 (Raymond Roussel)의 텍스트와 관련하여 이론, 비평 및 심리학을 탐구합니다. 푸코는 또한 롤랜드 바르테스의 유명한 에세이 "저자의 죽음"에 대한 강연을했다 "저자는 무엇인가?"라는 제목의 1969 년에 나중에 완전히 출판되었습니다. [197] 문학 이론가 Kornelije Kvas에 따르면, 푸코에 따르면, "해석에 대한 관련성이 없다는 이유로 역사 작가의 존재를 부정하는 것은 터무니없는 일이며, 저자는 그 의미를 조직하는 텍스트의 기능이기 때문이다." [198]

힘

푸코의 권력 분석은 경험적 형태와 이론적인 두 가지 형태로 나뉜다. 경험적 분석은 역사적 (그리고 현대적인) 형태의 권력과 이것이 이전의 권력 형태에서 어떻게 나타 났는지에 관한 것입니다. 푸코는 경험적 분석에서 세 가지 유형의 권력, 즉 주권적 권력, 징계력, 생물력을 설명한다. [199]

푸코는 일반적으로 "모든 것"에 대한 절대적인 해답을 제공하려는 "이론"에 비판적입니다. 따라서 그는 자신의 권력 이론이 전형적인 "이론"보다 방법에 더 가깝다고 생각했다. 푸코에 따르면, 대부분의 사람들은 권력을 오해한다. 이런 이유로, 그는 권력이 다음과 같이 완전히 묘사될 수 없다는 것을 분명히 한다:[199]

시민이 국가에 복종하고 굴복하는 것을 목표로하는 기관 및 / 또는 메커니즘의 그룹 (권력에 대한 전형적인 자유주의 정의); [199]
규칙에 굴복 (권력의 전형적인 정신 분석 적 정의); [199] 또는
한 사회 계급이나 집단이 다른 집단을 억압하는 일반적이고 억압적인 체제(권력에 대한 전형적인 페미니스트 또는 정통 마르크스주의적 정의). [199]

푸코는 이러한 현상을 "힘"으로 간주하는 데 비판적이지는 않지만, 이러한 권력 이론이 모든 형태의 권력을 완전히 묘사 할 수는 없다고 주장한다. 푸코는 또한 권력에 대한 자유주의적 정의가 사람들이 무비판적으로 받아들인 정도까지 다른 형태의 권력을 효과적으로 숨겼다고 주장한다. [199]

푸코의 힘 분석은 단 하나의 "힘 관계"로 마이크로 수준에서 시작됩니다. 리처드 A. 린치는 푸코의 "힘 관계"라는 개념을 "어떤 사회적 상호 작용에서 어떤 일을 하도록 강요하거나, 촉구하거나, 강요하는 것"이라고 정의한다. [200] 푸코에 따르면, 힘 관계는 다른 형태의 관계 (예 : 성적 또는 경제적)에 존재하는 차이, 불평등 또는 불균형의 영향입니다. 그러나 힘과 권력은 사람이나 집단이 (권력의 주권적 정의에서와 같이) "보유"하는 것이 아니라 권력은 "모든 것"에서 오는 복잡한 힘의 그룹이므로 모든 곳에 존재합니다. 권력 관계는 항상 불평등, 차이 또는 불균형으로 인해 발생한다는 것은 권력이 항상 목표나 목적을 가지고 있음을 의미합니다. 권력은 전술과 전략의 두 가지 형태로 나뉩니다. 전술은 마이크로 레벨의 힘이며, 예를 들어 사람이 옷을 통해 자신을 표현하는 방법을 선택할 수 있습니다. 반면에 전략은 거시적 인 수준의 힘이며, 이는 언제든지 패션 상태가 될 수 있습니다. 전략은 전술의 조합으로 구성됩니다. 동시에 푸코에 따르면 권력은 주관적이지 않다. 린치에 따르면, 이것은 역설을 제기하는데, 왜냐하면 "누군가"는 권력을 행사해야 하기 때문이며, 동시에 이 힘을 발휘하는 "누군가"는 있을 수 없기 때문이다. [199] 린치에 따르면, 이 역설은 두 가지 관찰로 해결할 수 있다.

By looking at power as something which reaches further than the influence of single people or groups. Even if individuals and groups try to influence fashion, for example, their actions will often get unexpected consequences.[199]
Even if individuals and groups have a free choice, they are also affected and limited by their context/situation.[199]

According to Foucault, force relations are constantly changing, constantly interacting with other force relations which may weaken, strengthen or change one another. Foucault writes that power always includes resistance, which means there is always a possibility that power and force relations will change in some way. According to Richard A. Lynch, the purpose of Foucault's work on power is to increase peoples' awareness of how power has shaped their way of being, thinking and acting, and by increasing this awareness making it possible for them to change their way of being, thinking and acting.[199]

Sovereign power

With "sovereign power" Foucault alludes to a power structure that is similar to a pyramid, where one person or a group of people (at the top of the pyramid) holds the power, while the "normal" (and oppressed) people are at the bottom of the pyramid. In the middle parts of the pyramid are the people who enforce the sovereign's orders. A typical example of sovereign power is absolute monarchy.[199]

In historical absolute monarchies, crimes had been considered a personal offense against the sovereign and his/her power. The punishment was often public and spectacular, partly to deter others from committing crimes, but also to reinstate the sovereign's power. This was however both expensive and ineffective—it led far too often to people sympathizing with the criminal. In modern times, when disciplinary power is dominant, criminals are instead subjected to various disciplinary techniques to "remold" the criminal into a "law abiding citizen".[201]

According to Chloë Taylor, a characteristic for sovereign power is that the sovereign has the right to take life, wealth, services, labor and products. The sovereign has a right to subtract—to take life, to enslave life, etc.—but not the right to control life in the way that later happens in disciplinary systems of power. According to Taylor, the form of power that the philosopher Thomas Hobbes is concerned about, is sovereign power. According to Hobbes, people are "free" so long they are not literally placed in chains.[202]

Disciplinary power

What Foucault calls "disciplinary power" aims to use bodies' skills as effectively as possible.[203] The more useful the body becomes, the more obedient it also has to become. The purpose of this is not only to use the bodies' skills, but also prevent these skills from being used to revolt against the power.[203]

Disciplinary power has "individuals" as its object, target and instrument. According to Foucault, "individual" is however a construct created by disciplinary power.[203] The disciplinary power's techniques create a "rational self-control",[204] which in practice means that the disciplinary power is internalized and therefore doesn't continuously need external force. Foucault says that disciplinary power is primarily not an oppressing form of power, but rather so a productive form of power. Disciplinary power doesn't oppress interests or desires, but instead subjects bodies to reconstructed patterns of behavior to reconstruct their thoughts, desires and interests. According to Foucault this happens in factories, schools, hospitals and prisons.[205] Disciplinary power creates a certain type of individual by producing new movements, habits and skills. It focuses on details, single movements, their timing and speed. It organizes bodies in time and space, and controls every movement for maximal effect. It uses rules, surveillance, exams and controls.[205] The activities follow certain plans, whose purpose it is to lead the bodies to certain pre-determined goals. The bodies are also combined with each other, to reach a productivity that is greater than the sum of all bodies activities.[203]

Disciplinary power has according to Foucault been especially successful due to its usage of three technologies: hierarchical observation, normalizing judgement and exams.[203] By hierarchical observation, the bodies become constantly visible to the power. The observation is hierarchical since there is not a single observer, but rather so a "hierarchy" of observers. An example of this is mental asylums during the 19th century, when the psychiatrist was not the only observer, but also nurses and auxiliary staff. From these observations and scientific discourses, a norm is established and used to judge the observed bodies. For the disciplinary power to continue to exist, this judgement has to be normalized. Foucault mentions several characteristics of this judgement: (1) all deviations, even small ones, from correct behavior are punished, (2) repeated rule violations are punished extra, (3) exercises are used as a behavior correcting technique and punishment, (4) rewards are used together with punishment to establish a hierarchy of good and bad behavior/people, (5) rank/grades/etc. are used as punishment and reward. Examinations combine the hierarchical observation with judgement. Exams objectify and individualize the observed bodies by creating extensive documentation about every observed body. The purpose of the exams is therefore to gather further information about each individual, track their development and compare their results to the norm.[203]

According to Foucault, the "formula" for disciplinary power can be seen in philosopher Jeremy Bentham's plan for the "optimal prison": the panopticon. Such a prison consists of a circle-formed building where every cell is inhabited by only one prisoner. In every cell there are two windows—one to let in light from outside and one pointing to the middle of the circle-formed building. In this middle there is a tower where a guard can be placed to observe the prisoners. Since the prisoners will never be able to know whether they are being watched or not at a given moment, they will internalize the disciplinary power and regulate their own behavior (as if they were constantly being watched). Foucault says this construction (1) creates an individuality by separating prisoners from each other in the physical room, (2) since the prisoners cannot know if they are being watched at any given moment, they internalize the disciplinary power and regulate their own behavior as if they were always watched, (3) the surveillance makes it possible to create extensive documentation about each prisoner and their behavior. According to Foucault the panopticon has been used as a model also for other disciplinary institutions, such as mental asylums in the 19th century.[203]

Biopower

Further information: Biopower

With "biopower" Foucault refers to power over bios (life)—power over populations. Biopower primarily rests on norms which are internalized by people, rather than external force. It encourages, strengthens, controls, observes, optimizes and organize the forces below it. Foucault has sometimes described biopower as separate from disciplinary power, but at other times he has described disciplinary power as an expression of biopower. Biopower can use disciplinary techniques, but in contrast to disciplinary power its target is populations rather than individuals.[202]

Biopower studies populations regarding (for example) number of births, life expectancy, public health, housing, migration, crime, which social groups are over-represented in deviations from the norm (regarding health, crime, etc.) and tries to adjust, control or eliminate these norm deviations. One example is the age distribution in a population. Biopower is interested in age distribution to compensate for future (or current) lacks of labor power, retirement homes, etc. Yet another example is sex: because sex is connected to population growth, sex and sexuality have been of great interest to biopower. On a disciplinary level, people who engaged in non-reproductive sexual acts have been treated for psychiatric diagnoses such as "perversion", "frigidity" and "sexual dysfunction". On a biopower-level, the usage of contraceptives has been studied, some social groups have (by various means) been encouraged to have children, while others (such as poor, sick, unmarried women, criminals or people with disabilities) have been discouraged or prevented from having children.[202]

In the era of biopower, death has become a scandal and a catastrophe, but despite this biopower has according to Foucault killed more people than any other form of power has ever done before it. Under sovereign power, the sovereign king could kill people to exert his power or start wars simply to extend his kingdom, but during the era of biopower wars have instead been motivated by an ambition to "protect life itself". Similar motivations has also been used for genocide. For example, Nazi Germany motivated its attempt to eradicate Jews, the mentally ill and disabled with the motivation that Jews were "a threat to the German health", and that the money spent on healthcare for mentally ill and disabled people would be better spent on "viable Germans". Chloë Taylor also mentions the Iraq War was motivated by similar tenets. The motivation was at first that Iraq was thought to have weapons of mass destruction and connections to Al-Qaeda. However, when the Bush and Blair administrations didn't find any evidence to support either of these theories, the motivation for the war was changed. In the new motivation, the cause of the war was said to be that Saddam Hussein had committed crimes against his own population. Taylor means that in modern times, war has to be "concealed" under a rhetoric of humanitarian aid, despite the fact that these wars often cause humanitarian crises.[202]

During the 19th century, slums were increasing in number and size across the western world. Criminality, illness, alcoholism and prostitution was common in these areas, and the middle class considered the people who lived in these slums as "unmoral" and "lazy". The middle class also feared that this underclass sooner or later would "take over" because the population growth was greater in these slums than it was in the middle class. This fear gave rise to the scientific study of eugenics, whose founder Francis Galton had been inspired by Charles Darwin and his theory of natural selection. According to Galton, society was preventing natural selection by helping "the weak", thus causing a spread of the "negative qualities" into the rest of the population.[202]

The body and sexuality

According to Foucault, the body is not something objective that stands outside history and culture. Instead, Foucault argues, the body has been and is continuously shaped by society and history—by work, diet, body ideals, exercise, medical interventions, etc. Foucault presents no "theory" of the body, but does write about it in Discipline and Punish as well as in The History of Sexuality. Foucault was critical of all purely biological explanations of phenomena such as sexuality, madness and criminality. Further, Foucault argues, that the body is not sufficient as a basis for self-understanding and understanding of others.[205]

In Discipline and Punish, Foucault shows how power and the body are tied together, for example by the disciplinary power primarily focusing on individual bodies and their behavior. Foucault argues that power, by manipulating bodies/behavior, also manipulates people's minds. Foucault turns the common saying "the body is the prison of the soul" and instead posits that "the soul is the prison of the body."[205]

푸코 (Foucault)에 따르면, 성학은 물질 (신체)을 언급함으로써 "과학"으로 자신을 발휘하려고 노력했다. 이와 대조적으로, 푸코는 성학은 사이비 과학이며, "섹스"는 사이비 과학적 아이디어라고 주장한다. 푸코에게 자연스럽고 생물학적으로 근거가 있고 근본적인 섹슈얼리티에 대한 생각은 권력의 도구로도 사용되어온 규범적인 역사적 구성물이다. 성별을 사람들의 성 정체성, 성적 정체성 및 성적 행동에 대한 생물학적이고 근본적인 원인으로 묘사함으로써 권력은 성적 및 젠더 행동을 효과적으로 정상화 할 수있었습니다. 이것은 신체 행동을 구성된 "정상적인"행동과 비교함으로써 사람들의 성적 및 성별 행동을 평가, 병리학 화 및 "수정"할 수있게했습니다. 푸코에게 "정상적인 성행위"는 "자연스러운 성행위"만큼이나 많은 구성물이다. 따라서 푸코는 또한 1960년대와 1970년대에 섹슈얼리티에 대한 논쟁을 지배했던 대중적 담론에 비판적이었다. 이 기간 동안 대중 담론은 문화적, 도덕적, 자본주의적 억압으로부터 섹슈얼리티의 "해방"을 주장했다. 그러나 푸코 (Foucault)는 섹슈얼리티에 대한 사람들의 의견과 경험은 항상 문화 및 권력 메커니즘의 결과라고 주장한다. 한 그룹의 규범에서 섹슈얼리티를 "해방"한다는 것은 단지 다른 그룹의 규범이 그 자리를 차지한다는 것을 의미합니다. 그러나 이것이 푸코가 저항을 헛된 것으로 간주한다는 것을 의미하지는 않는다. 푸코가 주장하는 것은 오히려 권력으로부터 완전히 자유로워지는 것은 불가능하며, 단순히 "자연스러운" 섹슈얼리티는 없다는 것이다. 힘은 항상 저항의 차원을 포함하며, 따라서 변화의 가능성도 포함한다. 푸코는 전력 네트워크를 벗어나는 것이 불가능하다고 생각하지만 항상 이러한 네트워크를 변경하거나 다르게 탐색 할 수 있습니다. [205]

푸코에 따르면, 몸은 담론과 권력에 의해 지배되는 "순종적이고 수동적 인 대상"일뿐만 아니라 몸은 또한 지배적 인 담론과 권력 기술에 대한 저항의 "씨앗"입니다. 신체는 결코 완전히 준수하지 않으며, 경험은 결코 언어 적 묘사로 완전히 축소 될 수 없습니다. 말로 묘사 할 수없는 것을 경험할 수있는 가능성은 항상 있으며,이 불일치에는 지배적 인 담론에 대한 저항의 가능성도 있습니다. [205]

Foucault's view of the historical construction of the body has influenced many feminist and queer-theorists. According to Johanna Oksala, Foucault's influence on queer theory has been so great than he can be considered one of the founders of queer theory. The fundamental idea behind queer theory is that there is no natural fundament that lies behind identities such as gay, lesbian, heterosexual, etc. Instead these identities are considered cultural constructions that have been constructed through normative discourses and relations of power. Feminists have with the help of Foucault's ideas studied different ways that women form their bodies: through plastic surgery, diet, eating disorders, etc. Foucault's historization of sex has also affected feminist theorists such as Judith Butler, who used Foucault's theories about the relation between subject, power and sex to question gendered subjects. Butler follows Foucault by saying that there is no "true" gender behind gender identity that constitutes its biological and objective fundament. However, Butler is critical of Foucault. She argues Foucault "naively" presents bodies and pleasures as a ground for resistance against power, without extending his historization of sexuality to gendered subjects/bodies. Foucault has received criticism from other feminists, such as Susan Bordo and Kate Soper.[205]

Johanna Oksala argues that Foucault, by saying that sex/sexuality are constructed, doesn't deny the existence of sexuality. Oksala also argues that the goal of critical theories such as Foucault is not to liberate the body and sexuality from oppression, but rather to question and deny the identities that are posited as "natural" and "essential" by showing how these identities are historical and cultural constructions.[205]

Subjectivity

Foucault considered his primary project to be the investigation of how people through history have been made into "subjects."[206] Subjectivity, for Foucault, is not a state of being, but a practice—an active "being."[207] According to Foucault, "the subject" has, by western philosophers, usually been considered as something given; natural and objective. On the contrary, Foucault considers subjectivity to be a construction created by power.[206] Foucault talks of "assujettissement", which is a French term that for Foucault refers to a process where power creates subjects while also oppressing them using social norms. For Foucault "social norms" are standards that people are encouraged to follow, that are also used to compare and define people. As an example of "assujettissement", Foucault mentions "homosexual", a historically contingent type of subjectivity that was created by sexology. Foucault writes that sodomy was previously considered a serious sexual deviation, but a temporary one. Homosexuality, however, became a "species", a past, a childhood and a type of life. "Homosexuals" has by the same power that created this subjectivity been discriminated against, due to homosexuality being considered as a deviation from the "normal" sexuality. However, Foucault argues, the creation of a subjectivity such as "homosexuality" does not only have negative consequences for the people who are subjectivised—subjectivity of homosexuality has also led to the creation of gay bars and the pride parade.[208]

According to Foucault, scientific discourses have played an important role in the disciplinary power system, by classifying and categorizing people, observing their behavior and "treating" them when their behavior has been considered "abnormal". He defines discourse as a form of oppression that does not require physical force. He identifies its production as "controlled, selected, organized and redistributed by a certain number of procedures", which are driven by individuals' aspiration of knowledge to create "rules" and "systems" that translate into social codes.[209] Moreover, discourse creates a force that extends beyond societal institutions and could be found in social and formal fields such as health care systems, educational and law enforcement. The formation of these fields may seem to contribute to social development; however, Foucault warns against discourses' harmful aspects on society.

Sciences such as psychiatry, biology, medicine, economy, psychoanalysis, psychology, sociology, ethnology, pedagogy and criminology have all categorized behaviors as rational, irrational, normal, abnormal, human, inhuman, etc. By doing so, they have all created various types of subjectivity and norms,[204] which are then internalized by people as "truths". People have then adapted their behavior to get closer to what these sciences has labeled as "normal".[205] For example, Foucault claims that psychological observation/surveillance and psychological discourses has created a type of psychology-centered subjectivity, which has led to people considering unhappiness a fault in their psychology rather than in society. This has also, according to Foucault, been a way for society to resist criticism—criticism against society has been turned against the individual and their psychological health.[201]

Self-constituting subjectivity

According to Foucault, subjectivity is not necessarily something that is forced upon people externally—it is also something that is established in a person's relation to themselves.[207] This can, for example, happen when a person is trying to "find themselves" or "be themselves", something Edward McGushin describes as a typical modern activity. In this quest for the "true self", the self is established in two levels: as a passive object (the "true self" that is searched for) and as an active "searcher". The ancient Cynics and the 19th-century philosopher Friedrich Nietzsche posited that the "true self" can only be found by going through great hardship and/or danger. The ancient Stoics and 17th-century philosopher René Descartes, however, argued that the "self" can be found by quiet and solitary introspection. Yet another example is Socrates, who argued that self-awareness can only be found by having debates with others, where the debaters question each other's foundational views and opinions. Foucault, however, argued that "subjectivity" is a process, rather than a state of being. As such, Foucault argued that there is no "true self" to be found. Rather so, the "self" is constituted/created in activities such as the ones employed to "find" the "self". In other words, exposing oneself to hardships and danger does not "reveal" the "true self", according to Foucault, but rather creates a particular type of self and subjectivity. However, according to Foucault the "form" for the subject is in great part already constituted by power, before these self-constituting practices are employed. Schools, workplaces, households, government institutions, entertainment media and the healthcare sector all, through disciplinary power, contribute to forming people into being particular types of subjects.[210]

Freedom

Todd May defines Foucault's concept of freedom as: that which we can do of ourselves within our specific historical context. A condition for this, according to Foucault, is that we are aware of our situation and how it has been created/affected (and is still being affected) by power. According to May, two of the aspects of how power has shaped peoples′ way of being, thinking and acting is described in the books where Foucault describes disciplinary power and the history of sexuality. However, May argues, there will always be aspects of peoples′ formation that will be unknown to them, hence the constant necessity for the type of analyses that Foucault did.[201]

Foucault argues that the forces that have affected people can be changed; people always have the capacity to change the factors that limit their freedom.[201] Freedom is thus not a state of being, but a practice—a way of being in relation to oneself, to others and to the world.[211] According to Todd May Foucault's concept of freedom also includes constructing histories like the ones Foucault did about the history of disciplinary power and sexuality—histories that investigate and describe the forces that have influenced people into becoming who they are. From the knowledge that is reached from such investigations, people can thereafter decide which forces they believe are acceptable and which they consider to be intolerable and has to be changed. Freedom is for Foucault a type of "experimentation" with different "transformations". Since these experiments cannot be controlled completely, May argues they may lead to the reconstruction of intolerable power relations or the creation of new ones. Thus, May argues, it is always necessary to continue with such experimentation and Foucauldian analyses.[201]

Practice of critique

Foucault's "alternative" to the modern subjectivity is described by Cressida Heyes as "critique." For Foucault there are no "good" and "bad" forms of subjectivity, since they are all a result of power relations.[208] In the same way, Foucault argues there are no "good" and "bad" norms. All norms and institutions are at the same time enabling as they are oppressing. Therefore, Foucault argues, it is always crucial to continue with the practice of "critique".[207] Critique is for Foucault a practice that searches for the processes and events that led to our way of being—a questioning of who we "are" and how this "we" came to be. Such a "critical ontology of the present" shows that peoples′ current "being" is in fact a historically contingent, unstable and changeable construction. Foucault emphasizes that since the current way of being is not a necessity, it is also possible to change it.[211] Critique also includes investigating how and when people are being enabled and when they are being oppressed by the current norms and institutions, finding ways to reduce limitations on freedom, resist normalization and develop new and different way of relating to oneself and others. Foucault argues that it is impossible to go beyond power relations, but that it is always possible to navigate power relations in a different way.[207]

Epimeleia heautou, "care for the self"

As an alternative to the modern "search" for the "true self",[210] and as a part of "the work of freedom",[211] Foucault discusses the antique Greek term epimeleia heautou, "care for the self" (ἐπιμέλεια ἑαυτοῦ). According to Foucault, among the ancient Greek philosophers, self-awareness was not a goal in itself, but rather something that was sought after in order to "care for oneself". Care for the self consists of what Foucault calls "the art of living" or "technologies of the self."[210] The goal of these techniques was, according to Foucault, to transform oneself into a more ethical person. As an example of this, Foucault mentions meditation,[204] the stoic activity of contemplating past and future actions and evaluating if these actions are in line with one's values and goals, and "contemplation of nature." Contemplation of nature is another stoic activity, that consists of reflecting on how "small" one's existence is when compared to the greater cosmos.[210]

Knowledge

Main article: Power-knowledge

Foucault is described by Mary Beth Mader as an epistemological constructivist and historicist.[212] Foucault is critical of the idea that humans can reach "absolute" knowledge about the world. A fundamental goal in many of Foucault's works is to show how that which has traditionally been considered as absolute, universal and true in fact are historically contingent. To Foucault, even the idea of absolute knowledge is a historically contingent idea. This does however not lead to epistemological nihilism; rather, Foucault argues that we "always begin anew" when it comes to knowledge.[206] At the same time Foucault is critical of modern western philosophy for lacking "spirituality". With "spirituality" Foucault refers to a certain type of ethical being, and the processes that lead to this state of being. Foucault argues that such a spirituality was a natural part of the ancient Greek philosophy, where knowledge was considered as something that was only accessible to those that had an ethical character. According to Foucault this changed in the "cartesian moment", the moment when René Descartes reached the "insight" that self-awareness was something given (Cogito ergo sum, "I think, therefore I am"), and from this "insight" Descartes drew conclusions about God, the world, and knowledge. According to Foucault, since Descartes knowledge has been something separate from ethics. In modern times, Foucault argues, anyone can reach "knowledge", as long as they are rational beings, educated, willing to participate in the scientific community and use a scientific method. Foucault is critical of this "modern" view of knowledge.[213]

Foucault describes two types of "knowledge": "savoir" and "connaissance", two French terms that both can be translated as "knowledge" but with separate meanings for Foucault. By "savoir" Foucault is referring to a process where subjects are created, while at the same time these subjects also become objects for knowledge. An example of this can be seen in criminology and psychiatry. In these sciences, subjects such as "the rational person", "the mentally ill person", "the law abiding person", "the criminal", etc. are created, and these sciences center their attention and knowledge on these subjects. The knowledge about these subjects is "connaissance", while the process in which subjects and knowledge is created is "savoir".[212] A similar term in Foucaults corpus is "pouvoir/savoir" (power/knowledge). With this term Foucault is referring to a type of knowledge that is considered "common sense", but that is created and withheld in that position (as "common sense") by power. The term power/knowledge comes from Jeremy Bentham's idea that panopticons wouldn't only be prisons, but would be used for experiments where the criminals′ behaviour would be studied. Power/knowledge thus refers to forms of power where the power compares individuals, measures differences, establishes a norm and then forces this norm unto the subjects. This is especially successful when the established norm is internalized and institutionalized (by "institutionalized" Foucault refers to when the norm is omnipresent). Because then, when the norm is internalized and institutionalized, it has effectively become a part of peoples' "common sense"—the "obvious", the "given", the "natural". When this has happened, this "common sense" also affects the explicit knowledge (scientific knowledge), Foucault argues. Ellen K. Feder states that the premise "the world consists of women and men" is an example of this. This premise, Feder argues, has been considered "common sense", and has led to the creation of the psychiatric diagnosis gender identity disorder (GID). For example, during the 1970s, children with behavior that was not considered appropriate for their gender was diagnosed with GID. The treatment then consisted of trying to make the child adapt to the prevailing gender norms. Feder argues that this is an example of power/knowledge since psychiatry, from the "common sense" premise "the world consists of women and men" (a premise which is upheld in this status by power), created a new diagnosis, a new type of subject and a whole body of knowledge surrounding this new subject.[214]

Influence and reception

Foucault's works have exercised a powerful influence over numerous humanistic and social scientific disciplines as one of the most influential and controversial scholars of the post-World War II period.[215][216] According to a London School of Economics' analysis in 2016, his works Discipline and Punish and The History of Sexuality were among the 25 most cited books in the social sciences of all time, at just over 100,000 citations.[217] In 2007, Foucault was listed as the single most cited scholar in the humanities by the ISI Web of Science among a large quantity of French philosophers, the compilation's author commenting that "What this says of modern scholarship is for the reader to decide—and it is imagined that judgments will vary from admiration to despair, depending on one's view".[218]

According to Gary Gutting, Foucault's "detailed historical remarks on the emergence of disciplinary and regulatory biopower have been widely influential."[219] Leo Bersani wrote that:

"[Foucault] is our most brilliant philosopher of power. More originally than any other contemporary thinker, he has attempted to define the historical constraints under which we live, at the same time that he has been anxious to account for—if possible, even to locate—the points at which we might resist those constraints and counter some of the moves of power. In the present climate of cynical disgust with the exercise of political power, Foucault's importance can hardly be exaggerated."[220]

푸코의 "바이오파워"에 대한 연구는 철학과 정치 이론의 분야, 특히 조르지오 아감벤, 로베르토 에스포시토, 안토니오 네그리, 마이클 하트와 같은 저자들에게 널리 영향을 미쳤다. [221] 권력과 담론에 관한 그의 토론은 푸코의 권력 구조 분석이 불평등에 대한 투쟁에 도움이 될 수 있다고 믿는 많은 비판적 이론가들에게 영감을 주었다. 그들은 담론 분석을 통해 위계질서가 발견되고 그들이 합법화되는 지식의 해당 분야를 분석하는 방법으로 의문을 제기 할 수 있다고 주장한다. 이것은 푸코의 연구가 비판적 이론과 연결되는 방법 중 하나입니다. [222] 그의 작품 징계와 처벌은 그의 친구이자 현대 Gilles Deleuze에게 영향을 미쳤는데, 그는 푸코의 작품을 칭찬하면서 "통제 사회에 관한 포스트 스크립트"라는 논문을 출판했지만 현대 서구 사회가 실제로 '징계 사회'에서 '통제 사회'로 발전했다고 주장했다. [223] 들뢰즈는 1988년 푸코의 사상에 헌정된 책을 푸코라는 제목으로 출판했다.

권력과 지식의 관계에 대한 푸코의 논의는 식민주의의 불협화음의 형성을 설명하는 데있어 식민지 이후의 비판에 영향을 미쳤으며, 특히 에드워드 사이드의 저서 오리엔탈리즘에서 특히 그렇습니다. [224] 푸코의 연구는 사회학자 마이클 흐비이드 제이콥센과 소렌 크리스티안센에 의해 에르빙 고프먼의 작품과 비교되었는데, 그는 고프먼을 푸코에 대한 영향으로 꼽았다. [225] 푸코의 저술들, 특히 성(性)의 역사는 페미니스트 철학과 퀴어 이론, 특히 남성성과 여성성, 권력, 섹슈얼리티, 신체의 계보에 관한 그의 이론 때문에 주요 페미니스트 학자 주디스 버틀러의 연구에 매우 큰 영향을 미쳤다. [215]

비평과 참여

암호화 규범성

주요 기사: 푸코-하버마스 논쟁

푸코의 생각에 대한 두드러진 비판은 그가 비판하는 사회적, 정치적 문제에 대한 긍정적 인 해결책을 제시하는 것을 거부하는 것에 관한 것이다. 인간 관계에는 힘이 없기 때문에 자유는 이상으로서조차 애매해진다. 규범성을 사회적으로 건설되고 우발적인 것으로 비판하지만, 비판을 제기하기 위해 암묵적인 규범에 의존하는 이러한 입장은 철학자 위르겐 하버마스가 푸코의 생각을 "암호 규범 주의자"로 묘사하도록 이끌었고, 그가 주장하려고하는 바로 그 계몽주의 원칙에 은밀하게 의존했다. [226] 다이애나 테일러와 낸시 프레이저 (Nancy Fraser)는 "푸코의 비판은 전통적인 도덕 시스템을 포괄하며, 그는 '자유'와 '정의'와 같은 개념에 의지하는 것을 부인하므로 긍정적 인 대안을 창출 할 능력이 부족하다"고 주장했다. [227]

역사적 방법으로서의 계보

철학자 리처드 로티 (Richard Rorty)는 푸코의 "지식의 고고학"은 근본적으로 부정적이며, 따라서 지식에 대한 "새로운"이론 자체를 적절하게 확립하지 못한다고 주장했다. 오히려 푸코는 단순히 역사 읽기에 관한 몇 가지 귀중한 격언을 제공합니다. 로티는 다음과 같이 씁니다.

As far as I can see, all he has to offer are brilliant redescriptions of the past, supplemented by helpful hints on how to avoid being trapped by old historiographical assumptions. These hints consist largely of saying: "do not look for progress or meaning in history; do not see the history of a given activity, of any segment of culture, as the development of rationality or of freedom; do not use any philosophical vocabulary to characterize the essence of such activity or the goal it serves; do not assume that the way this activity is presently conducted gives any clue to the goals it served in the past".[228]

Foucault has frequently been criticized by historians for what they consider to be a lack of rigor in his analyses.[229] For example, Hans-Ulrich Wehler harshly criticized Foucault in 1998.[230] Wehler regards Foucault as a bad philosopher who wrongfully received a good response by the humanities and by social sciences. According to Wehler, Foucault's works are not only insufficient in their empiric historical aspects, but also often contradictory and lacking in clarity. For example, Foucault's concept of power is "desperatingly undifferentiated", and Foucault's thesis of a "disciplinary society" is, according to Wehler, only possible because Foucault does not properly differentiate between authority, force, power, violence and legitimacy.[231] In addition, his thesis is based on a one-sided choice of sources (prisons and psychiatric institutions) and neglects other types of organizations as e.g. factories. Also, Wehler criticizes Foucault's "francocentrism" because he did not take into consideration major German-speaking theorists of social sciences like Max Weber and Norbert Elias. In all, Wehler concludes that Foucault is "because of the endless series of flaws in his so-called empirical studies ... an intellectually dishonest, empirically absolutely unreliable, crypto-normativist seducer of Postmodernism".[232]

Feminist critiques

Though American feminists have built on Foucault's critiques of the historical construction of gender roles and sexuality, some feminists note the limitations of the masculinist subjectivity and ethical orientation that he describes.[233]

Sexuality

The philosopher Roger Scruton argues in Sexual Desire (1986) that Foucault was incorrect to claim, in The History of Sexuality, that sexual morality is culturally relative. He criticizes Foucault for assuming that there could be societies in which a "problematisation" of the sexual did not occur, concluding that, "No history of thought could show the 'problematisation' of sexual experience to be peculiar to certain specific social formations: it is characteristic of personal experience generally, and therefore of every genuine social order."[234]

Foucault's approach to sexuality, which he sees as socially constructed, has become influential in queer theory. Foucault's resistance to identity politics, and his rejection of the psychoanalytic concept of "object choice", stands at odds with some theories of queer identity.[233]

Social constructionism and human nature

Foucault is sometimes criticized for his prominent formulation of principles of social constructionism, which some see as an affront to the concept of truth. In Foucault's 1971 televised debate with Noam Chomsky, Foucault argued against the possibility of any fixed human nature, as posited by Chomsky's concept of innate human faculties. Chomsky argued that concepts of justice were rooted in human reason, whereas Foucault rejected the universal basis for a concept of justice.[235] Following the debate, Chomsky was stricken with Foucault's total rejection of the possibility of a universal morality, stating "He struck me as completely amoral, I'd never met anyone who was so totally amoral [...] I mean, I liked him personally, it's just that I couldn't make sense of him. It's as if he was from a different species, or something."[236]

Education and authority

Peruvian writer Mario Vargas Llosa, while acknowledging that Foucault contributed to give a right of citizenship in cultural life to certain marginal and eccentric experiences (of sexuality, of cultural repression, of madness), asserts that his radical critique of authority was detrimental to education.[237]

Psychology of the self

One of Foucault's claims regarding the subjectivity of the self has been disputed. Opposing Foucault's view of subjectivity, it is possibly more reasonable to assume that other factors, such as biological, environmental, and cultural are explanations for the self.[238]

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외부 링크

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스탠포드 철학 백과 사전 푸코에 항목. 요한나 옥살라
푸코에 철학의 인터넷 백과 사전 항목. 마크 켈리
Foucault.info. 푸코의 작품에서 추출한 자료와 프랑스어로 된 푸코의 모든 작품에 대한 포괄적 인 참고 문헌을 포함하는 대규모 자원 사이트
푸코 뉴스. 푸코 연구, 참고 문헌 및 기타 자료와 관련된 뉴스가있는 블로그를 포함하는 대규모 리소스 사이트
푸코 서지. Foucault News 사이트의 서지 및 Foucault와 관련된 참고 문헌 및 링크
프로그레시브 지오그래피. 스튜어트 엘든의 블로그 및 리소스 사이트. 푸코에 대한 광범위한 자료가 포함되어 있습니다.
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