정치 신학은 신학적 개념이나 사고 방식이 정치와 관련되는 방식에 대한 토론에서 사용 된 용어입니다. 정치 신학이라는 용어는 종종 정치적 원칙에 입각한 질문에 대한 종교적 생각을 나타내는 데 사용됩니다. 저명한 나치 법학자이자 정치 이론가인 칼 슈미트(Carl Schmitt)와 같은 학자들은 정치권력을 효과적으로 휘두르는 방법에 대해 광범위하게 저술했으며, 이를 사용하여 세속화되어 핵심 정치 개념이 된 종교적 개념을 나타냈다. 그것은 종종 기독교와 제휴되어 왔지만 21 세기 이래로 다른 종교와 관련하여 더 최근에 논의되었습니다.
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정의 및 분석편집하다
정치 신학이라는 용어는 신자들과 정치의 관계의 다양한 측면을 탐구하는 작가들에 의해 다양한 방식으로 사용되었습니다. 그것은 히포의 하나님의 도시의 어거스틴[1]과 토마스 아퀴나스의 작품 Summa Theologica[2]와 De Regno: On Kingship에 대해 토론하는 데 사용되었습니다. [3] 그것은 또한 교향곡에 대한 동방 정교회의 견해[4]와 개신교 개혁가 마틴 루터[5]와 존 칼빈의 작품을 묘사하는 데 사용되었다. [6][페이지 필요] 기독교의 정치 사상에는 정치, 국가 공예, 세속적 권위를 바울 전통에 의해 "유대인"으로 묘사 된 육적 문자주의의 더 넓은 범주와 연결시키는 오랜 역사가 있습니다. 이 전통은 유대교의 관점에서 정치적 오류를 논의하는 경향을 낳았으며, 필사자와 영원, 사적, 공적, 폭군과 합법적 인 군주의 차이는 유대인과 기독교인의 차이에 매핑되었습니다. 이 역사의 결과로, 정치적 이상으로서의 초월성은 종종 유대인으로서의 적을 (그리고 아마도 여전히 인물로?) 생각 해왔다. [7]
기독교, 이슬람교, 유교 및 기타 전통의 정치적 측면이 수천 년 동안 논의되었지만 정치 신학은 20 세기 이래로 학문적 분야였습니다. [8]
이 용어의 최근 사용은 종종 저명한 독일 정치 이론가 칼 슈미트 (Carl Schmitt)의 연구와 관련이 있습니다. 독일 바이마르 공화국의 격동의 가운데 글을 쓰면서, 슈미트는 그의 에세이 폴리티슈 신학(Politische Theologie, 1922)[9]에서 현대 정치의 주요 개념은 오래된 신학적 개념의 세속화된 버전이라고 주장했다. 미하일 바쿠닌(Mikhail Bakunin)은 1871년 그의 저서 "마지니와 인터내셔널의 정치신학"[10]에서 슈미트의 책이 응답한 용어를 사용했다. [11] 레비아탄의 토마스 홉스(Thomas Hobbes)를 그리면서 그는 국가가 위기의 시기에 사회의 질서를 보장하기 위해 자신의 완전성을 유지하기 위해 존재한다고 주장했다. [인용 필요]
어떤 사람들은 정치 신학의 접근 방식을 개인의 "도덕적 개혁"(Clyde Wilcox의 God's Warriors [1992] 및 Ted Jelen의 The Political World of the Clergy [1993]과 같은)과 집단적 "사회 정의"에 대한 좌익 적 초점 (예 : Jeffrey K. Hadden의 The Gathering Storm in the Churches [1969] 및 Harold Quinley의 The Prophetic Clergy와 같은 우익 주의적 전통적인 관심사로 나눴습니다. [1974]). [12]
곽푸이란은 슈미트가 이 용어와 그 현대적 용례를 생각해 냈을지 모르지만, 정치 신학도 마찬가지로 아시아와 같이 전 세계 다른 곳에서 매우 다른 궤적을 따라 형성되고 있다고 주장했다. 예를 들어, 1930년대 중국에서 개신교 우야오종(Wu Yaozong)은 중국과 세계를 구하기 위해 사회혁명이 필요하다고 주장했다. [13] 이것은 마찬가지로 20세기 초 한국 민족주의에 관여한 개신교인들의 역할에도 마찬가지일 것이다. [14]
많은 주요 비기독교 철학자들은 최근 몇 년 동안 Jürgen Habermas,[15] Odo Marquard,[16] Giorgio Agamben, Simon Critchley,[17] 및 Slavoj Zizek과 같은 정치 신학의 주제에 대해 광범위하게 저술했습니다. [18] 21세기 초부터 이슬람 정치 신학, 특히 이전에 기독교가 지배했던 서구의 맥락 안에서 점점 더 많은 담론이 있었다. [19][20]
1990년대와 2000년대 초에 정치신학은 법이론 안에서, 특히 헌법, 국제법, 법사에서 중요한 주제가 되었다. [21][22][23] 문학은 칼 슈미트의 유산 (종종 그의 전제에 대해 토론하지만)과 정치 철학 (Ernesto Laclau와 같은)과 함께 '테러와의 전쟁'과 같은 정치 현상에 크게 의존합니다. [24][25]
학문적 담론에서 종종 비슷한 공간을 차지하는 또 다른 용어는 "공공 신학"입니다. 정치신학은 정부나 국가를 향하여 더 나아가는 반면, 공공신학은 시민사회를 향하고 있다고 한다. [26]
지역별편집하다
중국편집하다
중국의 정치 신학에는 종교와 정치의 관계를 다루는 중국 정부 지도자, 학자 및 종교 지도자들의 반응이 포함됩니다. 이천년 동안, 이것은 종교와 정치에 대한 유교적 이해를 바탕으로 조직되었으며, 종종 유교 정치 철학의 관점에서 논의되었다. [27] 역사를 통틀어 다양한 시점에서 중국 불교는 유교의 정치적 수입에 대한 대안을 제시했다. 그러나 이십 세기 중반 이후로, 종교에 대한 공산주의적 이해가 담론을 지배해 왔다.
기독교의 경우,이 관계는 제국 기간 동안이 나라에서 종교가 가장 초기의 만남에서 볼 수 있으며, 동방 교회가 명나라 궁정에서 태종 황제와 예수회 선교사들과 상호 작용 한 것에서 볼 수 있습니다. 그러나 그것은 중화민국과 중화인민공화국의 설립 이후 20세기와 21세기에 가장 많이 발전해 왔으며, 특히 삼자애국운동의 설립과 가정교회의 부상을 통해 발전해 왔다.
독일편집하다
철학자 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔(Georg Wilhelm Friedrich Hegel, 1770~1831)의 영향력은 독일 정치신학의 많은 부분에서 명백하다. 이것은 로마 카톨릭 신학자 요한 침례교 메츠 (Johann Baptist Metz, 1928 년생)가 그의 작품을 통해 정치 신학의 개념을 탐구 한 연구에서 특히 분명합니다. [28][검증 필요] 그는 자신의 피조물의 고통을 공유한 "고통 받는 하나님"의 개념을 주장하면서 "그러나 하늘로 부르짖는 하나님의 창조물 속의 상황에 직면했을 때, 어떻게 창조주 하나님의 신학이 고통 받는 하나님의 언어를 취하지 않는 한 무관심의 의심을 피할 수 있겠는가?" 이것은 메츠가 마르크스주의와 관련된 신학을 발전시키도록 이끈다. 그는 자신이 부르주아 기독교라고 부르는 것을 비판하고, 기독교 복음이 부르주아 종교와 얽혀 있기 때문에 덜 신뢰할 수 있게 되었다고 믿는다. 그의 저서 『역사와 사회에 대한 신앙』은 이러한 관점에서 변증론, 즉 기본신학을 발전시킨다.
독일의 정치 신학의 다른 주요 개발자 중 두 명은 Jürgen Moltmann과 Dorothee Sölle이었습니다. 메츠의 작품에서와 마찬가지로, 고난을 겪으신 하나님에 대한 개념은 몰트만의 신학 프로그램에 중요하다. 몰트만의 정치 신학은 마르크스주의 철학자 에른스트 블로흐의 영향을 강하게 받았으며, 몰트만과 쇤레는 메츠와 마찬가지로 해방 신학의 영향을 많이 받았다. 또 다른 초기 영향은 프랑크푸르트 비판 이론 학교, 특히 월터 벤자민 (Walter Benjamin)과 프랑크푸르트 학교의 근대성에 대한 광범위한 비판이었습니다. [29]
Odo Marquard는 1979 년 에세이 "다신교의 찬양"으로 토론과 논쟁의 중심이되었습니다. 그것은 권력의 분리가 다신교에서 기원했다고 주장하며, "계몽 된 다신교 적 사고"에 기초한 정치 신학을 제안한다. [16]
중동편집하다
중동의 기독교 정치 신학은 기독교 지도자들과 학자들이 정치적 문제에 대한 종교적 반응이다. [인용 필요] 정치 신학자들은 격동의 지역의 요구와 중동의 섬세하지만 긴 기독교 역사의 균형을 맞추려고 노력합니다. 이것은 중동 기독교 소수 민족의 작은 크기에 불균형 정치 신학의 다양성을 낳았다. 이 지역의 전 세계 기독교인들에 대한 중요성 - 많은 교단의 역사와 교리 적 권위 모두 - 또한 중동의 정치 신학을 형성합니다. [인용 필요]
많은 기독교 지도자들에게 정치 신학에 대한 지배적 인 접근은 생존 중 하나입니다. 많은 아랍 기독교인들은 지역 불안과 종교적 박해로 인해 존재가 위협받는 풍부한 기독교 유산의 상속인으로 자신을 봅니다. 그들의 주요 정치적 목표는 생존이며, 이는 그들의 정치 신학을 차별화합니다. [30]
때때로 아랍 기독교 지도자들은 교파적 도전과 인도주의적 또는 정치적 지원을 위한 기독교 일치에 대한 광범위한 요구를 통해 지역 밖의 기독교인들에게 호소해 왔다. 다른 경우, 기독교 정치인들은 무슬림 이웃과의 갈등을 피하기 위해 공공 영역에 대한 믿음을 경시합니다. [31]
20세기 중반, 중동의 많은 기독교인들은 세속적 정치를 이슬람 세계에서 소수 민족 공동체로서의 전통적인 지위에서 벗어나는 길로 보았다. [31] 기독교인들은 20세기 중반에 범아랍 민족주의 운동 전반에 걸쳐 두드러진 역할을 수행했는데, 서구 정치에 대한 경험과 일반적으로 높은 교육 성취로 인해 이 지역의 민족주의 정부에 기여한 공로가 가치 있게 되었다. 한 가지 눈에 띄는 예는 1940 년대 다마스쿠스의 학생들로부터 최초의 Ba'ath 그룹을 형성 한 동방 정교회 기독교인 인 Michel Aflaq입니다. 그의 믿음은 기독교인들이 이슬람을 문화적 정체성의 일부로 받아들여야 한다는 것인데, 왜냐하면 민족주의가 기독교인들이 중동에서 성공하는 가장 좋은 방법이었기 때문이다. [31]
사하라 사막 이남의 아프리카편집하다
사하라 사막 이남의 아프리카의 정치 신학은 남아프리카 공화국의 반 아파르트헤이트 투쟁과 다른 곳에서 이십 세기 중후반의 민족주의 캠페인에서 비롯된 신학과 정치의 관계를 다룬다. 사하라 사막 이남의 아프리카에서 기독교인의 수가 증가함에 따라이 지역의 빈곤, 폭력 및 전쟁 문제에 대한 기독교인의 대응에 대한 관심이 높아졌습니다. [32] 카메룬 신학자이자 사회학자 장 마크 엘라(Jean-Marc Éla)에 따르면, 아프리카 기독교는 "우리 민족의 투쟁, 기쁨, 고통, 희망, 좌절로부터 공식화되어야 한다." [33] 아프리카 신학은 해방 신학, 세계 흑인 신학, 그리고 식민지 이후의 신학에 크게 영향을 받는다.
주목할만한 사상가로는 Itumeleng Mosala, Jesse N. K. Mugambi 및 Desmond Tutu가 있습니다.
미국편집하다
Reinhold Niebuhr는 또한 신학의 실제적인 적용에서 메츠와 유사한 신학을 발전시켰다. 1930년대에 니부어는 미국 사회당의 지도자였으며, 비록 그가 나중에 당과 결별했지만, 사회주의 사상은 기독교 리얼리즘의 발전의 두드러진 요소이다. 정치 신학과의 관계를 가장 잘 보여주는 Niebuhr의 작품은 Moral Man and Immoral Society: A Study of Ethics and Politics (1932)이다.
최근 정치 신학의 가장 영향력있는 개발자 중 한 명은 스탠리 하우어 와스 (Stanley Hauerwas)이지만, 그는 자신의 작품을 "신학 정치"라고 더 잘 불렀다고 생각합니다. [34] 하우어리스는 라인홀드 니부어와 H. 리처드 니부어의 정치 신학을 적극적으로 비판해 왔으며, 정치적 권력을 획득하고 세속적 정치 이데올로기와 일치시키려는 기독교인들의 시도에 대해 자주 비판해 왔다. 더욱이 그는 자유민주주의, 자본주의, 군국주의를 심각하게 비판해 왔으며, 이러한 모든 이데올로기는 기독교적 신념에 반하는 것이라고 주장했다. [35]
또한 보십시오편집하다
참조편집하다
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