Fichte와 Schelling의 철학 체계의 차이점

게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔

Fichte의 철학 체계와 Schelling의 철학 체계의 차이점

 

머리말

[9]Fichtean 철학 체계와 Schellingian 철학 체계 사이의 차이에 대한 느낌을 인식하는 몇 안 되는 공개 발언에서, 이 차이를 분명히 인식하는 것보다 이 차이를 회피하거나 숨기려는 노력이 더 빛을 발합니다. 대중에게 제시되는 두 체계에 대한 직접적인 견해나 무엇보다도 자연 철학에 대한 Eschenmayer의 관념론적 반대에 대한 Schelling의 대답은 이러한 차이를 논의 대상으로 삼지 않았습니다. 반대로, 예를 들어 Reinhold는 이것에 대해 거의 알지 못했기 때문에 두 체계의 완전한 동일성은 한때 알려진 것으로 간주되었지만 Schelling의 체계에 대한 그의 관점도 바뀌었습니다.

Hegel-W Bd. 2

칸트 철학 은 그 정신 을 문자 에서 분리 하고 순전히 사변적 원리 를 추론적 반성에 속하거나 그것을 위해 사용될 수 있는 나머지 와 구별할 필요 가 있었다 . 범주 연역의 원리에서 이 철학은 진정한 관념론이며, 피히테가 순수하고 엄밀한 형식으로 설명하고 칸트 철학의 정신이라고 한 것이 바로 이 원리이다. 그 자체(대립의 공허한 형태 외에는 아무것도 객관적으로 표현되지 않음)가 다시 위선화되고 절대적인 것으로 간주된다는 것 [9] 독단주의자의 것과 마찬가지로 객관성은 범주 자체가 부분적으로는 지성의 죽은 주체가 되었고 부분적으로는 스피노자의 본질과 같이 절대적 자체가 표현되는 표현의 수단이 되는 최고 원칙이 되었다고 가정했습니다. , 파괴될 수 있고 따라서 비판적 철학의 이름으로 더 허세를 부리면서만 부정적인 추론이 철학화의 자리를 계속 차지할 수 있습니다. ; 그리고 우리에게 이것 외에 다른 칸트 철학이 없다면 그 변형은 거의 이해할 수 없을 것입니다. 마음의 형태, 사변의 원리, 주체와 객체의 동일성을 추론하는 과정에서, 가장 명확한 방식으로 발음됩니다. 이 마음 이론은 세례에 대한 이성에 의해 유지되었습니다. - 반면에 칸트가 이제 이 정체성 자체를 이성으로 삼으면, 그 정체성 자체가 사라진다. 반면에 마음이 이성으로 다루어졌다면 이성은 이성으로 다루어집니다. 여기서 주체와 객체의 동일성은 어떤 종속적 수준에서 구상되었는지가 분명해진다. 주체와 대상의 동일성은 12가지, 아니 오히려 9가지 순수한 사고 행위로 축소됩니다. 왜냐하면 양식은 진정으로 객관적인 결정을 제공하지 않기 때문입니다. 그것은 본질적으로 주체와 객체의 비동일성으로 이루어진다. 범주에 의한 객관적인 결정과는 별개로, 감수성과 지각의 광대한 경험적 영역, 즉 판단력의 반성적 힘의 주관적인 준칙으로 우선순위가 나타나지 않는 절대적 후위성이 여전히 남아 있습니다. 즉, 비동일성은 절대원칙의 상태로 격상된다. 동일성, 즉 이성적인 것이 관념, 이성의 산물로부터 제거된 후에 어떻게 그렇지 않을 수 있겠는가?[10] 존재에 절대 반대 - 이성은 절대적 동일성이 아니라 무한한 대립으로, 유한한 사유, 즉 이해. 이것은 이해에 대한 절대 객관적인 결정이 없지만 이유가 있다는 대조되는 결과를 초래합니다.

자신에 대한 순수한 생각, 주체와 객체의 동일성, 형태 I = I는 피히테 의 원리이 원리만을 직접 고수하고 칸트의 철학에서 범주의 연역이 기초가 되는 초월적 원리를 고수한다면, 진정한 사변의 원리를 대담하게 표현한 것입니다. 그러나 사변은 스스로 창조하고 체제를 형성한다는 관념에서 나오자마자 그 자체와 그 원리를 버리고 거기로 돌아가지 않는다. 그것은 이성을 이해에 맡기고 의식의 유한성의 사슬로 넘어가는데, 그로부터 정체성과 진정한 무한으로 재구성되지 않습니다. 원리 자체, 즉 초월적 직관은 그것으로부터 연역되는 다중성과 관련하여 반대의 비스듬한 위치를 획득한다. 체계의 절대성은 철학적 성찰에 의해 파악된 그 외양의 형태로만 나타나며, 성찰, 즉 유한성과 대립을 통해 부여된 이 결정성은 빼지 않는다. 원리인 주체-객체는 주관적인 주체-객체로 드러난다. 그것으로부터 연역되는 것은 순수 의식의 상태인 I=I의 형태를 획득하고, 순수한 의식 자체가 객관적 무한, 즉 시간의 진행에 의해 조건화된 어떤 것의 형태를 획득한다.초월적 관점 [11] 이 스스로를 잃고 내가 절대적 자기관을 위해 구성되지 않는 무한 에서 , 즉 I = 나는 원리로 변형된다: 나는 나와 같아야 한다. 절대적 대립에 놓인 이성, 즉 이해의 수준으로 축소된 이성은 따라서 절대자가 자신에게 부여해야 하는 형식과 그들의 과학의 원리가 된다.

피히테 체계의 이 두 측면, 즉 이성과 사변의 개념을 순수한 형식으로 상정한 것, 즉 철학을 가능하게 한 것, 이성과 순수 의식이 하나로 상정되고 이성이 유한한 형식으로 파악된 것 이 두 가지 측면을 구별해야 한다는 원칙은 사물 자체의 내적 필연성으로 나타나야 합니다. 외적 원인은 시간의 필요성이며, 무엇보다도 Reinhold 가 이러한 시간의 필요성 속에서 헤엄치고 있는 새 세기 초의 철학 상태 개요에 대한 공헌입니다., 피히테의 체계가 진정한 사변이고 따라서 철학이 간과된 측면과 피히테의 체계와 다르고 자연 철학에서 주관적 주체-객체에 반대하는 셸링의 체계 측면이 모두 간과된 측면, 그리고 둘 다 주제보다 더 높은 것으로 통합됩니다.

 

시간의 필요성에 관한 한, 피히테의 철학은 그것에 반대한다고 선언하고 그들 자신의 사변적 체계를 시작하려고 노력하는 사람들조차도 더 어둡고 불순하게 피히테 철학의 원리에 빠지고, 저항하십시오. 획기적인 시스템의 다음 징후는 상대방의 오해와 서투른 행동입니다. 어떤 체계가 행운을 가져다주었다고 말할 수 있다면, 철학 자체를 낳을 수 없는 철학에 대한 보다 일반적인 요구가 생겨난 것입니다. 왜냐하면 [12] 따라서 시스템을 만들어 스스로 만족했을 것입니다. 본능적인 성향으로 시스템에 의존했습니다. 그리고 수동적 수용의 유사성은 시스템이 표현하는 것이 내부에 존재한다는 사실에서 비롯되며, 이제 모든 사람은 이를 자신의 과학적 또는 생활적 영역에서 주장합니다. 이러한 의미에서 Fichte의 시스템은 운이 좋았다고 말할 수 없습니다. 이 많은 것이 시대의 비철학적 경향에 부담이 되는 만큼, 이성과 효용이 체중을 늘리는 방법을 더 많이 알고 제한된 목적이 스스로를 주장할수록, 특히 더 나은 정신의 더 강력한 충동이 더 많이 고려되어야 합니다. 자유롭고 아직 젊음의 세계. 종교에 관한 연설 처럼 보일 때사변적 필요를 직접적으로 다루지는 않지만, 그들과 그들의 인정은 더 어둡거나 더 의식적인 느낌으로 시와 예술 일반이 진정한 범위에서 받아들이기 시작하는 존엄성이 철학의 필요성을 지적한다는 것을 나타냅니다. 자연은 칸트주의와 피히트주의적 체계에서 겪는 학대에 대해 화해하고 이성 자체는 자연과 조화를 이룹니다. 그것은 내면의 힘에서 자연을 형성한다는 것입니다.

이 작업이 시작되는 일반성찰은 철학의 필요, 가정, 원리 등에 대한 일반적인 성찰이라는 오류가 있고, 그 이유는 가정, 원리 등의 형식으로 서론은 여전히 ​​철학으로 바뀌고 [13] 은폐되어 있기 때문에 언젠가 우리가 철학 자체에 대해서만 이야기하게 될 때까지 어느 정도 관여할 필요가 있습니다. 이러한 항목 중 일부는 더 큰 버전도 받게 됩니다.

 

예나, 1801년 7월 . [14]

 

 

• 사전 기억
• 현대철학에서 나타나는 다양한 형태
• Fichte의 시스템 표현
• 셸링의 철학 원리와 피히테의 철학 비교
• [라인홀드의 관점과 철학에 대하여]