헤겔철학의 체계 -연보

• 헤겔철학의 체계 -연보    https://www.deutsche-biographie.de/artikelADB_pnd118547739.html
• "독일 관념론" 의 체계적 사고 는 칸트, 피히테 , → 셸링, H. 동시에 현대 서구 의식의 역사적으로 역동적인 총합은 일반적으로 위대한 조직 철학의 시대를 완성합니다. Hegeh(이하 H.로 표기 됨) 의 가장 중요한 적수인 Sören Kierkegaard와 Karl Marx가 그에게 얼마나 많은 영향을 받았는지 알게 된 것은 20세기가 되어서였습니다 . 모든 과거 철학의 정당한 순간을 자신의 생각으로 폐지하고 그것들을 더 높은 통일체로 결합했다는 강력한 주장은 오늘날 더 이상 인정되지 않지만 지체는 없습니다.
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• H. 다가오는 철학자는 시스템을 극복하고 "더 높은", 더 포괄적인 시스템으로 대체할 수 있었습니다. H.의 직계 제자들 도 "주인"의 가르침이 타의 추종을 불허하는 결론이라는 것을 발견 했고, 그의 가장 중요한 두 비평가는 "비철학"과 그 구체적인 현실을 영적인 종합에 병치함으로써 그에 반대하는 주장을 할 수 있었습니다. H. 의 가정: Kierkegaard는 취소할 수 없고 표현할 수 없는 개인의 존재, 마르크스는 개인을 "폐지"하거나 "영적화"하지 않고 개인을 형성하는 경제적 조건의 현실입니다. H 에 대한 이 두 가지 경로 중 하나에 있지 않은 사상가 .나가고 싶어 하는 사람들은 H. 의 이 단계 폐지를 설득력 있게 반박 하지 못한 채 그곳에 정착하기 위해 이미 '극복'한 역사적 발전 단계로 돌아갈 운명이었다 . 따라서 역사적으로 포화된 부르주아지의 확립에 의해 매개된 사변적 엘란이 쇠퇴한 후, 칸트적 비판이 다시 한 번 그 자체로 대두되었고, 마침내 20세기에 철학은 부분적으로는 실증적 과학에 대한 순수한 방법론적 성찰로, 부분적으로는 비합리적인 것으로 축소되었다. 시에 접근하는 진술. H. 의 강력한 사고 의 긴 그림자가 우리의 현재에 드리워지고 이것은 여전히 ​​그의 진정한 위대함뿐만 아니라 오해된 유산과도 관련이 있습니다.
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• 베른에서 가정교사로 있는 동안 H. 는 신학 연구를 다루기 시작했고 많은 원고에서 계몽주의와 계시 종교, 활기찬 대중 종교 및 "실증적인" 교회 교리에 맞서기 시작했습니다. 그가 이 기간(1793-96)에 친구 셸링에게 보낸 편지에서 튀빙겐 신학에 대한 두 젊은 신학자의 급진적인 반대가 분명합니다. H. H.튀빙겐 대학교와 관련된 1794년 크리스마스. 조금 후에 그는 친구에게 그가 칸트와 피히테의 저술에 다시 집중적으로 참여하고 있다고 보고하면서 다음과 같이 설명했습니다. 모든 것을 어렵게 만들고 더 이상 찾을 수 없을 때까지 도피처 구석구석에서 채찍질하여 대낮에 벌거벗은 모습을 보여야 했습니다."(1795년 1월) 그리고 같은 해 4월에는 혁명의 유명한 발표가 뒤따랐습니다. "나는 독일에서 칸트적 체계와 그 최고 완성도로부터의 혁명을 기대합니다. 이 혁명은 일반적으로 처리되고 일반적으로 처리되고 이용 가능하고 필요한 원칙에서 출발합니다. 모든 이전 지식에 적용하려면... 모든 철학의 가장 높은 수준에서 사람은 현기증이 날 것입니다. 이 수준에 의해 인간은 그토록 크게 고양될 것입니다... 나는 믿습니다. 그 자체가 존경받을 가치가 있는 것으로 제시된다. 그것은 땅의 압제자들과 신들의 머리 주위에 후광이 사라지고 있다는 증거입니다. 철학자들은 이 존엄성을 증명하고, 사람들은 그것을 느끼는 법을 배우게 될 것이며, 먼지로 축소된 그들의 권리를 요구하지 않고 오히려 그것들을 다시 받아들이고 전유할 것입니다. 종교와 정치는 한 지붕 아래에서 연주되었고, 전자는 전제주의가 원하는 것, 인류에 대한 경멸, 선한 일을 할 수 없는 무능력, 스스로 무엇인가를 가르쳤습니다. 어떤 것이 되어야 하는지에 대한 아이디어의 확산과 함께, 모든 것을 있는 그대로 받아들이려는 정착민의 게으름은 사라질 것입니다..."(1795년 4월 16일). 
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• Schelling과H. 처음에는 셸링이 - 나이가 어리지만 - 분명히 선두를 달리고 있습니다. 그러나 독일의 격변을 위한 길을 닦는 철학의 기능을 강조하면서 정치적, 사회적 현실을 더 강조하는 사람 은 H. 입니다.불과 몇 년 전 셸링에게 보낸 편지에서 볼 수 있었던 혁명적 충동과 인기 있는 축제로 고대 공화국을 복원하려는 유토피아적 목표, 그들의 "아름다운 도덕성" 및 실제와 같은 경건함은 더 깊은 신앙을 위해 버려졌습니다. 역사적 발전과 그 필요성에 대한 이해. 이것은 어떤 식으로든 과거 혁명의 부정을 의미하지 않습니다. 반대로, 그 필요성은 역사적 발전을 이해함으로써 정확하게 입증됩니다. 기독교의 세계 진출은 종교 개혁 및 프랑스 혁명과 마찬가지로 역사적 필요성으로 인식됩니다.덧붙여서, H. 의 정치적 관심이 얼마나 강력했는지 는 무엇보다도 두 개의 논문 "독일 헌법"(1802)과 "자연법의 과학적 취급에 관하여"(1803)에서 보여진다. "독일은 더 이상 국가가 아니다"라는 유명한 문장으로 시작하는 독일 헌법에 대한 글은 "더 이상 이해할 수 없는 것은 더 이상 존재하지 않는다"라는 이 형태도 없고 비합리적인 구조가 오래 전부터 실행 불가능하게 되었음을 분명히 합니다. 이 국가는 군사력, 재정, 국가를 움직이는 통일된 민족 정신 등 모든 것이 부족합니다. 무슨 H적절한 대표를 통해 업무 자체의 일부를 처리하기 때문에 강력한 중앙 정부와 "자유 애착"으로 국가에 소속된 "국민"을 신뢰할 수 있는 국가 기관이 그 자리에 있기를 바랍니다. . 다른 한편, H. 는 독일 제국을 통일성도 방어 수단도 없이 특권의 비합리적인 뒤죽박죽으로 만든 특정 권력과 지위의 패권을 정력적으로 거부 합니다.지배와 노예제(독립적이고 의존적인 자기인식)의 대립에 대한 변증법은 정신현상학에서 가장 훌륭하고 효과적인 구절 중 하나이며, 알렉상드르 코제브(Alexandre Kojève)에 의해 H. 의 철학 분석의 중추 포인트가 되었다. 다른 사람들 사이에서. 1844년에 마르크스는 파리 원고에서 동일한 범주를 사용하여 임금 노동자와 자본가 사이의 관계를 바꾸어 말함으로써 미래의 프롤레타리아-사회주의 혁명의 기본 패턴을 제시하려고 했습니다. H 에서지배와 예속의 변증법은 "나인 우리와 (a) 나인 우리"의 구성, 즉 이 공동체를 다음과 같이 동일시하는 상호 인정하는 시민으로 구성된 동질적인 공동체의 생산으로 끝납니다. 그들의 신원은 "우리"입니다. Kojève는 H. 에 의해 실현 된 것으로 가정된 이 균질한 citoyens 공동체에서 H.그 당시에는 의심할 여지 없이 지금까지의 역사적 진보의 정점으로 간주되었습니다. 맑스는 이러한 동질적 공동체의 실현을 미래에 내세우고 그것을 신분의 차이(법적 차이)가 없을 뿐만 아니라 개인의 경제적 지위의 차이도 모르는 '계급 없는 사회'로 본다.그러나 즉시 주인과 하인 사이에 역변증법 운동이 일어난다. 
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• 주인은 하인을 이용하여 인간의 필요에 저항하는 자연에 일을 하여 "순전히 그것을 향유"할 수 있습니다. 그러나 하인은 저항하는 성격과 그것을 극복하는 자신의 성장하는 능력을 통해 싸움에서 포기한 독립성을 경험합니다. 욕망을 억제하는 자연을 변형시키는 작업을 통해 그는 인생을 아무렇게나 무시하는 용감한 신사만큼이나 자연보다 우월하다는 것을 증명합니다. 그러나 이와는 대조적으로 일의 대상에 있어서 종의 천부적인 우월성은 '체류의 요소'를 갖는다. 작품에서 그는 자신의 타고난 우월성을 객관적으로 바라볼 수 있고 그것을 "진실"로 경험할 수 있다. 주인은 먼저 노예의 복종 행위에 만족합니다. 그는 그가 원하는 인정을 받습니다. 그러나 더 자세히 살펴보면 주님께서 차례로 인정하지 않으시는 존재에 의해 주어진 이 인정은 무가치함을 증명합니다. 악명 높은 속물이 예술가를 인정하는 것이 예술가를 만족시킬 수 없듯이, 하인의 인정이 주인에게 지속적인 만족을 줄 수는 없습니다. "자주 의식의 진리는 따라서 노예 의식입니다." 왜냐하면 이것만으로도 그것이 "참"(객관적)으로 인식되기 때문입니다. 지배와 마찬가지로 노예제도는 그 반대가 된다. 우리는 이미 들었다 노동하는 종은 일과 그 대상을 통해 자신의 천부적 우월성(따라서 "영성")을 경험하고 이러한 방식으로 주인과 동등하다는 의식으로 상승한다. 죽은 본성을 "교육하는" 종은 동시에 자신을 교육하고 자제를 배우고 자신을 자신감 있는 존재로 변화시킵니다. 그에게 아직 부족한 것은 주님의 승인뿐입니다. 그것이 성취되기 전에, 노예적 자신감은 이미 이러한 확신에 상응하는 정치적 현실 없이 종의 기본적 자유와 평등이 선언되는 일련의 철학을 초안합니다. 금욕주의, 회의론 및 "불행한 의식"(중세 종교)이 나타납니다. 종은 동시에 자신을 교육하고 자제를 배우고 자신을 자신감있는 존재로 변화시킵니다. 그에게 아직 부족한 것은 주님의 승인뿐입니다. 그것이 성취되기 전에, 노예적 자신감은 이미 이러한 확신에 상응하는 정치적 현실 없이 종의 기본적 자유와 평등이 선언되는 일련의 철학을 초안합니다. 금욕주의, 회의론 및 "불행한 의식"(중세 종교)이 나타납니다. 종은 동시에 자신을 교육하고 자제를 배우고 자신을 자신감있는 존재로 변화시킵니다. 그에게 아직 부족한 것은 주님의 승인뿐입니다. 그것이 성취되기 전에, 노예적 자신감은 이미 이러한 확신에 상응하는 정치적 현실 없이 종의 기본적 자유와 평등이 선언되는 일련의 철학을 초안합니다. 금욕주의, 회의론 및 "불행한 의식"(중세 종교)이 나타납니다. 노예의 근본적인 자유와 평등이 이미 이 신념에 상응하는 정치적 현실 없이 선포되는 곳. 금욕주의, 회의론 및 "불행한 의식"(중세 종교)이 나타납니다. 노예의 근본적인 자유와 평등이 이미 이 신념에 상응하는 정치적 현실 없이 선포되는 곳. 금욕주의, 회의론 및 "불행한 의식"(중세 종교)이 나타납니다.H. 이미 독립성을 자각하고 있지만 아직 객관적(사회적)진리를 이루지 못한 노예의식의 이데올로기적 형태. 오히려 그것은 프랑스 혁명의 마지막 단계일 뿐인데, 여기서 이전의 하인(부르주아지)은 이전 주인(귀족)이 특권을 박탈한 것과 마찬가지로 아이디어를 위해 목숨을 걸 수 있음을 증명합니다.
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• 법적으로 평등한 시민의 동질적인 왕국을 만들기 위해 그렇게 하기 위해서입니다.1807년 3월 H.학생 수 감소로 인해 소득이 충분하지 않았기 때문에 Jena에서 멀어졌습니다. 친구인 Friedrich Immanuel Niethammer의 중재로 그는 처음으로 밤베르크에서 편집자로 일하게 되었고 1808년 12월 뉘른베르크에 있는 Ägidien-Gymnasium의 관장으로 임명되었습니다. 이 기간(1807-10) 동안 그의 학생들을 위한 백과사전의 체계적인 스케치, 특히 (큰) "논리학"(1812/13/16)의 두 부분이 작성되었습니다. 여기서 변증법적 발전 과정은 더 이상 "의식의 경험"이 아니라 (논리적) 사물 자체의 것입니다. (로지스틱) 실재의 범주는 수용되고 목록화되지 않고 오히려 내재적 운동에서 관찰됩니다. 가장 추상적이고 공허한("존재")에서 "절대적 관념"으로 발전할 수 있게 해줍니다. 제1권에서는 "존재의 교리"가 "질", "양" 및 "척도"의 3개 섹션에서 다루어집니다. "본질"은 두 번째 책에서 변증법적 발전 과정을 거치는 존재에서 나타납니다. 개념에 전념하는 3권에서만 일반적인 형식 논리의 알려진 부분(개념-판단-결론)이 나타나지만, "주관성"이라는 제목의 이 섹션 다음에 "객관성" 섹션이 나옵니다. -화학"과 "목적론"은 이러한 주관적 범주에 대한 객관적 유사체로 분명히 나타납니다. 마지막으로 "아이디어"(3번째 절) 생명과 인지는 절대적인 일체를 이루기 위해 연결되어야 한다. 의 지적 발전H. 의 사변철학을 자신의 것으로 받아들이지 않은 독자들에게 H. 의 논리 는 종종 어색하고 이해할 수 없는 것처럼 보인다 . 그러나 다른 한편으로 그는 모든 실재가 이성(정신)이라고 가정하기 때문에 H. 는 매우 지각적이고 통찰력 있는 방식으로 개별 사례에서 실제 연결을 매우 자주 볼 수 있게 하여 실재의 영역을 파악할 수 있습니다. 변증법적 구조는 실제로 가치 있는 서비스를 제공한다고 가정할 수 있습니다. 따라서 20세기의 일부 저자들은 H.말하자면 "합리적 핵심"(Gotthard Günther)을 형성하는 국가의 논리에서 도구적 변증법적 논리를 도출하는 것입니다. 확실히, 변증법적 방법이 그 대상으로부터 추상화되어 발전될 수 없다는 것이 변증법적 방법의 본질의 일부라는 것은 반박되어야만 한다. 오히려 변증법적 범주의 발전을 위해서는 범주가 발전함과 동시에 투명하게 될 수 있는 적절한 존재 양식을 찾아야 할 것이다. 어디든지 H그의 "변증법적 방법"의 도움으로 객관적으로 이러한 구조를 갖는 존재 양식을 나타내므로 그는 실제로 본질적인 통찰력을 전달했습니다. 이것은 특히 정치사, 예술사, 종교 및 철학의 역사에 적용됩니다. 물론 이러한 변증법의 "적용 영역"에서도 H. 자신이 반복적으로 요구한 대로 단지 자신의 로고(로고스)를 단순히 "관찰"하는 대신에 논리에서 전개된 로고의 운동 형태를 대상에 외부적으로 부과하는 경우도 발생합니다. ) 자신의 움직임을 변증법적으로 표현합니다.백과사전에서 실재의 총체는 내면의 변증법적 움직임에서 펼쳐진다. (작은) 논리 뒤에는 관념의 순수하고 추상적인 내부성이 죽은 자연의 똑같이 순수하고 추상적인 외부성으로 "전복"된다는 "관념"에서 파생된 자연 철학이 뒤따릅니다. 자연 그 자체에서 ("역사적으로" 이해되는 것이 아니라 논리적으로 변증법적으로 이해되어야 하는) 과정이 다시 일어나고 있으며, 이를 통해 수학적 존재는 무기물-물리로, 이것을 유기물로 "전환"합니다. 동물에게서 - 고통 속에서 - 자연의 외양과 내면 존재 사이의 모순에 대한 미래 의식의 첫 번째 암시가 이미 여명이 밝아오고 있습니다. 그러나 인간은 영혼으로 자연에서 나옵니다. 그가 (현상학의) 의식에서 그것으로부터 자신을 분리하기 시작할 때까지. "주관적 정신"으로서의 개별 인간과 마찬가지로 인간의 (정치적 및 도덕적) 세계는 "객관적 정신"이라고 불리며, 그의 통일성 (둘 다의 변증법적 침투로서)은 이미 "도덕성"과 종교, 예술 및 철학에서 달성되었습니다. 한 번만 더 명확하게 설계, 제시 및 개념적으로 파악했습니다."객관적 정신" 또는 법철학은 "추상법-도덕-도덕"의 세 가지 순간에서 발전됩니다. 변증법적 변화는 법 조항(범죄의 개념에 관한)의 순수하고 형식적인 외부성에서 도덕의 순수하게 형식적인 내부성으로 그리고 거기에서 구체적인(물질) 도덕으로 발생합니다. 법과 양심의 내재성이 폐지된다. 3부에서는 '가족', '시민사회', '국가'와 같은 구체적인 사회현상을 논한다. 여기에서 발전은 가족의 친밀한 단일성에서 자연적인 붕괴(자녀의 성장으로 인한)를 통해 부르주아 사회와 그 상충하는 이해 관계로 계속됩니다. 그것은 차례로 국가의 도덕적 힘에 의해 억제되고 더 높은 수준의 통일성을 가져옵니다. "시민 사회"섹션에서 보여줍니다.H. , 그는 고전 경제학이 지적한 현대 비즈니스의 문제를 얼마나 잘 알고 있었습니까? 즉, "시민 사회" 섹션의 3번째 부분에서 H.초기 자본주의 사회의 많은 특징들을 동시에 날카롭게 비판하기 위해: "부르주아 사회는 ... 개인을 이 유대(가족)에서 떼어내고, 구성원들을 서로 소외시키며, 그들을 인정한다. 독립적인 사람으로". "그것은 ... 온 가족의 존재를 그 자체에 종속시키고, 그것에 의존하고, 우연에 종속시킨다." 인간의 필요를 통한 인간의 연결과 그들을 위한 수단을 준비하고 가져오는 방법의 일반화를 통해 부의 축적이 증가합니다... 한편으로는,1818년 가을, H. 는 폰 알텐슈타인(von Altenstein) 장관이 교수진의 뜻에 반하여 추진한 베를린 대학교의 초청을 수락했습니다. 그곳에서 가르치는 동안 많은 학생들이 그의 주위에 모여 그의 철학은 관련 과목(독일어, 역사, 교육 등) 전체에 영향을 미쳤습니다. 그러나 Schleiermacher, Savigny 및 Rankes의 끊임없는 반대는 H. 가 Prussian Academy of Sciences에 입학하는 것을 막았습니다. 이미 언급된 법철학(1821)과 "세계사철학", "미학", "종교철학", "철학사"에 대한 주요 강의 주기가 집필된 곳이 바로 여기 베를린입니다 . .그의 죽음은 강의 녹취록에 기초하여 "고인의 친구 연합"(1832년 이하)에 의해 출판되었습니다.역사에서 신은 (전과 동시에) 자연 속에서 공간이라는 매개체로 자신을 해석한 것처럼 시간이라는 매개체에서 자신을 표현한다. 그러나 시간은 의식에 더 가깝기 때문에 역사에서 신의 자기 계시에 대한 진술은 외모 에 대한 진술보다 훨씬 더 구체적이고 중요 합니다.자연에서. 세계정신은 다양한 '민속신'을 자기실현을 위한 '물질'로 사용하여 력사발전의 주도권을 잇달아 이양하고 다시 철수한다. 인민 내에서 "세계 정신의 관리자"로서 발전을 향한 결정적인 조치를 취하는 것은 다시 "세계 역사적 개인"입니다. 그렇게 함으로써 세계 정신은 그들에게 알려지지 않은 역사의 "진정한" 목표를 달성하기 위해 주관적인 열정과 계획을 "사용"합니다. 하 ._"이성의 교활함"으로. 그가 이 수치를 고전의 경제 이론에서 취했다고 생각할 수 있습니다. 이 이론에서 공동선은 시장 참여자들의 상이하고 상충되는 사적 이익을 동등하게 교활한 방식으로 활용하여 "그들의 배후에서 실현됩니다. 등", 말하자면. 그것은 인간과 그들의 자유를 저하시킨다는 H. 의 "이성의 교활함" 교리에 반대 되었다. 하지만 H그것은 도덕적 주장의 문제가 아니라 특정 역사적 시대에 결정적인 영향을 미치는 특정 개인(특별히 재능이 있고 능력이 있을 필요는 없음)의 기이한 현상을 설명하는 것입니다. 그는 이러한 영향을 "세계 정신이 그들과 함께 한다"는 사실, 즉 그들이 열망하는 목표가 세계 정신 자체의 목표와 (적어도 부분적으로나 일시적으로) 일치한다는 사실에 기인합니다. 나머지 사람들에게는 단순히 "개인을 보존"하는 동일한 세계 정신이 세계 역사적 개인의 행동과 명령에 대해 둔하고 무의식적인 동의를 가져오고, 이는 그의 능력과 위대함을 가져옵니다. 세계 역사적 발전의 각 단계가 끝날 때마다 항상 과거 시대의 정신에 대한 철학적 반성이 있습니다. 새롭게 획득한 의식의 기반은 다음 발전 단계의 출발점이 됩니다. 그래서 들어가H. 의 역사철학은 실제 정치적 사건과 지적 사건을 하나로 합친다. 문화사와 정치사는 떼려야 뗄 수 없는 관계다. 알렉산더, 예수, 소크라테스, 카이사르, 루터, →나폴레옹은 세계 역사적 인물의 대열에 나란히 서 있습니다. 우리가 이미 알고 있는 종교와 철학의 역사인 진보는 정치적 영역에서 더 큰 자유, 더 정확하게는 자유에 대한 더 큰 인식을 향해 진행되고 있습니다. 동양은 하나(폭군, 황제, 등등)이 자유롭고 고대 세계는 일부(노예를 제외한 자유 시민)가 자유롭다는 것을 알았고 기독교-게르만 세계는 모든 사람이 (하나님의 자녀로서) 자유롭다는 것을 알고 있습니다. 그러나 종교개혁만이 이 기독교적 자유의 사상을 세상에 받아들였고, H. 는 근대 입헌군주제 의 형성을 이 “자유가 현실로 형성”되는 과정의 완성으로 해석한다.영국 하원에서 소개된 개혁 법안에 관한 논문 인 H. 의 마지막 간행물의 3분의 2만이 정부가 출판을 계속하는 것을 금지했기 때문에 1831년 프로이센 국영 신문에 실릴 수 있었습니다. 영국 정부가 이러한 비판적인 논의를 내정 간섭으로 잘못 해석할 수 있다는 두려움이 있었던 것 같습니다. H. 영국 정부 시스템에 제안된 선거 개혁의 결과를 조사하고 | 법안이 통과된다면 일련의 추가 개혁이 뒤따를 것이라는 점을 인식했습니다. 사람은 종종 H 의 관점을 가지고 있습니다 .개혁 법안을 평가할 때 s는 보수적 성향의 정치인(및 전직 장군) 웰링턴의 발언 일부를 실제로 동일시했기 때문에 보수적인 것으로 오해받았습니다. 실제로 그것은 H.단지 오래된 남용을 바로잡음으로써 완전히 새로운 원칙이 영국 헌법에 도입되어야 한다는 점을 보여주려는 것이었습니다. 이 원칙은 점차 수용되어야 합니다. 그에게 영국 정부 시스템은 모든 범위의 합리적인 기능을 수행하는 비합리적인 특성을 지닌 무작위 제품으로 보입니다. 예를 들어, 모든 현대 국가에 필요한 국가의 가장 중요한 (큰) 이익의 표현은 런던 시의 의회 의석 구매를 통해 명백한 남용을 통해 보장됩니다. 그러나 개혁은 이러한 손실에 대한 보상을 보장하지 않고 이러한 기회를 제거할 것입니다. 대륙 전역에 만연한 개별 시민 대표의 원칙은 결국 보통선거와 평등선거로 귀결될 것이다. 왜냐하면 개별 사회 집단의 특권은 합리적으로 옹호될 수 없기 때문이다. 반대하다여기에서도 H. 는 당시 영국에서 아직 대학 교육이 필요하지 않고 합리적인 시험이 아닌 정치적 후원을 통해 일자리를 얻은 – 아마도 철학적으로 훈련된 – 공무원에 대한 선호를 표명했습니다. 대체로 이 문서는 오늘날 우리에게 개혁의 장점과 단점에 대한 호의적인 저울질과 실제로 내전과 한 세기 후(각각 1918년 또는 1928년)에 가까워진 미래 발전에 대한 올바른 예측으로 보입니다. 독일 전체 성인 인구에 대한 보편적 평등 선거권.1831년 11월 14일, 헤겔은 쇼펜하우어가 도주했던 콜레라로 사망했습니다. 수십 년 동안 그의 학생들은 베를린 대학교와 기타 수많은 독일 대학교의 정신을 지배했습니다. 그의 철학자 중에는 KL Michelet, Johann E. Erdmann, → Karl Rosenkranz, → Georg Andreas Gabler 가 H. 의 자리를 물려받았는데 특히 영향력이 있었다. H. 의 법철학을 받아 들인 변호사들 중 Eduard Gans는 특별히 언급할 가치가 있다 .H .의 원칙 에 대한 그의 "혁명적" 전환은 H. 가 죽기 직전 에 스승과 제자 사이에 균열을 일으켰다 . " H.schen Schule”은 DF Strauss의 “Leben Jesu”를 계기로 1835년에 나왔습니다. “우익”과 “좌익” 사이의 근본적으로 정치적으로 관련된 논쟁은 주로 신학 분야에서 수행되었습니다. 점점 더 급진적인 "좌익"(Strauß, Bruno Bauer, → Max Stirner, → Ludwig Feuerbach)은 H. 철학적 엘리트에게만 유보된 종교적 사상의 "철폐"를 "개념"과 "개념"으로 일반화하기를 원했습니다 . 기껏해야 사변적으로 재해석되는 이미지로서의 성경적 표현들, 다른 것들은 계시 종교와 사변적 H.ian 철학 사이의 완전한 일치를 고수했습니다. 오래된 H분명히 그는 KF Göschel의 "기독교 신조와 관련된 무지와 절대 지식에 대한 격언"(1829)에서 표현된 이러한 경향까지도 전적으로 승인했습니다. 한편, 좌파 헤겔주의자들 사이에서는 '밀교적 H. '를 외설적인 것에 대치하는 것이 관례가 되었고, → 하인리히 하이네는 자신의 에세이 '독일의 종교와 철학사에 관하여'에서 이 해석을 훌륭하게 정당화했다. 1834년과 9년 후의 그의 "독일에 관한 서신"에서 다음과 같이 선언합니다. →1841년 브루노 바우어(Bruno Bauer)는 당시 친구 마르크스의 도움을 받아 익명의 경건주의자 의 입에서 H. 를 가장 날카롭게 비난했다. 이런 식으로 좌파 헤겔주의("The Trumpet")의 명분에 대한 주인을 모으기 위해서였다. of the Last Judgment about H. den Atheists and Antichrists"): "H.는 공개적으로 솔직하게 말해야 합니다. H. 는 그의 모든 학생들을 합친 것보다 더 위대한 혁명가였습니다..." "그의 이론은 그 자체였으며 따라서 가장 위험했습니다 , 가장 포괄적이고 가장 파괴적인 관행. 그녀는 혁명 그 자체였습니다.” “ H. 가족을 종교 에서 해방시켰습니다. 생각, 자신감, 자유, 이것들은 훔친 대가로 그가 준 재화들이다..." 비슷한 평가H. s는 Alexander Herzen의 유명한 말을 말합니다. H. s의 변증법은 "혁명의 대수학"입니다.예술 이론(미학)은 물론이고 역사과학 전체, 즉 문화사에서 H. 는 아직 충분히 연구되지 않은 영향을 미쳤다. 그 중에서도 철학사가 에두아르드 젤러(Eduard Zeller)의 직접적인 영향을 받아 일찍부터 정통파를 이탈했지만 경험주의와 실증주의의 부상에 맞서 사변철학의 실천적 중요성을 강조했다(Die Philosophie und die Praxis, 1843). ). 그는 H 를 잡아한 시대의 다양한 실용적이고 이상적인 "표현"의 긴밀한 연결에 대한 인식과 철학은 사상의 방식으로 시대의 가장 내면의 존재와 가장 일반적인 이해를 의식화할 수 있는 능력을 부여합니다. 그 중 추가 개발이 진행되어야 합니다." 그러나 동시에 그는 즉각적인 정치적 효과를 추구했던 좌익 헤겔주의에 반대하여 정치 세계에 대한 철학자 의 직접적인 영향을 거부합니다. 그러나 Zeller가 H. 의 역사적 실재 개념을 다양한 현상의 단일체로 아무리 칭찬해도 그는 H.'세계사철학 강의'가 비난을 받고 있다. 그 뒤를 이어 → 역시 H. 의 전통 에 서 있는 Kuno Fischer 와 마찬가지로 Zeller 는 완전한 부르주아 국가 구성과 "절대 지식"(논리)에서 절정에 달하는 H. 의 낙관적 발전 계획을 해체 하고 단지 고수한다. 각각의 획기적인 아이디어는 역사적 자료에서 인식되고 가시화되어야 합니다. Zeller와 Kuno Fischer에게 적용되는 것은 필요한 수정을 가하여 Benedetto Croce와 같은 후기 문화사가에게도 적용됩니다. 그들은 모두 H 에서 가져옵니다.schenische 철학은 한 시대와 사람들의 다양한 표현의 보편적 연결이라는 아이디어에 불과하며 이것을 편리한 용어로 가져 오려고했습니다. 논리의 신념 | 1848년 부르주아 혁명의 패배 이후 역사적 발전의 맥락과 진보적 경향은 상실되었고 프롤레타리아 사회주의의 혁명적 사상가들(Marx-Engels, Lassalle)에 의해서만 다시 받아들여졌다.수십 년의 중단 후에 H. 는 20세기 초 독일 철학에서 진지하게 연구되고 다시 받아들여졌습니다. 이 소위 "헤겔 르네상스"는 Wilhelm Dilthey로부터 자극을 받았는데, 그의 인본주의적 방법은 변증법의 재발견을 이끌었고(해석 작업에 국한되지만) H.그의 철학의 문제 접근법에 대한 새로운 접근법을 드러낸 초기 저작들. 이것은 헤겔의 후성학이 오랫동안 유지해 온 무미건조하고 형식적인 체계를 배제했고 초기 사상가의 작업, 무엇보다도 "정신 현상학"이 관심의 초점이 되었다. 조금 후에, 신칸트주의자인 빌헬름 빈델반트와 율리우스 에빙하우스는 헤겔주의에 대한 접근을 완성했습니다(1910년과 1911년). 둘 다 인문학이나 문화 연구의 이론을 발전시키려고 노력하면서 변증법적 사고의 결실을 서로 다른 방식으로 실현했습니다. 그 이후로 - 보이는 것과 보이지 않는 것 - H.sche 사고 방식과 관점은 수많은 문학, 예술 역사, 미학 및 사회-역사 연구에 적용되었습니다. 틀림없이, 이 모든 작품에서 H. 는 그의 낙관주의와 그의 변증법의 잠재적으로 혁명적인 성격을 강탈당했습니다.1844년 그의 원고 "Nationalökonomie und Philosophie"에서 마르크스는 정신의 현상학을 명시적으로 다루며 "절대 지식"에 대한 "이상적인" 결론을 비판합니다. 한편, '지배와 노예' 장의 사상적 형상은 기업가와 임금 노동자의 관계 분석에 적용되며, '소외된 노동'은 자본주의적 생산양식의 실질적인 흠으로 이해된다. 만약 H자연을 창조적으로 변형시키는 작업이 인간의 고유한 특성을 나타낸다고 하는 것이 맞다면, 인간은 노동을 통해 인간화된 현실을 전면적으로 전유할 수 있는 곳에서만 자유롭게 발전(인간화)할 수 있습니다. 그러나 사람들은 자본주의적 소유관계와 그에 따른 생산과 생산수단의 소유권의 분리 및 경쟁적 생산자(노동자)의 소유권의 분리에 의해 순전히 개념적 해석으로 이루어질 수 없는 이 전면적인 전유를 방해받는다. 그리고 기업가. 그러나 H.그녀의 변증법은 극단적인 분업과 계급적대에 기인하는 자본주의 사회의 역동성을 미래의 인간사회를 만들어가는 원동력으로 인식했다. 자본주의 사회는 사람들에게 지금까지 휴면 상태였던 모든(또는 거의 모든) 생산력을 개발하도록 강요했으며, 이로써 노동에 의해 인간화된 자연의 미래 전유를 위한 필요(충분하지는 않지만) 조건이 만들어졌습니다. 전면적인 전유를 가능하게 하기 위해 프롤레타리아-사회주의 혁명에 의해 여전히 폐지되어야 하는 것은 개인과 계급의 고립과 적대가 발생하는 생산 수단의 사적 소유이다. '소유의 정신'을 극복해야만H. , 엥겔스, 플레하노프, 레닌 으로부터 결정적인 사유 양식만을 받은 마르크스와는 대조적으로 , 그들의 제자들은 궁극적으로 완전한 철학적 체계로 발전된 "유물론적 세계관"을 발전시키기 위해 노력했다. 이 시스템에서(1878년 " Antiduhring "에서 Engels가 처음으로 스케치한 것처럼) 실제로 "유물론적으로 발을 딛는" 사고의 전체 시리즈를 찾을 수 있습니다 . 그러나 역설적이게도 "변증법적 유물론"이 H. 백과사전의 경직된 체계를 닮기 시작하던 시기에 스탈린과 즈다노프는 " H.'를 특히 강조했다. 동시에 소비에트 철학자들은 형식적 논리보다 변증법적 논리를 정당화하기 위해 H. 에게서 공개적으로 또는 비밀리에 차용해야 했고, 칸트의 인식론에 대한 비판은 이미 채택했다. 스탈린(1956)의 이탈 이후 사회주의 국가들에서 철학적 논의의 분화와 정제가 증가하는 만큼 H. 의 조잡한 결격사유도 떨어졌다.에른스트 블로흐(Ernst Bloch) 는 매우 독창적인 책 "주제-객체, H.에 대한 설명 " (1951)에서 H. 가 오늘날에도 여전히 미래 지향적이고 혁명적이며 유토피아적인 사상가로 해석될 수 있음을 증명 했습니다 .
• 제2차 세계대전 후, KR 포퍼와 에른스트 토피치와 같은 실증주의 사회과학자들은 H. 를 스탈린주의, 제3제국, 이탈리아 파시즘의 전체주의 체제에 대한 책임을 지게 한 H. 철학 의 정치적 범위에 대한 열띤 토론을 시작했다. 예를 들어, Popper는 " H. 의 성공은 처음에는 지적 부정직의 시기가 시작되었고 그 결과 중 하나로 도덕적 부정직이 시작되었습니다. 그것은 고음의 단어와 전문 용어의 힘이 지배하는 새로운 시대의 시작이었습니다.”(The Open Society and Its Enemies II, 1958, p. 37). 이 논쟁은 H.그 사이에 변증법적 사고의 정당성에 대한 논쟁의 형태를 형식-논리적 사고와 함께 옹호할 수 없는 직접적인 정치적 비난이 점차 더 숭고한 논증으로 대체되는 형식을 취했습니다. 변증법적 사상가(Th. W. Adorno, Max Horkheimer, Jürgen Habermas |등) 형식-논리적 사고의 - 부분적 - 정당성과 자연 과학에 대한 그것의 탁월한 중요성에 대해서는 결코 의문의 여지가 없으며, 이러한 사고 방식에 추가하여 비판적 변증법적 사고가 다음과 같이 개발되고 육성되어야 합니다. 인간 해방의 도구, 인간이 마침내 "일차원적 존재"로 위축되지 않는다면 형식 논리적 사고가 정당하게 주목하는 압도적인 "객관적 제약"이 증가함에 따라 그 필요성이 점점 더 시급해진다. (허버트 마커스).
• 자본주의적 전체 경제의 체계는 맑스에 의해 - 다시 H. 의 논리를 의식적으로 참조하여 - 그 구성적 순간인 가치로부터 재구성되지만, 마르크스는 여기에 나타난 변증법적 구조 법칙의 타당성이 경제적 방법 자체가 된다. 정치경제학의 추상적 성격과 이에 대한 맑스의 비판은 "추상 일반 노동"이 처음으로 대중 현상으로 나타나는 현대 생산 양식에서의 실제 추상 과정에 의해 설명된다. 그래야만 사회적으로 필요한 일정한 양의 일반 노동에서 상품의 가치(개인 용도가 아니라 시장을 위해 생산된 물건)를 도출할 수 있습니다.
• 의심할 여지 없이 H. 가 역사, 미술사, 미학 및 사회 연구에 미친 장거리 영향보다 현재에 더 중요한 것은 마르크스와 그의 학생들의 가르침에 대한 그의 사고의 중요성입니다. 1848/49년 혁명이 패배한 후 그리고 마침내 1871년 독일 제국이 건국된 후 대학에 대한 헤겔주의의 영향력이 점차 감소하고 신칸트주의가 마침내 지배적인 철학적 방향인 마르크스가 되었지만 특정 제한을 가했습니다. Engels - H. cal 변증법은 첨부를 유지합니다. 엥겔스는 "독일 철학의 전례가 없는 H.s, 독일의 과학적 사회주의-지금까지 존재한 유일한 과학적 사회주의-는 결코 일어나지 않았을 것이다."(Der deutsche Peasants' War, Preface, 1874). 그럼에도 불구하고 H. 의 마르크스주의 이론의 중요성은 반복적으로 비판받거나 의문을 제기해 왔다. 수정주의자인 에두아르드 번스타인은 H. 의 변증법을 마르크스의 과학적 연구를 훼손한 "함정"으로 보았다. 스탈린과 그의 추종자들 중 다수는 H. 가 마르크스가 가능한 한 할 일이 거의 없는 분명한 반동으로 보여지기를 바랐다. H 의 실제 의미모든 초기 저작(1932)과 "정치경제학 비판의 기초"(1939/41)가 출판된 이후에야 적어도 맑스 사상의 발전을 위한 맑스 철학의 정확한 시작이 결정될 수 있습니다. 프랑스인 루이 알튀세르("Pour Marx", Paris 1965)를 제외하고 광범위한 동의가 있는 현재의 연구 상황에 따르면 초기 마르크스에게 "정신의 현상학"이 가장 중요하고 " '정치경제학 비판'과 '자본론'에 대한 논리'가 인정된다. 한편, H.특히 저속한 마르크스주의적 "역사적 유물론"이 몇 가지 관련 특성을 보여주는 역사 철학은 실제로 마르크스의 역사 이론의 중요한 원천으로 간주되어야 합니다.
• H. 의 체계적인 체계 의 엄청난 결실은 F. Th. Vischer에 의해 미학 분야에서 입증되었습니다. Vischer의 작업은 H. 의 정확한 체계적 템플리트에서 벗어나지 만 그의 사고와 연결되어 있습니다. 예를 들어 Vischer가 H 와 다르게 예술 형식의 삼중 분류를 만든다 하더라도 동일한 구조적 개념이 그에게 지배적입니다. 고대(객관적) 이상은 변증법적 대응물, 낭만주의(주관적) 및 이 둘의 종합으로 뒤따릅니다. “교육받은 이상, 즉 진정으로 자유롭고 객관성과 조화를 이루는 주관성. 이것은 H. 의 구성과 완전히 일치하지만 H."Romantic Arts"(그의 의도에 비해 다소 비뚤어진)라는 용어로 종합을 요약합니다.
• 그러나 H. 의 변증법적 사고 에 전적으로 기초하여 서로 싸우고 있는 것은 헤겔 학파들 뿐만이 아니라, 그의 가장 급진적인 적수인 키에르케고르조차도 구조적으로 그로부터 영향을 받았다. 예를 들어, 그는 자신의 "도약" 범주를 H. 의 논리 에서 같은 이름의 범주와 구별하려고 시도했지만 헛수고입니다 . 그의 이의는 " H. 는 비약을 말하고 있지만 논리적이다"와 "그의 불행은 그가 새로운 품질을 주장하고 싶어도 논리적으로 하고 싶어 하기 때문에 원하지 않는다는 것이다" - 어떻게 일찍이 1933년 Adorno는 기준 없이 양에서 질로의 전환에서 Kierkegaard의 "도약"을 보여주었습니다( H.) 투기적-관객과 "윤리적" 영역 사이의 차이와는 별개로, 그 자체는 질적 도약의 행위에 기반을 두고 있습니다. 키에르케고르의 주장은 순환적이다. 일반적으로 Adorno는 H. 에 대한 실존적 개신교의 관계에 대해 다음과 같이 언급 합니다 .역사적 변증법. 그 자신이 단지 내면성의 도식으로 그것을 이해하고 있는 것이 사실입니다. 그러나 그 안에 그는 참된 역사가 등장한다.” 키에르케고르는 선택적인 내면성과 신과의 관계에 대해서만 반영하지만 그럼에도 불구하고 그는 이러한 (부르주아적) 내면성이 생산되는 사회를 은밀한 형태로 묘사하고 있다. 사회가 의식의 내부를 얼마나 차지하고 있는지 거듭거듭 그는 H.그리고 동시에 초기 마르크스는 개성과 그 "내적 공간"의 사회적 매개를 지적했습니다. 헤겔 르네상스와 게오르크 루카치(Georg Lukács), 칼 코르쉬(Karl Korsch), 막스 호르크하이머(Max Horkheimer), 헤르베르트 마르쿠제(Herbert Marcuse)와 같은 작가들에 의한 맑스주의 인류학의 갱신 및 심화 이후인 20세기에만 이 연결이 방법과 실체의 측면에서 인식으로 제기될 수 있었습니다. (두 교단의) 신학은 키에르케고르의 사상에서 H. 의 순간과 종교에 대한 포이어바흐-맑스 비판에서 정당한 순간을 인식함으로써 우회를 통해 H. 에게 최근 다시 접근할 수 있었다. 한 세기 이상 동안 자유주의 신학자들은 얼마나 "금기"가 되어 왔는가.
• 1829/30 학년도에 H. 는 베를린 대학의 총장이었고 1830년 6월 25일에 그는 세속 생활을 위한 종교 개혁의 중요성이 강조된 아우크스부르크 신앙고백의 이전에 대한 제3차 세속적 축하에서 연설을 했습니다. 다시 한 번 강조하며 “시민의 자유와 의로움… 오직 하나님 안에서 얻은 자유의 열매”라고 했습니다. 그러나 "가톨릭 세계의 국가"에서는 개혁과 혁명을 위한 모든 시도가 실패할 수밖에 없는 반면, 개신교 국가에서는 이러한 개혁이 "내부 불안과 외부 소란 없이 통찰력과 지도 아래 수행됩니다. .. . 평화로운 발전에서 스스로를 통치하는 것은 가능하다"(베를린 저술).
• H. 가 광범위한 실제 지식을 습득하고 통합하는 능력에서 보여준 것과 동일한 세계주의 는 그의 삶에서도 분명했습니다. 칸트는 조국을 떠나지 않은 것을 자랑스럽게 여겼지만 H.베를린에서 여러 여행. 1822년 그는 학생이자 친구인 반 게르트와 함께 네덜란드에 있었고 가는 길에 쾰른 대성당, 왈라프-리하르츠 박물관, 앤트워프의 갤러리와 암스테르담을 방문했습니다. 1824년 그는 드레스덴, 테플리츠, 프라하를 거쳐 비엔나로 여행을 갔고, 프라하에 주둔한 아내의 삼촌인 요한 게오르크 프라이허 할러 폰 할러슈타인 대령을 방문하여 비엔나에서 이탈리아 오페라(로시니)에 열광하게 되었다. 마침내 1827년에는 빅토르 사촌의 초청으로 파리를 방문하고, 루브르 박물관과 타르튀프의 공연을 관람하고, 비문 아카데미 세션에 참석하고, 프랑스 혁명으로 유명해진 장소를 방문했습니다. 돌아오는 길에 그는 바이마르에 며칠 머물다가 괴테를 만났습니다. 그는 1829년 가을에 다시 방문했습니다. 괴테와의 관계는 긴밀한 지적 접촉이 없었음에도 항상 좋았지만 괴테는H. 는 색채 이론의 옹호를 높이 평가했고, H. 는 괴테의 시를 "미학"에서 가장 높은 순위에 두었다.
• "세계사 철학"은 아마도 H. 의 가장 영향력 있고 대중적인 작품일 것 입니다. 여기에서 그의 재능은 변증법적 해석과 역사적 사실의 주권적 숙달의 조합으로 구성된 여기서 가장 결실을 맺습니다. 그러나 여기에서 그가 기독교 전통에 얼마나 헌신했는지, 그의 사변적 철학이 역사적-신학적 설계를 현대적으로 발전시킨 것임을 분명히 알 수 있습니다. 서론에서 H., 철학이 역사를 볼 때 가져오는 유일한 전제 조건은 "단순한 이성의 생각, 그 이성이 세계를 지배하므로 세계 역사도 합리적이었습니다"(Die Vernunft in der Geschichte). 법철학의 서문과 마찬가지로 이 역시 '현실과 이성의 화해'에 관한 것으로, 역사에 기록된 엄청난 고통을 감안할 때 이루기 쉽지 않은 화해다. 역사의 이성을 파악하기 위해서는 역사를 관찰하는 의식이 세계사를 생산하는 주체의 차원으로 올라가야 한다. 그러나 이 주제는 H."세계 정신"이라는 칭호를 받습니다. H. 자신의 성찰에 따르면 , 세계정신의 활동의 의도와 목적을 충분히 이해할 수 있는 가능성은 현재 세계사의 발전의 본질적 단계를 통과했다는 사실과 연결되어 있고, 따라서 역사가 분명해졌습니다. 따라서 H. 는 역사의 수수께끼를 풀 수 있는 역사적으로 특권적인 상황에 처해 있다. 그러나 그에게 역사의 과정은 -적어도 본질적으로 - 끝났다는 것은 무엇보다도 그의 종교 철학과 철학의 역사에서 볼 수 있습니다. H 에 따르면 그것이 분명해진다 .자기 이해는 그의 사변적 철학에 의해 제공되는 "절대 종교"(기독교)의 내용에 대한 개념적 번역을 넘어서는 것이 아니며 그 이상도 될 수 없습니다. 이 사변적 철학에서 생각하는 사람은 신에 대한 적절한 의식을 달성하고 동시에 신은 (인간 안에서) 적절한 자의식을 달성합니다. 그러나 그것은 전체 (또한 실제 역사적) 개발 과정의 실제 내용과 의미였습니다. 따라서 욕설이 계속되더라도 내용적으로는 더 이상 새로운 생각을 낳을 수 없다. 그 철학적 사색의 지위에 상응하는 정치 조직에 대해 H.시안 철학은 덜 묵시적입니다. 미국은 아직 운명이 결정되지 않은 미래의 대륙으로 부상하고 있으며 유럽 헌법도 그대로 있을 필요는 없습니다. 그러나 H. 는 자신의 사변적 이성과 그에 합당한 제도의 기준에 비추어 여전히 뛰어난 실질 발전을 측정하는 것을 주저한다. 철학은 무엇이 되어야 하는지에 대해 강의할 시간이 아니라 무엇이 존재하는지 이해하는 데 시간이 없습니다.
• 게오르크 루카치(Georg Lukács)는 H. 에게 실제 적대감은 궁극적으로 변증법적 의식에서 해결의 필요성을 나타내는 것일 뿐이 라는 사실과 대조할 유토피아적 이상 이미지가 동시에 결여되어 있는 이 비판적 묘사의 극도의 날카로움을 설명합니다 . 이 피크 아래 영역에서 큰 현실성을 허용한 것은 정확히 시스템 피크의 순수한 이상주의였습니다. 반대는 항상 "절대 정신"으로 승화되어 있다고 가정하고 철학적 의식은 이러한 점진적 승화 과정을 볼 수 있기 때문에 침묵하거나 논의할 필요가 없습니다. 그러나 부르주아 사회의 내재적 변증법은 H.그러나 동시에 국가의 존재라는 더 높은 영역에 도달하기 위해 일반적으로 이 영역을 넘어섰습니다. 이 영역은 "주관적이고 객관적인 정신"이 형성되는 객관성(논리적으로)과 관련된 아이디어로 사회와 관련됩니다. "통일"을 형성하고 개인은 "합리적인 자유"에 도달합니다. 이처럼 강한 내적 긴장과 모순이 있는 사회가 그것을 규제하기 위한 강제력이 필요하다는 현실적 통찰은 여기에서 더 높은 도덕적 단위로서의 국가의 테제로 승화된다. 기본 아이디어는 H.교육이 늘어남에 따라 국가(및 법적) 존재 질서의 합리성에 대한 통찰력이 커지고 이러한 방식으로 개인은 국가에서 자유를 느끼는 "주관적 정신"-합리적인 시민-이 됩니다. 이성과 자유가 "새로운 국가"에서 실현되었다는 확신은 곧 반동적 변증론이라는 비난을 받았다. 그러나 H. 가 그의 법철학에서 슈타인-하덴베르그 개혁에 의해 근대화되었던 프로이센의 조건을 계속해서 "현대화" 했다는 점을 고려해야 한다 . 단어의 완전한 의미. Eric Weil은 그의 저서 H.et l'état"은 H. 가 설명하고 "존재하는" 것으로 정당화한 수많은 기관이 당시 프로이센에 사실상 여전히 부재하고 있다는 사실에 주의를 기울였습니다 . 정의의 행정 등 마지막으로 H. 는 적어도 그가 "국가"에 할당한 체계적인 입장을 통해 세계 역사가 현재 상태를 넘어설 수 있고 또 갈 것이라는 점을 분명히 했습니다. 객관적 정신의 철학의 마지막 부분으로 "세계사"라는 루브릭이 뒤따르며, 여기에서 현재 이성의 발달 상태에 해당하는 것이 무엇인지 결정됩니다.
• 객관적 마음의 철학은 H."Philosophie des Rechts"(1821)에서 그리고 - 백과사전의 다른 부분과 마찬가지로 - 이 주요 저작의 두 번째 베를린 버전에서 두 번 더, 여기에서 그 발전을 특히 명확하게 따를 수 있습니다. 서문에서 그는 정치 현실에 대한 자신의 관계를 다시 한 번 명확하게 설명했습니다. "따라서 이 논문은 정치학을 포함하는 한 국가를 본질적으로 합리적인 것으로 이해하고 제시하려는 시도에 불과합니다. 철학적 글쓰기로서 그것은 있어야 할 국가를 건설하고자 하는 것과는 가장 거리가 먼 것이어야 한다. 그 안에 있을 수 있는 지시는 국가가 어떠해야 하는지를 가르치는 것이 아니라 국가, 즉 도덕적 우주가 어떻게 알려져야 하는지를 가르치는 데 목적이 있을 수 없습니다.H. "현실과 (이성의) 화해"로 명시적으로 이해. 유명한 공식 "합리적인 것은 현실입니다. 그리고 실재 하는 것은 합리적이다”는 다음과 같은 요구 사항과 직접적으로 연결되어 해석되어야 합니다 . 정치 세계에 존재하는 모든 것을 합리적인 것으로 정당화하고 싶은 것이 아니라, 그는 이성이 오랫동안 분리된 "게으른 존재"도 있다고 확신하지만 "실제"(즉, 효과적인) 비판도 그렇지 않을 것입니다. 훨씬 더 오래 견딜 수 있습니다. 더 H이 공식은 현상 유지를 미화하는 조용하고 보수적인 사람과 굴복해야 하는 게으른 존재에 대항하여 진정한 합리성을 유일한 실체로 설정하는 개량주의-진보적인 사람에 따라 적어도 양쪽에서 해석될 수 있습니다. 합리적인 현실을 위한 길을 만들기 위해 더 강력한 사람들에게. 마르크스는 한편으로는 혁명적 변화를 원했지만 다른 한편으로는 이미 "제4신분"을 두려워하기 시작한 부르주아지의 모호성에서 H. 의 모호한 입장을 해석할 수 있었고 이러한 이유로 현상 유지가 유지되었습니다.
• 1816년 가을, H. 는 처음으로 정식 의장으로 임명되었습니다. 하이델베르그 대학에서 2년 동안 강의하는 동안 "철학 백과사전"(1817)의 초판과 정치 저술 "뷔르템베르크 국가 영지의 협상"(1817)이 저술되었습니다. 이 협상의 요점은 계몽된 Württemberg의 왕이 "오래된 자유"를 유지하는 유산의 의지보다 더 합리적이고 진보적인 헌법을 국가에 제공하기를 원했다는 것입니다. 시간.분명히 군주와 그의 헌법 프로그램을 선택합니다. 그는 "인민"과 군주 사이의 특별한 관계를 인정하고 인정하며 뷔르템베르크에서 그들의 특권을 완고하게 옹호한 "부르주아 귀족"을 강력한 용어로 비판합니다. “대부분의 대규모 정치 운동의 경우 군주와 백성이 같은 마음과 뜻을 가졌다는 것이 밝혀졌습니다. 그러나 프랑스에서 귀족과 성직자와 같은 중산계급이 너무 자주 그러하듯이 Wuerttemberg에서는 쓰기의 부르주아 귀족이 목적대로 둘 사이의 유대를 형성하는 대신 특권과 독점을 주장했고, 합리적인 법의 원칙과 공동선의 실현을 방해하고 심지어 무효화하기까지 합니다.”(Writings on Politics and Philosophy of Law).H. 1821은 그의 "법철학"에서 체계적으로 발전해야 합니다.
• 역사적 인물에 상응하는 것(논리적 발전이 역사적 인물에 상응할 필요 없이)은 자의식에서 이성으로의 이행이다. 동안 | 칸트에 의해 철학적으로 완전해진 지성은 말하자면 대상에 대한 주체의 자유를 반성 없이 고수하고 이 둘 사이의 극복할 수 없는 차이를 본다. ", 그것은 "모든 현실은 그것과 다를 것이 없으며, 그 생각은 즉시 현실 그 자체임을 압니다. 따라서 이상주의와 관련이 있습니다. 우리가 자의식의 발달을 보여주는 역사적 인물은 H.궁극적으로 그의 객관적인 이상주의의 정당화. H. 에게 있어, 감각적 확실성과 욕망의 생생한 경험, 인정과 노동을 위한 투쟁에서 실제로 일어나는 것은 자의식적 이성 또는 합리적 자의식의 출현이다. “이성은 모든 것이 실재라는 의식의 확실성이다. 이것이 이상주의가 그 개념을 표현하는 방식이다.” 현실은 그 자체로 합리적이고 인간(주관적) 이성은 객관적으로 이성적인 현실이 스스로에게 오는 것일 뿐이다. 현상학 사상의 발전에서 H.이것을 처음에는 현실로 "보장된" 이상주의로만 증명했습니다. – 영의 현상학 말미에 자기인식은 기독교 신앙의 진리가 이해된 대로 담겨 있는 '절대지식'으로 발전했다. 그러므로 지식에서 정신은 의식의 극복된 차이와 관련이 있는 한 그 형성의 움직임을 종결지었습니다. 그는 자신의 존재의 순수한 요소인 개념을 얻었습니다..." 이와 함께 현상학은 사유의 논리적 형식의 교리일 뿐만 아니라 운동의 변증법적 형식의 교리인 "논리"로 이행합니다. 그 자체로.
• 두 개의 자의식은 서로를 '독립적인 자의식'으로 인정해 달라는 요구로 대립하고 있다. 그녀의 투쟁은 그 인정을 위한 것이고, 그녀의 갈망은 인정에 대한 갈망으로 승화되었습니다(사르트르는 사랑을 사랑받고 싶은 욕망으로 해석합니다). 이 싸움은 처음에는 두 사람 모두에게 벌거벗은 삶보다 인정이 더 중요해 보이기 때문에 쓰라린 마음으로 치러집니다. 그들은 "이중 행동: 다른 사람을 행하고 자신을 통해 행함"에서 "자기 인식의 순수한 추상화"로 자신을 나타냅니다. 즉, 다른 사람에게 살해당하고 자신의 생명을 위태롭게 합니다. "그러므로 관계는 ... 죽음에 대한 싸움을 통해 자신과 서로를 증명하는 방식으로 결정됩니다." 싸움에서, 싸움을 통해 그들은 자신의 존재가 순수하다는 것을 "진실"하게 만듭니다. 동물의 삶이 아닌 추상적 자의식. 그러나 싸움이 성공적으로 끝나면 생존자는 곧 관능적 확신이나 동물적 욕망의 수준으로 되돌아갑니다. 그의 행위는 의식을 통한 폐지가 아닌 '추상적 부정'에 불과했으며, 동시에 '폐지된 것을 보존하고 보존함으로써 폐지된 후에도 살아남는다'. "이 경험을 통해 삶이 순수한 자의식만큼 그에게 필수적이라는 것을 자의식이 됩니다." 이러한 통찰을 바탕으로 서로 인정을 위해 싸우는 두 사람 중 한 사람은 목숨보다 인정을 포기하고 다른 사람에게 복종하여 주인이 된 것입니다.
• H. 는 "Phenomenologie des Geists"(1807)에서 자신의 철학적 위치를 얻기 위해 결정적인 발걸음을 내디뎠습니다. 이 가장 어렵지만 동시에 활기찬 위대한 H.그의 작품에서 "자연의식은 절대적 지식의 관점으로 올라갈 수 있는 사다리"를 제공함과 동시에 여러 구체적인 역사적 시대적 구조가 서로로부터 파생된다. 심리학으로 뒤죽박죽된 지성사, 지성사에 혼돈된 심리학을 '현상학'이라고 비판했다. 이 반대는 인간의 마음이 역사로부터의 추상으로 이해될 수 있다는 오해에 근거하고 있으며, 이를 통해 그것은 애초에 "인간"이 되었다. 원래 H.이 작업에 "의식", "자아의식" 및 "이성"의 처음 3개 섹션에 확실히 적합한 "의식 경험의 과학"이라는 제목을 지정하십시오. 무슨 H여기서 독자에게 “제시”되거나 경험하도록 허용된 것은 인간 경험의 원초적 형태의 변증법적 초월입니다. 따라서 "감각적 확실성"은 그것이 가장 확실한 방법으로 사물을 확실하게 만들었다고 믿습니다. 그러나 의식이 이 (분명히) 어떤 것을 진술하려고 시도하면 가장 공허하고 가장 일반적인 공식인 "이것", "지금" 등으로만 그렇게 할 수 있습니다. 관능적 확실성은 그것이 아주 구체적이고 독특한 것 등을 붙들고 있다고 믿었지만, 그 자체를 성찰하면서 사실 그것은 그 이전에 가장 추상적이고 일반적인 것만을 가지고 있음을 발견했습니다. 따라서 그것은 자기 자신을 넘어서 "지각"으로 진행되는데, 그 안에는 - (순전히 수동적인) 관능적 확실성과는 대조적으로 - 에고 자신의 활동이 이미 명확하게 포함되어 있습니다.|단순한 "또한"은 서로 연결되어 있습니다. 에고는 여전히 사물, 그 대상을 단순히 "수용"하며 그렇게 함으로써 속임수의 가능성에 종속됩니다. 그러나 그것은 때때로 "추상화의 비진리를 취함", 때로는 "기만을 신뢰할 수 없는 것으로 간주하고 본질적인 것과 그들에게 필요하지만 필수적이지 않은 것으로 간주되는 것을 분리함으로써 "진실"을 파악하려고 시도합니다. 전자는 이에 반하는 사실입니다." 그러나 그것은 다름 아닌 "감각적 확실성의 변증법에서 듣고 보는 등이 의식에서 사라졌고, (그것은) 생각을 지각으로 오게 되었으며, 그것은 무조건 일반화될 때만 결합된다"는 것입니다. 이것은 지각을 그 자체를 넘어 이해로 밀어붙이고,시간.의식의 자의식으로의 전환은 동시에 감각적 확실성에서 의식의 전개와 완전히 평행하며, 관능적(동물적) 욕망에서 변증법적으로 전개된다. 철학하는 관찰자의 마음에 대한 반성은 그것을 자기 관련 활동으로 보는 반면, 지식인은 자신이 외부 대상에 자신의 진실을 가지고 있다고 믿습니다. 그러나 관능적 욕망은 처음부터 "자신과 함께" 있습니다(그것이 자신 외부의 대상을 향하고 있더라도). "그러므로 우리는 자각을 가지고 진리의 본래적 영역에 들어섰다." 여기서 진리는 더 이상 외적 대상이 아니라 주체 그 자체이다. 욕망으로 즉시 존재하는 자각은 이제 과정을 겪는다. 그것은 의식이 지성 자체의 지각을 통해 감각적 확실성으로 경험한 것과 매우 유사하게 발전합니다. 욕망에서 자의식은 (감각적으로 확실한) 다른 것과 관련이 있지만, 이 다른 것을 승화시킴으로써 자신을 확인하기 위해서입니다. 그러나 그것이 욕망의 충족(그리고 객관성의 철폐)과 함께 욕망을 통해 다른 것(객관적)을 폐지하는 것으로 자신을 경험하는 한, 자신의 확실성에 대한 증명(진리)을 위한 전제 조건은 항상 그것을 위해 사라진다. 대상의 독립 경험". 욕망의 대상을 제거함으로써 자신을 만족시키기 위해서는 이 대상이 반드시 필요하다. 그러므로 욕망으로서의 자의식은 실제로 대상을 차지할 수 없으며, 그러나 모든 만족에 대한 욕구가 새로 생기는 것처럼 그것을 재창조합니다. 욕망의 '대상'이 이제 이 경험에 따라 '독립적'인 것으로 간주되면 더 이상 소비되는(파괴되는) 대상이 아니라 다른 욕망의 자의식으로 나타난다. 그와 함께 정욕은 욕망, 욕망하는 인간 대 욕망하는 인간을 의미합니다. Alexandre Kojève와 그 이후 Jean-Paul Sartre는 현상학적 인류학에서 이 시점에서 성적 사랑의 변증법을 발전시켰습니다. 그러나 또 다른 욕망하는 자의식으로. 그와 함께 정욕은 욕망, 욕망하는 인간 대 욕망하는 인간을 의미합니다. Alexandre Kojève와 그 이후 Jean-Paul Sartre는 현상학적 인류학에서 이 시점에서 성적 사랑의 변증법을 발전시켰습니다. 그러나 또 다른 욕망하는 자의식으로. 그와 함께 정욕은 욕망, 욕망하는 인간 대 욕망하는 인간을 의미합니다. Alexandre Kojève와 그 이후 Jean-Paul Sartre는 현상학적 인류학에서 이 시점에서 성적 사랑의 변증법을 발전시켰습니다.그러나 H. 는 즉시 이 변증법을 넘어 (미래의) 주인과 (미래의) 종으로서의 두 자의식을 대조한다. “자기 인식을 위한 자기 인식입니다. 이를 통해서만 사실이 됩니다. 왜냐하면 그것의 타자성 안에서 그 자체의 단일성이 그것을 위해 가능해지는 것은 오직 여기에서이기 때문이다.”
• 그의 아버지가 사망한 후(1799), H. 는 작은 재산을 소유하게 되었고, 이를 통해 그는 예나에서의 생활을 마치기 위해 프랑크푸르트에서 과외 교사로서의 지위를 포기할 수 있었습니다. 주로 Schiller와 Schelling 의 교직 활동을 통해 당시 지식인 독일의 중심지가 된 Jena에서 H. 는 먼저 그의 젊고 이미 성공한 친구 Schelling과 합류했지만, 그는 그의 원고에서 분명히 시작하기 시작했습니다. 그의 직관주의를 없애기 위해 1803/05 년.
• 헤르만 놀이 1907년에 처음으로 영지에서 편집한 젊은이들을 위한 신학 저술에서 두 개의 더 큰 저작인 "민속 종교와 기독교"와 "기독교의 긍정성"은 이 시대에서 나온 것으로 보입니다. 그 속에서 H. 는 삶과 낯설게 변해버린 '긍정적 기독교'에 맞서 고대 민속 종교의 아름다운 자연스러움과 삶의 친밀함을 뽐내려고 한다. 포이에르바흐의 종교에 대한 후기 비판을 이미 연상시키는 공식이 나타납니다. 그래서 그가 "인간의 소유로서 하늘에 던져진 보물을 적어도 이론상으로는 입증하는 것은 우리 시대를 위해 유보되어 있다"고 말할 때입니다. "공화주의 그리스"의 이상화에서 H.s - 그의 친구 Hölderlin처럼 - 정치적 현실에서 모든 전제 조건이 여전히 누락된 독일의 해방 혁명을 갈망했습니다. 그러나 Hölderlin은 이 희망을 결코 넘어서지 못했지만 - 현실에 너무나 고통스럽게 실망했습니다 - H.- 프랑크푸르트 시대에 - 역사적 변증법에 대한 의식 수준이 높아졌습니다. 후기 원고 "기독교의 정신과 그 운명"(1798/99년경)에서 그는 "긍정적으로 되기"를 모든 인간 형성의 필수 발달 단계로 해석하고 그것과 동일시함으로써 반대를 극복할 가능성을 제시합니다. 물화(소외)의 범주와 의식의 물화 취소가 나타납니다. 그들의 도움으로 종교의 긍정적인 발전뿐만 아니라 인간 형성의 다른 영역에서의 소외도 극복할 수 있는 것으로 나타났습니다("제거 가능한").H. 자신을 현대 현실과 화해시키고 개인과 사회 문화적 현실의 의식적인 화해에서 철학의 미래 과제를 봅니다.
• H. 슈투트가르트의 칼스 체육관에 다녔다. 여기에서도 그는 체계적인 관심을 가지고 포괄적인 지식을 습득하기 위해 노력하는 매우 근면하고 수용적인 일꾼임을 증명했습니다. 그의 급우들은 그를 약간 구식이고 뻣뻣한 것으로 보였을 것이고 나중에 Tübinger Stift에서 그는 "노인"이라는 별명을 얻었습니다. 슈투트가르트 시대의 주요 교육적 영향은 고전 고대와 독일 계몽주의였습니다. 1790 년 에 그는 두 명의 젊은 동포 Hölderlin과 합류했고 →학창시절 이후에도 친구로 지냈던 셸링. 복음주의 신학자를 양성하기 위한 이 기관의 정신은 지극히 자유롭고 현대적이었습니다. 나중에 프랑스의 동료가 된 C. 라인하르트 신부는 "원하는 것을 읽을 수 있고 볼테르에 대해서도 걱정한다면 두려울 것이 없을 것입니다."라고 회상했습니다. 1770년 루소는 프랑스 인스티튜트의 해당 회원이었습니다. 시간.수도원에 있는 동안 프랑스에서 일어난 혁명적 사건을 집중적으로 다루었던 것으로 보이며, 당시 뷔르템베르크에 속해 있던 묀펠가르트의 기증자들에게 특히 친숙해졌습니다. 확인되지 않은 소문에는 Stiftler가 H. 도 속한 자유 나무를 세우고 춤을 추었다는 것이 알려져 있습니다. Tübingen 교수진의 신학자 중에는 | 가장 엄격한 정통은 아니지만 G. Chr. Storr는 칸트의 철학에 대항하여 신학을, Fichte의 철학에 대항하여 G. Süskind 신부를 옹호하려고 노력했으며, 따라서 현대 독일 철학을 다루는 자극은 신학 과정 자체에서 왔습니다. 1793년 가을 H.마기스터 시험과 신학적 구성 시험을 거쳐 베른으로 가서 귀족 카를 프리드리히 폰 슈타이거의 집에서 개인 교습을 받았다. 1797년 그는 프랑크푸르트로 갔다. M.에서 Hölderlin은 은행가인 Gogel에게 개인 교습을 받아 1800년까지 그곳에서 지냈습니다.

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Deutsche Biographie - Hegel, Georg Wilhelm Friedrich