헤겔의 기독교 정신과 그 운명(1798):개요 및 가이드
많은 사람들이 알고 있듯이, 독일 철학자 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔은 서양 사상 역사상 가장 읽거나 이해하기 어려운 철학자 중 한 명이다.그러나 이러한 방해에도 불구하고, 많은 사람들은 백과사전적 범위와 자극적인 광명성 때문에 여전히 그의 생각을 해독하려고 시도한다.헤겔의 작품을 더 이해하고 싶었던 사람으로서, 나는 헤겔의 초기 신학 작품을 다른 이들의 요청으로 읽는 것으로 나의 '헤겔리안' 여행을 시작하기로 결심했다.이 방법은 특히 나와 같은 신학 학생에게 꽤 도움이 되었다.이러한 초기 작품들, 특히 기독교의 정신과 기독교 종교의 긍정성을 읽는 것은 헤겔의 더 유명한 후기 작품들을 내가 이해할 수 있는 맥락과 실제로 헤겔 자신의 맥락에 놓음으로써 나를 도왔다.기독교의 정신과 운명에 초점을 맞춘 이유는 그 범위와 명확성 때문이다.그것은 헤겔의 초기 사상의 다양한 분파를 연결하는 적절한 가교 또는 통합의 역할을 한다.적어도, 나는 그렇게 생각했다.
나는 모두가 헤겔을 읽을 수 있도록 격려하고 싶지만, 이것은 우리 중 많은 사람들(또는 대부분)에게 꼭 필요한 것은 아니다.그리고 제가 과감히 작업에 주석을 달았기 때문에 우연히 이 기사를 접하게 된 헤겔에 대한 도움이 필요할 때 도움이 될 수 있다고 생각했습니다(세상은 넓지만, 인터넷은 때때로 현저하게 작습니다).이 요약본이 당신의 '헤겔리안' 여행을 시작하거나 계속할 때 도움이 되고, 쉽게 접근할 수 있으며, 자극적이기를 바랍니다.
헤겔의 기독교 정신과 그 운명(1798):개요 및 가이드
기독교의 정신(1798)은 헤겔과 독일 관념론 프로젝트 전반에서 독특한 순간을 반영한다.이 작품은 헤겔이 죽은 후까지 출판되지 않은 채 남아 있었으며, 헤겔의 사상을 종합하기 위한 초기 시도였을 가능성이 높았고, 후에 나타날 그의 위대한 시스템을 위한 길을 열었다.이 글을 썼을 때 겨우 28세였던 젊은 헤겔은 주로 신학과 관련된 문제들, 특히 그리스 철학에 대한 그의 사랑과 임마누엘 칸트의 비판적 이상주의로부터 물려받은 그의 유산을 그가 이해한 기독교 신학과 어떻게 조화시킬 것인가에 관심이 있었다.Richard Kroner는 이를 잘 포착하고 있습니다.
그리스 종교의 영혼은 아름다움이고 칸트 철학의 이유는 도덕이다.헤겔은 궁극의 진리는 도덕적 아름다움이며, 이 진리는 그가 복음서에서 발견한 것이라고 결론지었다.복음의 도덕적 원칙은 자애, 즉 사랑이고 사랑은 마음의 아름다움이며 그리스 영혼과 칸트의 도덕적 이성이 결합된 정신적 아름다움이다.이것이 기독교 정신의 합성이다.([1]9)
이것이 크로너가 헤겔의 "사랑의 팬티즘"이라고 부르는 것이 되는데, 헤겔은 유대인 종교의 추악함과 칸트 신교의 형식주의와 대비된다.둘 다 아름다움이 결여되어 있고, 더 중요한 것은 단결력이 결여되어 있다는 것이다.이 아름다움과 통합은 헤겔이 유대교와 칸트주의 도덕주의의 도를 넘고 한계를 극복한 그리스도의 복음을 읽는 데서 찾을 수 있다.
①유대교 정신
제1절에서 헤겔은 "유대교 정신"으로 눈을 돌리게 되는데, 이 정신은 작품 전반에 걸쳐 칸트주의와 함께 그의 주된 은신처가 된다.그는 아브라함, 노아, 그리고 다른 성경 등장인물들의 "영혼"을 그리스도와 비교하며, 전자의 분열과 "추악함"에 주목한다.유대인의 정신은 갈등과 복종의 하나이며 자연과 다른 것들과 분리되어 있다.그들의 "생각에 의해 만들어진 이상"은 신성하지만 분리된 다른 모든 것에 대해 설정되었고, 그들에게 그들 자신을 지배하고 구속할 수 있는 법을 제공하고, 그 결과 다른 사람들을 지배하고 구속할 수 있는 법을 제공했다.
그의 삶은 주로 이별으로 특징지어지는 아브라함은 헤겔의 유대인의 원형이다.그는 특히 외국인에 대해 '모든 것에 대해 철저히 반대하며 자기 유지' 정신을 발휘하며 부족과 가족을 떠난다.헤겔은 이것을 다른 신들의 존재를 허용한 그리스인들의 국가 신들과 비교한다.헤겔은 니체의 "노예 도덕"을 형상화하면서, 이스라엘 사람들은 "성스러운 것은 항상 그들 외부에 있고 보이지도 않고 녹지도 않았기 때문에 인간이나 자연에서 아름다움이나 신을 볼 수 없었기 때문에 주인님을 갈망했다"고 주장한다.본질적으로, 그들은 순결, 땅, 사원에 대한 그들의 관심에 너무 물질적인 집착을 가지고 있어, 통일, 아름다움, 자유가 부족했다.
유대인의 종교정신은 진화했지만 헤겔에게는 근본적인 결함이 남아있다.헤겔은 유대교가 "위대한 비극"이라고 언급하며 이 부분을 마무리한다.그리스 비극과는 달리 유대교의 비극은 홀로 공포를 불러일으킬 수 있다(205년).헤겔의 반유대주의는 여기서 가장 명확하다.
§ ii. 예수의 도덕적 가르침:모세의 법칙과 칸트의 윤리와 대비되는 산에서의 설교
헤겔은 이제 산에서의 설교를 칸트와 유대인의 윤리와 대조하면서 예수의 도덕적 가르침으로 눈을 돌린다.예수는 유대교가 로마와 전쟁 직전(205년)에 임신한 순간에 나타났다.그는 유대인 종교의 배타성을 넘어 비극적으로 그 희생양이 되었다.그의 정신은 외계의 먼 신이 아니라 "인간 본성의 살아있는 변형" (206)에 기반을 두고 있었다.그는 유대교를 인간화하고 통일함으로써 유대교를 반대했다.이 통일은 이상과 현실 사이에 있었고, 그는 더 이상 반대할 필요가 없다고 주장했다.그는 사원을 자연보다 높이거나 주제보다 높이려는 것이 아니었다.대신 명령의 객관성이나 사물의 순수함에서 마음의 순수함(209년)으로 전환한다.그는 "결정되지 않은 주관성, 성격"을 객관적 명령과 구별되는 영역으로 만들었다.
예수는 객관적인 도덕적, 시민적 명령에 반하여 이 주관성을 설정했다.민사 명령어는 "개념 안에서" 대립각을 통합하지만, 이 개념은 현실에서 대립각을 통합하지 않는다(209년).헤겔은 예수가 시민의 명령에 불복종하는 것을 이것의 예로 본다.시민 명령은 복수의 존재 사이의 대립을 통합하려고 시도하는 반면, "순수한 도덕률로 하나의 생명체에서 대립하는 것의 한계를 정한다"(210).여기서 헤겔은 민법에 대한 유대인들의 이해와 도덕법에 대한 칸트인들의 이해(즉, 범주적 명령)에 동의하지 않는다.전자는 외부에서 명령을 받고 후자는 내부에서 명령을 받는다.그리스도의 길은 이 둘을 초월한다(213).
산 위의 설교를 보면서 그는 사랑의 개념을 법의 "충족" 또는 "만족"(214)인 theλμα와 연결시킨다.그리스도의 의는 사람의 주관적 성향과 객관적 명령을 통합한다.이들 개인은 법의 "명령할 수 있다"(즉, 법의 의도대로)(214)로 행동한다.그는 이것이 개념으로서의 법의 보편성과 주체의 특수성을 파괴하기 때문에 이것을 통합이라고 부른다.칸트식 스키마에는 '사상만의 통일'(215개)이라는 분열이 남아 있다.반면 사랑은 이 틈새를 극복하는 존재론적 존재론이다.사랑에서 "개념은 삶에 의해 대체된다" 그리고 이 사랑/인생은 목적인 권리, 재산, 법률의 범위를 벗어난다(215).
③ ③ 예수의 도덕적 가르침 (b) 형벌정의의 초월으로서의 사랑과 운명의 화해
헤겔은 산에 대한 설교에서 벗어나 크로너가 부르는 사랑의 판테히즘을 구축하기 시작한다(10).예수님의 복음은 [2]유대교의 "긍정적인" 종교에 반대한다.주관성이 긍정적인 것에 반할 때, "인간은 자신을 마주하고, 그의 성격과 행동이 그 자신이 된다.이것은 헤겔이 그의 변증법의 초기 신학적 버전을 상세히 설명하도록 이끈다.[3]
- 논문: 객관성(긍정법칙-준거)
- 반합성:주관성(부정법칙-자유)
- 합성:연애/라이프 (긍정법칙과 네거티브법칙을 대체하고 충족)
이 스키마에서 Law는 사랑의 내용은 아니지만 사랑의 형태에 반대하며 그 반대도 마찬가지입니다.이 변증법에서 법은 사랑으로 받아들여지고 그 과정에서 그 형태를 잃는다(225).
이것은 헤겔이 특히 형법의 결함에 대해 논의하도록 이끈다.민법의 내용은 처벌이다.그렇지 않으면 법이 지켜지지 않아 형법의 필요성이 생겼다(225).다시 한 번, 이것은 생각과 현실, 이상과 현실 사이의 틈을 만든다.민법은 사상, 범주, 이상적 영역에서 작용한다.이걸 현실로 만드는 걸 목표로 하고 있어처벌받은 범죄자는 법 밖에서 필요한 보편적 존재가 된다(226).사랑과는 달리 실제로는 개혁할 수 없다.그것은 침입자의 양심에 '외계인' 것이다.
이 난국을 타개하기 위해, 그는 형벌의 정의를 그리스의 운명의 개념과 연결시킨다.그는 "법과 형벌은 화해할 수 없지만 운명이 화해할 수 있다면 초월할 수 있다"(228년)고 쓰고 있다.헤겔에게 운명에 대한 그리스인의 개념은 원기를 회복시키는 것이다.적의 귀신에게 쫓기는 사람은 자신의 의지로 운명과 적이 된다.법을 적으로 만드는 대신 운명은 적이 된다.그러나 법과는 달리, 그것은 침해의 결과로 발생하는 "비존재"를 드러낸다(231).법의 처벌은 고통스러울 뿐이다.반면 운명에 따르면 인간은 자신의 삶을 인식하고 있으며, 그에 대한 그의 간구는 군주에 대한 간청이 아니라 복귀이며 자신에 대한 접근이다(231).운명은 다시 삶에 화해를 제공한다. 외계인으로서가 아니라 잃어버린 무엇으로서.그는 "삶의 이 감각, 다시 자신을 발견하는 감각은 사랑이며, 사랑에 있어서 운명은 조정된다"(232)고 쓴다.
이것은 그가 권리에 대해 논의하도록 이끈다.개념과 마찬가지로 권리는 제한적이며, 따라서 개념적인 틈이 생긴다. 즉, 권리의 충돌은 "힘에 대항할 수 있다"(233).권리는 끝없는 갈등을 낳는다.그러나 각 정당의 권리 상실을 수반하는 통일이라면 용기 있는 사람과 수동적인 사람 모두 고통과 반대 없이 단결할 수 있다(234년).용기 있는 사람이나 소극적인 사람이 운명을 받아들이지 못하면 행복하지 않은 의식이 생긴다."모든 목적에서" 분리하기 위해서는 권리를 초월해야 한다(235).생명을 구하려면 목숨을 잃어야 한다.
예수는 법이나 미덕에 대한 복종을 가르치지 않았고 칸트식 미덕의 자기 실천도 가르치지 않았다.대신 덕목은 사랑의 수정이다.그것들은 "무한 방식으로 변형된" 사랑의 역동적인 합성이다.통찰력 있는 구절에서 헤겔은 이러한 모든 생각을 함께 엮는다.
신을 사랑한다는 것은 제한 없이 무한한 삶의 모든 것 속에서 자신의 자신을 느끼는 것이다.이러한 조화감에는 보편성이 없다. 왜냐하면 조화에서는 특정한 것이 불협화음이 아니라 조화, 그렇지 않으면 조화를 이루지 못하기 때문이다. 사랑을 통해서만 깨지는 객관성의 힘이 있다. 사랑은 전체 영역을 뒤흔들고 사랑만으로는 한계가 없기 때문이다." (247년)
§ – iv. 예수의 종교적 가르침
이 절에서 헤겔은 예수의 가르침에 대한 그의 이해를 더욱 명확히 하기 위해 움직인다.예수의 종교적 가르침은 유대교와 칸트교의 도덕성 이해를 넘어 신학적인 것으로 옮겨간다.전자는 자신의 외부에 있는 법을 따르지만 후자는 자신의 내부에 있는 법을 따르게 된다.헤겔은 다음과 같은 구절에서 사랑의 종교적 성취, 종교적 또는 신의식을 풀어낸다.
"행복한 사랑의 순간에는 객관성의 여지가 없습니다. 하지만 모든 성찰은 사랑을 무효로 하고 객관성을 회복시킵니다. 그리고 객관성을 통해 우리는 다시 한 번 제약의 영역에 있게 됩니다.종교란 사랑의 성취감이다. 즉, 성찰과 사랑이 하나로 합쳐져 생각 속에 결속된 것이다.사랑의 직관은 완벽에 대한 요구를 충족시키는 것처럼 보이지만 모순이 있다.대표적인 생각인 직관은 제한적인 것이다. 제한된 무언가에 대해서만 수용적인 것이다. 그러나 여기서 직감적인 대상은 무한한 것이다.무한대는 이 선박에 실릴 수 없다."(253)
직관에는 한계가 있고, 직관적인 사랑은 직관적이고 성찰적인 주제에서 계속해서 객관적이 된다.반면에 신의 직감, 즉 무한의 직감은 어떻게든 이 수렁을 극복한다.
여기서부터 헤겔은 "순수한 삶"에 대한 논의로 나아간다.[4]이는 추상화가 아니므로 주관적/객관적 구분에 의해 제한되지 않습니다.'순수한 삶이 있다'(254).그것은 단순한 통합이다.사람은 사물의 통일이나 신에 대해 성찰할 수 있지만, 이것은 그 틈을 피하지 못한다.하나는 단순히 전체를 결정자와 반대하여 둘 중 하나를 비우고 또 다른 "속박"(255)을 생성한다.이것을 피하려면, 예수님이 그랬던 것처럼, 누군가는 해야 한다.
"그의 [사람의] 근원, 제한된 삶의 모든 형태가 그에게 흐르는 근원에 대해서만, 그는 절대자에 대해 현재와 같은 전체에 호소할 수 없습니다.그는 모든 불변 속에서 불변하게 사시는 아버지에게 더 높은 것을 요구해야 한다." (255)
이 "순수한 삶", "존재", "기원"은 어떤 반대도 있어서는 안 되는 신이다.'영혼만이 정신을 붙잡고 이해한다'(255)는 이유에서다.또한 로고는 보편적인 이유 또는 개인(257개)이 될 수 없습니다.그는 다음과 같이 설명한다.
신과 로고는 구별됩니다.왜냐하면 존재는 [반성을 통해] 이중적인 관점에서 볼 필요가 있기 때문입니다.신과 로고는 로고 형태의 물질이라는 점에서 다를 뿐입니다. 로고 자체는 신과 함께하며 둘 다 하나입니다.현실의 다양성, 무한함은 실현된 무한의 분열이다. 모든 것은 로고들에 의해 만들어지고, 세상은 신의 발산물이 아니며, 그렇지 않으면 실재는 신성을 통해 이루어질 것이다.하지만, 실제로, 그것은 발산이고, 무한 분할의 한 부분이지만, 또는 무한 분할을 하는 사람 속에는 생명이 있다.하나의 실체, 즉 제한된 실체는 생명에 반하는 존재로서, 무언가 죽은 존재로서, 아직 무한한 생명의 나무의 한 갈래이다.전체가 외부인 각 부분은 여전히 하나의 삶이다.그리고 이 삶은 다시금 주체와 술어의 관계에 대한 성찰로 나뉘어진, 다시 한번 성찰된 것으로서 삶(生)과 이해된 삶(生)이다.이 유한한 실체는 정반대를 가지고 있다; 빛의 반대는 어둠이다." (258)
의식은 반영되고 있다--빛에 비친 인생.예수 그리스도는 아무도 그를 알아보지 못했지만 ῶς로 세상에 태어났다.자연은 [예수를 통해] 자의식에 들어갔지만, "세상의식에 들어가지 않았다"(258).삼위일체적인 언어로 넘어가면 신의 아들은 성찰할 때만 구별되지만 신과 같은 본질이다(260)."생체"는 비록 구별되기는 하지만, "그들의 통일은 여전히 본질의 통일이다"(261).그러므로 신과 인간 사이의 무한하고 유한한 구분은 오직 반영 안에 있다(262).지식은 신과 인간을 분리된 것으로 간주하게 하지만, 지성은 그들을 분리시키려 하지만 그들은 결합하기 때문에 좌절한다.
예수가 신이자 인간인 것처럼, "이러한 객관성과 주관성의 틈은 없다. 하나는 오직 다른 하나를 인정하는 것이고, 둘 다 하나다." (265).이것은 신에 대한 믿음이 "신자 자신의 본성의 신성함에서 비롯된다; 오직 신두의 변형만이 신두를 알 수 있다"(266년)구원은 삼위일체의 세 번째 구성원에 의해 달성된 통합으로 돌아가는 것으로, "인간의 발전의 고리를 닫는다"(273).
§ 대 예수의 운명과 교회
헤겔이 그리스도에서 보는 통합은 교회를 통해 점차 세상에 펼쳐집니다.처음에 예수의 본성은 유대교와 로마의 힘 둘 다에 의해 제한되는 "자유 상실, 생명의 제한, 외계인의 지배 아래 수동성"을 수반하며 세계와 단절되었다.신의 왕국은 오직 "그의 마음속"에 있었다. (285)만.이것은 그들이 세상을 반대하면서 초기 교회로 전파되었다.그들은 모든 것을 공유하면서도 세상과 반대했다.유대교의 물질주의에 반대하여, 초기 교회는 그것의 객관성을 부정했다.멋진 구절에서 그는 그들의 "사랑의 유대"가 어떻게 부족했는지 자세히 설명한다.
이 사랑은 신령이지만 종교에는 미치지 못한다.종교가 되려면 객관적인 형태로 나타나야 한다.감정, 주관적인 것은 생각 속에 표현된 어떤 것과 보편과 융합되어 기도가 가능하고 정당한 존재의 형태를 획득해야 한다.대상을 대상과 결합하고, 감정과 느낌의 요구를 지성과 결합하고, 그것들을 아름다운 무언가에 결합하고, 신으로, 공상을 통해 결합하는 것이 인간 정신의 가장 큰 요구이자 종교에 대한 충동이다. (289년)
이러한 "최고의 필요성"이 단순한 상징, 우화, 또는 의인화이어서는 안 된다.이것은 예배자 안에 사악한 균열을 만들 것이다.그것은 "마음 속에, 그리고 사물 속에" 통일된 느낌, 즉 "모든 것에 스며들어 하나의 본질로 남아 있는 정신"이어야 한다(290).각각의 개인은 자신의 개성을 의식할 수 있어야 하지만, 이러한 통합은 존재해야 한다.하지만 이것은 주관적인 감정으로 남을 수 없다.「모든 것을 통일할 수 있도록, 눈에 보이는 것과 통일할 필요가 있다」(291).
신은 그리스도의 화신을 통해 이 조화를 세상에 소개했습니다.그가 죽자 그의 추종자들은 "보이는 것과 보이지 않는 것, 현실과 정신의 분리"로 되돌아갔다(291년).예상한 대로, 이것은 그리스도의 부활의 전복과 그에 따른 합성으로 이어진다.예수는 단순한 사람이었을 리가 없다.그렇지 않으면, 그는 영혼과 육체, 산 자와 죽은 자를 통합할 수 없을 것이다.이들은 "종교의 필요성은 부활한 예수, 이렇게 주어진 사랑에서 만족감을 찾는다"(292).헤겔은 예수의 사랑이 삶으로, 현실로 나타났기 때문에 예수의 역사성에 대해 걱정하지 않는 것 같다.이것은 헤겔이 "정신과 육체"의 결합인 "신성한 것"으로 생명의 합성을 긍정하도록 이끈다.이 결합은 기적을 수반한다. 본질적으로 기적은 아니다.
"따라서 기적은 가장 부자연스러운 현상이기 때문에 가장 불멸의 현상의 발로입니다.영혼과 육체의 가장 심한 대립을 포함하고 있다.신성한 행동은 일체성의 회복과 발현이고, 기적은 최고의 불일치이다." (297년)
결론적으로, 그는 그의 삼위일체적 존재론으로 돌아간다.예수의 삶 내 변증법 (화신, 신격화, 부활)은 반대되는 "의식 속에서만, 삶에서는 결코" (301)에 나타난다.기독교는 역사적으로 이러한 대립 속에서 싸워왔고, 헤겔에게 변증법의 운명은 "교회와 국가, 예배와 삶, 경건과 미덕, 영적 그리고 세속적 행동, 결코 하나로 분해될 수 없다"이다.
결론 코멘트
초기 헤겔은 그리스도의 사랑을 법과 의무(칸티아니즘)를 초월한 필요하고도 구체적인 통합으로 보았다.헤겔에게 유대교는 외부에서 온 "문자"에 따른 것이었고, 회복하거나 개혁할 수 없었다.칸트의 윤리는 또한 의무와/또는 권리에 기반을 두고 있고, 개인의 욕망으로부터의 소외와 법의 징벌적 이해의 필요성을 수반하기 때문에 문제가 있었다.사랑은, 종합적으로, 단지 사랑의 욕망이 내면에서 나오고 강요되지 않기 때문에, 이것들을 극복한다.사랑의 변증법은 신의 머리 속에 표현된다.성부(합성), 성자(반합성), 성령(합성) 및 그리스도의 삶(화신, 신격화, 부활)에서.
그의 후기 작품에서 헤겔은 신학에서 벗어나 존재, 비존재, 존재가 논문, 반합성, 합성으로 기능하는 예술, 종교, 철학을 통해 이 변증법이 표현되는 존재론으로 나아간다.이러한 대립은 물론 우리의 의식 속에서만 나타나지만, 변증법과 함께 이성을 사용함에 따라 통일된다.그는 "합리적인 것은 진짜이고, 진정한 것은 합리적"이라고 유명한 글을 썼다.인간의 의식에서는 이러한 긴장감은 결코 완전히 실현되지 않지만, 헤겔은 '합리적 현실'을 향한 역사의 행진을 통해 영혼(가이스트)이 자의식에 도달함에 따라 역사에 남을 것이라고 확신하는 것처럼 보인다.
사진 크레딧:사티쉬 초라크칼
[1] 인용문의 모든 것은 리처드 크로너의 헤겔 선집인 "G.W.F. 헤겔의 초기 신학 저술"을 참조할 것이다.
[2] 헤겔에게 "긍정적"은 주 슬레이브 관계에서와 같이 따라야 할 긍정적이고 객관적인 명령을 제공하는 의무를 의미합니다.기독교의 긍정론에서, 그는 예수가 "긍정적인" 종교를 가르친 것이 아니라 "순수한 도덕적인" 종교를 가르쳤다고 주장한다.
[3] 헤겔은 그 작품에서 변증법이라는 용어를 사용하지 않는다는 점에 주목해야 한다.
[4] 헤겔은 처음에 여기에 "또는 순수한 자의식"을 가지고 있었다.
포스트 네비게이션
'철학 > G.W.F.Hegel' 카테고리의 다른 글
| 정신현상학 서문 (0) | 2023.03.26 |
|---|---|
| 헤겔 철학의 기초 (0) | 2023.03.22 |
| 헤겔의 학문체계 (1) | 2023.03.06 |
| 정신 현상학 -과학적 지식에 대한 서문 (0) | 2023.03.05 |
| 헤겔의 자필 이력서 전문 (0) | 2023.02.09 |
