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몽테스키

법의 정신

책 IV

편집자의 소개가 선행됨

부록

몽테스키유 추출물 함유

및 설명 참고 사항

에 의해

폴 자넷

문학부 교수 인스티튜트 회원

두번째 버전

파리
도서관 CH. 지연

15, 루 수플롯, 15

1892년

의

법의 정신

소개[1]

18 세기 의 가장 위대한 책은 의심할 여지 없이 『법령』 이다 . 그리고 심지어 정치학의 역사에서 계획의 범위, 사실의 풍부함, 조사의 자유 및 원칙의 힘에 있어서 그것과 비교할 수 있는 유일한 작업(나는 감히 우월하다고 말할 수 없습니다) , 아리스토텔레스의 정치학 이다. 마키아벨리[2] 아마도 몽테스키외만큼 깊이와 현명함을 가졌을지 모르지만 그는 사실을 너무 적게 알고 있었고 더욱이 그의 부패한 마음은 그가 높이 올라갈 수 없도록 했습니다. 마지막으로 그는 아리스토텔레스나 몽테스키외와 같은 정도로 뛰어난 일반화의 재능을 가지고 있지 않습니다. 그로티우스와 보딘에 대하여[3] , 우리가 그들에게 빚지고 있는 정당한 평가가 무엇이든 간에, 내가 믿는 바에 따르면, 견해와 천재성의 범위를 율법의 신의 저자와 비교하는 것은 누구의 마음에도 들어오지 않을 것 입니다 .

2먼저 몽테스키외 자신에게서, 우리가 알고 있는 바와 같이 천재적인 두 권의 책인 페르시아 서한 과 〈 로망의 위대함과 퇴폐〉에 선행한 그의 기본 저작의 선례를 연구해 봅시다.[4] . 몽테스키외는 풍자와 역사라는 두 가지 경로를 통해 정치에 입문했습니다. 나중에 우리는 그의 사상의 결정적인 기념물에서 이 두 가지 영향을 발견하게 될 것입니다.

페르시아 문자 - 페르시아 문자저자가 모든 사회적 및 종교적 권위와 관련하여 자신을 표현하는 무례한 자유의 어조가 놀랍습니다. 필요에 따라 인간에게 위대함을 강요하면서 위대함을 모욕하는 것은 더 이상 파스칼의 깊은 아이러니가 아닙니다. 그러나 최고와 가장 계몽된 사람들이 이미 아무 것도 속지 않기 시작한 사회에 무슨 일이 일어날 수 있습니까? 위대한 왕이 다음과 같이 말하는 것을 들었을 때 보쉬에가 뭐라고 말했을까요? 두 리그를 탈출한 남자,[5] .” 이제 그가 교황에 대해 말하는 것을 들어봅시다. “교황은 그리스도인들의 머리입니다. 우리가 습관적으로 향을 피우는 것은 오래된 우상입니다.[6] .” 의회: “의회는 발에 짓밟히는 저 거대한 폐허와 비슷합니다...이 거대한 기구는 인간 사물의 운명을 따랐습니다. 그들은 모든 것을 파괴하는 시간에, 모든 것을 약화시키는 도덕의 타락에, 모든 것을 파괴하는 최고의 권위에 굴복했습니다.[7] .” 귀족에 대해: "하인의 몸은 다른 곳보다 프랑스에서 더 존경받을 만합니다 . 삼영주 . 그것은 다른 주의 공허함을 채운다.[8] .” 사제: "데르비시들은 국가의 거의 모든 부를 손에 쥐고 있습니다. 그들은 항상 취하고 결코 돌려주지 않는 탐욕스러운 사람들의 사회입니다.[9] .” 부자에 대하여: "부자를 멸시함으로써 우리는 마침내 부를 멸시하게 된다." 농부 장군의 말: "공물을 바치는 자들은 보물들 사이에서 헤엄친다: 그들 중에는 탄탈로스가 거의 없다.[10] .” 대학에 관하여: “대학은 프랑스 왕가의 장녀이며 매우 장남입니다. 그것은 900년 이상 되었기 때문입니다. 그녀도 가끔 꿈을 꾼다[11] .” 마지막으로 왕실 연금과 호의의 남용은 그에게 궁정에 대한 경멸과 국민에 대한 사랑에서 영감을 받은 피비린내 나는 아이러니를 암시합니다.[12] .

이 풍자와 아이러니의 정신은 여기에서 과도하게 젊기 때문에 의심할 여지가 없습니다. 왜냐하면 몽테스키외는 나중에 우리에게 “그는 못마땅한 마음이 없었다”고 가르쳤기 때문입니다. 그러나 페르시아 서신 의 아이디어 중 일부는 그대로 남아 법의 정신 에서 발견될 것입니다.. 가장 중요한 것 중 하나는 독재에 대한 두려움과 이러한 정부 형태의 악덕에 대한 느낌입니다. 그는 이미 유럽의 군주제를 전제주의로 이끄는 기울기를 보고 있습니다. 정말 그런 일이 있었는지 모르기 때문입니다. 적어도 그들이 순결한 상태로 오래 살아남는 것은 어렵습니다. 그것은 항상 독재나 공화정으로 변질되는 폭력적인 국가입니다. 권력은 군주와 백성 사이에 동등하게 분배될 수 없습니다. 균형을 유지하기가 너무 어렵습니다.[13] .” 이때 몽테스키외는 아직 영국 정부가 주도하는 정부 메커니즘에 충격을 받지 않았다.4전제주의와 공화국 사이의 중간 지점을 찾으려고 노력했습니다. 그는 여전히 Richelieu 이전의 전통 및 귀족 군주제 제도 만 알고있었습니다. 그러나 그는 "모든 것을 파괴한" 이 권위의 평준화 특성을 이미 알아차렸다. 나중에 법의 정신 에서 말하겠지만 그는 이미 그것이 전제정치나 대중 국가로 향하는 경향이 있음을 감지했습니다. 또한 그는 이미 일련의 원인과 결과를 특정하고 정확한 사실로 파악하는 놀라운 재능을 가지고 있었습니다. 따라서 폭탄의 발명은 유럽에 절대 군주제를 가져온 원인 중 하나인 것으로 보입니다. “대규모의 정규군을 유지하는 것이 핑계였으며, 이후 백성들을 억압했습니다.[14] .”

그럼에도 불구하고 몽테스키외는 유럽 군주국과 아시아 군주국의 차이를 아주 잘 파악했습니다. 그것은 유럽 군주의 권력이 실제로 더 제한적이기 때문에 실제로 아시아 독재자의 권력보다 더 크다는 것을 아름답게 보여줍니다.[15] .

그러나 우리는 이미 몽테스키외에게서 절대 군주제가 아닌 정치적 국가에 대한 취향이 동트고 있음을 봅니다. 이미 영국의 자유는 분명히 그의 마음에 큰 영향을 미쳤습니다. 그는 "왕의 권위를 높이기 위해 왕의 시간을 거의 떠나지 않는 영국인의 참을성 없는 분위기"에 대해 은밀한 감탄을 금치 못했다. 그리고 왕 중 한 명에 대해 자신이 더 강하다는 것을 알게 된 그들은 "왕자가 그의 백성과 전쟁을 벌이는 것은 불경죄"라고 선언했습니다. 그는 나중에 놀라울 정도로 심오하게 발견하게 될 영국 정부의 근원을 아직 완전히 파악하지 못했습니다. 선동: 여전히 흔들리지 않는 왕좌에서 비틀거리고 있는 왕자; 참을성 없는 나라, 분노 중에도 지혜로운 나라.” 이 옆에5몽테스키외는 공화국에 호의적인 다른 공화국을 추가합니다. 자유”. 그는 "유럽에서 최악의 두 나라인 네덜란드와 스위스가 그럼에도 불구하고 가장 인구가 많은 나라"라고 지적합니다. 공화국의 도덕적 우월성은 마침내 다음과 같은 말에서 빛을 발합니다. 로마, 아테네, Lacedaemon에서는 명예만이 가장 많은 신호 서비스를 지불했습니다.[16] ”.

이 분석은 페르시아 편지 에서 몽테스키외의 정치적 사상의 첫 번째 기원을 보여주기에 충분할 것입니다. 다른 유추와 친화성은 법의 정신 자체 에 대한 분석에서 더 자세히 설명될 것입니다 . 풍자가에서 이제 역사가로 넘어가서 로마인의 위대함과 타락의 원인 (1734)에 대한 훌륭한 글에서 그곳의 정치와 관련된 일반적인 견해에 주목합시다 .

로마인에 대한 고찰 - 몽테스키외의 작업은 리비우스에 관한 마키아 벨리 의 작업과 비교할 수 있습니다 . 그것은 양쪽 모두 로마 역사의 철학입니다. 그러나 몽테스키외의 책은 훨씬 더 역사적이다. Machiavelli의 정치적인 것. The Discourses on Livy 는 실용적인 정책 매뉴얼입니다. 고려 사항은 역사의 일반 법칙을 찾는 것입니다. 따라서 필연적으로 더 적은 수의 정치적 원칙이 있을 것입니다. 더욱이 몽테스키외의 정책은 도덕적 수준뿐 아니라 정신에 의해서도 마키아벨리의 정책과 다를 것이다. 마키아벨리의 정치는 전적으로 경험적이다: 몽테스키외의 정치6더 과학적입니다. 둘 다 역사를 기반으로 합니다. 그러나 하나는 그 안에서 행동의 예와 수단을 찾는 것이고, 다른 하나는 그 안에서 법칙과 이유를 찾는 것입니다. 하나는 실용적인 역학에 가깝고 다른 하나는 추상적인 역학에 가깝지만 둘 다 경험에 기반을 두고 있습니다.

법정신의 위대함을 만들어 줄 이 과학적 특성은 로마서 고찰 에서 이미 눈에 띈다 . 그는 그곳에서 그가 이미 페르시아 서한 에서 지적한 것처럼 귀족 국가가 항상 인기를 얻는 경향이 있다는 것을 훌륭하게 보여주고 있으며 법의 정신 에서 더 많이 보여줄 것입니다 .군주제가 전제적이 되는 경향. 우리는 귀족들이 왕에게서 벗어나기 위해 어떻게 사람들에게 "자유에 대한 지나친 사랑"을 주어야 했는지 봅니다. 사람들이 "우리가 그에게 그토록 많은 사랑을 주고 싶었던 자유가 그가 가지고 있지 않았다"는 것을 어떻게 깨달았는지; 왕의 신하들이 귀족들에게 복종하는 자들보다 시기심에 덜 시달린다는 것입니다. "인간의 영원한 질병으로, 자신을 방어하기 위해 트리뷴을 얻은 평민들이 공격에 사용하는 방법"; 마지막으로, 몇 세기 동안 "권력의 남용은 항상 시정될 수 있다는 점에서" 헌법이 얼마나 훌륭했는지; 몽테스키외가 언급한 "자유 국가는[17] ”.

우리는 영국 정부가 이미 그에게 더 세심한 조사의 대상이 되었음을 알 수 있습니다. 왜냐하면 그는 항상 시정할 수 있는 것으로 정확하게 앞선 법을 뒷받침하기 위해 그것을 인용하기 때문입니다. 그리고 그 오류는 결코 길지 않으며 주의를 기울이는 마음에 의해서만 가능합니다.7그들은 국가에 기부하고 종종 유용합니다[18] .”

이미 우리는 고찰에서 삼권 분립의 원칙인 '타자'가 싹트고 있는 것을 봅니다.

몽테스키외의 가장 아름다운 사상 중 하나이자 경험에 의해 가장 검증된 사상 중 하나는 분할의 필요성, 즉 자유 국가에서의 정당의 필요성입니다. 그는 결코 이러한 분열을 두려워하지 않으며, 전제정치의 겉보기 평화는 단지 점진적인 죽음에 불과하지만, 분열 에서 참된 정치적 삶의 표징을 봅니다 . 적군이 막 점령한 도시의 침묵."

또한 그에게 평민과 귀족의 투쟁은 모든 저자가 생각한 것처럼 공화국 파멸의 원인이 아닙니다. 이 진정한 원인은 도시와 제국의 과장된 웅장함이었습니다. 반대로 이러한 분열은 로마에서 필요했습니다. 그리고 일반적으로 스스로를 공화국이라고 부르는 국가에서 모든 사람이 평화롭게 지내는 것을 볼 때마다 우리는 그곳에 자유가 없다고 확신할 수 있습니다.[19] .”

물론 몽테스키외가 무정부주의 편파자이자 질서의 적이라는 것은 아닙니다. 아무도 그렇게 생각하지 않을 것입니다. 유혈. 그가 싸우고 있었던 것은 "항상 진정한 분열이 있고 ... 그리고 그 안에서 연합을 본다면 친구는 시민이 아니라 서로 옆에 묻혀있는 시체"라는 위장하에 전제 국가의 잘못된 질서였습니다.[20] ”.

몽테스키외가 얼마나 미워했는지 말로 다 할 수 없다.8전제정치: 특권층에서 태어나 결국 상당히 온건한 정부 아래서 태어난 사람의 이러한 열정보다 더 이상한 것은 없습니다. 그는 아시아 군주나 로마 황제의 가증스러운 전제정치를 혐오할 뿐만 아니라 아우구스투스와 같은 온건하고 규칙적인 전제정치가 그것을 확립하려고 시도했습니다. "아우구스투스"는 "질서 , 즉 지속적인 예속을 확립합니다 . 주권이 막 찬탈된 자유 국가에서 우리는 한 개인의 무한한 권위를 발견할 수 있는 모든 것을 통치라고 부르고, 신민의 정직한 자유를 유지할 수 있는 모든 것을 문제, 불화, 나쁜 정부라고 부릅니다.[21] .”

법의 정신 - 우리는 몽테스키외의 정치적 사상의 탄생과 성장을 보았다: 이제 이 사상의 성숙함과 힘을 완전히 파악하고 거장의 걸작인 '법의 정신'으로 돌아가야 할 때이다 . 법률[22] .

원칙 - 몽테스키외는 그의 책의 사상과 방법에 대해 비판을 받아왔다. 몽테스키외는 있어야 할 것보다 있는 것을 연구했다고 한다. 그는 모든 것에 대한 이유가 있습니다. 모든 사실이 그의 눈에 호의를 얻고 법이 제정된 이유를 말할 수 있을 때 법이 제정되었어야 했는지 묻지 않고 만족합니다. 이 비평가들의 말을 들으면 몽테스키외는 마키아벨리 학파에 속했고 15세기 정치가의 예를 따라 정의를 해치는 일 에 대한 기념비를 세웠다고 생각할 것입니다.[23] .

이러한 전가보다 더 부당한 것은 없습니다. 율법 정신 의 첫 번째 장은 이에 대해 충분히 응답합니다. 몽테스키외는 무엇을 말합니까? "사물의 본성에서 파생되는 필연적인 관계"가 있다는 것: 그리고 이것이 그가 부르는 것입니다.9법률. 그는 또 뭐라고 말합니까? "원초적인 이성이 있고, 법칙은 그것과 다른 존재들 사이에 존재하는 관계이며, 그 안에 있는 이 다른 존재들의 관계라는 것..."; “특별하고 지적인 존재는 그들이 만든 법을 가질 수 있지만, 그들이 만들지 않은 법도 가지고 있습니다. 법이 있기 전에 정의의 관계가 가능했습니다. 실증법칙이 명령하거나 금지하는 것 외에는 옳고 그른 것이 없다고 말하는 것은 우리가 원을 그리기 전에는 모든 반지름이 같지 않다는 것입니다. 그러한 교리는 무엇입니까? 법에 모든 것을 복종시키는 사람, 해야 할 일이 무엇이든 상관없이 입법자가 하는 모든 일을 존경하는 사람, 결국 누가 상황에 따라 모든 것을 결정합니까? 이것이 홉스의 철학인가, 마키아벨리의 철학인가? 아니요, 그것은 Malebranche와 Plato의 철학입니다. 원시적이고 영원한 것을 법적 의인 바로 앞에 두고, 법적인 의인이 전자로부터 파생되게 하는 것은 바로 이 철학입니다. 몽테스키외는 "인간의 이성이 지상의 모든 민족을 지배하는 한[24] ”; 그리고 "각 국가의 정치 및 민법은 이러한 인간적 이성이 적용되는 특수한 경우에만 적용되어야 합니다"라고 덧붙입니다.

그러나 우리는 계속해서, 몽테스키외가 시민법과 정치법이 일반적으로 인간 이성의 표현일 뿐이라고 보았다면 왜 그는 실정법이 어떻게 멀어지는지를 보여주기 위해 먼저 정의의 절대적 조건을 결정하는 데 자신을 적용하지 않았습니까? 어떻게 접근할 수 있습니까? 반대로 그는 원칙을 세우자마자 결과를 포기하고 역사적, 실험적 방법에 대한 합리적인 방법을 포기하고 있는 것만을 검토하고 있어야 할 것은 무시합니다.

나는 몽테스키외가 우리가 계획한 계획을 따를 수 있었다는 것을 인정합니다.10생각했다. 그러나 작가에게 자신이 한 일을 깨닫지 못하고 무엇을 할 수 있었는지 묻는 이유는 무엇입니까? 법신과 의 싸움은 그대로 가능하고 이상적인 법신 의 이름으로 아리스토텔레스에게 왜 플라톤의 공화국을 만들지 않았느냐고 묻는 것과 같지 않은가 ? 또는 마치 몽테스키외 자신에게 그 이유를 묻는 것처럼, 로마인의 위대함과 타락 에 대한 이 훌륭한 책 대신에, 그는 로마 혁명의 모든 원인을 매우 강력하게 요약하고 Vico처럼 일종의 역사 철학을 쓰지 않았으며 인류 발전에서 로마 국민의 역할을 보여주지 않았습니까? 몽테스키외에서 발견하지 못한 것을 후회하는 것을 내가 올바르게 이해한다면 그것은 Puffendorf나 Burlamaqui가 한 것과 같은 일종의 자연법에 관한 논문입니다. 그러나 내가 보기에 이것은 몽테스키외의 책에서 무엇이 독창적이고 새로운 것인지 정확하게 오해하는 것 같습니다. 그는 법의 원리는 의심할 여지 없이 정의이지만 실제로는 법을 무한대로 변화시킬 수 있는 매우 많은 관계에 의존한다는 것을 알았습니다. 이 보고서는 무엇입니까? 몽테스키외는 우리에게 이렇게 말합니다. 그들은 국가의 물리적 특성과 관련이 있습니다. 춥거나 덥거나 온화한 기후; 땅의 질, 상황, 크기, 사람, 쟁기질하는 사람, 사냥꾼 또는 양치기의 삶의 방식에 따라; 그들은 헌법이 허용할 수 있는 자유의 정도와 관련되어야 합니다. 주민들의 종교, 성향, 부, 인구, 상업, 관습, 예절에 따라 달라집니다. 마지막으로, 그것들은 그것들 사이에 관계를 가지고 있습니다. 그것들은 그것들의 기원, 입법자의 목적, 그것들이 세워진 것들의 질서와 관계를 가집니다. 이러한 모든 관점에서 고려되어야 합니다. 이것이 내가 이 책에서 하고자 하는 일이다. 나는 이 모든 관계를 검토할 것입니다. 뜨겁거나 온화한; 땅의 질, 상황, 크기, 사람, 쟁기질하는 사람, 사냥꾼 또는 양치기의 삶의 방식에 따라; 그들은 헌법이 허용할 수 있는 자유의 정도와 관련되어야 합니다. 주민들의 종교, 성향, 부, 인구, 상업, 관습, 예절에 따라 달라집니다. 마지막으로, 그것들은 그것들 사이에 관계를 가지고 있습니다. 그것들은 그것들의 기원, 입법자의 목적, 그것들이 세워진 것들의 질서와 관계를 가집니다. 이러한 모든 관점에서 고려되어야 합니다. 이것이 내가 이 책에서 하고자 하는 일이다. 나는 이 모든 관계를 검토할 것입니다. 뜨겁거나 온화한; 땅의 질, 상황, 크기, 사람, 쟁기질하는 사람, 사냥꾼 또는 양치기의 삶의 방식에 따라; 그들은 헌법이 허용할 수 있는 자유의 정도와 관련되어야 합니다. 주민들의 종교, 성향, 부, 인구, 상업, 관습, 예절에 따라 달라집니다. 마지막으로, 그것들은 그것들 사이에 관계를 가지고 있습니다. 그것들은 그것들의 기원, 입법자의 목적, 그것들이 세워진 것들의 질서와 관계를 가집니다. 이러한 모든 관점에서 고려되어야 합니다. 이것이 내가 이 책에서 하고자 하는 일이다. 나는 이 모든 관계를 검토할 것입니다. 사냥꾼 또는 목동; 그들은 헌법이 허용할 수 있는 자유의 정도와 관련되어야 합니다. 주민들의 종교, 성향, 부, 인구, 상업, 관습, 예절에 따라 달라집니다. 마지막으로, 그것들은 그것들 사이에 관계를 가지고 있습니다. 그것들은 그것들의 기원, 입법자의 목적, 그것들이 세워진 것들의 질서와 관계를 가집니다. 이러한 모든 관점에서 고려되어야 합니다. 이것이 내가 이 책에서 하고자 하는 일이다. 나는 이 모든 관계를 검토할 것입니다. 사냥꾼 또는 목동; 그들은 헌법이 허용할 수 있는 자유의 정도와 관련되어야 합니다. 주민들의 종교, 성향, 부, 인구, 상업, 관습, 예절에 따라 달라집니다. 마지막으로, 그것들은 그것들 사이에 관계를 가지고 있습니다. 그것들은 그것들의 기원, 입법자의 목적, 그것들이 세워진 것들의 질서와 관계를 가집니다. 이러한 모든 관점에서 고려되어야 합니다. 이것이 내가 이 책에서 하고자 하는 일이다. 나는 이 모든 관계를 검토할 것입니다. 그들만의 방식으로. 마지막으로, 그것들은 그것들 사이에 관계를 가지고 있습니다. 그것들은 그것들의 기원, 입법자의 목적, 그것들이 세워진 것들의 질서와 관계를 가집니다. 이러한 모든 관점에서 고려되어야 합니다. 이것이 내가 이 책에서 하고자 하는 일이다. 나는 이 모든 관계를 검토할 것입니다. 그들만의 방식으로. 마지막으로, 그것들은 그것들 사이에 관계를 가지고 있습니다. 그것들은 그것들의 기원, 입법자의 목적, 그것들이 세워진 것들의 질서와 관계를 가집니다. 이러한 모든 관점에서 고려되어야 합니다. 이것이 내가 이 책에서 하고자 하는 일이다. 나는 이 모든 관계를 검토할 것입니다.법의 정신[25] .” 추상적인 진리와 관련된 법칙만을 고려하는 대신에11 사람들의 삶과 조직의 일반적이고 불가피한 사실과 그들이 지지하는 즉각적인 관계에 대한 연구; 이 법칙이 이러저러한 상황에서 어떻게 적용될 수 있는지를 아는 문제를 결정하지 않은 채 남겨둔 추상적인 법칙 이론보다 이차 원인과 중간 원인에 대한 이 철학이 얼마나 더 유익합니까? 마지막으로, 실행을 비판할 수 있으며, 매우 중요하고 새로운 작업에서 그렇지 않으면 이상할 것입니다. 그러나 근본적인 아이디어는 그에 못지 않게 웅장하고 정당합니다.[26] .

몽테스키외가 자신이 폭로하는 모든 사실에 대해 무관심하고, 모든 사실에 동일한 가치를 부여하며, 정의와 불의를 구분하지 않는다고 믿는 것처럼 보일 때, 우리는 그의 책에서 가장 아름다운 부분과 가장 좋은 부분을 잊게 됩니다. 18세기 에도 찾을 수 있는 그의 정치 이론을 먼저 말하기 위해세기, 더 선언된 혐오, 전제주의에 대한 더 가혹하고 피비린내 나는 비판; 온건하고 자유로운 군주제에 대한 생생한 동정과 공화국과 대중 정부에 대한 편견을 어디에서 찾을 수 있습니까? 어떤 홍보 담당자가 정치적 자유에 대해 더 고귀하고 더 높은 감각을 가졌습니까? 그는 프랑스가 결코 배우지 못한 이 자유에 대한 사랑을 프랑스에 가르치거나 상기시킨 최초의 사람이 아니었습니까? 이 시대의 철학자 볼테르 자신이 인류와 법의 개선을 위해 몽테스키외보다 더 많은 일을 했습니까? 야만주의의 마지막 잔재, 법의 잔인함,

몽테스키외의 법철학은 "법칙은 사물의 본성에서 파생되는 필연적인 관계이다."라는 유명한 공식에 기초하고 있습니다. 이 정의는 종종12추상적이고 모호하다는 비판을 받았다. Destutt de Tracy는 "법률은 보고서가 아니며 보고서는 법이 아닙니다."라고 말했습니다. Helvetius는 법은 관계가 아니라 관계의 결과라고 말했습니다. 이것은 퀴블입니다. 트레이시에 따르면 법의 관념은 실증적 권위의 관념을 내포하고 있으며, 마치 입법자가 그곳에서 법을 제정한 것처럼 일이 일어난다고 말함으로써 이 관념이 자연으로 전이된 것은 유추적이다. 이것은 아이디어의 기원과 관련하여 가능합니다. 왜냐하면 인간이 자연을 의인화함으로써 시작했다는 것이 확실하기 때문입니다. 그러나 인간이 불문율을 도덕률이라고 부르는 것이 우리의 실정법과 유사하다는 것이 사실이라면, 그리고 나중에 자연의 법칙은 자연 현상의 일정하고 규칙적인 비율이지만, 분석과 성찰을 통해 그는 이러한 일정하고 규칙적인 비율이 사물의 본성의 결과라는 것을 나중에 인식할 수 있었습니다. 예를 들어, 기하학은 그에게 형상이나 형상의 요소 사이의 일정한 관계를 제공했습니다. 마찬가지로 도덕은 그에게 인간 사이의 일정한 관계를 보여주었다. 마지막으로 물리학, 신체 간의 지속적인 관계. 이 생각을 일반화하면 모든 것은 어떤 본성과 이 본성에서 비롯되는 관계를 갖는 조건에서만 존재한다고 말할 수 있으며, 이것이 우리가 법칙이라고 부르는 것입니다. 그런 다음 우리가 시작한 시민 질서로 돌아가서 그렇다면 우리는 민법 자체가 사물의 본성에서 파생되는 필연적인 관계라고 몽테스키외와 함께 말할 수 있습니다. 등.; 이것이 몽테스키외의 정의가 그의 책의 일반적인 생각과 관련되는 방식입니다.

다른 비평가들은 몽테스키외의 정의에 반대했지만 완전히 다른 측면에서 항의했습니다. 법칙이 필연적 관계라면 스피노자가 원하는 대로 모든 것이 필요하다[27] . 그러므로 몽테스키외는 스피노자주의자이다. 반론이 이랬다.13교회 뉴스 , Jansenist 신문. Montesquieu는 그의 Défense de l'Esprit des lois 에서 이 반대에 대응하기 위해 많은 노력을 기울이지 않습니다 . 그는 스스로 만족한다: 1o 스피노자주의에 반대되는 1 장의 텍스트를 회상[28] ; 둘째, 그의 목적을 설명하기 위해, 그것은 정확히 법칙을 순수한 관습으로 축소시킨 Hobbes와 Spinoza를 반박하는 반면, 그는 반대로 그는 영원하고 불변의 법칙이 있다고 주장합니다 . 필연성에는 절대 필연성과 조건부 필연성이라는 두 가지 종류가 있다고 덧붙일 수 있었습니다. 하나님은 절대적으로 필요합니다. 자연법칙은 조건부 필연성이다. 그것들은 자의적이지 않다는 의미에서만 필요하다.

정치적 교리. — 법령의 정신 에 대한 합리적인 분석은 그 자체로 상당한 작업이 될 것입니다. Destutt de Tracy의 논평이 이에 대한 증거입니다 .[29] . 우리는 방금 언급한 두 가지 요점을 연구하는 것으로 제한할 것입니다. 첫째, 정치 이론; 2 o 자선 및 개혁 이론.

설명되는 법칙의 본질은 책의 내용으로 넘어갑시다. 법신 의 목적은 정치가 아니지만 정치가 전체 사역을 지배한다. 그 이유는 몽테스키외에 따르면 법의 주요 차이점은 정부의 차이에서 비롯되기 때문입니다. 각 정부의 원칙을 아는 것만으로도 충분하며, "그들에게서 보는 것"이라고 그는 말합니다.[30] ”.

우리는 사람들 사이에 존재하는 다양한 법률에서 세 가지 주요 특징을 구별할 수 있습니다. 어떤 주에서는 법이 공공 미덕의 감정에서 영감을 받은 것으로 보이며, 스스로를 통제하는 방법을 알고 있거나 알아야 하는 남성 또는 남성을 위해 제정된 것으로 보입니다. 그들은 조국을 위해 자신의 열정을 희생하기 위해 시민의 특정한 힘을 요구하고 가정합니다. 방지하는 검소함14각 사람은 자신이 필요로 하는 것보다 더 많은 것을 원하고 불필요한 것을 제거하여 서로에 대한 인간 지배의 원칙을 제거하고 모두를 같은 순위에 두는 것입니다. 이 평등에 대한 자연스럽고 자발적인 사랑은 행정관에게 복종하기를 거부하는 데까지 이르지 않고 오히려 법에 대한 모든 사람의 존중에 의해서만 보장됩니다. 마지막으로 미덕이 그에 수반되는 영광이 아니라 그 자체를 찾게 만드는 사심 없음입니다.

국가의 또 다른 질서에서 법은 인간 안에 있는 구별에 대한 자연스러운 사랑을 선호하고 이 사랑에서 영감을 받은 것으로 보입니다. 그들은 특정 남성을 다른 남성들에게 존경할 수 있게 만드는 경향이 있는 모든 것을 특별히 규정하는 것 같습니다. 그들은 시민들 사이에 학위를 부여합니다. 그것들은 그들의 대상인 사람들에게 특권과 명예로운 예외를 소개합니다. 그것들은 권위를 거의 신성하게 만들고, 권위를 억압하고 모욕하는 끔찍한 힘의 성격을 부여하는 것이 아니라, 반대로 접근하는 사람들을 고양시키는 위엄을 부여합니다. 그들은 각 시민에게 일정한 안전을 제공하고 심지어 그에게 어떤 위대함을 허용합니다. 단순한 미덕의 실천에서 나오는 영웅적인 위엄이 아니라 아름답다고 알려진 특정 행동에 첨부된 탁월함에서 오는 것입니다.

마지막으로, 법률이 인간을 짐승처럼 취급하여 미덕이나 희생을 요구하지 않고 물질적 순종을 요구하는 국가가 있습니다. 주제에 존엄성이나 보안을 남기지 않습니다. 즉 어떤 사람이 독단적으로 선하다고 선언하는 것, 영광의 감정이나 명예와 고귀함에 대한 고상한 사랑에 의해서가 아니라 오직 힘에 의해서만 그들을 선하게 만드는 것입니다. 법은 공포에 의해서만 지배됩니다.

요컨대, 법이 미덕에 의존하고 그것과 함께 멸망하는 사람들이 있습니다. 법의 제국이 선의 제국보다 더 강하고 법이 오직 몽테스키외가 명예라고 부르는 훌륭하고 기사도적인 정서의 이름으로만 지배하는 곳; 마지막으로 힘과 두려움에만 복종하는 사람들이 있습니다.15

미덕 , 명예 , 두려움 등은 사람들 사이에 존재하며 정부 의 세 가지 필수 형태에 해당하는 서로 다른 입법 체계 의 원천이 되는 세 가지 원칙입니다 . ; 둘째 , 법보다는 미덕과 명예보다는 법에 순종하는 국민이 다스려야 하지만, 그들의 안전과 허영을 보장하는 고정된 법의 지배를 받는 것, 즉 군주제 ; 3 시마지막으로, 사람들이 오직 두려움에만 복종하는 곳에서는 법이 아니라 힘과 가장 끔찍한 힘, 즉 한 사람의 힘 또는 전제정치에 의해 다스려져야 합니다 .[31] .

그러므로 우리는 어떤 정부에서든 몽테스키외와 두 가지를 구별해야 합니다. 정부의 본성 과 원리 입니다 . 하나는 그것의 특정한 구조이고, 다른 하나는 그것을 움직이게 만드는 인간의 열정입니다.[32] . 각 유형의 정부에서 이 두 가지의 관계를 살펴보겠습니다.

공화국의 본질은 국민 전체 또는 국민의 일부만이 그곳에서 주권을 가진다는 것입니다. 첫 번째 경우 공화국은 민주주의 다 . 두 번째는 귀족[33] .

민주주의에서 국민은 군주 이자 신민 입니다 . 그는 자신의 의지인 참정권으로 군주가 됩니다. 국민이 행정관을 임명하는 것이 민주 정부의 본질이기 때문에 그는 자신이 임명한 행정관에게 순종함으로써 복종합니다.[34] . 마지막으로, 이 정부의 일반적인 규칙은 국민이 할 수 있는 모든 일은 스스로 하고 나머지는 국민이 임명한 장관이 하도록 하는 것입니다.

이렇게 구성된 정부는 민주주의다. 하지만16존재하는 것만으로는 충분하지 않으며, 사람은 살아야 하며, 가장 잘 조직된 민주주의는 미덕인 행동과 보존의 내적 원칙이 없다면 멸망할 수 있습니다.[35] . 모두가 법을 만들 때 공덕이 없다면 법은 쓸모가 없다. 백성들은 그들이 만든 율법의 무게를 스스로 짊어질 것을 미리 알고 있습니다. 그러므로 그는 그것들을 쉽고, 안일하고, 타락하게 만들 것입니다. 게다가 국민이 군주로서 법을 제정하고 신민으로서 법을 집행하지 않는다면 무슨 상관이 있겠습니까?

율법의 정신이 나타났을 때, 미덕은 공화국의 원리라는 몽테스키외의 격언에 대해 많은 이의가 제기되었습니다. 우리는 공화국에만 미덕이 있는지, 군주제가 악으로만 구성되어 있는지, 모든 공화국이 미덕이 있는지, 명예도 설 자리가 없는지 등을 물었습니다. 몽테스키외는 자신의 생각을 다음과 같이 설명해야 했습니다. 그것은 도덕적 미덕도 기독교적 미덕도 아닌 정치적 미덕이며 명예가 군주제를 움직이는 원동력인 것처럼 공화정을 움직이는 원동력입니다. 그래서 나는 정치적 미덕을 조국애와 평등애라고 불렀다. 특정 특성, 영혼 또는 미덕의 변화가 정부를 행동하게 하는 원동력이 아니라고 말하는 것과 그것이 이 정부의 요점이 아니라고 말하는 것 사이에는 매우 큰 차이가 있다는 점에 유의해야 합니다. 도덕적이고 기독교적인 미덕은 정치적 미덕조차도 군주제에서 제외되는 것과는 거리가 멀다. 한마디로, 명예는 공화국에 있지만 정치적 미덕은 그들의 주요 원천입니다. 정치적 미덕은 군주제에 있지만, 명예는 그 원동력이다. 도덕적, 기독교적 미덕은 군주제에서 배제되어야 하며 정치적 미덕은 그렇지 않습니다. 한마디로, 명예는 공화국에 있지만 정치적 미덕은 그들의 주요 원천입니다. 정치적 미덕은 군주제에 있지만, 명예는 그 원동력이다. 도덕적, 기독교적 미덕은 군주제에서 배제되어야 하며 정치적 미덕은 그렇지 않습니다. 한마디로, 명예는 공화국에 있지만 정치적 미덕은 그들의 주요 원천입니다. 정치적 미덕은 군주제에 있지만, 명예는 그 원동력이다.[36] .”

민주주의에서 사람들은 자신의 일을 합니다. 귀족 사회에서 그를 위해 그것을 만드는 것은 귀족들이다. 군주와 관련하여 신민이 존재하는 것과 귀족과 관련하여 국민이 존재하는 것입니다. 그러나 귀족공화국의 지혜는 그만큼 쇠퇴한다.17사람들이 굴욕에서 벗어나 국가에서 역할을 할 수 있도록 사람들과 위대한 사람들을 분리하는 거리. 가장 완벽한 귀족 정치는 귀족이 국민이고, 국민이 너무 가난해서 그들을 억압하는 데 관심이 없는 것입니다. 가장 나쁜 것은 사람들이 속박되어 있을 때입니다.[37] . 이 정부는 민주 정부보다 미덕이 덜 필요합니다. 그러나 그에게는 미덕이 필요합니다. 법의 지배를 받는 백성은 덕이 없어도 순종할 수 있다. 그러나 귀족은 자신의 의지에 의해서만 제한되므로 열정을 저항하는 데 약간의 힘이 필요합니다. 이 힘은 그들 자신을 인민과 동등하게 여기도록 가르치는 영혼의 위대함에서 올 수도 있고, 적어도 그들 자신과 동등하게 유지하는 온건함에서 올 수도 있습니다 .[38] ; 그것은 사람들의 눈에 항상 존재하는 불평등과 그들이 홀로 빚진 복종으로부터 그곳의 추악한 사람들을 구해 주지만 군주제에서는 그들은 그것을 위대한 사람들과 공유합니다.

군주제 정부를 구성하는 것은 안정적이고 고정된 법에 따른 만물에 대한 제국입니다.[39] . 이제 왕정의 조건인 이 법들은 군주 밖에 존재하지 않는다면 아무것도 아니다. 독립적인 권력이 아니라 군주와 인민 사이의 매개체이자 권력이 흐르는 통로 같은 종속적 권력이다. 이러한 권력은 군주에 대한 의존에도 불구하고 법과 전통 제도를 통해서만 행동할 수 있었기 때문에 그 자신을 법과 전통 제도에 어느 정도 의존하게 만들었습니다.

따라서 군주제는 귀족, 특권, 특권 없이는 존속할 수 없습니다. 귀족, 성직자, 도시, 영주권, 교회 관할권 등의 특권은 군주의 자의적 권력이나 인민의 침략을 제한합니다. 이러한 계급과 특권을 없애면 국가는 필연적으로 전제적이거나 대중적입니다. 이 순위 외에18왕권의 한계가 군주와 피지배자에게 지속적으로 나타나도록 법률을 보관해야 하며, 법률이 제정되면 이를 공포하고 법률이 잊혀졌을 때 상기시키는 특정 정치체가 있어야 합니다.

군주의 전능함과 국민의 안전을 조화시키기 위해 훌륭하게 조직된 이 시스템에는 운동의 원리인 태엽이 필요합니다. 그것은 미덕이 아니라 명예입니다. 즉, 모든 사람과 모든 조건의 편견입니다.[40]. 실제로 미덕은 군주제 정부에서 찾을 수 있습니다. 하지만 그럴 필요는 없습니다. 국가가 멸망하지 않는 데 필요한 것은 군주가 자신의 위대함과 특권에 대해 어떤 편견을 가지고 있어야 하며, 이 위대함을 국가의 위대함과 혼동하는 것입니다. 선 그 자체를 위해서가 아니라 자신 안에 지니고 있는 위대함의 이상을 실현하기 위해 선을 추구합니다. 그의 위대함에 대한 이 의견만이 군주 안에서 쉽게 자기숭배, 신민에 대한 경멸, 공익에 대한 무관심으로 변질될 것이며, 국가의 모든 조직이 각자 자신의 편견을 갖지 않는다면 국가는 전제적이 될 것입니다. 귀족, 성직자, 행정관, 도시, 왕자의 편견에 반대되는 편견에 반대하지 않았습니다. 서로를 제한하고 존중하는 이러한 일련의 편견은 사회적 위계질서를 확립하고 공화국의 기초가 되는 법을 대신합니다.

공화국, 군주제는 헌법, 구조, 특정 메커니즘을 가지고 있습니다. 전제정치는 오직 한 사람의 의지에 달려 있다는 바로 그 사실에 의해 그것에 대해 결정되고 확실한 것은 아무것도 가질 수 없습니다. 따라서 헌법이 없습니다. 유일한 헌법은 그 안에서 인간은 아무것도 아니며 군주는 그 안에서 모든 것이라는 것입니다. 그러나 왕자는 모든 것, 모든 것의 주인이기 때문에 아무것도 아닌 백성을 위해 수고한다면 이상할 것입니다. 또한 그는 쾌락과19힘의 힘, 그리고 그는 그것을 다른 사람에게 사용하도록 맡깁니다. 이 왕자의 대표자는 그와 같이 절대적이므로 그가 평화를 누릴 수 있습니다. 그러나 그것이 절대적이라 할지라도 그것은 언제나 군주의 손에 달려 있습니다. 군주는 그가 원할 때 원하는 대로 끌어내릴 수 있고, 그가 원할 때 그리고 원하는 대로 올릴 수 있습니다. 그러한 정부의 원칙은 미덕이나 명예가 될 수 없습니다. 둘 다 그러한 권력과 그러한 순종에 반대되기 때문입니다. 전제주의는 두려움에만 의존합니다. 주권자에 대한 두려움은 국민을 견제하는 동시에 보호합니다. 군주가 그들을 두려워하기에는 백성이 너무 약하기 때문에 그의 권력이 행사되는 것은 무엇보다도 위대한 자들에 대한 것이고, 위대한 자들에 대한 두려움만이 작은 자들의 안전을 만든다.

우리는 이미 페르시아 서한 과 고찰에서 전제주의 에 대한 몽테스키외의 정력적인 혐오를 알아차렸습니다. 그러나 무엇보다도 그는 Esprit des lois 에서 이러한 기괴한 정부를 묘사하기 위해 그의 아이러니한 웅변의 가장 씁쓸하고 피비린내 나는 특성을 수집하고 날카롭게 합니다. 그 발에 나무와 열매를 따다. 이것이 독재정권이다.[41] .” “Bender에 있던 Charles XII는 스웨덴 상원에서 약간의 저항을 발견하고 자신의 부츠 중 하나를 명령에 보낼 것이라고 썼습니다. 이 부츠는 전제 왕처럼 통치했을 것입니다[42] ”. “전제적인 정부에서는 모든 것이 두세 가지 아이디어를 중심으로 돌아가야 합니다. 따라서 뉴스가 필요하지 않습니다. 당신이 동물을 가르칠 때, 당신은 그것이 주인, 수업, 속도를 바꾸지 않도록 주의해야 합니다.[43] ”. “전제 정부의 원칙이 공포라면 그 끝은 평온이다. 그러나 적군이 점령하려는 것은 평화가 아니라 이 도시들의 고요함입니다.[44] .” 어렵지 않다20이 쓰라린 말의 은밀한 의도를 볼 수 있습니다. 전제주의에 대한 이 그림은 몽테스키외가 온건 정부의 수장들에게 가하는 위협입니다.

우리는 정부에서 두 가지를 고려했습니다. 첫째, 정부를 만드는 것은 정부의 구조입니다. 그런 다음 그들이 행동하게 만드는 것 또는 그들의 원칙. 그들을 파멸시키는 것, 즉 그들의 부패를 연구하는 것이 남아 있습니다.

모든 정부의 부패는 항상 원칙의 부패에서 시작됩니다.[45] . 공화국의 원칙은 미덕이며 공화국은 미덕을 잃으면 부패합니다. 그러나 두 종류의 공화국이 있기 때문에 부패는 둘 다 동일하지 않습니다. 민주주의는 평등의 정신을 상실하거나 그 정신의 과장으로 인해 상실된다.[46]. 이 악들 중 첫 번째는 귀족정치나 한 사람의 정부로 이어지고, 두 번째 악은 먼저 모든 사람의 전제정치로 이어지고 다음에는 한 사람의 전제정치로 이어집니다. 민주주의의 성격은 실제로 평등이지만 규제된 평등입니다. “진정한 민주주의에서 사람은 시민으로서만 평등합니다. 부패한 민주주의에서 사람은 여전히 치안판사, 상원의원, 판사, 아버지, 남편, 주인으로서 평등합니다.” 부패가 심해져서 사람들이 더 이상 유대 관계를 인정하지 않고, 행정관에게 더 이상 복종하지 않고, 노인을 존중하지 않고, 자유가 어디에나 있고, 자유가 소멸하기 직전입니다. “그가 자신의 자유를 더 많이 이용하는 것처럼 보일수록 그는 그것을 잃어야 하는 순간에 더 가까워질 것입니다. 하나의 모든 악을 가진 작은 폭군이 형성됩니다. 얼마 지나지 않아 남은 자유는 참을 수 없게 됩니다. 단 한 명의 폭군이 일어나면 백성은 모든 것, 심지어 부패의 이점까지 잃게 됩니다.” 극단적인 민주주의에서 폭정으로의 이행은 모든 홍보 담당자에 의해 관찰되었습니다. 플라톤은 그의 시적이고 비유적인 언어로 이 위대한 진리를 다음과 같이 표현했습니다.21자유인 아래서 노예 전제주의의 불길에 빠지며 과도하고 사치스러운 자유를 가장 가혹하고 가장 가혹한 예속으로 바꾸었습니다.”

귀족정은 귀족이 민중과 결속되지 않을 때, 법이나 정의에 의해 더 이상 명령을 내릴 수 없을 때, 권력이 위축되거나 약화될 때, 포학하거나 약해질 때 부패합니다. ; 마침내 귀족들이 위험보다 명령의 기쁨을 더 많이 느끼고 더 이상 두려워할 것이 없다고 믿게 될 때[47] .

군주제 정부의 영혼은 각 국가와 각 조건의 명예 또는 편견입니다. 이 정부는 바로 이 편견과 함께 상실됩니다. 복종이 예속으로 변할 때, 백성과 귀족이 충성스러운 백성 대신 경멸받는 도구가 될 때입니다. 왕자와 자신의; 명예가 명예와 모순될 때, 그리고 사람은 불명예와 위엄으로 가득 차 있을 수 있습니다. 군주가 법률 대신에 자신의 뜻을 둘 때; 그의 정의를 엄격함으로 바꾸면서 그는 로마 황제처럼 그의 가슴에 메두사의 머리를 얹었습니다. 중간 권력을 억누르며 모든 것을 스스로 하고 싶어하고 전체 국가를 자신에게로 되돌려 놓을 때, 마침내 자신의 의지보다 환상을 더 사랑하게 될 때[48] . 전제 정부는 본질적으로 부패했기 때문에 지속적으로 부패하고 있습니다.[49] .

정부 이론에 대한 비판 ― 이것이 세 정부와 그 원리에 관한 유명한 이론이다. 우리는 Montesquieu의 아이디어를 개입하지 않고 노출하여 순서와 힘을 볼 수 있습니다. 그러나 그것들은 더 면밀히 검토될 필요가 있다.

몽테스키외에 따르면, 성격과 원칙에 따라 구별되는 세 개의 원시 정부가 있는데, 공화정, 군주정, 전제정이다. 이 구분은 우리가 보기에 근거가 충분한 것으로 보이는 많은 반대를 제기했습니다.

그리고 첫째, 공화당 정부는 다음과 같이 분열됩니다.22몽테스키외는 귀족과 민주의 두 종으로 나뉜다. 이들은 실제로 같은 속(genus)의 두 가지 다른 종이며 본질적으로 다른 두 속이 아닙니까? 하나는 몸으로서의 사람들입니다. 다른 하나는 주권을 차지하는 것은 국민의 일부일뿐입니다. 이것은 부차적인 차이가 아닙니다. 국가의 구성적 사실이 주권이라면 국가 간의 특징적 차이는 주권이 분배되는 방식에서 찾아야 한다. 국가의 정신이 근본적으로 변화되기 위해서는 주권이 모든 사람이 아닌 소수에게만 주어지는 것으로 충분합니다. 민주정과 귀족정은 왕에게 예속되지 않는다는 공통점이 있는 것이 사실이다. 하지만' 귀족정과 군주정도 국민에게서 모든 권력을 빼앗는다는 공통점이 있다. 정부 분립의 원칙으로 삼는다면하나 이자 모든 것의 중개자로서 다수 의 정부를 도입하는 것이 분명히 필요합니다 . 왜냐하면 하나와 다수 사이 만큼 많은 차이 가 있기 때문 입니다 . 그렇다면 우리가 몽테스키외의 분할을 받아들인다면 군주제와 동일한 기준으로 귀족을 분리해야 할 것이며 3개가 아닌 4개의 정부를 가지게 될 것입니다.

그러나 군주제로부터 전제주의를 두 개의 분리된 장르처럼 절대적으로 분리하는 것은 몽테스키외 이론의 또 다른 결점이다. 기본법에 의해 제한되는 한 사람의 정부와 독단적인 변덕에 맡겨진 한 사람의 정부를 구분하는 것은 의심할 여지 없이 옳습니다. 그러나 이러한 구분은 모든 정부에서 발생할 수 있습니다. 사람들이 법에 따라 통치하는 대신 변덕에 의해서만 명령하는 민주주의가 있습니다. 귀족의 의지가 기본법을 대신하는 귀족 사회도 있습니다. 따라서 고대에는 6개의 정부, 즉 3개의 선과 3개의 악 정부를 구분했습니다. 첫 번째는 법을 준수하고 백성의 이익을 원하고, 두 번째는 그들의 변덕에만 순종하고 자신의 이익만을 추구합니다. 우리는 물론 선택할 수 있습니다.23권력이 한 사람, 여러 사람, 모든 사람의 손에 있기 때문에 세 종의 각 부류; 반대로 주권의 분배를 분할의 원칙으로 삼아 세 개의 기본 정부를 얻을 수 있으며, 그러면 각각을 두 종으로 세분할 수 있습니다. 그러나 이 두 가지 원칙을 혼합하여 한쪽으로는 군주제와 민주주의를, 다른 한쪽으로는 군주제와 전제정치를 구별할 수 없습니다.

더군다나 좀 더 자세히 살펴보면 군주제와 전제정치의 차이는 저자가 말하는 것만큼 크지 않다는 것을 알게 될 것이다. 순수한 군주제에서(그리고 이것이 우리가 말하는 것입니다. 왜냐하면 우리는 여전히 단순한 정부만을 다루고 있기 때문입니다) 군주제에서 군주는 아주 적은 수의 기본 법률을 제외하고 항상 법률을 변경할 수 있습니다. 그가 변경하지 않으면 원하지 않습니다. 그의 뜻은 최고의 법입니다. 이것이 바로 전제정치의 원리입니다. 그가 법을 절대 바꾸지 못하기 위해서는 법이 어떤 권력이나 결정된 권력에 의해 보호되고 보장되어야 할 것입니다. 그러나 당시에는 제한적이고 귀족적이며 의회적이고 대의적인 군주제였습니다. 왕권에 반대되는 한계의 성질에 따라. 혼합 정부입니다. 더 이상 제대로 말하는 군주제가 아닙니다. 의심할 바 없이 군주가 법에 따라 통치하는 군주제가 있으며 이것은 계몽되고 문명화된 국가에서 일반적입니다. 그러나 당연히 군주제는 절대적이라면 언제나 법을 바꿀 수 있습니다. 그리고 그것이 절대적이지 않다면 그것은 더 이상 문제의 군주제가 아닙니다. 그것은 정치의 기본 형태들 사이에서 실제로 확립되는 무수한 거래 중 하나이지만, 아이디어가 일반성으로 받아들여지는 추상적이고 과학적인 구분으로 들어가서는 안 됩니다. 군주가 법에 따라 통치하는 군주제가 있으며 이것은 개화 및 문명 국가에서 일반적입니다. 그러나 당연히 군주제는 절대적이라면 언제나 법을 바꿀 수 있습니다. 그리고 그것이 절대적이지 않다면 그것은 더 이상 문제의 군주제가 아닙니다. 그것은 정치의 기본 형태들 사이에서 실제로 확립되는 무수한 거래 중 하나이지만, 아이디어가 일반성으로 받아들여지는 추상적이고 과학적인 구분으로 들어가서는 안 됩니다. 군주가 법에 따라 통치하는 군주제가 있으며 이것은 개화 및 문명 국가에서 일반적입니다. 그러나 당연히 군주제는 절대적이라면 언제나 법을 바꿀 수 있습니다. 그리고 그것이 절대적이지 않다면 그것은 더 이상 문제의 군주제가 아닙니다. 그것은 정치의 기본 형태들 사이에서 실제로 확립되는 무수한 거래 중 하나이지만, 아이디어가 일반성으로 받아들여지는 추상적이고 과학적인 구분으로 들어가서는 안 됩니다.

게다가 군주제가 반드시 고정된 법에 종속된다고 말하는 것이 옳지 않다면, 전제정치가 절대적으로 법에 종속되지 않는다고 말하는 것이 더 옳습니까? 투르크, 페르시아, 중국 정부가 절대적으로 규칙과 견제 없이 존재한다고 누가 믿게 되겠습니까?24관습 없이, 군주나 부하들의 자의적인 의지를 최종적으로 제한하는 어떤 것이 없이? 그러한 형태의 정부가 카라칼라나 헬리오가발루스가 왕좌를 차지할 때 우연히 발생한다는 것은 부인할 수 없습니다. 그러나 이것이 사람들 사이에서 정상적이고 진정으로 필수적인 정부 형태가 되어야 한다는 것은 사물의 본질에 위배됩니다. 나는 동부 정부에서 우리보다 더 적은 수의 법이 있고, 사람과 재산에 대한 존중이 덜하고, 무엇보다도 우리가 헌법이라고 부르는 것과 유사한 것이 없기를 바랍니다. 마지막으로, 야만인 정부와 문명 정부 사이에는 의심의 여지가 없는 차이가 있습니다. 그러나이 차이는 사람을 짐승으로 만드는 데까지 가지 않을 것입니다. 그게 무슨 일이 일어날 경우 전제주의라는 이름으로 몽테스키외가 묘사한 것과 유사한 정부가 존재할 수 있습니다. 한마디로 전제정과 군주제 사이에는 본질적인 차이가 없습니다. 쥐가 목에 방울을 걸려고 했던 것은 항상 두 마리의 큰 고양이였다는 것을 인정합시다.[50] .”

몽테스키외가 지적한 군주제와 전제정의 차이가 본질적이지 않다면, 군주제가 반드시 고정된 법에 따라 통치하지 않는다면, 전제정이 반드시 모든 법을 박탈하지 않는다면, 전제정치는 군주제의 학대적 형태일 뿐이라는 결론이 나온다. demagogy는 민주주의의 학대적인 형태이며 귀족의 과두 정치입니다. 그러므로 우리는 아리스토텔레스의 구분으로 돌아갑니다. 그것은 우리에게 간단하고 엄격하며 과학적이며 모든 이론에 완벽하게 충분합니다.

그 성격에 따른 정부의 구분에서 그 원칙에 대한 검토로 넘어갑시다. 의심 할 여지없이 독창적이고 심오한 아이디어가 있습니다. 정부는 존재하고 지속됩니다. 왜 지속됩니까? 그것은 생명을 불어넣고, 움직이게 하고, 움직이게 하고, 마침내 움직이게 하는 내부 용수철 덕택이 아닐까요?25자신을 지치게 할 때까지 살아라, 그는 그와 함께 국가를 끌어내린다[51] ? 따라서 정부의 원칙에 대한 이 철학적 연구는 정치학에서 몽테스키외의 행복한 혁신 중 하나입니다. 종종 역설적이고 독단적이며 심지어 불충분할 수도 있지만 그럼에도 불구하고 감탄할 가치가 있습니다.

몽테스키외가 인정한 세 가지, 아니 네 가지 원칙 중에 참인 두 가지가 있습니다. 그것은 미덕의 원칙과 두려움의 원칙입니다. 우리는 현재 그것에 대해 돌아올 것입니다. 모호하고 잘못 정의된 것처럼 보이는 다른 두 가지가 있습니다. 명예의 원칙과 절제의 원칙입니다.

특히 후자는 확실히 몽테스키외의 이론에서 가장 약하다. 절도는 단지 한계일 뿐 행동의 원칙은 아닙니다. 그것은 길을 잃는 것을 방지하지만 생명이나 움직임을 주지 않습니다. 게다가 그것은 다른 어떤 것보다 귀족 정부에 더 적합하지 않습니다. 살고자 하는 모든 정부에 필요한 것은 분명합니다. 절제 없는 군주제는 전제정치에 빠지고, 절제 없는 민주주의는 선동이나 폭정에 빠진다. 절제는 모든 주와 모든 형태의 정부의 보수적 원칙입니다. 그것은 그것들의 특별한 원리가 아닙니다.

명예는 군주제와 전제주의의 차이를 설명하기 위해 독창적으로 발견된 원칙입니다.[52] . 그러나 그것은 모호하고 제대로 설명되지 않은 원칙입니다. 몽테스키외는 "그것은 각 사람과 각 조건의 편견이다"라고 말했다. 그러나이 편견은 무엇으로 구성됩니까? "명예의 본질은 선호도와 구별을 요구하는 것입니다." 그러므로 명예는 허영심과 같은 것 같습니다. 몽테스키외는 계속해서 "야망"은 "좋은 영향을 미친다.26 군주국." 여기에 야망이 되는 명예가 있습니다. 더 나아가 몽테스키외는 명예를 "우리를 모든 곳으로 인도해야 하는 이 보편적인 주인"이라고 정의합니다. 더 모호한 것은 없습니다. 그는 "사람이 자신에게 빚진 것보다 다른 사람에게 빚진 것이 적다"고 말하면서 그것을 조금 더 결정합니다. 그리고 "우리를 동료 시민에게로 이끄는 것이 아니라 그들과 우리를 구별하는 것입니다... 그것은 미덕의 고귀함, 도덕의 솔직함, 매너의 공손함입니다." 마지막으로 그가 "명예는 군주가 우리에게 불명예를 주는 행동을 지시해서는 안 된다는 것을 의미한다"고 덧붙였을 때 여기서 명예는 더 이상 각 개인과 각 조건의 편견이 아니라는 것이 분명합니다. 그것은 이미 일종의 미덕이고 미덕의 일부입니다.[53] .

나는 군주제 이론과 그 원리에서 기발하고 부분적으로 참인 것을 부정하고 싶지 않습니다. 그러나 완전히 현대적이며 봉건적, 기사도적, 기독교적 사상, 그리고 마지막으로 모든 형태의 정부에서 인간에게 고유한 자연스러운 자부심으로 구성된 이 명예의 원칙은 군주제를 설명하는 데 충분합니까? 그리스 최초의 군주국, 15 세기 군주국세기? 다른 한편으로 명예는 왕정보다 귀족정의 원칙이 아닌가? 좁은 의미로 이해되는 명예는 무엇보다도 귀족적 편견입니다. 넓은 의미에서 그것은 고유한 미덕이거나 적어도 그 일부 중 하나입니다. 베니스의 귀족들이 국가의 비밀을 누설하는 것을 금한 것은 두려움 못지않은 명예였고, 레굴루스를 카르타고로 돌려보내 그곳에서 끔찍한 죽음을 맞이하게 한 것도 명예와 조국에 대한 사랑이었습니다. 고풍 스러운 정직함 , 품위 와 품위는 몽테스키외가 명예라고 부르는 것과 매우 유사합니다. 이제 그것은 공화국에서 탄생한 아이디어입니다.

몽테스키외의 이론을 다시 살펴보고 그의 원칙에서 자유롭게 영감을 얻어 이론을 더욱 명료하고 정확하게 전달하도록 노력합시다.27

인간에게는 두 가지 자연적 원리가 있으며, 플라톤이 두 가지 모체 헌법, 즉 군주제와 민주주의라고 부르는 두 가지 주요 정부 형태를 발생시킵니다. 이 두 가지 원칙은 휴식과 자유에 대한 사랑입니다. 이 두 원칙은 동일합니다. 왜냐하면 자유를 사랑하는 것이 다른 사람의 행복에 반대되지 않는 우리 본성의 모든 힘을 휴식과 평화 속에서 누리고자 하는 것 외에 다른 무엇입니까? 그리고 사랑의 휴식은 자신의 자유를 합법적으로 사용하는 데 방해를 받고 싶지 않습니까? 그러나 이 두 가지 원칙은 그 본질에 있어서는 동일하지만, 그럼에도 불구하고 그 효과에 있어서는 구별됩니다. 하나는 움직임에 대한 취향과 더 관련이 있고 다른 하나는 관성과 부동성에 대한 취향과 관련이 있기 때문입니다. 하나는 행동을 요구하고, 모든 방향으로 발전하고 항상 새로운 모험을 시도합니다. 다른 사람은 특정 봉헌된 한계 내에 머물기를 좋아하고 항상 같은 원을 그리며 특정 습관과 특정 유대에서 벗어나기를 원하지 않습니다. 보안보다 참신함을 선호합니다. 다른 사람은 모든 보안의 적으로서 참신함을 두려워합니다. 사람은 물질적 행복에 만족하지 않고 항상 상상의 행복을 먹고 산다. 다른 사람은 미지의 것을 두려워하고 자신이 확실히 소유한 것을 조용히 즐기기를 좋아합니다. 비판하고, 검열하고, 토론하는 것을 좋아하고 이유도 모른 채 제출하고 싶지 않습니다. 다른 사람은 자신이 이해하지 못하는 것, 이해하고 싶지 않은 것을 조사하려고 하지 않습니다.

이제 군주제를 낳는 것은 안식에 대한 사랑이고 민주주의를 낳는 것은 자유에 대한 사랑입니다. 한 개인의 통치에서 행동은 그 자체로 더 신속하고 더 균일하며 더 일정합니다. 토론, 불일치, 시간 낭비, 문제, 혁명이 적습니다. 우리는 어제 있었던 일을 통해 내일 일이 어떻게 될지 압니다. 이러한 종류의 정부에서 가장 중요한 움직임인 통치의 변화는 거의 다음과 같은 방식으로 이루어집니다.28승계의 법칙이 잘 결정된 경우 무감각합니다. 섭정에서는 때때로 문제가 발생합니다. 이것은 정확히 한 사람의 정부가 항상 많은 사람의 정부를 향한다는 사실에서 비롯됩니다. 그러나 왕권이 여주인이 되면 질서와 평화가 다시 태어납니다. 군주제에서 개인은 국가 문제에 간섭하지 않는 한 일반적으로 조용합니다. 결과적으로 한 국가의 시민 중 최대 다수가 휴식에 대한 취향과 공무에 대한 무관심을 가질 때 국가는 군주제가 될 것입니다.

반대로 우리가 설명한 것처럼 자유에 대한 사랑으로 활력을 얻은 사람들이 가장 큰 몫을 갖지 못할 어떤 형태의 정부도 겪지 않을 것이 분명하다고 가정하십시오. 모두 또는 대부분이 운동, 모험, 비판, 토론 및 검토에 대한 이러한 취향을 가지고 있다면 모두가 국가에서 무언가가 되기를 원할 것입니다. 그들은 자신의 바람이 진정으로 실행되는지 확인하기 위해 치안판사를 지명하고 싶어할 것입니다. 그들은 검열을 받기를 원할 것이며 검열에 복종하기를 거부할 것입니다. 그들은 오늘 한 일을 내일 바꿀 수 있도록 검토하고 토론할 권리를 유지하기를 원할 것입니다. 그들은 반항적이고 소란스러울 것이며 말의 친구, 종종 행동이 불확실합니다. 그러나 무엇보다도 그들은 그들 사이에 평등을 확립하기를 원할 것입니다. 자유는 불평등과 화해하기 어렵다. 실제로 누군가가 내가 주장하는 것이 절대적으로 금지된 특권을 가지고 있다면, 나는 자유롭지 않습니다. 소수가 법을 제정하거나 특정 직업에 대한 권리를 혼자 가지고 있다면 나는 자유롭지 않습니다. 그들에 대해 내가 무엇을 보장받을 수 있습니까? 많은 경험을 한 후에 사람들이 자유를 보장하기 위해 불평등에 동의하는 것은 의심의 여지가 없습니다. 그러나 이것은 정부의 모든 원칙 사이에서 발생할 수 있는 거래 중 하나이며, 우리는 여기에서 그것들을 순수하고 구별되는 방식으로 조사합니다. VS'29민주주의의 구성 원리는 자유와 평등에 대한 사랑입니다.

정부의 구성 원칙 과 보수 원칙 은 구별되어야 한다 . 하나는 존재하게 만들고 다른 하나는 지속하게 만듭니다. 그렇다면 군주제와 민주주의의 보수적 원칙은 무엇입니까? 저는 민주주의부터 시작합니다.

여기에서 Montesquieu는 훌륭합니다. 그리고 그것에 대해 뭐라고 말하든 간에, 나는 민주주의가 미덕에 기초한다는 이 위대한 원칙을 정치학의 공리로 간주해야 한다고 생각합니다. 실제로 우리가 국민에게 자유를 줄 때 다른 정부에서는 허용되지 않는 많은 행동을 허용해야 합니다. 이러한 행동 중 일부는 나쁘고 일부는 좋을 것입니다. 그리고 우리는 그들이 좋은 것으로 보상을 받아야 하기 때문에 나쁜 것으로 우리 자신을 위로합니다. 그러나 그들이 모두 나쁜 것이라면 국가에 무질서와 부패의 원칙이 도입된 것입니다! 예를 들어, 모든 사람은 선한 생각이 악을 이기고 진리가 오류를 이기기를 바라면서 자신의 생각을 말할 수 있게 될 것입니다. 그러나 모든 사람이 생각을 남용한다면, 어떤 사람이 그것을 팔고 다른 사람이 그것을 정욕에 제물로 바친다면, 모든 사람이 주어진 자유를 법, 행정관, 유덕한 사람 등을 모욕하는 데만 사용한다면 그러한 자유는 무정부 상태와 억압이 아닙니까? 그리고 어떤 폭력도 지속될 수 없기 때문에 부패한 공화국은 틀림없이 멸망하지 않을 수 없습니다. 더욱이 자유가 국가에 분열을 가져오지 않는다는 사실을 부인할 수 없습니다. 이 구분은 극단으로 가지 않을 때 좋은 것입니다. 그러나 균형추가 없다고 가정하면 만인에 대한 만인의 전쟁이 될 것이며 가장 훌륭한 정부도 야만적인 국가와 같을 것입니다. 이제 힘이 거의 주어지지 않는 국가에서 많은 것을 자유에 맡기기 위해 유일하게 자연적인 균형추는 미덕입니다. 또한, 민주주의의 큰 위험 중 하나는 평등에 대한 사랑입니다. 왜냐하면 자연스럽고 참된 평등이 있는 것처럼 합법적이지 않은 평등도 있기 때문입니다.30악인과 선인. 악인이 다수를 차지하면 총명하고 출중한 사람의 우월성에 분개할 것이다. 따라서 의심, 배척, 박해, 고대와 현대의 민주주의를 더럽히고 종종 전제주의 자체 아래에 두는 모든 것. 그러므로 최고의 미덕을 인정하고 소중히 여기고 존중할 수 있는 충분한 미덕이 사람들에게 있어야 합니다. 민주주의에서 법을 만드는 것은 사람이고 법을 준수하는 사람은 사람이라는 점을 덧붙입니다. 이제 그가 법을 지키지 않고 법을 만든다면 아무 것도 만들지 않는 것이 나을 것입니다. 자신의 약점을 예견하고 사전에 동정하여 법을 자신의 부패에 적용한다면 그러한 정부는 무엇입니까? 마지막으로, 우리가 어떤 측면에서 민주주의를 검토하든, 우리는 그것이 단지 그것은 오직 미덕에 의해서만 지속된다는 것입니다. 고대의 모든 위대한 정치인들이 그렇게 말했습니다. 성 토마스와 마키아벨리도 그렇게 말했습니다. 이처럼 서로 다른 원리에서 출발한 다양한 천재들이 동시에 인정한다는 것은 대단한 사실임에 틀림없다.

몽테스키외(Montesquieu)가 당대 사람들에 대해 한 말을 오늘날의 홍보가들에 대해 말할 수 있습니다. 오늘날의 사람들은 제조업, 상업, 금융, 부, 심지어 사치품에 대해서만 이야기합니다.

몽테스키외가 민주적 미덕을 절약과 극기의 사랑으로 만들었을 때 고대의 편견에 너무 많이 순종했다고 말하는 것이 옳습니다. 그것은 종교가 신과 영원의 이름으로 요구함으로써 거의 얻을 수 없는 희생을 국가의 이름으로 개인에게 요구하는 것입니다. 그러나 현대 민주주의가 고대 민주주의와 닮을 수 없다는 것이 사실이라면, 그들이 동일한 원칙, 즉 법에 대한 복종, 행정관에 대한 존경, 조국에 대한 사랑, 다른 것, 한마디로 정의. 어떤 형태로든 민주주의의 진정한 원칙은 정의입니다. 자유를 가능하고, 지속적이고, 바람직하게 만드는 것은 오직 자유뿐입니다.31

따라서 민주주의는 자유와 평등에 대한 사랑을 구성 원칙으로 삼고 보수적 원칙으로 미덕을 가질 것입니다.

이제 군주제로 넘어갑시다. 우리가 말했듯이 이 정부 형태의 구성 원칙은 안식에 대한 사랑입니다. 보수적 원칙은 무엇입니까? 우리는 이 원칙이 명예라는 것을 인정하는 것을 거부하지 않을 것입니다. 명예로 이해되는 것은 무엇입니까?

우리는 몽테스키외가 묘사한 것처럼 이 원칙에 상당한 혼란이 있음을 보았습니다. 때로는 일종의 경박한 허영심이거나 카스트와 기업의 편협한 편견일 수도 있고, 때로는 영혼의 위대함과 감정의 자부심일 수도 있습니다. 이 두 가지 의미 중 어느 것이 군주제의 보수적 원칙을 존중하는 것입니까? 이러한 중요한 뉘앙스를 구별하는 것이 필요하며, 그렇게 많은 상반되는 요소로 하나의 원칙을 만들지 않아야 합니다. 옛 군주국에서 왕의 하인에게 주어진 이런 종류의 영예는 위그노에 대항하여 샤를 9세의 사형집행인이 되는 것을 거부한 오르테 자작이나 앙리 3세를 거부한 크리용과 거의 닮지 않았습니다. 기즈 공작을 암살하십시오. 첫 번째 의미에서 명예는 단지 군주제와 독재 국가에 공통적 인 왕자 숭배의 일부입니다. 두 번째 의미에서 명예는 미덕 자체의 일부일 뿐입니다. 이제 명예가 군주제 정부에 합당하다는 것은 무엇보다도 이 두 번째 의미에서입니다. 왜냐하면 전제정치에는 군주의 특혜, 특혜, 호의를 추구하고 그의 인격에 가장 가까운 자리를 차지하기를 고집하는 일종의 허영심도 있을 것이기 때문입니다.

군주의 명예는 군주가 양심에 반하는 행동을 명령할 때 군주에게 복종을 거부하는 그 무엇보다도 자부심이 될 것입니다. 우리가 보기에 이것은 군주적 명예의 가장 특별한 특징인 것 같습니다. 그것을 야망, 영광에 대한 사랑과 혼동하는 것은 그것에서 모든 적절한 인상을 박탈하는 것이기 때문입니다. 따라서 군주의 명예는32우리가 우리 자신에게 빚지고 있다는 감정에 의해 누그러진 왕자에게 빚진 감정: 결과적으로 그것은 왕자의 권력에 대한 한계입니다. 군주는 모든 것을 할 수 없고 모든 것을 원하지 않아야 한다는 원칙에 근거합니다. 그러므로 그것은 이 원칙에 근거하지 않는 정부로 이행되는 자유에 대한 사랑의 일부입니다.

자유에 대한 사랑이 군주제 정부에 어떻게 들어맞습니까? 두 가지 방법으로 수행할 수 있습니다. 군주제는 일반적으로 전제정이나 귀족정을 계승합니다. 첫 번째 경우는 드물고 두 번째 경우는 현대에 가장 흔합니다. 전제주의가 밝혀지면 군주제가 전제정을 계승합니다. 이제 백성들의 마음에 비치는 첫 번째 빛은 군주가 모든 것을 할 수 없으며 그의 권력보다 우월한 일이 있다는 것입니다. 따라서 명예에 대한 첫 번째 감정, 따라서 한 개인의 권한에 대한 첫 번째 제한이 있습니다. 다른 경우에 명예의 감정은 최후의 최후까지 자신을 방어하는 귀족적 자유의 잔재에 지나지 않습니다. 에서 쉽게 볼 수 있는 내용입니다. 우리 왕조의 역사. Honor는 훨씬 더 훌륭한 친구를 요구했습니다.18 세기 조신 보다 16 세기 . 명예는 16 세기 에도 여전히 왕관 자체를 방어하기 위해 강력한 성채와 무기를 요구했습니다. 18세기 에 명예는 왕의 대기실과 자신이 좋아하는 사람들의 내실에서 인생을 보내는 것을 금지하지 않았습니다. 따라서 군주제 명예는 군주제 국가에 남아있는 귀족 또는 귀족의 형태에 대한 표시에 지나지 않습니다.

군주제 국가에서 명예와 관련되고 독재와 더 구별되는 원칙은 의견의 원칙입니다. 군주제에 의견이 있습니다. 그것이 민주주의나 제한적이고 대의적인 군주제처럼 자유롭게 표현되지 않는다는 것은 사실입니다. 그러나 그것이 존재하지만, 우리는 왕이 그의 권력이 아무리 신성하다 할지라도 신하들의 행복에 빚을 지고 있다는 일반적인 느낌을 가지고 있습니다. 우리는 그의 행동을 판단하고 그의 목사들을 판단합니다.33그리고 법적으로 그는 원하는 것은 무엇이든 할 수 있지만 사실 그는 종종이 의견을 생각할 의무가 있지만 음소거입니다. 프랑스에는 심지어 리슐리외 치하에서도, 심지어 루이 14세 치하에서도 여론이 있었습니다. 우리는 승인했고 어느 정도 비난했습니다. 의심할 바 없이 어느 정도는 전제 국가에서도 마찬가지입니다. 그러나 그것은 전제정치가 군주제로 변모하고 있다는 신호입니다. 반면에 군주제 국가에서는 여론이 매우 낮을 수 있습니다. 이는 그들이 전제정치로 전환하고 있다는 신호입니다.

군주제에서 의견의 힘은 여전히 자유에 대한 사랑의 한 형태입니다. 왕정이 자유를 가장 중시하는 공익, 심사비판의 정신에 부여하는 몫이다. 나는 명예와 의견을 구별합니다. 첫 번째는 무엇보다도 귀족적인 정서입니다. 두 번째는 민주주의 원칙입니다. 둘 다 귀족과 국민이 정부에서 갖는 부분의 표시입니다. 나는 그들이 거기에 법적인 부분이 있다고 말하지 않습니다. 그렇게 되면 그것은 귀족정이나 민주정이나 혼합 군주정이 될 것이기 때문입니다. 그러나 결국 그들은 국가와 관련이 있고 그들의 중요성은 명예와 의견의 중요성으로 측정됩니다.

군주제는 잘 설명되었고 몽테스키외가 그랬던 것처럼 명예의 원칙에 의견의 원칙을 더하면 전제정과 그 원칙을 설명하기가 쉬울 것입니다.

전제주의는 군주제의 학대적인 형태입니다. 플라톤에 따르면 마지막 정부는 바로 이 낮은 형태의 정부입니다.[54] 시민들은 나약함과 휴식에 대한 지나친 사랑으로 모든 권력을 주권자에게 넘겨주고 저항할 수 없는 힘을 주권자에게 맡기고 무제한적인 복종만을 남겨둔다. 그러한 정부는 두려움에만 의존합니다. 그것은 Hobbes가 정부의 모델로 꿈꿨지만 실제로는 가장 불완전한 것입니다. 모순되기 때문입니다.34참으로 인간은 안식을 위해 자유를 희생할 수밖에 없습니다. 그러나 안전 없이는 휴식이 불가능합니다. 보안은 두려움과 양립할 수 없습니다. 따라서 가설상 극도의 공포에 기초한 정부는 우리가 견뎌냈을 것인 안보와 평화를 파괴할 것입니다. 그러므로 몽테스키외가 묘사한 전제정치는 부조리한 정부, 다시 말해 용어 자체가 모순된 정부이다.

두려움에 기초한 정부가 가능하고 지속되기 위해서는 두려움이 보편적이고 영속적이지 않다는 것이 분명히 필요합니다. 모든 두려움과 그들이 소유한 모든 것에 대한 두려움이 필요하지 않습니다. 자신에게 속하지 않습니까? 일반적으로 그들은 공적인 일에 간섭하려는 유혹을 받지 않도록 사생활에서 충분한 평온과 평화를 찾아야 합니다. 한마디로 두려움은 국가에 저항하려는 사람들을 위한 것이어야 하며, 그들에게 부과된 제한에 만족하고 이러한 제한 내에서 고통받지 않기를 요청하는 사람들을 위한 것이 아닙니다. 그러나 그 정도까지 두려움이 스며든다면 그것은 더 이상 정부가 아니라 강도입니다. " Quid sunt regna "라고 Saint Augustine은 말합니다.remotâ justitiâ, nisi magna latrocinia[55] ?”

전제정치 자체에서 두려움은 정부의 유일한 원칙이 아닙니다. 첫째, 항상 느껴지는 것은 아닙니다. 우리는 두려움 때문에 순종하기 시작했습니다. 그런 다음 우리는 습관적으로 순종합니다. 결국 권력이 절대적으로 두려워지기를 원한다고 믿는 것은 실수입니다. 권력은 특히 자신이 원하는 것을 하기를 원합니다. 두려움을 사용하지 않고 성공하면 필요한 경우를 위해 예약합니다. 이것은 전제 정부에서 실제로 일어나는 일입니다. 신민들은 습관적으로 복종하고, 그들이 끔찍한 정부 아래 있다는 사실을 잊습니다. 공포의 상태는 지속되기에는 너무 폭력적입니다. 그러므로 습관은 두려움의 행동을 완화시키는 원리입니다.

그게 다가 아닙니다. 정부에서 태어난 신민35 독재자는 무엇보다도 모든 것을 할 수 있고 상상력이 상상할 수 있는 모든 웅장함과 광채로 둘러싸여 있는 이 우월하고 보이지 않는 힘에 대해 매우 생생한 인상을 받습니다. 따라서 그는 이 힘에 대해 국경 없는 감탄을 생각합니다. 그가 그를 내려다볼수록 그는 그의 키에 더 놀라고 혼란스러워합니다. 그가 그에 대해 갖는 것은 두려움일 뿐만 아니라 존경심입니다. 외부에서 그리고 더 나은 정부의 관점에서 전제 정치를 연구하는 사람들은 그러한 권력이 경멸받을 만하다고 스스로를 설득할 수 있습니다. 일반적으로 상사의 권위를 위해 가지고 있습니다. 따라서 존중은 두려움과 혼합되어 있습니다.

그것을 고양시키기 위해 이것과 섞이는 또 다른 정서는 종교적 정서입니다. 일반적으로 가장 순수한 유형의 독재를 추구하는 동양의 군주제에서 군주는 신성한 존재입니다. 마누에 따르면 왕은 위대한 신이다.[56] . 신성한 권리의 교리가 우리에게 온 것은 동양에서 왔는데, 그것은 여전히 인도 교리의 약화일 뿐입니다. 일반적으로 전제 정부에서는 군주가 종교의 수장입니다. 그에게 주는 얼마나 위대함의 원천입니까! 마지막으로 신민에게 복종의 원칙인 종교는 군주에게 한계이다. Montesquieu는 자신에게 이렇게 말합니다. “터키 헌법을 약간 수정하는 것은 종교입니다. 명예에 의해 국가의 위대함에 집착하지 않는 신민은 강제와 종교의 원칙에 의해 부여됩니다.[57] .” 그렇다면 여기에 두려움을 누그러뜨리고 고양시키는 새로운 원칙이 있습니다.

마지막으로 귀족정치와 그 원리를 연구함으로써 이 분석을 마치도록 하자. 귀족정에서 인민은 군주를 향하듯 귀족을 향한다. 그리고 귀족은 그 자체와 관련하여 민주주의에서 인민과 같습니다. 따라서 귀족은 공화국이다.36귀족, 백성을 위한 군주제. 따라서 그것은 이 두 정부의 원칙에 참여합니다. 공화국으로서 그것은 자유와 평등에 대한 사랑에 달려 있습니다. 실제로 귀족정의 귀족들은 민주주의의 국민만큼이나 한 사람의 지배를 두려워합니다. 그러나 그들은 불평등을 두려워해야 합니다. 귀족의 불평등을 확립하는 것은 귀족을 군주제에 더 가깝게 만들기 때문입니다. 소수의 가문이 다른 가문보다 지나치게 우세하다면 그것은 더 이상 귀족정이 아니라 과두정이다. 오직 한 가문이 1순위에 오르는 데 성공한다면 군주정은 멀지 않은 것이다. 그러나 자유와 평등에 의존하는 민주주의처럼 귀족정치(적어도 귀족들에게는)는 미덕이 필요합니다. 귀족들이 더 많이 사랑해야 한다. 자신의 위대함을 주장하십시오. 그렇지 않으면 그들은 지배하려고 할 것이고 균형은 파괴될 것입니다. 그들은 법을 준수해야 합니다. 그렇지 않으면 공화국은 무정부 상태로 멸망할 것입니다. 그들은 비열함과 타락으로 인해 자신의 탁월함에 합당하지 않게 스스로를 나타내서는 안 됩니다. 그렇지 않으면 사람들은 두려움, 존경, 순종을 잃을 것입니다. 그러나 귀족정의 미덕은 민주주의의 미덕과는 또 다른 성격을 갖게 될 것입니다. 모두가 평등한 시민에게만 속하는 민주적 미덕은 겸손하고 단순할 수 있습니다. 예를 들어, 네덜란드 공화국의 미덕이었습니다. 초기에는 미국 공화국의 미덕이었습니다. 귀족의 미덕은 그것은 시민의 미덕일 뿐만 아니라 주권자의 미덕이며 군주의 방식입니다. 따라서 자부심과 거만함의 특정 특성입니다. 이제 내게는 바로 이런 종류의 미덕이 명예라는 이름을 받을 자격이 있고 여전히 왕정보다는 오히려 귀족정치의 원리인 것 같습니다. 군주제에도 있지만 귀족과 같은 방식입니다. 귀족이 왕으로부터 독립할수록 명예는 상당한 역할을 합니다. 그것은 경쟁이 없는 군주제에서 복종하는 귀족의 도덕적 저항입니다. 군주제보다 귀족. 군주제에도 있지만 귀족과 같은 방식입니다. 귀족이 왕으로부터 독립할수록 명예는 상당한 역할을 합니다. 그것은 경쟁이 없는 군주제에서 복종하는 귀족의 도덕적 저항입니다. 군주제보다 귀족. 군주제에도 있지만 귀족과 같은 방식입니다. 귀족이 왕으로부터 독립할수록 명예는 상당한 역할을 합니다. 그것은 경쟁이 없는 군주제에서 복종하는 귀족의 도덕적 저항입니다.

그러나 귀족이 귀족 편에 있는 공화국이라면 신민 편에 있는 군주국이다. 이러한 관점에서 볼 때,37그것은 군주제와 동일한 원칙에 기초할 것이며 모든 형태를 취할 수 있습니다. 귀족정은 군주정과 마찬가지로 안식에 대한 사랑에 기반을 두고 있습니다. 실제로 귀족정에서는 민주주의보다 동요가 적습니다. 국민은 국사에 간섭하지 않고 자신에게 부여된 권리의 범위 내에서 평화롭게 생활한다. 그리하여 휴식을 사랑하는 백성과 자유를 사랑하는 귀족, 그것이 바로 귀족이다. 그러므로 그것은 또한 군주제와 마찬가지로 위대함에 대한 국민의 어떤 두려움에 달려 있습니다. 그러나이 두려움은 우리가 본 무제한 전제 정치에서 제한된 군주제로의 전환을 표시하는 모든 원칙에 의해 동등하게 완화 될 수 있습니다. 마찬가지로 억압적인 과두정치, 자유주의적 귀족정치, 무한한 수의 중개자가 있을 것입니다.절제는 이 정부의 원칙 중 하나일 수 있습니다.

정부와의 관계에 관한 법률. -정부의 세 가지 원초적 형태의 본질과 원칙을 연구한 후, 이러한 일반성을 더 정확하게 하기 위해 각 정부에서 그 본질이나 원칙에서 파생되는 다양한 종류의 법률을 요약하겠습니다.[58] .

예를 들어 민주주의에서 그 성격과 관련된 법은 다음과 같습니다 . 2 o 치안판사에 관한 법률: 국민이 치안판사를 임명하는 것이 기본 원칙입니다. 3 o 추첨에 의한 참정권[59] , 4 o 투표 홍보; 5 o 국민에게 귀속되는 직접적인 입법권.

민주주의에서 원칙과 관련된 법률은 다음과 같습니다. [59] 1 o 농업법 및 재산 이전을 제한하는 조치; 2 o 지분이 작음; 3 o 사치스러운 법과 오래된 관습을 유지하기 위한 매우 가혹한 검열. 이러한 법률은 이 정부의 원칙인 절약과 미덕을 보존하는 데 없어서는 안 될 것입니다.38

귀족 사회에서 자연과 관련된 법칙은 다음과 같습니다 . 둘째 , 국민을 구성하는 귀족의 몸을 통치하는 원로원; 3 o 필요할 때 국가를 원칙으로 되돌리기 위한 독재 체제; 4 o 사람들에게 주어진 영향력의 일정 부분; 5 o 그들의 간결함에 의해 보상된 행정관의 위대함. 원칙과 관련된 법률은 다음과 같습니다. 1 o 개인적인 특권이나 특권(세금 면제 등)이 없습니다. 2 o 귀족에 대한 무역 금지; 3 시국민을 위한 엄격한 정의: "법률이 호민관을 세우지 않았다면 법 자체가 하나여야 합니다." 원칙과 관련된 법률은 주로 부정적입니다. 1 o 몰수 금지, 농업법, 부채 폐지; 2 o 장자권 없음, 대리, 혈통 철회.

군주제와 관련된 법률은 다음과 같습니다. 1 o 귀족의 존재: “군주가 없으면 귀족도 없습니다. 귀족도 없고 군주도 없다.” 그렇지 않으면 그는 독재자입니다. 2 o 성직자의 존재: "성직자의 권력은 공화국에서는 위험한 만큼 군주제에 적합합니다... 다른 사람이 없을 때 항상 좋은 장벽입니다." 3 o 독립적인 사법 기관의 손에 있는 법률 기탁의 존재. 원칙과 관련된 법률은 다음과 같습니다. 1 o 가족 의 물품을 보존하는 대체 ; 2 o 혈통 철회 , 친척의 방탕이 소외시킬 땅을 귀족에게 돌려주는 사람; 3 o 고귀한 땅의 특권, 귀족의 존엄성은 그의 봉토의 존엄성과 불가분의 관계입니다. 4 o 장자권 ._ _

전제주의에 관해서는 거의 법이 없습니다. 그리고 자연에 관한 법칙과 원리에 관한 법칙을 구별하는 것은 쉽지 않다. 이 정부에서 총리 제도는 기본법입니다. 자연의 분노로 그곳에서 전쟁이 벌어지고 있습니다. 왕자가 죄수라면 그는 죽어야 합니다. 군대는 주권자입니다. 종교는 큰 영향을 미칩니다. 그것은 두려움에 두려움이 더해진 것입니다. 왕위 계승법 없음: 왕자가 후계자를 선택합니다. 재산 양도 없음; 과도한 마모; 추측과 몰수.39

의회 몽테스키외.—지금까지 우리는 몽테스키외의 이론을 추상적이고 과학적인 이론으로만 취급했으며, 그 이론에서 그는 사변적 호기심에 의해서만 인도되었을 것입니다. 자세히 들여다보면 의도와 디자인, 시대정신의 흔적을 오해할 수 없다. 그가 자신의 책에서 전제정에 그토록 많은 지면을 제공한다면, 전제정이 초래하는 악에 대해 그토록 신랄하게 주장하고 전제정과 군주제의 차이에 대해 그토록 안일하게 주장한다면, 그것은 분명히 그가 프랑스의 군주제 제도는 전제주의에 대한 분명한 경향을 나타냅니다. 그가 묘사한 군주제는 옛 프랑스 군주제, 국가 기관에 둘러싸인 의회제이자 여전히 봉건적 군주제입니다.

이것이 과거 몽테스키외의 이상이었다. 그는 총독을 잊어버리고, 옛 군주국의 이 위대한 제도에 대해 한마디도 하지 않습니다. 그러나 그는 영주, 성직자, 귀족 및 도시의 특권을 권장합니다.[60] . 그는 교회 법정의 적이 아닙니다.[61] . 그리고 마지막으로 그의 정책의 가장 주목할 만한 특징은 군주제에 법의 기탁이 있어야 한다고 요구한다는 것입니다.[62] . 이 예치금이 어디에 있어야 하는지는 나와 있지 않습니다. 그러나 그는 "왕자의 평의회는 적절한 보증금이 아니다"라고 추측하도록 남겨둔다. 그러나 귀족의 무지와 시민 정부에 대한 경멸은 " 지속적으로 법을 흙에서 높이는 조직 " 이 있어야 한다고 요구했습니다 . 이 기관은 분명히 의회입니다. 자, 몽테스키외는 이 법의 기탁은40정치 단체 . 따라서 의회는 정치 기구였습니다. 이것이 Fronde의 교리입니다.

또한 몽테스키외가 이 점진적이고 끊임없는 평준화에 대해 암시하는 수많은 암시를 이해하는 것도 어렵지 않습니다. 그는 심오한 현명함으로 그것의 틀림없는 결과를 보았다. "왕정의 특권을 파괴하면 곧 인민 국가 또는 전제 국가를 갖게 될 것입니다." 이것은 프랑스에서 일어난 일입니다. 그러나 전제 국가는 인민 국가를 낳았다. 그가 영국인에 대해 말할 때, 만약 그들이 중개 기관을 파괴한다면, 영국인은 그들의 자유 속에서 지구상에서 가장 노예가 된 사람들이 될 것이며, 여기서 프랑스 정부로의 복귀를 보지 않는 것은 불가능합니다. 더욱이 이 비교는 몽테스키외가 바로 뒤에 덧붙일 때 눈에 띕니다. 법은 유럽에서 전제정치의 가장 큰 촉진자 중 하나였습니다. 따라서 전제정치가 유럽에 도입되었습니다. 이것이 Saint-Simon이 루이 14세를 증오한 원인이 아니었습니까? Duc de Beauvilliers, Fenelon 및 Duc de Bourgogne의 작은 원에서 꿈꾸던 정치 개혁의 원칙이 아니었습니까? 이 개혁가들이 원하는 것은 순수한 군주제 이전에 나날이 눈에 띄게 사라지고 있던 귀족 군주제의 회복이 아니라면 무엇이었을까요? 몽테스키외는 그러한 설계를 로의 탓으로 돌렸는데, 왕족이 이미 그것을 대체로 성취했다는 것을 알 수 없었습니까? 그가 리슐리외 추기경에 대해 말하는 방식은 그가 프랑스 군주제가 변경된 것으로 간주하고 있음을 분명히 나타냅니다.이 사람이 마음에 독재가 없었다면 머리에 전제가 있었을 것입니다. 그러나 리슐리외가 원했던 것은 루이 14세도 원했던 것이 아니던가? 그리고 그것은 루이 15세 하에서도 여전히 동일하지 않았습니까? 또 다른 구절에서 몽테스키외는 "리슐리외가 국가의 질서를 타락시켰다"고 말한다.[63] . 하지만 그는 말하지 않는다41그들이 그 이후로 회복되었다는 것입니다. 이제 명령이 저하되는 군주제는 전제주의로 기울어집니다. 따라서 프랑스 군주제는 전제주의 경향이 있습니다. 몽테스키외가 루이 14세에 대해 한마디도 하지 않는다는 점에 주목하십시오. 그가 이미 그의 페르시아 서간 에서 그처럼 가혹하게 판단한 위대한 통치에 대한 이 침묵은 또한 완전히 드러나지 않지만 추측할 수 있게 허용하는 생각의 표시가 아닙니까? 이 그림은 프랑스 군주제에 대한 씁쓸한 묘사가 아닙니까?[64]? "신체의 특권이나 도시의 특권이 점차 박탈될 때 군주제는 타락합니다... 중국 작가는 진과 수이 왕조를 망친 것은... 왕자들이 모든 것을 즉시 스스로 통치하기를 원했다는 것입니다." Tsin과 Sui는 우리에게 무엇을하고 있습니까? 우리가 발음하고 싶지 않은 다른 이름 대신에 이 중국 이름이 있지 않습니까? "군주가 모든 것을 자신에게만 관련시키고 국가를 수도로, 수도를 궁정으로, 궁정을 그의 단독 인격으로 부르면 군주제는 상실된다." 직설적이고 충격적인 암시가 아닌가? 베르사유는 프랑스 전체가 되었고, 왕은 국가 전체가 되지 않았는가? "명예가 명예와 모순될 때 군주제는 타락한 것입니다. 불명예와 존엄. Dubois 추기경을 생각하지 않고 이 글을 읽을 수 있습니까?

마지막으로 몽테스키외는 자신의 비밀을 다음과 같이 설명합니다.[65] .” 그리고 이것이 여전히 적용되지 않는 일반적인 명제라고 믿을 수 있다면 다음 구절은 결정적인 방법으로 우리를 속이지 않을 것입니다. “대부분의 유럽 사람들은 여전히 관습에 의해 지배를 받고 있습니다. 그러나 권력의 오랜 남용 으로 , 정복에 의해 특정 시점에 전제정치가 확립된다면, 유지될 관습이나 분위기는 없을 것입니다. 그리고 세상의 이 아름다운 곳에서 인간의 본성은 고통을 겪을 것입니다.42다른 세 사람에게서 그에게 가해진 모욕은 잠시 동안 줄어들었습니다.[66] .”

그렇다면 그의 책에서 너무 큰 자리를 차지한 것으로 여겨지는 이 전제주의 이론의 진정한 의미는 바로 이것입니다. 그가 온건한 정부, 이전에는 제도, 법률 및 독립 기구의 지원을 받았지만 이러한 장애물을 점진적으로 놓아두거나 심지어 무너뜨리기까지 했으며 매일 점점 더 많은 전제정치에 접근하는 정부에 제시하는 것은 일종의 도깨비입니다. . 이제 몽테스키외가 이러한 타락한 정부에 대한 위협으로 제시한 이 허수아비 앞에서 몽테스키외가 그의 모든 분석력과 그의 천재성을 집중시킨 자유 정부의 경탄스러운 그림을 생각한다면, 법의 정신의 의도 정책모호하게 남아있을 수 있습니까? 그것은 전제정치가 가장 야만적인 정부임을 보여줍니다. 그는 군주제가 모든 면에서 전제정치로 기울어져 있다고 넌지시 암시한다. 그는 적어도 자신이 글을 쓰는 바로 그 나라에서 모든 요소가 존재한다고 믿는 자유 정부 체제를 사랑스럽게 해체하고 분해합니다. 마지막으로 영국 헌법이나 로마 헌법에서 권력의 분배를 연구한 후에 그는 이렇게 덧붙입니다. 그리고 그에 따라 그들 각자가 누릴 수 있는 자유의 정도를 계산합니다. 그러나 항상 주제를 너무 많이 써서 독자가 할 일이 없게 해서는 안 됩니다. 독서에 관한 것이 아니라하지만 당신이 생각하게 만들기 위해[67] .”

영국 헌법. —그러면 지난 세기를 놀라게 하고 그 이후로 우리나라의 정치적 운명에 그토록 큰 영향을 미쳤던 영국 헌법 이론을 검토해 봅시다.[68] .

몽테스키외가 말하는 철학적 사상은 다소 불확실하다. 자유에 대한 그의 정의는 다음과 같습니다.[69].” 이 정의는 매우 공정합니다. 그러나 그는 "자유는 법이 허용하는 모든 것을 할 수 있는 권리"라고 결론지었습니다. 이것은 "자유"라는 단어의 의미를 크게 제한하는 것입니다. 법이 허용하는 일을 할 수 없거나 법이 명령하지 않는 일을 하도록 강요당한다면 나는 자유롭지 못한 것이 사실입니다. 법이 금지하는 것을 할 수 있다는 것은 거짓된 자유라는 것도 사실입니다. 다른 사람들이 똑같이 할 수 있다면 그것은 무정부 상태입니다. 혼자 할 수 있다면 임의적입니다. 그러나 법을 준수하고 법 외에는 아무것도 하지 않는 것이 전부 자유라는 것은 아닙니다. 법은 폭압적일 수 있기 때문입니다. 자유는 "자신이 하고자 하는 것을 할 수 있는 것"으로 구성되어 있다는 것도 매우 사실입니다. 그러나 법은 내가 원하는 것을 정확하게 금지할 수 있습니다. 예를 들어 나는 나의 양심에 따라 하나님을 공경하기를 원해야 합니다. 법이 나에게 군주의 양심에 따라 그것을 존중하라고 명령한다면, 나는 자유인가? 나는 그것이 법에 따라 판단하지 않는 독단적인 정부임을 인정합니다. 그러나 법만 준수하는 정부는 그러므로 자유로운 정부가 아닐 것입니다. 법이 누구에 의해 만들어지고 어떻게 만들어지는가를 아는 것이 문제이기 때문입니다. 몽테스키외의 오류는 그 시대의 거의 모든 언론인들이 그렇듯이 그가 권리에서 법을 도출하는 대신 법에서 권리를 도출한다는 사실에서 비롯됩니다. 법에만 복종한다면 자유로운 정부가 될 수 없습니다. 법이 누구에 의해 만들어지고 어떻게 만들어지는지를 아는 것이 문제이기 때문입니다. 몽테스키외의 오류는 그 시대의 거의 모든 언론인들이 그렇듯이 그가 권리에서 법을 도출하는 대신 법에서 권리를 도출한다는 사실에서 비롯됩니다. 법에만 복종한다면 자유로운 정부가 될 수 없습니다. 법이 누구에 의해 만들어지고 어떻게 만들어지는지를 아는 것이 문제이기 때문입니다. 몽테스키외의 오류는 그 시대의 거의 모든 언론인들이 그렇듯이 그가 권리에서 법을 도출하는 대신 법에서 권리를 도출한다는 사실에서 비롯됩니다.

진정한 의미에서 시민의 자유는 공동의 안전을 위해 필요한 다른 곳의 희생에 따라 다른 사람들의 동일한 권리를 침해하지 않는 한 우리가 적합하다고 생각하는 능력을 사용해야 하는 권리입니다. 정치적 자유는 각 개인과 국민 전체가 가능한 한 자연적 자유가 국가의 법에 의해 보호될 것임을 보장하는 보증 또는 일련의 보증입니다.

이러한 정의가 일단 제시되면 그것이 무엇인지 봅시다.44 몽테스키외, 유일한 자유로운 헌법. 누구도 권력을 남용할 수 없을 때 헌법은 자유롭습니다. 그러나 그러기 위해서는 권력에 한계가 없는 것이 아니어야 합니다. 권력을 가진 사람은 권력을 남용하는 경향이 있기 때문입니다. 따라서 자유로운 헌법에서는 권력이 권력을 체포합니다 . 이것이 바로 몽테스키외 이후로 정치에서 자주 논의된 권력의 균형과 가중치의 원칙이다.

그러나 권력이 권력을 막을 수 있으려면 분명히 국가에 여러 권력이 있어야 합니다. 따라서 세 가지 힘의 이론[70] .

첫 번째 사람인 아리스토텔레스는 사회 통치에서 세 가지 기능을 구별했으며, 로크가 재생산하고 몽테스키외가 그 뒤를 이은 세 가지 권력 또는 권력 중 유명한 부문인 행정권, 입법권, 권력을 그에게 부여했습니다. 판사. 그러므로 몽테스키외는 이 이론을 만든 것이 아니다. 그러나 그에게 속한 것은 삼권 분립에서 첫 번째 보장을 보여주고 그 분배에서 자유의 진정한 척도를 보여 주는 것입니다. 이것은 그가 영국 헌법을 검토하면서 발견한 원리이며, 그 이전에는 모든 홍보 담당자에게 알려지지 않았으며 이후 정치학에서 획득한 원리로 남아 있습니다.

국가에서 법을 집행하는 자가 동시에 법을 만든다면 자유가 없다. 행정권이 피지배자의 재산 또는 재산의 일부를 압류하고자 하는 경우, 법에 의해 이러한 탐내는 재산이 자신의 것이라고 선언하고 집행을 위해 처분할 수 있는 힘으로 압수할 것입니다. 따라서 그것은 시민들로부터 그들의 자유와 심지어 그들의 생명까지 앗아갈 수 있으며, 이것은 기본법에 대한 존중, 관습, 족장의 신중함이 반대하지 않는 한 헌법에 의해 가능합니다. 사실, 그러나 헌법은 그의 자유를 보장하지 않습니다. 우리가 입법권에 집행권을 부여한다면 이는 분명합니다.45그녀는 사람들에 의해 선출되었습니까? 그녀는 사람들 그 자체였습니다. 하나의 집단으로서 인민은 그들의 법과 힘으로 각자의 안전을 위협할 수 있으며, 그러한 상태에서 다중은 강력하지만 아무도 조용하지 않습니다. 곧 국민의 힘에 의해 위협받는 자들 가운데 있지 않을 것입니다. 시민의 안전은 두 권력의 분리에 의해서만 보장됩니다. 입법권은 집행권에 반대되며 집행권을 위해 그 행동의 범위를 추적합니다. 이번에는 행정부가 거부권을 행사하여 입법부의 전제적 사업을 저지합니다. 한마디로 권력은 권력을 체포한다. 이것이 자유헌법의 비밀이다.

그러나 자유의 가장 큰 위험은 판단하는 권한이 다른 두 권한 중 하나, 무엇보다도 둘 모두와 통합되는 경우입니다. 이 경우 치안판사는 법률의 집행자로서 입법자로서 부여한 권한을 갖는다. “그는 자신의 일반적인 의지로 국가를 유린할 수 있습니다. 그리고 그는 여전히 심판할 권한이 있기 때문에 자신의 특정한 의지에 따라 각 시민을 파멸시킬 수 있습니다. 이로부터 정의, 인간 사이에 그토록 신성한 권력은 시민들의 집단에서 끌어와 그들과 합쳐지고 권력에 관심도 없고 관심도 없는 독립적인 행정관에게 맡겨져야 한다는 결론이 나옵니다. 불법이 아닙니다.

입법권은 국민이거나 국민의 발산물이어야 합니다.[71] ”. 즉각 통치하지 않는다면 대표자들에 의해 통치되어야 하고 결과적으로 그들을 선출해야 한다. 몽테스키외는 "모든 시민은 자신의 의지가 없는 것으로 간주될 정도로 천박한 상태에 있는 사람들을 제외하고는 대표자를 선출하기 위해 투표권을 행사해야 한다"고 말했다.

입법권의 반대편에는 행정부가 있는데, 입법권의 부당한 사업을 중단시키기 위해서는 직접적이고 긍정적인 부분이 아닌 이 권한의 특정 부분을 가져야 합니다.46그러나 간접적이고 부정적인 부분, 권력의 귀속을 혼란스럽게 할 통치 능력이 아니라 방지 능력: 우리 혁명 초기에 많은 폭풍을 일으킨 구별. 행정권은 집행의 본질인 행동에 있어 자유로워야 하지만, 그 행동은 입법권의 인정을 받아야 한다. 왜냐하면 법에 위배되는 행위를 하는 것은 말하자면 법을 제정하는 것이기 때문입니다. 집행 권한을 가진 사람은 사업의 신속성을 위해 한 사람이어야 하며, 더욱이 그는 손이 닿지 않는 곳에 있어야 합니다. 입법자가 그것을 판단하고 파괴할 수 있다면 그는 전능하고 더 이상 한계가 없을 것이기 때문입니다. 따라서 자유도 아닙니다. 그러나 제재가 필요한 만큼 무책임한 권력자들이 대신 책임을 져야 한다. 하나의 무책임한 권력은 군주제입니다. 따라서 행정권은 군주의 손에 있어야 합니다.

행정권인 왕과 입법권인 국민 사이에는 끊임없이 서로를 감시하고 위협하는 상반된 권력이 있어 이들을 통합하고 온건하게 해주는 중간권력이 존재한다.

이 힘은 무엇입니까? 선험적으로 우리는 행정부, 입법부 및 사법부의 세 가지 권한을 인정했기 때문에 사법권 이어야한다고 생각합니다 . 그러나 몽테스키외는 이렇게 말합니다 . 여기서 사법권이 무효 라는 이상한 표현은 무엇을 의미하는가 ? 이것이 몽테스키외가 의미하는 바는 사법권이 행정권의 일부일 뿐이며 행정권과 합쳐진다는 뜻이라고 믿어야 합니까? 아닙니다. 몽테스키외의 근본 교리인 삼권분립의 원칙에 이보다 더 반대되는 것은 없기 때문입니다. 이전 생각법률 정신 . 그는 재판할 권한이 상설 상원 이나 특별한 기구에 위임되어서는 안 되며 "인민 집단에서 뽑힌 사람들", 즉 소위 배심원단에게 맡겨져야 한다는 것을 의미합니다 . “판단하는 권세는 이렇게 무섭다.47왜냐하면 인간은 특정 국가나 특정 직업에 속하지 않기 때문에 말하자면 보이지 않는 존재 가 되기 때문입니다 . 우리 눈앞에 판사가 항상 있는 것은 아니며, 치안판사는 아니더라도 치안판사를 두려워합니다.[72] .”

따라서 사법부가 권력의 균형에서 제거됨에 따라 입법부와 행정부 사이에 또 다른 중간 권한이 필요합니다.

이 권력은 몽테스키외가 우리에게 이유를 제시하지 않은 국가에서 특권을 가지고 있고, 특권을 보존하고 침해당하는 것을 방지할 수단을 가져야만 하는 사람들로 구성되어 있습니다. "입법에서 그들이 갖게 될 부분은 그들이 주에서 갖는 이점에 비례해야 하며, 국민이 그들의 사업을 중단할 권리가 있는 것처럼 그들도 국민의 사업을 중단할 권리를 갖게 될 것입니다." 따라서 그들은 입법권을 공유하고 한편으로는 군주에 반대하고, 자유를 수호하고, 다른 한편으로는 국민에 대항하고, 군주의 특권을 수호하는 중간 기관을 구성해야 할 것입니다. 헌법의 두 가지 기본 원칙의 안정성.

Montesquieu는 이 학습된 메커니즘을 다음과 같이 요약합니다. 둘 다 입법부에 의해 구속될 행정력에 의해 구속될 것입니다. 몽테스키외는 이 아름다운 시스템에 대한 주된 반대를 다음과 같이 예견합니다. 그러나 사물의 필연적인 움직임에 의해 그들은 강제로 함께 가도록 강제될 것입니다. 그럴듯한 반대에 대한 그럴듯한 대답.

이것이 영국 헌법에 관한 유명한 이론이며, 이에 대해 우리가 반성하고자 하는 이론입니다.48우리는 여기서 쉬운 혼란을 경계해야 합니다. 세 종류의 정부가 있고 정부에는 세 종류의 권한이 있습니다. 이 둘은 매우 다릅니다. 정부는 국민이나 귀족 또는 왕이 통치하는 방식에 따라 공화제, 귀족 또는 군주제입니다. 이러한 각 정부는 선하거나 악합니다. 하나가 다른 것보다 선호될 수 있으며 세 가지 조합이 각각보다 선호됩니다. 이 마지막 아이디어는 Cicero가 Polybius 이후에, Machiavelli가 Cicero 이후에 개발한 Aristotle의 세균에서 발견된 것입니다. 우리는 영국 정부에 대한 분석에서 그것을 발견합니다. 그러나 그것은 이론의 근본적인 아이디어가 아니며 두 번째 줄에만 나옵니다. 몽테스키외 이론의 근거는 정부의 구별이 아니라, 그러나 권력의 구별; 세 가지 정부 형태의 결합이 아니라 세 권력의 분리입니다. 세 세력이 연합하면 전제정치입니다. 분리는 자유입니다. 이제 영국의 헌법은 삼권분립에 기초하고 있습니다. 그러므로 그것은 자유로운 헌법입니다.

우리는 삼권분립 이론이 혼합 정부 이론과 혼동되어서는 안 된다는 것을 알고 있습니다. 그리고 원로원이 집행과 입법권에 동시에 참여하고 인민이 동시에 법을 제정하는 권한과 판단하는 힘.

내가 보기에 몽테스키외의 이론에서 논란의 여지가 없는 것은 삼권분립의 원리이다. 사법부가 반드시 독립적이어야 한다는 사실은 즉시 모든 사람에게 충격을 줍니다. 다음 말보다 더 강력한 말은 없습니다. 그것이 행정권과 합쳐지면 판사는 압제자의 힘을 가질 수 있습니다.” 그래서 그것은 이미49온건 정부의 첫 번째 원칙은 사법부를 주권으로부터 절대적으로 독립시키는 것입니다. 그러나 행정부가 입법부와 분리되어야 하는가? 의심의 여지가 없습니다; 왜냐하면 힘을 가진 자가 법을 만든다면, 누가 그가 적절하다고 생각하는 대로, 즉 포학하고 압제적으로 법을 제정하지 못하도록 막을 수 있겠습니까? 권력을 쥐고 있는 것이 입법부인가, 결과는 마찬가지다.

그러나 극단적 민주주의 지지자들은 국민이 주권자로서 행정권과 입법권을 모두 가져야 하며, 국민 전체가 국민으로 구성되어 있기 때문에 이를 남용할 수 없다고 말한다. ; 그러나 아무도 자신에게 불의를 행하지 않습니다. 나는 사람들이 확실히 부당하고 압제적일 수 있으며, 그들이 소수자, 부자, 저명한 시민, 그들이 싫어하는 이러저러한 종교에 대해 압제적인 법을 만들 수 있다고 대답합니다. 그러므로 국민의 절대 권력이 자유를 보장하는 만족스러운 보장은 아닙니다. "우리는 국민의 힘과 국민의 자유를 혼동해서는 안 됩니다."라고 몽테스키외는 말합니다. 이제 국민이 입법자로서 부당한 법을 만들 수 있다는 것을 인정한다면, 군주의 손에 있는 두 권력의 연합에 반대하는 동일한 이유가 국민의 손에 있는 이 두 권력의 연합에 대해서도 유효합니다. 행정권이 국민에게서 나오지 않아야 한다는 뜻이 아닙니다. 그러나 국민이 직접 이 권한을 행사해서는 안 됩니다. 더욱이 사람들, 특히 현대 국가에서 사람들은 더 이상 직접적으로 법을 제정하지 않고 집회를 통해 법을 제정한다는 점에 유의해야 합니다. 행정권을 의회의 손에 쥐어준다면, 영국의 긴 의회처럼 이 의회가 과두제로 바뀌고 무기한 지속되는 것을 누가 막겠습니까? 의회 자체가 직접적으로 행정권을 행사할 수 없다는 점을 다시 덧붙입니다. 위원회를 통해 그렇게 합니다. 그러나 이러한 위원회는 진정한 주권자가 됩니다. 그들은 이제 그들의 도구일 뿐인 의회에 법을 지시합니다. 그리고 그것은 여전히 과두 정치입니다. 방법을 연구할 필요가 없습니다.50민주주의에서 행정권은 입법권으로부터 분리될 수 있고, 입법권보다 우월하지 않으면서 독립될 수 있도록 구성되어야 한다. 그러나 이 경우에도 권한을 분리하는 것이 여전히 필요하다는 것은 확실합니다.

권력 분립에 대한 매우 빈번한 반대는 다음과 같습니다. 국가의 세 권력이 동의하거나 의견이 일치하지 않습니다. 그들이 함께 행진하면 단결을 형성하고, 그들의 행동은 주권적이고 절대적이며, 그들은 군주와 마찬가지로 권력을 남용할 수 있고, 국민 자신과 마찬가지로 권력을 남용할 수 있습니다. 실제로 영국이나 스웨덴과 같은 개신교 자유 국가를 가정해 보십시오. 왕, 의회, 법원, 모든 공공 기관이 모두 가톨릭 신자들을 탄압하는 데 동의하는 일이 일어날 수 없습니까? 자유에 대한 보장은 어디에 있습니까? 반대로 권력이 반대한다고 가정하면 조치가 없을 것입니다. 마찰은 실행을 방해할 것입니다. 권력의 상호 질투는 그들이 선을 행하는 데 동의하지 못하게 할 것입니다.

나는 인간 헌법에서 발생할 수 있는 모든 남용을 불가능하게 만들 수 있는 정치적 원칙은 없다고 이 반대에 대해 대답합니다. 삼권분립의 원칙에는 이런 범위나 실효성이 없다. 특정 남용을 방지하지만 모든 남용을 방지하지는 않습니다. 특정 억압을 방지하지만 모든 억압을 방지하지는 않습니다. 예를 들어, 입법권의 대립적 이해관계에 의한 행정권의 전제정치, 전자의 대립적 이해관계에 의한 후자의 전제정치를 불가능하게 하고, 마지막으로 다른 둘로부터의 분리에 의한 사법권의 전제정치를 불가능하게 만든다. . 그러나 세 사람 모두가 같은 전제정치를 공동으로 행사하는 데 동의한다면, 삼권분립의 원리 자체가 성립하지 않는다는 것은 확실하다. 이러한 오용에 대해 어떠한 보증도 제공하지 않습니다. 그러나이 경우 피해를 입는 것은 소수의 이해 관계 일 수 있다는 점에 유의하십시오. (헌법이 부패하지 않는 한) 가장 일반적인 이익의 대다수가51세 세력의 만남. 따라서 억압은 매우 한정된 지점에서만 제한될 수 있습니다. 게다가 이런 식으로 구성된 국가에서는 공권력 밖에 항상 심사의 자유의 영향 아래서 끊임없이 변화하려는 도덕적이고 보이지 않는 권력이 존재한다. 그것은 의견이다. 이제 언론이 표현한 의견은 헌법 자체가 더 이상 자유를 제공하지 않을 때 자유의 마지막 보장입니다.

그러나 저는 정반대의 가설을 세웁니다. 서로를 불신하고 감시하는 권력이 합의에 이르지 못한다는 것입니다. 따라서 분쟁, 마찰, 사업 침체, 그리고 마지막으로 정치적 위기가 마음에서 모든 안전을 제거합니다. , 관심사, 사람들로부터. 나는 어떤 정치 기구도 모든 것을 치유하고, 모든 것을 공급하고, 모든 것을 방지하고, 모든 것을 방지할 수 없다는 이의에 대해 다시 대답합니다. 정부는 정부를 지지하는 사람들의 선의와 사랑으로만 살아갈 수 있습니다. 이 사랑이 결여되어 있고, 정치 조직이 나라 사랑보다 관심을 앞세운다면, 사소한 논의도 비탄으로 변질될 것이고, 국가는 끊임없이 내전으로 멸망할 위협을 받을 것이 분명합니다. 그러나 나는 애국심을 대신할 수 있는 정부의 원칙을 알지 못합니다. 반대로 (그리고 이것이 가정되어야 하는 것입니다) 다양한 공권력이 그들의 자존심이나 야망을 위해 국가를 희생하지 않을 만큼 그들의 국가를 사랑한다면, 저항은 참으로 둔화일 뿐 국가의 해체는 아닐 것입니다. 기계. 이제 이러한 저항이 비즈니스 움직임의 둔화를 형성한다고 말하는 것은 시스템에 대한 반대가 아닙니다. 인간사에서 속도를 늦추는 것은 나쁜 것이 아니라 좋은 것입니다: 그것은 반성, 자제, 검토, 결과적으로 진실에 대한 많은 기회와 진실에 반대되는 많은 오류이기 때문입니다. 게다가 짜증나는 저항은 사실이고, 극단으로 몰리면 제때 멈출 줄 알면 흉내내고 걱정하고 멈춘다. 이 상호 투쟁에는 빛의 수단이 있습니다52하나와 다른 하나의 힘을 위해, 그리고 그들의 상호 침해에 대한 제한.

따라서 권력 분립은 자유 정부의 불가결한 조건으로 남아 있습니다. 그러나 이론적으로는 권력이 어떻게 분배되고 분배될 수 있는지 구체적으로 명시하지 않고 이 일반 원칙을 고수하는 것이 필요합니다. 상황과 마음의 상태에 따라 수천 가지의 조합이 있기 때문입니다. 더욱이 권한을 분리하는 것만으로는 충분하지 않으며 통합하고 부여해야 합니다. 자유를 보장하는 것만으로는 충분하지 않으며 행동을 위한 수단이 필요합니다. 정부는 문제를 검토하기 위해 만들어졌을 뿐 아니라 해결책을 위해 만들어졌기 때문입니다. 더욱이, 권력의 독립이라는 바로 그 필요성은 각자가 상대방의 행동에 어느 정도 몫을 할 것을 요구합니다. 입법부가 행정부에 대해 아무 것도 할 수 없다면 후자는 전자를 쓸모없게 만들 것이다. 행정부가 입법부에 대해 아무 것도 할 수 없다면 입법부가 행정부를 인수합니다. 문제의 실질적인 복잡성이 무엇인지 알 수 있습니다. 나는 단지 원칙을 주장하고 싶었습니다.

그러나 이제 종종 이것과 혼동되어 온 몽테스키외의 이론을 다른 측면에서 생각해 봅시다. 먼저 몽테스키외가 삼권을 구분할 때 행정권, 입법권, 사법권을 언급했다는 점에 유의하십시오. 그런 다음 그는 "이 세 가지 권한 중 판단하는 권한은 어떤 면에서 무효"라고 말합니다. 따라서 이제 남은 것은 행정부와 입법부 두 곳뿐이다. 이제 몽테스키외에 따르면 행정권이 강력하고 독립적이려면 군주의 손에 있어야 합니다. 한편, 모든 사람의 안전과 자유를 수호하는 입법권은 모두로 구성되거나 모두에 의해, 즉 국민에 의해 선출되어야 합니다. 여기에서 백성과 군주가 대면하고 있습니다. 이 야당은 중재자를 요구합니다. 국민과 왕의 권리와 권력에 대한 공동의 보장과 공동의 한계. 이 중재자는 귀족입니다. 여기에 세 가지 새로운 권력이 있습니다. 왕, 귀족, 백성입니다. 그리고 우리는 이 세 가지 힘을 우리가 이미 가지고 있는 것과 구별해야 합니다.53임명: 행정부, 입법부 및 사법부. 여기에 세 가지 힘의 이론을 말할 때 풀어야 하는 용어의 혼동이 있습니다. 권력이란 무엇을 의미합니까? 우리가 이 표현을 취하는 것은 첫 번째 의미입니까, 두 번째 의미입니까? 첫 번째 의미에서, 제대로 분리될 때 공화국에서도 세 가지 권한이 있습니다. 따라서 권력 분립은 영국 헌법과 마찬가지로 미국 헌법의 원칙입니다. 두 번째는 혼합 군주제, 즉 특정 형태의 정부에 세 개의 권력만 있다는 것입니다. 몽테스키외가 훌륭한 솜씨로 결합한 이 두 이론의 차이점은 충분히 주목되지 않은 것 같습니다. 그럼에도 불구하고 본질적으로 구별됩니다. 우리는 이 이론들 중 첫 번째 이론을 살펴보았습니다. 두 번째 이론을 살펴보겠습니다.

모든 위대한 지성은 군주제, 귀족제, 민주주의의 세 가지 기본 형태로 구성된 이러한 정부 형태의 지지자였다고 합니다. 이것은 사실이지만 몇 가지 제한 사항이 있습니다. 예를 들어 플라톤은 권위와 자유를 재결합하고 두 가지 모체 체질로 평균 체질을 형성하는 것이 필요하다고 잘 말합니다. 그러나 그는 왕정과 민주주의에 대해서만 말하고 귀족정에 대해서는 아무 말도 하지 않는다. 아리스토텔레스는 스파르타와 카르타고 정부의 이러한 균형을 존경합니다. 그러나 그 자신은 정부 형태를 제안할 때 이 모델을 선택하지 않았으며 그의 공화국은 노예 제도가 있는 진정한 민주주의입니다. 폴리비우스는 이 생각을 받아들이고 그것을 로마 헌법의 이해에 기꺼이 적용했습니다. 그러나 우리는 이미 로마에서 군주의 권력이 완전히 결여되어 있음을 알아차렸습니다. 영사관의 연간 및 분할 권한을 군주제라는 이름으로 부르는 것은 용어의 의미를 변경하는 것이기 때문입니다. Polybius에서이 이론은 아무것도 변경하지 않은 Cicero로 전달되었습니다. Tacitus는 그의 연대기에서 그것을 던졌습니다. 성 토마스는 그것을 완전히 이해하지 못한 채 자기 차례에 그것을 재현했습니다. 마키아벨리는 폴리비우스에게서 그것을 다시 빌렸고54키케로; 그러나 그에게 있어서 그것은 단지 무의미한 추억일 뿐입니다. 그의 온 정신과 온 영혼은 단순한 정부, 군주제 또는 민주주의를 위한 것입니다. 열 여섯 번째 세기, 이 이론은 정치의 흔한 것입니다. Erasmus는 그것을 채택하지 않기에는 너무 Ciceronian입니다. Bellarmine은 그것을 St. Thomas에게서 빌려 가톨릭 교회의 통치에서 훌륭하게 적용했습니다. 프로테스탄트 민주주의자들은 혁명적 공격이 막바지에 이르렀고 무언가를 제안해야 할 때 이 교리로 돌아옵니다. 반대로 보딘은 정력적으로 맞서 싸우며 정부 형태가 아니라 원칙을 뒤섞어야 한다고 말한다. 마지막으로 몽테스키외가 삼권분립이라는 새로운 원리와 연관시킴으로써 그것을 되살리고 갱신하고 예상치 못한 삶을 부여했을 때, 이 평범함은 재생산의 힘으로 모든 의미를 잃었습니다.

이 짧은 질문의 역사로부터 우리는 무엇을 결론 내릴 수 있습니까? 현명한 사람들은 모두 온건한 정부의 필요성을 항상 이해했지만, 몽테스키외 이전에는 어느 누구도 자유를 위해 가장 필요한 결합과 같은 군주제 유전, 귀족 특권 및 민권의 결합을 그렇게 정확하게 지적하지 않았습니다. 그러나 바로 여기에 질문이 있습니다. 정부가 조정되고 균형을 이루어야 한다는 점을 나는 인정합니다. 왜냐하면 이 원칙이 바로 권력 분립의 원칙이기 때문입니다. 그러나 이런저런 방식으로 정확히 가중치를 부여해야 하는가? 군주적이든 귀족적이든 그러한 요소가 결여되어 있다면 그것이 자유로울 수 없다는 결론이 나오나요?

너무 문자 그대로 취한 몽테스키외의 이론은 단어의 의미를 바꾸고 군주제나 귀족제를 부르거나 자유는 특정 사회에서만 존재할 수 있다고 주장하는 대안으로 이어집니다. 발생하지 않을 수도 있고 역사상 한 번만 발생할 수 있는 상황입니다.

참으로 이 이론에 비추어 로마 정부나 미국 정부를 판단하십시오.55영사관이나 대통령 군주국에 전화해야합니다. 이제 영사관은 군주제와 거의 닮지 않았고, 군주제에 조금 더 가까운 대통령직 자체는 왕족의 매우 동떨어지고 매우 약화된 이미지일 뿐입니다. 왜냐하면 유전, 또는 적어도 생명을 위한 권력은 왕족의 본질적인 특성이라는 것이 분명하기 때문입니다. 그러나 이들은 자유 정부와 온건한 정부의 좋은 예입니다. 마찬가지로 미국 상원에서 귀족의 이미지를 발견하게 될 것입니다. 그러나이 귀족은 대통령이 왕족과 닮은 것처럼 귀족과 비슷할 것입니다. 즉, 전혀 닮지 않을 것입니다. 특권은 귀족의 진정한 정치적 성격입니다. 특권이 없는 귀족 사회, 오직 공덕의 우위,

영국 정부가 몽테스키외의 이론에 동의하는 것은 사실이다. 그러나 이 정부가 마음대로 재생산할 수 있습니까? 한 국가에 항상 군주제를 형성할 만큼 충분히 크고 인기 있는 역사적 상황을 가진 가족이 항상 존재합니까? 진정한 귀족의 요소가 항상 충분할까요? 이런 요소들이 현실에서 주어지지 않는다면 인위적으로 만들어내야 할까요? 정치적 세력의 인위적인 창조가 성공할 수 있습니까? 이러한 힘을 인위적으로 생성할 수 없다면 보완하는 것이 불가능합니까? 그러한 특정 조건이 그곳에서 발견되지 않기 때문에 국가가 결코 자유로울 수 없는 운명에 처한 것입니까?

더 나아가십시오. 영국 헌법의 기초는 무엇입니까? 왕의 통치를 받고 백성의 필요를 충족시키는 데 동의하는 귀족정입니다. 의심의 여지없이 위대한 귀족; 그러나 마지막으로 여기에 질문이 있습니다. 자유 국가에서 귀족이 절대적으로 필요합니까? 정치적 자유는 사회적 불평등을 통해서만 살 수 있습니까? 믿기 어렵습니다. 이성이 인간으로 하여금 정치적 자유를 원하게 만든다면, 같은 이유로 시민적 평등도 원하게 됩니다. 너무 이상할 것입니다.56특권은 자유의 원칙이었고 권리의 평등은 예속의 원칙이었습니다.

논쟁의 여지가 없는 것처럼 보이는 문명 사회가 모든 곳에서 특권의 폐지를 향해 나아가고 있으며 법과 관습의 평등을 위한 작업이 중단되지 않는다는 사실을 인식한다면 몽테스키외가 했던 것과는 다른 질문을 던질 것입니다. 왜냐하면 그는 끊임없이 감소하고 있는 요소를 자유 정부에 필수불가결한 것으로 간주하기 때문입니다. 평등이 증가함에 따라 자유 자체가 점점 더 어려워지고 결국 불가능해집니다. 받아들이기 힘든 결과다.

사회 교리. —정치 이론이 법 정신 의 가장 유명하고 중요한 부분이지만 , 그가 인류의 대의에 기여한 위대한 봉사, 그가 가져온 개혁, 그가 맞서 싸운 학대는 말할 것도 없고 그것은 몽테스키외 불성실한 정의를 행하는 것입니다. . 그의 세기의 영예가 있는 이 땅에서 몽테스키외는 그의 동시대인 중 어느 누구에게도, 심지어 볼테르에게도 양보하지 않았습니다. 우리는 심지어 그가 그보다 앞서 있다고 말할 수도 있습니다. 왜냐하면 이미 페르시아 편지 에서 그는 형벌의 완화와 종교적 관용을 요청했기 때문입니다. 그것은 법의 정신 에서 동일한 아이디어를 발전시킵니다 .

첫째, 그는 자신의 원칙과 경험의 이름으로 형벌에서 야만에 항의한다.[73] . 그는 "가혹성"이라고 말하며 극도의 엄격함을 의미합니다. "명예와 미덕으로 행동하는 군주제나 공화제 정부보다 테러로 행동하는 독재 정부가 더 낫습니다." 이러한 정부에서는 수치심이 처벌보다 더 강력해야 한다는 것이 분명합니다. 수치심이 무력하기 때문에 처벌도 마찬가지입니다. 좋은 정부에서는 처벌하는 것보다 예방하는 것이 더 낫고, 처벌할 때 정부의 원칙과 더 유사한 어떤 온화함을 사용합니다. 형벌의 가혹함은 자유에 어긋나며, 형벌은 자유와 함께57부드럽게 하다. 잔인한 처벌은 쓸모가 없습니다. 상상력이 익숙해지기 때문입니다. 게다가 온건한 국가에서 생명을 잃는 것은 불행한 국가에서 가장 끔찍한 고문보다 더 잔인합니다. 형벌의 가혹함을 높이면 정부의 힘은 사라지고 고문의 남용은 사람들을 고문에 무관심하게 만들 뿐이며 많은 경우에 범죄자가 처벌받지 않는다는 것을 보장합니다. 우리는 법의 가혹함이 우리가 처벌하고자 하는 악보다 더 큰 악이라는 것을 보지 못합니다. 왜냐하면 그것은 국가의 원칙 자체를 부패시키기 때문입니다. 부분적인 질병은 치료될 수 있습니다. 뿌리에 닿는 악은 치료할 수 없습니다. 형벌의 온화함에 관한 그의 아름다운 장에서 몽테스키외는 조국의 법을 공격하지 않도록 주의합니다. 그러나 형벌의 잔인함을 전제 정부의 원칙과 연관시킴으로써 그는 온건한 정부로 하여금 그들의 규범에서 야만성을 제거하도록 권유했다는 것은 분명합니다. 그는 고문에 몇 줄만 할애했지만 충분히 말합니다. 그의 천재성의 특별한 전환으로 그는 사물을 만지는 것처럼 보임으로써 사물의 밑바닥까지 꿰뚫는다. “우리는 오늘날 아주 잘 치안을 갖춘 국가가 불편함 없이 그것을 거부하는 것을 봅니다. 그러므로 그것은 본질적으로 필요하지 않습니다. 나는 두려움을 불러일으키는 모든 것이 정부의 관할권 내에서 더 많이 발생하는 독재 정부에서 적절할 수 있다고 말하려고 했습니다. .. 그러나 나는 나에게 외치는 자연의 목소리를 듣습니다. 형벌의 잔인함을 전제 정부의 원칙과 연관시킴으로써 그는 온건한 정부가 그들의 규범에서 야만성을 제거하도록 요청했습니다. 그는 고문에 몇 줄만 할애했지만 충분히 말합니다. 그의 천재성의 특별한 전환으로 그는 사물을 만지는 것처럼 보임으로써 사물의 밑바닥까지 꿰뚫는다. “우리는 오늘날 아주 잘 치안을 갖춘 국가가 불편함 없이 그것을 거부하는 것을 봅니다. 그러므로 그것은 본질적으로 필요하지 않습니다. 나는 두려움을 불러일으키는 모든 것이 정부의 관할권 내에서 더 많이 발생하는 독재 정부에서 적절할 수 있다고 말하려고 했습니다. .. 그러나 나는 나에게 외치는 자연의 목소리를 듣습니다. 형벌의 잔인함을 전제 정부의 원칙과 연관시킴으로써 그는 온건한 정부가 그들의 규범에서 야만성을 제거하도록 요청했습니다. 그는 고문에 몇 줄만 할애했지만 충분히 말합니다. 그의 천재성의 특별한 전환으로 그는 사물을 만지는 것처럼 보임으로써 사물의 밑바닥까지 꿰뚫는다. “우리는 오늘날 아주 잘 치안을 갖춘 국가가 불편함 없이 그것을 거부하는 것을 봅니다. 그러므로 그것은 본질적으로 필요하지 않습니다. 나는 두려움을 불러일으키는 모든 것이 정부의 관할권 내에서 더 많이 발생하는 독재 정부에서 적절할 수 있다고 말하려고 했습니다. .. 그러나 나는 나에게 외치는 자연의 목소리를 듣습니다. 그는 온건한 정부에 야만성을 코드에서 제거하도록 요청했습니다. 그는 고문에 몇 줄만 할애했지만 충분히 말합니다. 그의 천재성의 특별한 전환으로 그는 사물을 만지는 것처럼 보임으로써 사물의 밑바닥까지 꿰뚫는다. “우리는 오늘날 아주 잘 치안을 갖춘 국가가 불편함 없이 그것을 거부하는 것을 봅니다. 그러므로 그것은 본질적으로 필요하지 않습니다. 나는 두려움을 불러일으키는 모든 것이 정부의 관할권 내에서 더 많이 발생하는 독재 정부에서 적절할 수 있다고 말하려고 했습니다. .. 그러나 나는 나에게 외치는 자연의 목소리를 듣습니다. 그는 온건한 정부에 야만성을 코드에서 제거하도록 요청했습니다. 그는 고문에 몇 줄만 할애했지만 충분히 말합니다. 그의 천재성의 특별한 전환으로 그는 사물을 만지는 것처럼 보임으로써 사물의 밑바닥까지 꿰뚫는다. “우리는 오늘날 아주 잘 치안을 갖춘 국가가 불편함 없이 그것을 거부하는 것을 봅니다. 그러므로 그것은 본질적으로 필요하지 않습니다. 나는 두려움을 불러일으키는 모든 것이 정부의 관할권 내에서 더 많이 발생하는 독재 정부에서 적절할 수 있다고 말하려고 했습니다. .. 그러나 나는 나에게 외치는 자연의 목소리를 듣습니다. 그것은 사물을 만지는 것처럼 보임으로써 사물의 밑바닥까지 파고든다. “우리는 오늘날 아주 잘 치안을 갖춘 국가가 불편함 없이 그것을 거부하는 것을 봅니다. 그러므로 그것은 본질적으로 필요하지 않습니다. 나는 두려움을 불러일으키는 모든 것이 정부의 관할권 내에서 더 많이 발생하는 독재 정부에서 적절할 수 있다고 말하려고 했습니다. .. 그러나 나는 나에게 외치는 자연의 목소리를 듣습니다. 그것은 사물을 만지는 것처럼 보임으로써 사물의 밑바닥까지 파고든다. “우리는 오늘날 아주 잘 치안을 갖춘 국가가 불편함 없이 그것을 거부하는 것을 봅니다. 그러므로 그것은 본질적으로 필요하지 않습니다. 나는 두려움을 불러일으키는 모든 것이 정부의 관할권 내에서 더 많이 발생하는 독재 정부에서 적절할 수 있다고 말하려고 했습니다. .. 그러나 나는 나에게 외치는 자연의 목소리를 듣습니다.[74] .” 몽테스키외는 거의 이 말로 고문을 정당화하고 싶었고, 일종의 수치심으로 그쳤을 뿐이라고 생각되었습니다. 그러나 고문이 전제정치에 적합하다고 말하는 것은 고문을 정당화하기 위한 것인가, 전제정치에 낙인을 찍기 위한 것인가? 그것이 노예 제도의 결과 중 하나라고 말하는 것은 고문을 정당화하는 것입니까, 아니면 노예 제도에 낙인을 찍는 것입니까?

노예 제도는 몽테스키외가 가장 힘차고 깊이 있고 훌륭하게 다루었던 문제입니다.[75] . 그로티우스는58승자가 포로를 죽일 수 있는 권한을 부여하는 전쟁권 주장에 따른 노예권. 그의 생명은 그에게 속하며 그의 자유는 더욱 그러하다. 그를 노예로 만드는 것은 그를 용서하는 것입니다. 몽테스키외는 이렇게 대답합니다. “필요한 경우를 제외하고는 전쟁에서 살인이 허용되지 않습니다. 그러나 어떤 사람이 자신의 다른 노예를 만들자마자, 그가 그렇게 하지 않았기 때문에 그가 그를 죽일 필요가 있다고 말할 수는 없습니다.” 그 결과는 원칙에 따릅니다. 정복당한 포로를 자신의 사업으로부터 보호하기 위해 유지하는 권리(불행한 전쟁권의 불가피한 결과)만 남아 있지만 자연의 권리에 의해 우리와 동등한 사람을 노예로 만들고 우리가 사용하도록 적절하게 만들 수는 없습니다. 노예 제도는 여전히 일종의 거래 인 계약에 근거합니다. 나' 자유인은 자신을 팔 수 있다고 합니다. Montesquieu는 훌륭하게 대답합니다. “판매는 가격을 가정합니다. 노예가 팔리면 그의 모든 재산은 주인의 소유가 되고 주인은 아무것도 주지 않고 노예는 아무것도 받지 못할 것입니다...” 또한 “각 시민의 자유는 공적 자유의 일부입니다.” . 노예 제도의 기원은 출생 시에도 보고됩니다. 노예의 아들은 노예로 태어납니다. 왜냐하면 아버지는 자신의 특성만을 그에게 전달할 수 있기 때문입니다. “그러나 사람이 자신을 팔 수 없다면 태어나지 않은 아들도 팔 수 없습니다. 전쟁 포로가 그의 자녀는 고사하고 예속 상태로 전락할 수 없다면.” 마지막으로 몽테스키외는 모든 사회법이 영향을 미치는 사람들 자신을 위해 만들어진다고 관찰합니다. 그들은 법 위반을 처벌합니다. 그것은 사실입니다. 그러나 그들은 그들을 침해하는 것으로부터도 인간의 권리를 보호했습니다. 반대로 노예 제도는 항상 노예에게 불리한 것이지 결코 그를 위한 것이 아닙니다. 노예 제도가 노예의 생계를 보장한다고 한다면, 그것은 노동으로 생계를 꾸릴 능력이 없는 사람들에게만 이해되어야 합니다. 하지만 우리는 그런 노예를 원하지 않습니다. 한마디로 노예 제도, 즉 한 사람을 다른 사람에게 고유하게 만들어서 자신의 삶과 재산의 절대적인 주인이 되게 하는 권리는 본질적으로 선하지 않습니다. 일로 생계를 꾸릴 수 없는 남자들만 듣습니다. 하지만 우리는 그런 노예를 원하지 않습니다. 한마디로 노예 제도, 즉 한 사람을 다른 사람에게 고유하게 만들어서 자신의 삶과 재산의 절대적인 주인이 되게 하는 권리는 본질적으로 선하지 않습니다. 일로 생계를 꾸릴 수 없는 남자들만 듣습니다. 하지만 우리는 그런 노예를 원하지 않습니다. 한마디로 노예 제도, 즉 한 사람을 다른 사람에게 고유하게 만들어서 자신의 삶과 재산의 절대적인 주인이 되게 하는 권리는 본질적으로 선하지 않습니다.[76] .

몽테스키외는 추론을 통해 일반적으로 노예 제도에 대해 논의했습니다. 그러나 훨씬 많은 이해 관계자들에 의해 뒷받침되고 멀리 떨어져 있기 때문에 상상의 공포를 완화시키는 관습을 더 활기차고 더 날카로운 무기로 공격하는 것이 필요했습니다. 토론을 위해 그는 소크라테스의 온화한 아이러니가 아니라 너무 자주 볼테르의 냉정한 아이러니가 아니라 피비린내 나는 동시에 감동적인 아이러니로 대체했습니다. 몽테스키외는 "설탕을 생산하는 식물이 노예에 의해 일되지 않는다면 너무 비쌀 것"이라고 말했다. . 지극히 지혜로우신 하나님께서 영혼을 무엇보다 좋은 영혼, 완전히 검은 몸... 흑인들이 상식이 없다는 증거는 그들이 금보다 유리 목걸이를 더 중요하게 여긴다는 것입니다. 사소한 마음은 아프리카인들에게 가해진 불의를 너무 많이 과장합니다. 그들이 말하는 것과 같다면 그들 사이에 쓸데없는 협정을 많이 맺는 유럽의 군주들이 자비와 연민에 찬성하는 일반적인 협정을 맺는 일이 일어나지 않았을까? 아프리카인들에게 가해진 불의; 그들이 말하는 것과 같다면 그들 사이에 쓸데없는 협정을 많이 맺는 유럽의 군주들이 자비와 연민에 찬성하는 일반적인 협정을 맺는 일이 일어나지 않았을까? 아프리카인들에게 가해진 불의; 그들이 말하는 것과 같다면 그들 사이에 쓸데없는 협정을 많이 맺는 유럽의 군주들이 자비와 연민에 찬성하는 일반적인 협정을 맺는 일이 일어나지 않았을까?[77] ?” 위대하고 너그러운 말은 이성과 마음에 경의를 표하며, 그 말을 발음할 수 있었던 세기에, 그들에게 영감을 준 자유에, 마침내 자신의 위험과 위험을 무릅쓰고 시도한 사람들에게 이 숭고한 소원을 이루기 위해!

마지막으로, 인간적인 것이 전혀 낯설지 않은 몽테스키외 역시 동시대의 모든 위대한 작가들처럼 종교적 불관용에 대해 강한 말을 했습니다. 종교를 죽음의 무기로 만들고 세상에서 가장 자유로운 양심을 강요합니다. 사람들을 회심시키기 위해 공포에 떨게 하고 피비린내 나는 형제애로 사람들을 암살하여 구하는 것은 미신과 지배의 남용이 온유의 정책과 복음에 숨쉬는 용서의 도덕을 대신한 폭력적인 정책이었습니다. .60약해지기는 했지만 18 세기 에도 여전히 군림했습니다 . 몽테스키외는 정치의 신중함과 인간의 동정심으로 이러한 정신나간 실천에 반대한다. "종교를 용인하는 것은 그것을 승인하는 것이 아니라고 그는 말합니다.[78].” 화합과 평화를 바탕으로 하는 국가에서는 여러 종교가 있으면 서로 용인해야 합니다. 즉, 평화롭게 살아야 합니다. “시민이 국가를 선동하지 않는 것만으로는 충분하지 않기 때문에 다른 시민을 방해하지 않는 것도 필요합니다.” 종교 간의 분쟁, 상호 금지는 국가를 분열시키고 좋은 도덕과 원칙을 모방하는 대신 폭정의 투쟁으로 만듭니다. 정치가는 이렇게 말합니다. 그 사람의 말은 다음과 같습니다. 그는 리스본에서 온 유대인의 입에 다음과 같이 말했습니다. 하지만 오늘은 당신이 디오클레티아누스의 역할을 맡아서 우리가 당신의 역할을 맡게 만들었습니다. 우리는 당신을 촉구합니다, 당신과 우리가 섬기는 전능하신 하나님이 아니라, 당신이 우리에게 말하는 그리스도는 당신이 따를 수 있는 본보기를 제공하기 위해 인간의 상태를 취하셨습니다. 그는 아직 지상에 있었지만. 당신은 우리가 기독교인이 되기를 원하지만 원하지는 않습니다... 우리는 당신에게 한 가지 경고해야 합니다. 만약 후세에 누군가 우리가 살고 있는 시대에 유럽 사람들이 문명화되었다고 감히 말한다면, 당신은 그들이 야만인임을 증명하기 위해 인용될 것입니다; 그리고 사람들이 당신에 대해 가질 것이라는 생각은 당신의 세기를 시들게 하고 모든 동시대 사람들에게 증오를 가져올 것입니다. 그러나 당신이 우리에게 말하는 그리스도를 통해 당신이 따를 수 있는 모범을 제공하기 위해 인간의 상태를 취했습니다. 우리는 그가 아직 지상에 계셨을 때 행동하셨을 것처럼 당신이 우리와 함께 행동하도록 촉구합니다. 당신은 우리가 기독교인이 되기를 원하지만 원하지는 않습니다... 우리는 당신에게 한 가지 경고해야 합니다. 만약 후세에 누군가 우리가 살고 있는 시대에 유럽 사람들이 문명화되었다고 감히 말한다면, 당신은 그들이 야만인임을 증명하기 위해 인용될 것입니다; 그리고 사람들이 당신에 대해 가질 것이라는 생각은 당신의 세기를 시들게 하고 모든 동시대 사람들에게 증오를 가져올 것입니다. 그러나 당신이 우리에게 말하는 그리스도를 통해 당신이 따를 수 있는 모범을 제공하기 위해 인간의 상태를 취했습니다. 우리는 그가 아직 지상에 계셨을 때 행동하셨을 것처럼 당신이 우리와 함께 행동하도록 촉구합니다. 당신은 우리가 기독교인이 되기를 원하지만 원하지는 않습니다... 우리는 당신에게 한 가지 경고해야 합니다. 만약 후세에 누군가 우리가 살고 있는 시대에 유럽 사람들이 문명화되었다고 감히 말한다면, 당신은 그들이 야만인임을 증명하기 위해 인용될 것입니다; 그리고 사람들이 당신에 대해 가질 것이라는 생각은 당신의 세기를 시들게 하고 모든 동시대 사람들에게 증오를 가져올 것입니다. 당신은 우리가 기독교인이 되기를 원하지만 원하지는 않습니다... 우리는 당신에게 한 가지 경고해야 합니다. 만약 후세에 누군가 우리가 살고 있는 시대에 유럽 사람들이 문명화되었다고 감히 말한다면, 당신은 그들이 야만인임을 증명하기 위해 인용될 것입니다; 그리고 사람들이 당신에 대해 가질 것이라는 생각은 당신의 세기를 시들게 하고 모든 동시대 사람들에게 증오를 가져올 것입니다. 당신은 우리가 기독교인이 되기를 원하지만 원하지는 않습니다... 우리는 당신에게 한 가지 경고해야 합니다. 만약 후세에 누군가 우리가 살고 있는 시대에 유럽 사람들이 문명화되었다고 감히 말한다면, 당신은 그들이 야만인임을 증명하기 위해 인용될 것입니다; 그리고 사람들이 당신에 대해 가질 것이라는 생각은 당신의 세기를 시들게 하고 모든 동시대 사람들에게 증오를 가져올 것입니다.[79] .”

형법에 형평성과 인간애를 도입하는 것, 노예 제도와 노예 매매를 폐지하는 것, 아우토 다페스와 종교적 박해를 종식시키는 것, 이것이 열정으로 추구하고, 웅변으로 옹호하고, 마침내 이성에서 얻는 세 가지 목표입니다. 몽테스키외의 민중과 정부. 관용의 명분으로 그는 의심할 바 없이 볼테르를 동맹으로 삼았다. 그리고 바로 이 동맹은61너무나 많은 인내와 열정을 가진 그의 옆구리는 몽테스키외가 그와 함께 나누어야 할 영광을 홀로 찬탈한 것처럼 보입니다. 그러나 노예 제도에 관해서는 몽테스키외를 제외하고는 아무도 신호를 보내지 않았습니다. 이 질문에서 가장 강력하고 가장 시급하며 가장 결정적인 주장을 발견하고 가장 씁쓸하고 감동적인 억양을 추가한 사람은 바로 그 사람이었습니다. 우리는 그분 앞에서 깊고 분별 있는 기소를 추구합니다. 17 세기에는 노예 제도에 대해 의심의 여지가 거의 없었습니다. 보쉬에는 그것을 성경이 인정하는 사실로 주저 없이 인정했습니다. 로크, 그것은 사실이고, 그것과 싸웠지만, 많은 독창성과 힘 없이, 어떤 경우에는 여전히 그것을 유지했습니다. 가치가 있는 유일한 토론16 세기 _[80] . 이 혁명의 세기에 홀로 그는 노예제에 반대하는 목소리를 높였습니다. 중세에 관해서는 기독교가 파괴 한 것처럼 보이는이 제도에 찬성하는 만장일치 동의입니다. 우리는 18세기 만큼 생생한 항의를 찾으려면 교부들과 스토아 학파로 돌아가야 합니다 .세기. 그러나 교회의 교부들은 인간의 종교적 평등에만 기초를 두고 신비적 기독교적 권리의 이름으로 거부한 것을 인권의 이름으로 인정하면서 이 악을 뿌리째 뽑지 않았습니다. 이것은 노예제가 농노제로 변모했음에도 불구하고 미국과 유색인종의 발견이 탐욕, 미신, 무지에 대한 구실을 제공했을 때 약화되었지만 파괴되지 않은 이 재앙의 부활을 위해 모든 것이 준비되도록 만든 것입니다. 그리고 Las Casas를 제외한 의사와 신학자들의 목소리는 인권에 대한 이러한 공격에 반대하지 않았습니다. 그러므로 그것은 열여덟 번째라고 말해야 합니다 .노예 제도에 치명타를 가한 최초의 세기; 이 용기와 영예를 얻은 사람은 몽테스키외입니다. 그와 J.J. Rousseau 및 그들을 따르는 다른 사람들은 유럽 국가들이 이 얼룩에서 벗어나 미국에 남겨두기로 결정했다는 사실을 깨달았습니다.[81] . 우리가 원하는 만큼 외친다는 것62철학과 철학의 오만한 가식에 대항하여, 우리는 신학자도, 법률가도, 정치가도 공적 이성이 강요하기 전에는 감히 하지 못했던 일을 해낸 영광을 그에게서 빼앗지 않을 것입니다.

형벌 개혁에 대해서도 마찬가지입니다. 여기에서도 몽테스키외는 혁신가이자 창시자입니다. 입법은 중세의 흔적으로 가득 차있었습니다. 잔인함, 형벌의 과장, 범죄와 그들 사이의 불균형, 잔인하고 야만적인 시간의 이 모든 잔재들은 몽테스키외 이전에 누구에 의해 싸워졌습니까? 왕자들에게, 유럽에, 미래에 어떤 설득력 있는 목소리가 그것들을 발표했습니까? 나중에 Voltaire, Beccaria 및 다른 많은 사람들이 Montesquieu의 견해를 발전시키거나 수정했습니다. 그러나 이니셔티브는 그에게 속해 있으며 여기서 노예 제도와 마찬가지로 그는 성공했고 그의 대의를 이겼습니다. 우리가 타락하지 않고 억압하고 억압하지 않고 처벌하는 우리의 도덕과 계몽과 조화를 이루는 형법 아래서 생활해야 하는 것은 대부분 그에게 있습니다.

법정신의 저자 가 그의 시대 이후로 제기된 문제들이 아마도 그의 시대보다 오늘날 더 흥미롭게 만드는 대담한 견해를 여전히 던진 마지막 질문이 있습니다 . 비참한 사람들에 대한 국가의 원조 의무에 관한 문제이다.[82] . "사람이 가난한 것은 가진 것이 없기 때문이 아니라 일하지 않기 때문이다." 스미스의 원리, 스미스보다 30년 앞서 있지 않습니까? 경제학자들이 땅에 모든 부를 쏟아부었을 때, "자신의 예술을 자식들에게 물려준 노동자가 그들의 수에 비례하여 배가된 재화를 물려주었다. 10에이커의 생활 자금이 있고 이를 자녀와 공유하는 사람과는 다릅니다.” 그러나 이러한 노력에도 불구하고 시민들은 생계에 필요한 것을 항상 가지고 있는 것은 아닙니다. 노인들이 있다63 아픈 사람들, 고아들. 몽테스키외는 건전한 정치경제학에 반대되는 자선을 고려하는 학파가 아닙니다. 그러나 그는 불임 구호품에서 모든 질병에 대한 치료법을 보지도 않습니다. “거리에서 벌거벗은 남자에게 약간의 구호품을 주는 것은 모든 시민에게 보장된 생계를 책임지는 국가의 의무를 이행하지 않습니다.[83], 음식, 적절한 의복 및 건강에 해롭지 않은 생활 방식.” 그러나 국가는 이러한 광범위한 의무를 어떻게 이행할까요? "잘 관리되는 국가는 예술 자체의 깊이에서 이러한 생존을 이끌어냅니다. 일부에게는 그들이 할 수 있는 작업을 제공하고 다른 사람들에게는 이미 작동하는 작업을 가르칩니다." 따라서 몽테스키외는 노령, 병약, 실직이 노동계급에게 가져다주는 자연적이거나 일시적인 불행에 대한 치유책을 노동에서 또는 일하는 법을 배우는 데서 본다. 일하는 정신은 세상의 모든 병원보다 더 필요합니다. 반대로 이것들은 게으름의 정신을 조장하여 일반 및 특정 빈곤을 증가시킵니다. “로마에서 병원은 일하는 사람을 제외한 모든 사람을 편안하게 만들어 줍니다. 근면한 자를 제외하고, 예술을 경작하는 자를 제외하고, 토지를 소유한 자를 제외하고, 장사하는 자를 제외합니다.” 우리는 이 말에서 몽테스키외가 모든 시민이 국가에 직업과 노동을 요구할 권리가 있다는 극단적인 교리를 지지한다고 결론을 내려서는 안 됩니다. 모든 비범한 의견과는 달리, 몽테스키외는 모든 것을 자선, 자선으로 환원시키는 교리를 받아들이지 않았을 것입니다. 바이스. 그는 국가가 일반적으로 노동을 장려하고, 특정 일자리를 분배하고, 노동으로 이끄는 교육을 제공하고, 신중함이 허용하고 필요를 부과하는 것 이상으로 구속되지 않습니다. 하지만 어떤 생각64방대한 작업의 한가운데서 잃어버린 페이지를 꿰뚫고 대담하게! "헨리 8세는 영국 교회를 개혁하기를 원했고, 그 자체로 게으른 국가이자 다른 사람들의 게으름을 유지한 수도사들을 파괴했습니다. 왜냐하면 환대를 실천했기 때문입니다. , 무수히 많은 게으른 사람들, 신사, 부르주아가 수녀원에서 수녀원으로 뛰어 다니는 데 평생을 보냈습니다. 그는 또한 신사들이 수도원에서 그들의 생계를 찾았던 것처럼 평민들이 생계를 찾았던 병원을 제거했습니다. 이러한 변화 이후 상업과 산업의 정신이 영국에 자리 잡았습니다. 우리는 몽테스키외가 극도로 절제된 모습으로 얼마나 대담했는지 결코 말하지 않을 것입니다.

Voltaire는 그의 모든 비판적 현명함이 빛을 발하는 훌륭한 작은 작품 중 하나를 Laws of Spirits 에 바쳤습니다 . 훌륭하지만 불완전한 이 책의 주요 결점은 볼테르의 원래 특성인 터치의 정확성과 미각의 섬세함으로 거기에서 지적됩니다. 지난 세기의 저명한 철학자인 M. de Tracy는 또한 몽테스키외의 오류 중 일부를 기꺼이 수정하는 견실하고 유익한 작업을 정신의 정신 에 대한 검토와 비판에 바쳤습니다 . 그러나 법 정신 에 대한 논평은 법 정신에 대한 끊임없는 비판이어야 하는가?[84] ? 나는 누군가를 원한다65몽테스키외 책의 아름다움, 그가 선택한 주제의 방대한 범위와 그가 그것을 마스터하는 힘, 주제의 어려움과 기업의 성공을 자세히 보여주었습니다. 나는 몽테스키외가 정신을 너무 사랑했다는 것, 그의 작품의 순서가 완벽하지 않다는 것, 그가 의심스러운 권위를 인용했다는 것, 논란의 여지가 있거나 심지어 잘못된 사실을 제시했다는 것, 그의 원칙 중 일부는 편협하다는 것, 그의 비판이 특정한 것에 대해 충분히 확고하지 않다는 것을 안다. 남용; 그러나 나는 주제가 엄청나고 시도할 수 있는 가장 위대한 것 중 하나라는 것을 압니다. 사람들 사이에 존재하는 모든 입법 제도, 그러한 법률, 관습, 시민의 정치적, 공적, 가정 생활을 규제하는 제도, 국가 간의 관례, 규제 아래 있는 모든 종류의 문제, 마침내 혼돈: 이것이 몽테스키외가 감히 분류하고, 정리하고, 몇 가지 원칙으로 환원하기 위해 착수한 것입니다. 그때까지 법학자, 심지어 철학자들도 로마법을 연구 대상으로 삼았다. 그들은 기사를 해석하고 논리적 연결과 결과를 보여주었습니다. 그리고 가장 꿰뚫는 마음은 기사를 하나씩 설명하면서 용어의 의미를 가장 잘 풀었습니다. 그러나 법에 대해 논평하는 것은 그 법에 대한 이유를 제시하는 것이 아닙니다. 이 이유는 정부의 원칙이나 국민의 성격과 기질, 종교, 수천 가지 원인, 간단히 말해서 발견하고 소수로 줄이는 데 필요한 법 자체 밖에 있습니다.66사치품은 법률과 인구에도 영향을 미칩니다. 그러나 사치와 인구는 서로 상반됩니다. 따라서 이러한 보고서를 개별적으로 검토하고 함께 고려하는 것이 모두 필요했습니다. 이 모든 복잡성에 대해 공정한 아이디어를 얻는다면 Montesquieu의 책에서 부족한 부분에 덜 충격을 받을 것입니다. 아마도 우리는 그가 그렇게 혼란스러운 주제에 던져준 아름다운 빛에 더 감탄하게 될 것이며, 그의 서문에서 다음과 같은 자랑스러운 말에 놀라지 않을 것입니다. 그렇게 말함으로써 그는 의심할 바 없이 자신을 속이고 있는 것이었으며, 그의 원칙은 그가 주장하는 범위와 정도와는 거리가 멀다는 것을 알 수 있습니다. 그는 종종 그것들을 잊습니다. 그는 한다 그럼에도 불구하고 과학적 정신, 현대적 정신을 정치적, 사회적 사실에 적용한 최초의 인물입니다. 그는 정치의 뉴턴이 아니라면 적어도 데카르트입니다.

칭찬

드 몽테스키유 대통령

달랑베르

( 백과사전 5권의 머리 부분에 설정 ).

선량한 시민들이 백과사전에 갖는 관심과 백과사전에 수고를 바치는 수많은 문필가들이 백과사전을 조국 정서의 저장소로 가장 적합한 기념물 중 하나로 간주할 수 있게 해주는 것 같습니다. 그리고 그녀를 존경했던 유명한 남자들에게 빚진 공물. 그럼에도 불구하고 M. de Montesquieu가 우리가 아닌 다른 찬사 작가를 기대할 권리가 있고 대중의 슬픔이 더 설득력 있는 해석을 받을 자격이 있다고 확신했다면, 우리는 그의 기억에 대한 우리의 정당한 후회와 존경심을 우리 안에 포함했을 것입니다. 그러나 우리가 그분께 빚진 것에 대한 인정은 다른 사람들에게 맡기기에는 우리에게 너무 소중합니다. 그의 저서로 인류의 은인이 된 그는 이 작품에서도 그러하도록 정했습니다.

Charles de Secondat, baron de la Brède et de Montesquieu, 전 보르도 의회, 프랑스 학술원, 왕립 과학 아카데미, 프로이센의 Belles-Lettres, 런던 왕립 학회의 박격포 회장 1월 18일, 보르도 근처 샤토 드 라 브레드681680년, 기엔느의 귀족 가문 출신. 그의 증조부 장 드 세컨다(Jean de Secondat)는 앙투안 드 부르봉(Antoine de Bourbon)과 결혼한 나바르 왕 앙리 2세와 앙투안 드 부르봉(Antoine de Bourbon)과 결혼한 이 왕의 딸 잔느(Jeanne)의 집사였습니다. 그의 성실함과 봉사에 대한 보상으로 진정한 행위로 그에게 주었다. 나바라 왕 앙리 3세는 프랑스 왕 앙리 4세가 몽테스키외라는 작위를 장의 아들 제이콥 드 세컨다를 위해 남작으로 세웠는데, 이 왕자의 방의 첫 번째 평범한 신사이자 샤티용 캠프 마스터였습니다. 연대. 보르도 의회 의장의 딸과 결혼한 그의 둘째 아들 장 가스통 드 세컨다(Jean-Gaston de Secondat)는 이 회사에서 박격포 사장직을 인수했습니다. 그는 여러 자녀를 두었고 그 중 한 명은 서비스에 들어갔다. 그곳에서 자신을 구별하고 아주 일찍 그를 떠났습니다. 그는 의 저자 Charles de Secondat의 아버지였습니다.법률 정신 . 이러한 세부 사항은 아마도 이름이 조상이 거의 필요하지 않은 철학자의 추도문 머리 부분에서 적절하지 않은 것처럼 보일 것입니다. 그러나 이 이름이 비추는 광휘를 그들의 기억을 부러워하지 맙시다.

때때로 오해의 소지가 있는 전조인 어린 시절의 성공은 Charles de Secondat에게는 그렇지 않았습니다. 그는 자신의 미래를 일찌감치 발표했고, 그의 아버지는 그의 희망과 애정의 대상인 이 싹트기 시작한 천재를 키우는 데 모든 관심을 기울였습니다. 젊은 몽테스키외는 20세부터 이미 Esprit des lois 를 위한 자료를 준비하고 있었습니다., 민법의 본문을 구성하는 방대한 양의 합리적인 추출에 의해. 따라서 이전에 뉴턴은 어린 시절부터 그를 불멸의 존재로 만든 작업의 토대를 마련했습니다. 그러나 법학 연구는 그가 철학자로서 법학을 배양했기 때문에 그것에 헌신하는 대다수의 사람들보다 M. de Montesquieu에게 덜 건조했지만 그의 천재성의 범위와 활동에 비해 충분하지 않았습니다. 그러면서도 더욱 중요하고 섬세한 문제에 파고들었고, 이후 작품에서 보여준 지혜와 품위, 공정함으로 묵묵히 논의했다.

친삼촌, 의회의 박격포 대통령69깨달은 재판관이자 고결한 시민인 보르도는 외아들을 잃고 그곳에서 퍼뜨리고자 했던 고양 정신을 마음속에 간직하고자 그의 재산과 직위를 M. 드 몽테스키외. 그는 1714년 2월 24일부터 보르도 의회의 의원이었으며 1716년 7월 13일에 박격포 대통령을 받았습니다. 새로운 세금의. 왕좌와 국민 사이에 자리 잡은 그는 존경받는 신민이자 용기로 가득 찬 행정관으로서, 불행한 사람들의 외침을 주권자에게 가져다주는 고귀하고 거의 부러워하지 않는 직업과 대중의 비참함을 그토록 많은 기술로 표현합니다. 힘보다 정의를 얻었습니다. 그녀가 물었다. 불행하게도 국가 자체보다 훨씬 더 불행하게도 이 성공은 마치 그것이 부당했던 것처럼 일시적인 것이 사실입니다. 억제된 세금이 다른 세금으로 대체되었을 때 사람들의 목소리가 거의 들리지 않았습니다. 그러나 시민은 그의 의무를 다했습니다.

그는 1716년 4월 3일에 막 태어난 보르도 아카데미에 입학했습니다. 음악에 대한 취향과 순수한 즐거움을 위한 작품에 대한 취향이 먼저 그것을 구성한 구성원들을 하나로 모았습니다. M. de Montesquieu는 그의 동료들의 싹트는 열정과 재능이 여전히 물리학의 대상에 더 큰 이점을 가지고 행사될 수 있다고 믿었습니다. 그는 모든 곳에서 관찰할 가치가 있는 자연은 모든 곳에서 볼 가치가 있는 눈을 발견하며, 반대로 취미 작품은 평범함을 겪지 않으며 이 장르의 수도는 계몽의 중심이라고 확신했습니다. , 그녀에게서 충분히 많은 저명한 작가를 모으는 것은 너무 어려웠습니다. 그는 우리 지방에서 이상하게 증가한 똑똑한 사회를 바라보았습니다. 하나의 종으로, 아니 오히려 문학적 사치의 그림자로서 겉모습조차 제공하지 않고 진정한 부유함을 손상시킵니다. 다행스럽게도 M. le Duc de la Force는 그가 막 보르도에서 설립한 상을 통해 그러한 계몽적이고 정당한 견해를 지지했습니다. 잘 수행된 실험이70 약한 말이나 나쁜 시, 그리고 보르도에는 과학 아카데미가 있었습니다.

드 몽테스키외 씨는 대중에게 자신을 보여주기 위해 서두르지 않고 위대한 천재의 표현에 따르면 글을 쓸 수 있는 성숙한 나이를 기다리고 있는 것 같았습니다 . 1721년, 즉 32세가 되어서야 그는 페르시아 편지를 세상에 알렸습니다 . 진지하고 코믹한 오락 의 샴 [85]그에게 아이디어를 주었을 수도 있지만 그는 그의 모델을 능가했습니다. 아시아인의 사랑에 대한 교만과 가래에 대한 실제든 가상이든 동양의 관습에 대한 묘사는 이 편지의 가장 작은 대상일 뿐입니다. 말하자면 그것은 우리의 도덕과 작가가 미끄러지는 것처럼 보이면서 심화시키는 중요한 주제에 대한 훌륭한 풍자에 대한 구실 역할을 할 뿐입니다. 이런 종류의 동영상에서 Usbek은 무엇보다 에너지만큼이나 가벼움으로 우리 사이에서 그의 꿰뚫는 눈을 가장 강타한 것을 폭로합니다. 우리의 대화는 너무 시끄럽고 경솔합니다. 쾌락 그 자체에 있는 우리의 지루함; 우리의 편견과 우리의 행동은 우리의 빛과 지속적으로 모순됩니다. 너무 많은 은총의 우상에 대한 존경심과 결합된 영광에 대한 사랑; 우리 궁중들은 너무 오싹하고 헛된 것입니다. 우리의 외적인 공손함, 낯선 사람에 대한 우리의 진정한 경멸, 또는 그들에 대한 영향을 받은 편애; 우리 취향의 기이함, 그것을 채택하려는 유럽의 열망 외에는 아무것도 없습니다. 시민의 가장 존경받는 두 가지 직업인 상업과 행정관에 대한 우리의 야만적인 경멸; 우리의 활기차고 쓸모없는 문학적 논쟁; 생각하기 전에 쓰고, 알기 전에 판단하려는 우리의 분노. 담즙이 없는 이 생동감 넘치는 그림에 그는 혈거인의 변증에서 반대한다. 그리고 낯선 사람에 대한 우리의 진정한 경멸, 또는 그들에 대한 영향을 받은 편애; 우리 취향의 기이함, 그것을 채택하려는 유럽의 열망 외에는 아무것도 없습니다. 시민의 가장 존경받는 두 가지 직업인 상업과 행정관에 대한 우리의 야만적인 경멸; 우리의 활기차고 쓸모없는 문학적 논쟁; 생각하기 전에 쓰고, 알기 전에 판단하려는 우리의 분노. 담즙이 없는 이 생동감 넘치는 그림에 그는 혈거인의 변증에서 반대한다. 그리고 낯선 사람에 대한 우리의 진정한 경멸, 또는 그들에 대한 영향을 받은 편애; 우리 취향의 기이함, 그것을 채택하려는 유럽의 열망 외에는 아무것도 없습니다. 시민의 가장 존경받는 두 가지 직업인 상업과 행정관에 대한 우리의 야만적인 경멸; 우리의 활기차고 쓸모없는 문학적 논쟁; 생각하기 전에 쓰고, 알기 전에 판단하려는 우리의 분노. 담즙이 없는 이 생동감 넘치는 그림에 그는 혈거인의 변증에서 반대한다. 우리의 활기차고 쓸모없는 문학적 논쟁; 생각하기 전에 쓰고, 알기 전에 판단하려는 우리의 분노. 담즙이 없는 이 생동감 넘치는 그림에 그는 혈거인의 변증에서 반대한다. 우리의 활기차고 쓸모없는 문학적 논쟁; 생각하기 전에 쓰고, 알기 전에 판단하려는 우리의 분노. 담즙이 없는 이 생동감 넘치는 그림에 그는 혈거인의 변증에서 반대한다.[86] 불행으로 인해 현명해지는 유덕한 사람들의 그림: Portico에 걸맞은 조각. 다른 곳에서 그는 철학이 오랫동안 억눌려 있다가 갑자기 다시 나타나 진보를 통해 잃어버린 시간을 되찾고 있음을 보여준다. 그를 부르는 천재의 목소리로 러시아인들 사이에서도 꿰뚫고 있다. 반면에 유럽의 다른 민족들 사이에서는 미신이 빽빽한 대기처럼 사방에서 그들을 둘러싸고 있는 빛이 그들에게 도달하는 것을 막습니다. 마지막으로, 고대와 현대 정부의 본질에 대해 확립한 원칙에 의해 저자가 그의 위대한 작품에서 발전시킨 이후로 빛나는 아이디어의 싹을 제시합니다.

71이 다양한 저작물들은 오늘날 페르시아 서신이 탄생할 때 가졌던 참신함의 은총을 박탈당했습니다., 우리가 그들에게 줄 수 있었던 원래 캐릭터의 장점을 항상 보존할 것이며, 작가가 가려진 이질적인 베일에서가 아니라 작가의 천재성에서 온다는 점에서 훨씬 더 실제적인 장점입니다. Usbek은 프랑스에 머무는 동안 우리 관습에 대한 완벽한 지식을 얻었을 뿐만 아니라 우리 예의범절에 대한 강한 팅크를 얻었기 때문에 그의 스타일은 종종 그의 나라를 잊게 만듭니다. 이 약간의 가능성 부족은 설계 및 주소 없이는 아닐 수 있습니다. 우리의 우스꽝스러움과 악행을 지적하면서 그는 의심할 여지 없이 우리의 장점을 정당하게 평가하기를 원했습니다. 그는 직접적인 추도문의 모든 호의를 느꼈고 우리를 더 미묘하게 칭찬했습니다.

이 작업의 성공에도 불구하고 M. de Montesquieu는 자신이 저자라고 공개적으로 선언하지 않았습니다. 아마도 그는 그의 특집의 목표가 항상 작품이 아니라 사람이기 때문에 익명의 글을 더 기꺼이 아끼는 문학 풍자에서 이 수단을 통해 더 쉽게 탈출할 수 있다고 생각했을 것입니다. 아마도 그는 페르시아 서신 과 자신의 입장 의 엄격함을 대조하는 것으로 공격당하는 것을 두려워했을 것입니다 . 그러나 그의 비밀이 밝혀졌고 대중은 이미 그것을 프랑스 아카데미에 보여주고 있었다. 이 사건은 드 몽테스키외 씨의 침묵이 얼마나 현명했는지를 보여주었습니다.72Usbek은 때때로 기독교의 본질이 아니라 너무 많은 사람들이 영향을 미쳐 기독교 자체와 혼동하는 문제에 대해 매우 자유롭게 자신을 표현합니다. 교회 권력의 현세적 찬탈에 대하여; 신에게 숭배자를 제공하지 않고 국가에서 신민을 제거하는 수도원의 과도한 증식에 대해; 교리로 세워지려고 헛되이 시도된 일부 의견에 대해; 우리의 종교적 분쟁에 대해, 항상 폭력적이고 종종 비참합니다. 그가 다른 곳에서 더 섬세한 질문을 다루고 기독교에 더 밀접하게 관심이 있는 것처럼 보인다면, 정확하게 평가된 그의 성찰은 사실 계시에 매우 호의적입니다. 그녀 자신에게 맡겨진 이 물건들에 대해 거의 깨닫지 못했습니다. 마지막으로, M. de Montesquieu의 진짜 편지들 사이에 외국 인쇄업자가 다른 사람의 손으로 일부를 삽입했는데, 적어도 저자를 비난하기 전에 그에게 속한 것을 적절하게 풀어내는 것이 필요했을 것입니다. 이러한 고려 사항에 관계없이 한편으로는 열정이라는 이름 아래 증오가, 다른 한편으로는 분별력이나 깨달음이 없는 열정이 일어나페르시아 문자 . 위험하고 비겁한 종류의 정보원은 현명한 정부에서도 때때로 불행하게도 귀를 기울이는 사람들이 불충실 한 발췌문으로 목사의 경건함을 놀라게했습니다. 드 몽테스키외 씨는 대중의 목소리에 힘입어 친구들의 조언에 힘입어 드 사시 씨의 죽음으로 공석이 된 프랑스 학술원 자리에 자신을 내세웠고, 장관은 이 회사에 폐하께서 결코 페르시아 편지 의 저자에 동의; 그가 이 책을 읽지 않았다는 것; 그러나 그가 믿었던 사람들은 그에게 독과 위험을 알게 해주었다. M. de Montesquieu는 그러한 비난이 그의 개인, 그의 가족, 그의 삶의 평온에 가할 수 있다는 타격을 느꼈습니다. 그는 문학적 영예에 충분한 가치를 부여하지 않았으며, 열렬히 추구하거나 그들이 자신을 제시했을 때 경멸하는 데 영향을 미쳤습니다.73그를 단순히 박탈하는 것을 불행으로 간주하지도 않습니다. 그러나 영구적인 배제, 그리고 무엇보다도 배제의 이유가 그에게는 모욕으로 여겨졌다. 그는 목사를 만나 특별한 이유로 페르시아 편지를 인정하지 않는다고 말했습니다. , 그러나 그는 자신이 부끄러워할 것이 없다고 믿고 그것이 정보가 아닌 독서에 따라 판단되어야 한다고 믿었던 일을 거부하는 것에서 훨씬 더 나아갔다. 시작되었다; 그는 책을 읽고 저자를 좋아했으며 자신을 더 잘 신뢰하는 법을 배웠습니다. 프랑스 학술원은 가장 아름다운 장신구 중 하나를 박탈당하지 않았으며, 프랑스는 미신이나 중상으로 인해 잃을 준비가 된 주제를 보존하는 행복을 누렸습니다. 그에게 가해질 분노, 그는 그에게 팔을 내미는 외국인들 사이에서 회사, 나머지, 그리고 아마도 그가 그의 나라에서 바랐어야 할 보상을 찾을 것입니다.

당시 프랑스 아카데미 원장이었던 고 데스트레 원수는 이러한 상황에서 참으로 고상한 영혼의 고결한 조신으로 행동했습니다. 그는 자신의 신용을 남용하거나 타협하는 것을 두려워하지 않았습니다. 그는 친구를 지원하고 소크라테스를 정당화했습니다. 편지에 매우 소중하고 오늘날 모방할 가치가 있으며 M. le Maréchal d'Estrées의 기억에 매우 영예로운 이 용기의 특성은 그의 추도문에서 잊혀져서는 안 되었습니다.

M. de Montesquieu는 1728년 1월 24일에 영접을 받았습니다. 그의 연설은 그러한 경우에 전달된 최고의 연설 중 하나입니다. 어떤 종류의 처방이 그들을 지배하고, 다른 주제를 다루기 위해 아직 감히 이 범위를 넘지 않았거나, 적어도 그들을 그 안에 포함시킬 생각은 하지 않았다. 바로 이 제약 상태에서 그는 성공할 수 있는 이점이 있었습니다. 그의 연설을 빛나게 하는 몇 가지 특징들 사이에서 우리는 유일한 초상화를 생각하는 작가를 알아볼 것입니다.74프랑스에게 강점의 비결을, 스페인의 약점을 가르친 리슐리외 추기경 ; 그는 독일에서 그녀의 사슬을 빼앗고 새 사슬을 주었다 . 우리는 그의 주제의 어려움을 극복할 수 있었던 M. de Montesquieu를 존경하고 같은 성공을 거두지 못한 사람들을 용서해야 합니다.

새로운 학자는 얼마 전에 다른 모든 일을 포기하고 자신의 천재성과 취향에 전적으로 헌신했기 때문에 이 칭호에 더욱 합당했습니다. 그가 차지한 장소가 아무리 중요하고, 약간의 빛과 성실함으로 임무를 완수했지만, 그는 자신의 재능을 발휘할 가치가 있는 물건이 더 많다고 느꼈습니다. 시민은 자신이 할 수 있는 모든 선한 일에 대해 국가와 인류에게 빚을 지고 있으며, 자신의 글을 통해 그들을 계몽함으로써 두 사람 모두에게 더 유용할 것이라고 말했습니다. 어두운. 이 모든 생각은 그가 사무실을 팔기로 결정했습니다. 그는 더 이상 치안판사가 아니었고, 그저 문필가에 불과했습니다.

그러나 자신의 행위로 다른 민족들에게 유용한 사람이 되려면 그들을 알아야 했습니다. 그가 여행을 떠난 것은 바로 이러한 견해였습니다. 그 목적은 모든 곳에서 육체적이고 도덕적인 것을 조사하는 것이었습니다. 각 나라의 법률과 헌법을 공부한다. 학자, 작가, 유명 예술가 방문; 무엇보다도 상업이 때때로 몇 년 동안 관찰과 체류를 보충하는 희귀하고 특이한 사람들을 찾는 것입니다. M. de Montesquieu는 Democritus처럼 이렇게 말할 수 있었습니다. 그러나 프랑스 데모크리토스와 압데라 사이에는 전자가 사람들을 가르치기 위해 여행했다는 점에서 차이점이 있습니다.

그는 먼저 비엔나로 가서 유명한 유진 왕자를 자주 보았습니다. 이 영웅은 루이 14세의 운명을 좌우한 후 프랑스에 매우 치명적이었습니다.75그리고 오스만 제국의 자존심을 낮추고, 평화 기간 동안 과시하지 않고 살았고, 편지가 거의 명예롭게 여겨지지 않는 궁정에서 편지를 사랑하고 기르고, 그의 주인에게 편지를 보호하는 모범을 보였습니다. M. de Montesquieu는 자신의 연설에서 이전 국가에 대한 관심의 일부를 엿볼 수 있다고 생각했습니다. 외젠 왕자는 무엇보다도 오랫동안 프랑스 교회를 괴롭혀온 이 내부 분열의 비참한 결과에 대해 적이 할 수 있는 한 많은 것을 보여주었습니다.

M. de Montesquieu는 부유하고 비옥한 나라, 자랑스럽고 너그러운 국가, 폭군의 재앙과 주권자의 지원이 거주하는 헝가리를 보기 위해 비엔나에서 출발했습니다. 이 나라를 잘 아는 사람이 거의 없기 때문에 그는 여행 중 이 부분을 조심스럽게 기록했습니다.

독일에서 그는 이탈리아로 갔다. 그는 베니스에서 그의 과거의 위대함은 아무것도 남지 않고 그의 머릿속에서 죽을 운명의 프로젝트를 남긴 유명한 법과 그가 운 좋게 게임을 하기 위해 약혼한 다이아몬드를 보았다. 어느 날 대화는 로가 발명한 유명한 시스템, 불행과 행운의 시대, 그리고 무엇보다도 우리 도덕의 현저한 타락에 관한 것으로 바뀌었습니다. 소수 민족 시대의 법을 직접 수탁한 파리 의회가 이 경우 스코틀랜드 장관에게 약간의 저항을 경험하게 했을 때, 드 몽테스키외 씨는 그에게 왜 거의 항상 어떤 방법으로도 이러한 저항을 극복하려는 시도가 없었는지 물었습니다. 영국에서는 인간 행동의 큰 동기, 한마디로 돈 에 의해 오류가 없습니다 .내 동포만큼 열렬하고 관대하지만 훨씬 더 썩지 않는 천재입니다.

우리는 국가적 허영심에 대한 어떠한 편견도 없이 잠시 동안 자유로울 수 있는 단체는 항상 그런 단체보다 부패에 더 잘 저항해야 한다고 덧붙일 것입니다. 말하자면 두 번째는 그것을 빌려주기만 하고 심지어 그것을 실행함으로써 그것을 행사하기도 합니다. 따라서 상황과 정부의 성격은 국가의 악덕과 미덕을 만듭니다.76

M. de Montesquieu가 베니스에서 훨씬 더 자주 본 또 다른 유명한 인물은 Comte de Bonneval이었습니다. 아직 끝나지 않은 그의 모험으로 매우 잘 알려진 이 남자는 그의 말을 들을 가치가 있는 판사와 이야기를 나누게 되자 우쭐해하면서 그의 삶의 독특한 세부 사항, 그가 관련된 장군들과 장관들의 초상화가 발견되었습니다. M. de Montesquieu는 종종 이러한 대화를 회상하고 친구들에게 다양한 측면을 이야기했습니다.

그는 베니스에서 로마로 갔다. 어떤 면에서는 여전히 남아 있는 이전의 세계 수도에서 그는 무엇보다도 오늘날 이곳을 가장 돋보이게 하는 것, 즉 라파엘로, 티치아노, 미켈란젤로의 작품을 조사하는 데 전념했습니다. 그는 미술을 특별히 연구하지 않았지만 이런 종류의 걸작에서 빛나는 표현은 틀림없이 모든 천재를 사로잡는다. 자연을 연구하는 데 익숙한 그는 모방할 때 자연을 인식합니다. 닮은 초상화는 원본에 익숙한 모든 사람에게 충격을 줍니다. 예술가들만의 아름다움을 지닌 예술 작품에 화가 있을 것입니다!

이탈리아를 여행한 후 M. de Montesquieu는 스위스에 왔습니다. 그는 라인 강이 흐르는 광대한 나라들을 면밀히 조사했고, 독일에서 그가 볼 수 있는 것은 아무것도 남아 있지 않았습니다. 왜냐하면 프리드리히가 아직 통치하지 않았기 때문입니다. 그런 다음 그는 자유에 대한 사랑으로 활기를 띠고 인간의 산업이 할 수 있는 일을 보여주는 훌륭한 기념물인 United Provinces에 잠시 들렀습니다. 마침내 그는 영국으로 가서 2년 동안 머물렀다. 가장 위대한 인물들을 보고 대화할 가치가 있는 그는 이 여행을 더 일찍 하지 못한 것을 후회할 뿐이었습니다. 로크와 뉴턴은 죽었습니다. 그러나 그는 왕좌에서 철학을 배양하고 M. de Montesquieu를 즐겼던 유명한 영국 여왕 인 그들의 보호자에게 법정을 지불하는 영광을 자주 누 렸습니다. 그는 국가의 환영을 덜 받지 못했습니다. 그것에 대해 주인의 어조를 따를 필요가 없었습니다. 그는 런던에서 명상을 하고 심오한 연구를 통해 위대한 일을 준비하는 사람들과 친밀한 관계를 맺었습니다. 그77그들과 함께 정부의 본질을 배웠고 그것을 잘 알게 되었습니다. 우리는 영국인들이 그에게 준 공개 증언에 따라 여기서 말하며 우리가 우월하다는 것을 거의 인식하지 못합니다.

그는 열광자의 편견이나 냉소주의자의 엄격함으로 아무것도 조사하지 않았기 때문에 여행을 통해 외국인에 대한 터무니없는 경멸도, 조국에 대한 더욱 잘못된 경멸도 얻지 못했다. 독일은 그곳을 여행하기 위해 만들어졌고, 이탈리아는 그곳에서 머물기 위해 만들어졌으며, 영국은 생각하기 위해 만들어졌고, 프랑스는 그곳에서 살기 위해 만들어졌다.

마침내 고향으로 돌아온 드 몽테스키외 씨는 2년 동안 자신의 땅인 브레드에서 은퇴했습니다. 그곳에서 그는 세상의 광경과 소동이 더 기분 좋게 만드는 고독을 평화롭게 즐깁니다. 1734년에 출간된 그의 저작 On the Causes of the Greatness and Decline of the Romans .

제국은 인간과 마찬가지로 성장하고 시들고 소멸해야 합니다. 그러나 이 필연적인 혁명에는 종종 숨은 원인이 있는데, 그것은 시간의 여명기가 우리에게 숨기고, 그 신비 또는 그 겉보기의 작음이 동시대인의 눈에서 때때로 가려지기까지 했습니다. 이 점에서 고대사만큼 현대사를 닮은 것은 없다. 그럼에도 불구하고 로마인의 것은 이 점에서 약간의 예외가 있다. 이 백성의 운이 흐릿하고 종속된 샘에 귀속되는 것을 허용하지 않는 합리적인 정책, 확장이 뒤따르는 체계를 제시합니다. 따라서 로마의 위대함의 원인은 역사에서 발견되며, 역사에서 그것을 발견하는 것은 철학자에게 달려 있습니다. 더욱이 이 연구의 시스템은 물리학의 시스템과 달리 그렇지 않습니다. 이것들은 거의 항상 성급하다. 왜냐하면 새롭고 예측하지 못한 관찰이 그것들을 순식간에 전복시킬 수 있기 때문이다. 반대로 한 나라의 고대 역사가 우리에게 전하는 사실을 주의 깊게 수집할 때, 항상 원하는 모든 자료를 수집하지 못한다면 적어도 희망을 가질 수는 없습니다.78하루를 더 보내기 위해. 역사에 대한 반성적 연구, 매우 중요하고 어려운 연구는 이러한 결함 있는 재료를 가장 완벽한 방법으로 결합하는 것으로 구성됩니다. , 형태가없고 잘린 유적에 천재적이고 행복한 추측을 제공함으로써 고대 건물의 계획.

이러한 관점에서 우리는 M. de Montesquieu의 작업을 고려해야 합니다. 그는 로마인의 위대함의 원인을 어린 시절부터 영감을 받은 자유, 노동, 조국에 대한 사랑에서 찾았습니다. 영혼에 생기를 불어넣고 적의 눈에 갑자기 그친 이 내장 불화; 공화국을 결코 절망하지 않은 불행 이후의 불변성; 원칙적으로 그들은 항상 승리 후가 아니면 결코 평화를 이루지 못한다고 주장했습니다. 승리를 기리기 위해, 장군들을 위한 에뮬레이션의 대상; 그들의 왕에게 반역하는 백성들에게 부여한 보호; 그들의 신과 관습을 정복한 자들에게 맡기는 훌륭한 정책에서; 당신의 손에 두 명의 강력한 적을 두지 않는다는 점에서, 그리고 그들이 다른 하나를 전멸시킬 때까지 하나로부터 모든 것을 겪어야 합니다. 그는 대중의 소란을 내전으로 바꾸어 놓은 바로 그 국가의 강화에서 그들의 타락의 원인을 발견한다. 먼 전쟁에서 시민들을 너무 오랫동안 떠나게 하여 공화주의 정신을 눈에 띄지 않게 잃게 만들었습니다. 많은 국가에 부여된 중산층의 권리와 로마인을 머리가 여러 개인 괴물에 불과하게 만든 권리; 아시아의 사치로 인한 부패; 국가 정신과 노예 제도를 타락시킨 Sylla의 추방; 그들의 자유가 그들에게 짐이 되었을 때 로마인들이 주인들로부터 고통을 당하는 것을 발견한 필요성에서; 안에' 정부를 변경하여 격언을 변경해야 하는 의무; Tiberius에서 Nerva, Commodus에서 Constantine에 이르기까지 거의 중단없이 통치 한 일련의 괴물에서; 마지막으로 번역 및 공유79제국의 제국은 서부에서 처음으로 야만인들의 세력에 의해 멸망했고, 동부에서는 저능하고 포악한 황제들 아래서 수 세기 동안 시들어 가다가 모래 속으로 사라지는 강물처럼 눈에 띄지 않게 소멸되었습니다.

M. de Montesquieu가 그처럼 흥미롭고 광대한 그림을 전개하는 데는 상당히 적은 양으로도 충분했습니다. 저자는 세부 사항에 연연하지 않고 주제의 열매를 맺는 가지만을 포착하기 때문에 매우 작은 공간에 많은 수의 대상을 명확하게 보고 빠르게 제시하여 독자의 피로 없이 담을 수 있었습니다. . 볼 것을 많이 남겨둠으로써 그는 더 많은 생각을 남깁니다. 그리고 그는 그의 책 제목을 정치가와 철학자의 사용을 위한 로마 역사 라고 부를 수 있었습니다.

몽테스키외 씨가 이 마지막 항해와 그 이전의 항해를 통해 어떤 명성을 얻었든 간에, 그는 더 큰 사업, 즉 그의 이름을 영원히 남기고 그를 존경할 만한 사람으로 만들어야 하는 더 큰 사업을 위한 길을 닦았을 뿐입니다. 그는 계획을 세운 지 오래되었습니다. 그는 20년 동안 그 집행을 묵상했다. 더 정확하게 말하면 그의 전 생애는 그것에 대한 지속적인 명상이었습니다. 먼저 그는 자신의 나라를 더 잘 알기 위해 어떤 식으로든 자신의 나라에서 이방인이 되었습니다. 그런 다음 그는 유럽 전역을 여행하고 그곳에 거주하는 다양한 민족을 깊이 연구했습니다. 자신의 법과 그로 인한 혜택을 그토록 자랑스러워하는 유명한 섬은 이전에 Lycurgus에게 크레타 섬이 있었던 것과 같은 긴 여정에서 그에게 그랬습니다. 모든 것을 승인하지 않고 자신을 교육하는 방법을 알고 있던 학교. 마침내 그는 세계 연대기 외에는 오늘날 더 이상 존재하지 않는 나라들과 유명한 사람들을 심문하고 심판했습니다. 그리하여 그는 현명한 사람이 받을 수 있는 가장 훌륭한 칭호, 즉 국가의 입법자라는 칭호로 차츰차츰 올라갔습니다.

그는 재료의 중요성에 감동을 받았지만 동시에 그 정도에 겁을 먹었습니다. 그는 재료를 버리고 여러 번 다시 찾았습니다. 그는 자신이 인정한 것처럼 "아버지의 손"이 떨어지는 것을 한 번 이상 느꼈습니다. 격려80마침내 그의 친구들에 의해 그는 그의 모든 힘을 모아 율법의 정신을 주었다 .

이 중요한 작업에서 M. de Montesquieu는 그의 선행자들과 마찬가지로 추상화 상태에 있는 것으로 추정되는 인간과 관련된 형이상학적 어려움에 머물지 않고; 다른 사람들과 마찬가지로 소수의 특정 관계나 상황에 있는 특정 민족을 고려하는 데 자신을 제한하지 않고 우주의 거주자를 그들이 있는 실제 상태에서, 그리고 그들 사이에 가질 수 있는 모든 관계에서 고려합니다. 이런 종류의 다른 저술가 대부분은 거의 항상 단순한 도덕주의자이거나 단순한 법학자이거나 때로는 단순한 신학자입니다. 그에게 사람은 모든 나라와 모든 민족에서 왔습니다. 그것은 의무가 우리에게 요구하는 것이 아니라 의무를 이행하도록 강요할 수 있는 수단과 관련이 있습니다. 인간의 본성이 허용하는 법보다 형이상학적 법의 완전성; 만들어져야 할 법보다 이미 만들어진 법에 대해; 모든 민족의 법보다 한 특정한 민족의 법이 더 낫습니다. 따라서 그는 자신보다 앞서 이 위대하고 고귀한 경력을 쌓은 사람들과 자신을 비교하면서 라이벌의 작품을 보았을 때 코레조처럼 이렇게 말할 수 있었습니다.그리고 나도 화가입니다 .

율법의 정신 의 저자인 그의 대상으로 채워지고 스며들다너무 많은 주제를 포괄하고 매우 간결하고 깊이 있게 다루므로 열심히 묵상하는 독서만으로도 이 책의 장점을 느낄 수 있습니다. 무엇보다도 우리는 일부 독자들이 M. de Montesquieu를 비난한 방법의 부족 주장을 사라지게 할 것이라고 감히 말할 수 있습니다. 20년의 작업. 명백한 장애와 실제 장애를 구별할 필요가 있습니다. 아이디어의 유추와 순서가 관찰되지 않을 때 무질서는 실제입니다. 결론이 원칙적으로 확립되거나 선행하는 경우; 독자가 무수한 우회로를 거쳐 자신이 시작한 지점에 도달했을 때. 엉망진창은 아니다81저자가 자신이 사용하는 아이디어를 적절한 위치에 배치하고 중간 아이디어를 독자에게 제공할 때에만 분명합니다. 그래서 M. de Montesquieu는 생각하는 사람들을 위한 책에서 그것을 사용할 수 있고 사용해야 한다고 믿었습니다. 그의 천재성은 자발적이고 합리적인 누락을 보완해야 합니다.

율법의 정신 의 많은 부분에서 볼 수 있는 질서, 세부 사항에서 덜 지배하지 않습니다. 우리는 작업을 심화시킬수록 더 많이 확신하게 될 것이라고 믿습니다. 그의 일반적인 구분에 충실한 저자는 자신에게만 속한 대상을 각 대상과 관련시킵니다. 그리고 다른 가지에 의해 동시에 여러 부분에 속하는 사람들에 관해서는 각 부분 아래에 적절하게 속한 가지를 두었습니다. 이로써 우리는 인간 지식 체계의 나무에서 과학과 예술의 상호 관계를 볼 수 있는 것처럼 주제의 서로 다른 부분이 서로에게 미치는 영향을 혼동 없이 쉽게 볼 수 있습니다. . . 더욱이 이 비교는 법칙에 대한 철학적 고찰에서 만들어질 수 있는 계획에 관한 것이므로 훨씬 더 정당하다. 과학의 백과사전 같은 나무에서 관찰할 수 있습니다. 거기에는 항상 약간의 임의성이 있을 것이고 작가에게 요구할 수 있는 것은 그가 한때 형성한 체계를 우회하지 않고 일탈하지 않고 따르는 것뿐입니다.

우리는 그러한 작업에 자신을 허용할 수 있는 모호함, 질서의 부재와 같은 것을 말할 것입니다. 저속한 독자들에게 애매한 것은 저자가 염두에 둔 독자들에게는 그렇지 않습니다. 게다가 자발적인 은둔은 그들 중 하나가 아닙니다. M. de Montesquieu는 때때로 중요한 진실을 제시해야 했습니다. 그 진실에 대한 절대적이고 직접적인 진술은 열매 없이는 상처를 줄 수 있었지만, 신중하게 그것들을 감싸고, 이 순진한 술책으로 그것들이 해를 끼칠 사람들로부터 그것들을 가렸습니다. , 현명한 사람에게 길을 잃지 않고.

그에게 도움을 주고 때로는 자신의 관점을 제시한 작품들 중에서 그가 특히 유익했음을 알 수 있습니다.82가장 많이 생각한 두 역사가 중 Tacitus와 Plutarch; 그러나이 두 가지 독해를 만든 철학자는 다른 많은 독해에서 면제되었지만, 그는이 장르에서 자신의 목적에 유용 할 수있는 모든 것을 무시하거나 경멸하는 것이 자신의 의무라고 생각하지 않았습니다. 율법의 정신이 가정하는 독서거대하다; 그리고 저자가 이 엄청난 양의 자료를 합리적으로 사용했다는 사실은 그가 거의 시력을 잃었고 외국의 눈에 의지할 수밖에 없었다는 사실이 알려지면 훨씬 더 놀라울 것입니다. 이 방대한 독서는 유용성뿐만 아니라 작업의 즐거움에도 기여합니다. 몽테스키외 씨는 그의 주제의 장엄함을 손상시키지 않으면서 그 엄격함을 누그러뜨리는 방법을 알고 있으며, 기이하고 잘 알려지지 않은 사실이나 섬세한 암시, 또는 활기차고 눈부신 붓놀림으로 독자들에게 휴식의 순간을 제공합니다. 사람과 사람을 한 번에 칠하십시오.

마지막으로, 우리는 여기에서 호메로스에 대한 해설자의 역할을 하고 싶지 않기 때문에 의심할 여지없이 법의 정신 에 결함이 있습니다.어떤 천재적인 작품이 그렇듯이 작가는 처음으로 감히 새로운 길을 개척했습니다. M. de Montesquieu는 법 연구에서 Descartes가 철학에서 그랬던 것처럼 우리 사이에 있었습니다. 자기를 속이고도 글을 아는 사람을 가르칩니다. 이 신판은 그가 추가하고 수정함으로써 그가 때때로 넘어졌을 때 그것을 인식하고 일어날 수 있었음을 보여줄 것입니다. 이로써 그는 독자들과 의견이 같지 않은 곳에서 적어도 새로운 시험에 대한 권리를 얻게 될 것입니다. 아마도 그가 가장 시정할 가치가 있다고 판단한 것조차도 그것들을 완전히 벗어났을 것이므로 해를 입히려는 욕망은 맹목적입니다.

그러나 법의 정신 에서 모든 사람의 손이 닿는 범위 내에 있는 것 , 저자를 모든 국가에서 사랑하게 만드는 것, 심지어 자신의 잘못보다 더 큰 잘못을 덮어주는 데 기여할 수 있는 것은 그것을 지시한 시민의 정신입니다. 공공선에 대한 사랑, 인간이 행복해지는 것을 보고자 하는 욕망은 모든 면에서 자신을 드러내고, 이 공덕만을 위한 것이라면 매우 드물고 그래서83귀중하고, 이 곳만으로도 만민과 왕의 독서가 될 가치가 있을 것입니다. 우리는 행복한 경험을 통해 이미 이 작품의 결실이 독자들에게 메마른 감정에 국한되지 않는다는 것을 알고 있습니다. M. de Montesquieu는 Spirit of Laws 의 출판에서 간신히 살아남았지만, 그는 우리 사이에서 생성하기 시작하는 효과를 엿보는 만족을 가졌습니다. 조국에 대한 프랑스인의 자연스러운 사랑은 진정한 목적을 향했습니다. 우리 나라에 눈에 띄지 않게 퍼지고 있는 상업, 농업, 유용한 예술에 대한 취향; 사람들이 사랑해야 할 것에 더 애착을 갖도록 만드는 정부 원칙에 대한 일반적인 조명. 이 작품을 무례하게 공격한 사람들은 아마도 그들이 상상하는 것보다 더 많은 빚을 지고 있을 것입니다. 더욱이 배은망덕은 우리가 그들을 비난해야 할 최소한의 비난입니다. 우리가 그것들을 공개하는 것은 우리 세기에 후회와 부끄러움이 없는 것은 아닙니다. 그러나 이 이야기는 M. de Montesquieu의 영광과 철학의 이점에 너무 중요하여 조용히 넘어가기에는 너무 중요합니다. 월

L' Esprit des lois가 등장 하자마자 저자의 명성에 따라 열렬히 찾았습니다. 그러나 M. de Montesquieu는 민중의 이익을 위해 글을 썼지만 민중을 재판관으로 삼아서는 안 되었습니다. 대상의 깊이는 그 중요성의 결과였습니다. 그러나 작품에 만연한 특징과 주제의 깊이에서 나오지 않았더라면 적절하지 않았을 특징은 너무 많은 사람들에게 그것이 그들을 위해 쓰여졌다고 설득했습니다. 우리는 유쾌한 책을 찾고 있었고 유용한 책만 찾았습니다. 게다가 약간의주의 없이는 전체와 세부 사항을 파악할 수 없었습니다. 법의 정신은 가볍게 다루어졌다; 제목 자체가 농담이었습니다. 마지막으로 우리나라에서 나온 가장 훌륭한 문학 기념물 중 하나는 처음에는 충분히 무관심하게 바라 보았습니다. 진정한 재판관은 읽을 시간이 필요했습니다. 곧 그들은 마음을 바꾸는 데 항상 재빨리 군중을 데려 왔습니다. 대중에게 지시된 교육 부분84생각하고 말해야 할 것을 듣는 부분과 그것을 반복하는 메아리에 결합된 깨달은 사람들의 투표는 전 유럽에서 단 하나의 목소리를 형성했습니다.

문학과 철학(이 두 가지 유형이 모두 있기 때문에)의 공개적이고 비밀스러운 적들이 작업에 반대하여 머리를 맞댔습니다. 따라서 사방에서 그에게 던져진 많은 팜플렛들, 그리고 그것들이 이미 가라앉은 망각에서 우리는 회수하지 못할 것입니다. 그들의 저자가 후세에 알려지지 않도록 좋은 조치를 취하지 않았다면 율법의 정신이 야만인의 백성 가운데 기록되었다고 믿을 것입니다.

M. de Montesquieu는 이러한 무능한 작가들의 음울한 비평을 쉽게 경멸했습니다. 그들은 가질 권리가 없는 질투심에서, 또는 풍자를 좋아하고 경멸하는 대중의 악의를 만족시키기 위해 도달할 수 없는 것에 분노를 표출합니다. 그리고 그들이 행하는 일이 만만치 않은 것보다 행하려는 악이 더 가증스럽고, 그 용이함과 목적이 똑같이 비열하게 만드는 종류의 글에서도 성공하지 못한다. 그는 이런 종류의 작품을 유럽에서 온 주간 뉴스와 같은 선상에 놓았습니다. 유럽의 주간 뉴스는 권위도 없고 특집도 효과가 없으며 게으른 독자들은 그것을 믿지 않고 훑어보고 주권자들은 알지도 못하고 받아들일 작정도 없이 모욕을 당합니다. 복수. 그는 원칙에 그다지 무관심하지 않았습니다.법률 정신 . 그러한 비난을 경멸함으로써 그는 자신이 그런 비난을 받을 자격이 있다고 생각했을 것이고, 그 대상의 중요성은 그의 적들의 용맹에 대해 눈을 감았습니다. 이 사람들은 똑같이 열정이 없고, 똑같이 그것을 보여주고 싶어합니다. 종교에 대한 편견이 아니라 종교에 해를 끼치기 위해 다른 형태를 취하는 데 불리하게도 편지가 발산하는 빛을 똑같이 두려워했습니다. 어떤 사람들은 소심하고 유치한 책략으로 스스로에게 편지를 썼습니다. 익명의 가면 아래에서 그것을 찢은 후, 그때마다 그들 사이를 찢었습니다. M. de Montesquieu는 그것들을 혼동하는 것을 시기했지만 판단하지 않았습니다.85 그들과 차례로 싸우느라 소중한 시간을 낭비한 것입니다. 그는 자신의 무절제함으로 자신을 가장 잘 드러낸 사람의 모범을 보이는 것으로 만족했습니다.

그는 자신의 의견을 계승했기 때문에 자신이 파스칼을 계승했다고 믿는 익명의 정기 간행물의 저자였습니다: 아무도 읽지 않는 작품의 찬사 작가, 세속적 권위가 행한 기적의 변명자.; _ 그는 불경과 추문을 문학가들이 자신의 싸움에 관심을 두지 않는 작은 관심사라고 부르며, 그에게 합당한 주소로 그가 수용하는 데 가장 큰 관심을 가진 국가의 일부를 소외시켰습니다. 이 강력한 운동 선수의 타격은 그를 고무시킨 견해에 합당했습니다. 그는 M. de Montesquieu를 Spinozism과 Deism (양립 할 수없는 두 가지 전가), Pope 시스템을 따랐다고 비난했습니다 (책에는 단어가 없습니다). ; 기독교 작가가 아닌 플루타르코스를 인용한 것에 대해; 원죄와 은혜에 대해 말하지 않았기 때문입니다. 그는 마침내 법의 정신이 헌법 Unigenitus 의 산물이라고 주장했습니다.; 우리가 비평가에게 조롱하듯 빌려주는 것으로 의심받을 수도 있다는 생각입니다. Clement XI와 그의 작품인 M. de Montesquieu를 알고 있는 사람들은 다른 모든 사람들의 이러한 비난으로 판단할 수 있습니다.

이 작가의 불행은 그를 낙담시켰음에 틀림없다: 그는 시민에게 가장 민감한 곳에서 현명한 사람을 잃고 싶었고, 그는 단지 그에게 새로운 영광을 가져다 주었다 . 이 작품은 절제, 진실, 농담의 미묘함에 의해 이런 종류의 모델로 간주되어야 합니다. M. de Montesquieu는 그의 적에게 잔인한 전가로 부담을 주었기 때문에 쉽게 그를 혐오스럽게 만들 수 있었습니다. 그는 더 잘했고 그를 우스꽝스럽게 보이게 만들었습니다. 그가 원하지 않고 행한 선의 공격자를 고려해야 한다면, 우리는 이 걸작을 우리에게 가져다준 것에 대해 그에게 영원한 감사를 드려야 합니다. 그러나 이 귀중한 작품의 장점에 더 추가되는 것은 저자가 86그를 아는 사람들은 그의 말을 듣는다고 믿습니다. 그리고 후손들은 변호를 읽음으로써 그의 대화가 그의 글보다 열등하지 않았음을 확인하게 될 것입니다 .

또 다른 상황은 그에게이 분쟁에서 이점을 완전히 보장했습니다. 종교에 대한 애착의 증거로 목사들을 분열시킨 비평가는 프랑스의 성직자들, 특히 신학부가 그러한 귀중한 일을 진정으로 금지하지 않는다는 점에서 하나님의 대의에 무관심하다고 큰 소리로 비난했습니다. 교수진은 공언하지 않은 작가의 비난을 경멸할 자격이 있었다. 그러나 그것은 종교에 관한 것이었다. 훌륭한 진미로 그는 법의 정신을 조사하기로 결정했습니다.. 그녀는 몇 년 동안 그 일로 바빴지만 지금까지 아무 말도하지 않았습니다. 그리고 M. de Montesquieu가 그렇게 방대한 경력에서 거의 불가피한 몇 가지 경미한 부주의를 피했다면, 교회의 가장 계몽된 부분에서 그들이 요구했을 길고 세심한 주의가 적어도 어떻게 증명되었을 것입니다. 그들은 용서받을 것입니다. 그러나 신중함으로 가득 찬 이 몸은 그렇게 중요한 문제에 대해 아무것도 재촉하지 않았습니다. 그는 이성과 믿음의 한계를 알고 있습니다. 그는 문학가의 작업이 신학자의 작업처럼 검토되어서는 안 된다는 것을 알고 있습니다. 어떤 명제가 불쾌한 해석에 의해 야기될 수 있는 나쁜 결과가 그 명제 자체를 비난할 만한 것으로 만들지는 않습니다. 게다가, 우리는 종교의 이익이 보호되어야 하는 불행한 세기에 살고 있습니다. 그리고 1급 천재들에게 불신의 의심을 부적절하게 퍼뜨림으로써 순진한 사람들 사이에서 그를 해칠 수 있다는 것; 마지막으로 이러한 부당한 비난에도 불구하고 드 몽테스키외 씨는 교회에서 가장 존경할 만하고 위엄 있는 모든 사람들로부터 항상 존경받고, 찾고, 환영받았습니다. 선량한 사람들이 그를 위험한 작가로 여겼다면 그가 누리던 배려를 계속 유지했을까요? 교회에서 가장 존경할 만하고 위대한 모든 사람이 찾고 환영합니다. 선량한 사람들이 그를 위험한 작가로 여겼다면 그가 누리던 배려를 계속 유지했을까요? 교회에서 가장 존경할 만하고 위대한 모든 사람이 찾고 환영합니다. 선량한 사람들이 그를 위험한 작가로 여겼다면 그가 누리던 배려를 계속 유지했을까요?

자신의 나라에서 벌레들이 그를 괴롭히는 동안 영국은 그의 영광을 기리기 위한 기념비를 세웠습니다. 1752년,87M. Dassier는 여러 저명한 남성을 기리기 위해 쳤던 메달로 유명했으며, 그의 메달을 치기 위해 런던에서 파리로 왔습니다. 그의 재능이 뛰어나고 사심 없고 고상한 영혼으로 존경받는 이 예술가 M. de la Tour는 법의 정신의 저자의 초상을 후세에 전함으로써 그의 붓에 광택을 주기를 간절히 바랐습니다 ., 그는 그것을 그리는 만족만을 원했습니다. 그리고 그는 Apelles처럼 이 영예가 그를 위해 유보된 것에 합당했습니다. 그러나 몽테스키외 씨는 드 라 투르 씨가 시간을 좀 더 아껴서 시간을 아끼면서 끊임없이 그리고 정중하게 그의 절박한 권유를 거절했습니다. M. Dassier는 처음에 비슷한 어려움에 직면했습니다. "내 제안을 받아들이는 것보다 거절하는 것이 더 자랑스럽다고 믿습니까?" 이 농담에 무장해제된 그는 M. Dassier가 원하는 대로 하도록 내버려 두었습니다.

법의 정신 저자2월 초 병에 걸렸을 때 마침내 평화롭게 영광을 누리고 있었습니다. 그의 선천적으로 연약한 건강은 깊은 연구의 느리고 거의 오류가 없는 효과를 통해 오래 전부터 악화되기 시작했습니다. 그들이 그의 일로 인해 그에게 일으키려고 했던 슬픔으로 인해; 마지막으로, 그가 파리에서 이끌도록 강요받았고 그에게 치명적이라고 느꼈던 삶의 종류에 따라. 그러나 그의 회사를 찾는 열의는 때때로 무분별하지 않기에는 너무 예리했습니다. 그들은 그것을 깨닫지 못한 채 자신의 비용으로 그를 즐기기를 원했습니다. 그가 처한 위험에 대한 소식이 퍼지자마자 대중의 대화와 불안의 대상이 되었습니다. 그의 집은 항상 그의 상태를 묻기 위해 온 모든 계층의 사람들로 가득했습니다. 일부는 진정한 관심에서, 다른 일부는 겉모습을 드러내거나 군중을 따르기 위해. 폐하는 자신의 왕국이 곧 입을 상실에 휩싸여 그것에 대한 소식을 여러 번 요청했습니다. 신하 못지않게 군주를 공경하는 선함과 정의에 대한 증언이었습니다. M. de Montesquieu의 죽음은 그의 삶에 합당하지 않았습니다. 잔인한 고통에 휩싸여 가족과 소원해진88그가 사랑하는 사람, 몇 명의 친구와 더 많은 관중들에게 둘러싸여 눈을 감는 위로를 받지 못한 그는 마지막 순간까지 그의 영혼의 평화와 평등을 지켰습니다. 마지막으로, 그는 자신이 다시 합류하게 될 영원한 존재에 대한 확신으로 품위있게 모든 의무를 다한 후 덕과 덕의 이익 외에는 자신의 재능을 바친 적이 없었던 선한 사람의 평온함을 가지고 죽었습니다. 인류. 프랑스와 유럽은 1755년 2월 10일 70세의 나이로 그를 잃었다.

모든 대중 뉴스는 이 사건을 재난으로 예고했습니다. 한때 유명한 로마인에 대해 말한 것을 M. de Montesquieu에게 적용할 수 있습니다. 그가 더 이상 존재하지 않는 즉시 아무도 그를 잊지 않았습니다. 외국인들은 서둘러 유감의 뜻을 표명했고 이름만 들어도 충분한 체스터필드 경은 런던의 한 공공 신문에 그를 기리는 기사를 실었는데, 이 기사는 둘 다 가치가 있었습니다. 아낙사고라스의 초상이다.[88] , 페리클레스에 의해 추적. 왕립 과학 아카데미와 프로이센의 Belles-Lettres는 그곳에서 외국 동료들의 추도문을 발표하는 것이 관례는 아니지만 저명한 장 베르누이뿐만 아니라 그렇게 하지 않은 영예를 그에게 주어야 한다고 생각했습니다. M. de Maupertuis는 비록 몸이 아팠지만 이 마지막 의무를 친구에게 맡겼고, 그렇게 소중하고 슬픈 보살핌을 누구에게도 의지하고 싶지 않았습니다. M. de Montesquieu에 찬성하는 수많은 투표에 우리는 우리 중 한 사람이 있는 자리에서 이 유명한 아카데미가 빛을 발할 수 있었던 바로 그 군주인 왕자가 그에게 수여한 찬사를 무분별하게 추가할 수 있다고 믿습니다. 철학의 상실을 느끼고 위로받게 한다.

2월 17일, 프랑스 아카데미는 관례에 따라 그에게 엄숙한 예배를 드렸는데, 계절의 혹독함에도 불구하고 이 단체의 거의 모든 문필가들은89파리를 떠나지 않고 참석하는 것이 그들의 의무였습니다. 이 슬픈 의식이 진행되는 동안 율법의 정신은 이전에 전시된 것처럼 그의 마지막 변모 그림인 라파엘의 관 맞은편에 그의 관 위에 놓였어야 했습니다 . 이 간단하고 감동적인 장치는 아름다운 장례식 연설이었을 것입니다.

지금까지 우리는 M. de Montesquieu를 작가이자 철학자로만 생각했습니다. 그의 매력과 개인적 자질을 묵묵히 지나친다면 그의 영광의 절반을 빼앗는 것이 될 것입니다.

그는 사업상 언제나 한결같은 온화함과 명랑함을 지녔다. 그의 대화는 그가 알고 있는 많은 사람들과 사람들로부터 가볍고 유쾌하며 유익했습니다. 그것의 스타일처럼 안도감과 투사로 가득하고 괴로움도 풍자도 없이 잘려나갔다. 그보다 더 생생하게, 더 신속하게, 더 우아하게, 더 적은 준비로 말한 사람은 없었습니다. 그는 즐거운 이야기의 끝이 항상 목표라는 것을 알고 있었습니다. 따라서 그는 그것을 달성하기 위해 서둘렀고 약속하지 않고 결과를 낳았습니다.

그의 빈번한 산만함은 그를 더 상냥하게 만들었습니다. 그는 나른한 대화를 되살리는 예기치 않은 기능으로 항상 그것에서 벗어났습니다. 게다가 그들은 결코 놀리거나 충격을 받거나 성가신 일이 없었습니다. 이 마음의 불, 그가 충만한 수많은 아이디어가 그것들을 낳았습니다. 그러나 그는 흥미롭거나 진지한 대화 중에 결코 그것에 빠지지 않았습니다. 우연히 함께한 사람들을 기쁘게하려는 욕망은 그를 가식이나 노력없이 그들에게 돌려주었습니다.

그의 직업의 매력은 그의 성격과 마음뿐만 아니라 그가 연구에서 관찰한 요법의 종류에 달려 있었습니다. 깊고 오래 지속되는 명상이 가능했지만 그는 결코 힘을 다하지 않았습니다. 그는 약간의 피로감을 느끼기 전에 항상 퇴근했습니다.

그는 명성에 민감했지만 그것을 얻어서 이루고자 했다. 그는 이러한 귀먹은 책략으로, 이런 모호한 방법으로 자신의 능력을 높이려 하지 않았습니다.90저자의 이름을 추가하지 않고 그 사람을 불명예스럽게 하는 것은 부끄러운 일입니다.

모든 영예와 모든 보상을 받을 자격이 있는 그는 아무것도 요구하지 않았으며 잊혀지는 것에 놀라지 않았습니다. 그러나 그는 섬세한 상황에서도 감히 박해받는 유명하고 불행한 문인을 법정에서 보호하고 그들을 위해 사면을 받았습니다.

그는 필요에 따라, 편의에 따라, 취향에 따라 위대한 사람들과 함께 살았지만, 그들의 동행은 그의 행복에 필요하지 않았습니다. 그는 가능한 한 빨리 그의 땅으로 도망쳤습니다. 그는 거기서 기쁨으로 그의 철학과 책과 휴식을 찾았다. 여가 시간에 시골 사람들에게 둘러싸여 세계 상업과 민족사에서 인간을 연구한 후, 그는 여전히 자연만이 가르쳐 준 단순한 영혼 속에서 인간을 연구했으며 거기서 배울 점을 발견했습니다. 그들과 즐겁게 수다를 떨었습니다. 그는 소크라테스처럼 그들에게서 재치를 찾았다. 그는 특히 그가 은혜로 그들의 분쟁을 해결하고 그들의 고통을 덜어줄 때 가장 훌륭한 사회에서와 마찬가지로 그들의 대화에서 기쁨을 느끼는 것 같았습니다.

그가 살았던 경제보다 더 그의 기억을 존중하는 것은 없으며, 어떤 사람들은 감히 그 동기를 간파할 수 없었고 심지어 그것을 느끼지도 못한 비참하고 호화로운 세상에서 과도하다고 생각했습니다. 자비롭고 결과적으로 정당한 M. de Montesquieu는 불행한 사람에게 베푸는 도움이나 장거리 여행에 드는 상당한 비용, 시력 저하, 작품에 대한 인상 등 가족에게서 아무것도 빼앗고 싶지 않았습니다. 의무했다. 그는 조상들에게서 물려받은 유산을 가감 없이 자식들에게 물려주셨고, 그 이름의 영광과 생활의 모범 외에는 아무것도 더하지 않으셨습니다.

그는 1715년 Maulevrier 연대의 중령인 Pierre de Lartigue의 딸인 드와젤 Jeanne de Lartigue와 결혼했습니다. 그런 아버지의.

진리와 조국을 사랑하는 사람은 화를 내지 않는다91여기에서 그의 격언 중 일부를 찾으려면; 그는 국가의 각 부분이 동등하게 법의 지배를 받아야 하지만 국가의 각 부분의 특권은 그 효과가 자연법에 위배되지 않는 한 존중되어야 한다고 생각했습니다. 좋은; 고대의 소유권은 이런 종류의 소유권 중 첫 번째이자 가장 침해할 수 없는 권리였으며, 이를 흔들고자 하는 것은 항상 부당하고 때로는 위험했습니다.

어떤 상황에서든, 어떤 큰 이익이 있든 상관없이, 사랑도 미움도 없이 죄를 용서하고 처벌하는 법과 같이 정당도 열정도 없는 행정관이 되어서는 안 됩니다.

마지막으로 그는 황제들과 그리스 기독교인들을 사로잡았던 교회 분쟁에 대해 신학적 분쟁이 학교에 국한되지 않을 때 다른 사람들의 눈에 틀림없이 국가를 불명예스럽게 한다고 말했습니다. 이러한 싸움에 대한 현자들의 경멸조차도 그것을 정당화하지 못합니다. 현자들은 어디에서나 최소한의 소음과 가장 적은 수를 만들기 때문에 국가가 심판받는 것은 결코 그들에게 있지 않습니다.

우리가 이 추도문에서 말해야 했던 작품들의 중요성 때문에 우리는 덜 중요한 작품들을 조용히 지나쳤습니다. 가장 주목할 만한 것은 그니두스 신전 으로, 페르시아 서신을 상당히 밀접하게 따랐습니다.. M. de Montesquieu는 Horace, Theophraste 및 Lucien에 있었던 후 이 새로운 에세이에서 Ovid 및 Anacreon이었습니다. 그가 그리려고 제안하는 것은 더 이상 동양의 독재적인 사랑이 아니다. 그것은 목가적인 사랑의 섬세함과 순진함입니다. 인간의 상업이 아직 타락하지 않은 새 영혼 속에 있는 것과 같은 것입니다. 작가는 우리의 관습에 맞지 않는 이질적인 그림이 너무 나른하고 획일적으로 보일까봐 두려워 가장 명랑한 그림으로 그 그림에 활기를 불어넣고자 했습니다. 그것은 독자를 마법에 걸린 장소로 데려가는데, 그 광경은 사실 행복한 연인에게는 별 관심이 없다.92그러나 욕망이 충족되었을 때 그의 묘사는 여전히 상상력을 돋보이게 합니다. 그의 주제에 사로잡힌 그는 그의 산문에서 생생하고 비유적이며 시적인 문체를 확산시켰는데, Telemachus 의 소설이 우리 가운데 첫 번째 모델을 제공했습니다. 우리는 Gnide 사원 의 일부 검열이 왜 그런지 모릅니다. 이 경우 운문에 있어야 할 것이라고 말했습니다. 시적 문체는, 우리가 이해해야 하는 것처럼, 따뜻함과 이미지로 가득 찬 문체를 이 단어로 이해한다면, 획일적이고 리드미컬한 검증의 진행이 필요하지 않습니다. 그러나 이 스타일이 무익한 별칭으로 가득 찬 어법, 큐피드의 날개와 화살통 및 이와 유사한 물체의 차갑고 사소한 그림으로만 구성된다면, 검증은 이러한 장식에 거의 가치를 더하지 못할 것입니다. 영혼과 생명을 위해 항상 그곳에서 헛되이 찾을 것입니다. 어쨌든 그 나이드 신전일종의 산문시이기 때문에 그것이 차지해야 할 순위를 결정하는 것은 이 장르에서 가장 유명한 작가들에게 달려 있습니다. 그는 그런 심판을 받을 자격이 있습니다. 우리는 적어도 이 작품의 그림이 시적 묘사의 주요 테스트 중 하나인 캔버스에 표현하는 테스트를 성공적으로 견뎌낼 것이라고 믿습니다. 그러나 우리가 Gnidus의 사원 에서 특히 주목해야 할 것은 Anacreon 자신이 항상 그곳에서 관찰자이자 철학자라는 것입니다. 네 번째 칸토에서 그는 Sybarites의 관습을 묘사하는 것으로 보이며 이러한 관습이 우리의 것임을 쉽게 알 수 있습니다. 서문은 무엇보다도 페르시아 서신 의 저자의 흔적을 담고 있습니다 . 그 나이드 신전을 제시함으로써그리스 필사본의 번역처럼, 그 이후로 많은 서투른 필사자들에 의해 훼손된 농담처럼, 그는 비평가들의 무능함과 번역가들의 현학을 펜으로 칠할 기회를 잡고 다음과 같은 가치 있는 말로 끝맺습니다. "만약 진지한 사람들이 나에게 좀 덜 시시한 일을 원한다면, 나는 그들을 만족시킬 수 있는 위치에 있다. 30년 동안 나는 형이상학, 정치, 도덕에 대해 우리가 알고 있는 모든 것, 그리고 매우 위대한 작가들이 이 과학에 대해 제공한 책에서 잊은 모든 것을 포함하는 12페이지 분량의 책을 작업해 왔습니다.”93

우리는 몽테스키외 씨가 지금까지 백과사전 저자들의 용기와 모방에 모든 자원을 쏟아부은 백과사전에 대한 특별한 관심을 우리 작업의 가장 영예로운 보상 중 하나로 간주합니다. 그에 따르면 모든 문필가는 서둘러 이 유용한 사업의 실행에 기여해야 합니다. 그는 M. de Voltaire와 몇몇 다른 유명한 작가들과 함께 모범을 보였습니다. 아마도 이 작품이 겪은 십자가와 그에게 자신의 십자가를 상기시켜 준 것이 그에게 우리의 호의에 관심을 가졌을 것입니다. 아마도 그는 백과사전 1권에서 아무도 감히 그를 옹호하는 목소리를 높이지 않았을 때 우리가 감히 그에게 내린 정의에 대해 깨닫지 못한 채 민감했을 것입니다. 논문에서 불완전한 것으로 밝혀졌습니다. 이 상태로 대중에게 제공하고 고대가 한때 Seneca의 마지막 말에 대해 보여준 것과 동일한 존중으로 다룰 것입니다. 죽음으로 인해 그분은 그분의 혜택을 우리에게 더 이상 베푸실 수 없었습니다. 그리고 유럽 전체의 유감에 우리 자신의 유감을 더하여 그의 무덤에 다음과 같이 쓸 수 있습니다.

Finis vitæ ejus nobis luctuosus, patriæ tristis, extraneis etiam ignotisque non sine cura 도피.

“그의 삶의 끝은 우리에게는 사별이었고 그의 조국에게는 슬픔이었습니다. 그녀는 낯선 사람과 낯선 사람에게 무관심하지도 않았습니다.”

의

법의 정신

머리말

이 책에 있는 무수히 많은 것들 중에서 내 예상과 달리 기분을 상하게 할 수 있는 것이 있다면 적어도 나쁜 의도로 넣은 것은 없습니다. 나는 선천적으로 승인하지 않는 영을 가지고 있지 않습니다. 플라톤은 소크라테스 시대에 태어난 하늘에 감사했습니다. 그리고 내가 살고 있는 정부에서 나를 낳아 주시고 그가 나를 사랑하게 하신 사람들에게 순종하기를 바라신 것에 감사드립니다.

나는 허락되지 않을 은총을 청합니다. 그것은 20년 동안의 작품을 한 순간의 독서로 판단하는 것이 아닙니다. 몇 문장이 아니라 전체 책을 승인하거나 비난합니다. 작가의 의도를 찾고자 한다면 작품의 의도에서만 찾을 수 있다.[89] .

나는 처음으로 인간을 조사했고, 이 무한한 법과 관습 속에서 인간은 환상에 의해서만 움직이는 것이 아니라고 믿었습니다.[C1] .96

나는 원칙을 세웠고, 개별 사례가 그 자체로 원칙을 준수하고, 모든 국가의 역사는 단지 결과일 뿐이며, 각 개별 법률은 다른 법률과 연결되거나 더 일반적인 다른 법률에 의존하는 것을 보았습니다.

나는 고대를 떠올렸을 때 정말 다른 경우를 유사하다고 여기지 않고 비슷해 보이는 것의 차이점을 놓치지 않기 위해 고대의 정신을 받아들이려고 노력했습니다.

나는 내 편견에서 원칙을 도출한 것이 아니라 사물의 본성에서 도출했습니다.

여기에서 많은 진실은 그들을 다른 사람들과 묶는 사슬을 본 후에야 느껴질 것입니다. 세세한 부분까지 생각하면 할수록 원칙의 확실성을 느끼게 됩니다. 바로 이러한 세부 사항을 모두 제공하지는 않았습니다. 지칠 줄 모르는 지루함 없이 누가 모든 것을 말할 수 있겠습니까?

여기서는 이러한 두드러진 특징을 찾을 수 없습니다.오늘날의 작품을 특징짓는 것 같은 [C2] . 우리가 사물을 어느 정도 보는 한 투영은 사라집니다. 그것들은 대개 마음이 모든 것을 한쪽으로 던지고 다른 모든 것을 버리기 때문에 발생합니다.

나는 어떤 나라에서 확립된 것을 검열하기 위해 글을 쓰지 않습니다. 각 국가는 여기에서 그 격언에 대한 이유를 찾을 것입니다. 그리고 그 결과는 자연스럽게 한 국가의 전체 헌법을 천재적으로 꿰뚫을 수 있을 만큼 충분히 운이 좋은 사람들에게만 변화를 제안하는 것에 속한다는 것에서 도출될 것입니다.

사람들이 깨달은 것은 무관심하지 않습니다. 행정관의 편견은 국가의 편견이 되는 것에서 시작되었다. 무지의 시대에는 가장 큰 악을 행할 때에도 의심하지 않습니다. 빛의 시대에 우리는 가장 큰 선을 행할 때 여전히 떨고 있습니다. 우리는 오래된 학대를 느끼고 교정을 봅니다. 그러나 우리는 여전히 교정 자체의 남용을 봅니다. 우리가 최악의 상황을 두려워한다면 우리는 악을 떠납니다. 우리는 최선을 의심한다면 좋은 것을 떠납니다. 우리는 전체를 함께 판단하기 위해 부분만 봅니다. 우리는 모든 결과를 보기 위해 모든 원인을 조사합니다.97

모든 사람이 자신의 의무, 왕자, 국가, 법률을 사랑하는 새로운 이유를 가질 수 있다면 각 나라, 각 정부, 자신이 맡은 직위에서 자신의 행복을 더 잘 느낄 수 있다면, 나는 내가 인간 중에서 가장 행복하다고 믿을 것입니다.

사람들이 편견을 고치도록 도울 수 있다면 나는 내가 가장 행복한 인간이라고 생각할 것입니다. 나는 여기서 편견이라고 부르고 있는데, 우리가 어떤 것을 무시하게 만드는 원인이 아니라 우리 자신을 무시하게 만드는 원인입니다.

모든 사람에 대한 사랑을 포함하는 이 일반적인 미덕을 실천할 수 있는 것은 사람들을 가르치려고 노력함으로써입니다. 사회에서 다른 사람의 생각과 인상에 굴복하는 유연한 존재인 인간은 똑같이 자신의 본성이 그에게 보여질 때 그것을 알 수 있고, 그것이 그에게 보여질 때 감정조차 잃어버릴 수 있습니다.

나는 이 일을 여러 번 시작했고 여러 번 포기했습니다. 나는 내가 쓴 나뭇잎을 천 번이나 바람에게 보냈다.[M1] ; 나는 매일 아버지의 손이 떨어지는 것을 느꼈습니다.[M2] ; 나는 디자인을 형성하지 않고 내 대상을 따랐다. 나는 규칙도 예외도 몰랐다. 나는 진실을 찾았지만 그것을 잃었다. 그러나 내가 나의 원칙을 발견했을 때, 내가 찾던 모든 것이 나에게 왔습니다. 그리고 20년 동안 나는 내 작업이 시작되고, 성장하고, 발전하고, 끝나는 것을 보았습니다.

이 작업이 성공한다면 나는 내 주제의 위엄에 많은 빚을 지게 될 것입니다. 하지만 천재성이 전혀 부족했다고 생각하지 않습니다. 프랑스, 영국, 독일의 수많은 위대한 사람들이 내 앞에 쓴 글을 보았을 때 나는 감탄했지만 용기를 잃지 않았습니다. "그리고 나도 화가야." 나는 코레조와 함께 말했다.[M3] .

경고

이 책의 처음 네 권을 이해하려면 다음을 관찰할 필요가 있습니다. 1o 내가 공화국에서 미덕이라고 부르는 것은 조국에 대한 사랑, 즉 평등에 대한 사랑입니다. 그것은 도덕적 미덕도 기독교적 미덕도 아닙니다. 그것은 정치적 미덕입니다 . 명예가 군주제를 움직이는 원동력인 것처럼 이것이 공화정을 움직이는 원동력입니다. 그래서 나는 정치적 덕을 불렀다.국가와 평등에 대한 사랑. 새로운 아이디어가 생겼습니다. 새로운 단어를 찾거나 오래된 단어에 새로운 의미를 부여해야 했습니다. 이것을 이해하지 못하는 사람들은 나로 하여금 터무니없는 말을 하게 만들었고, 그것은 세계 모든 나라에서 혐오스러운 말을 하게 만들었습니다. 왜냐하면 우리는 세계 모든 나라에서 우리가 도덕성을 원하기 때문입니다.

2. 어떤 특성, 영혼 또는 미덕의 변형이 정부를 행동하게 하는 원동력이 아니라고 말하는 것과 그것이 이 정부에 없다고 말하는 것 사이에는 매우 큰 차이가 있다는 점에 유의해야 합니다 . . 만약 내가 그러한 바퀴, 그러한 피니언이 이 시계를 움직이게 하는 용수철이 아니라고 말한다면, 우리는 그것들이 시계에 없다고 결론내릴까요? 도덕적이고 기독교적인 미덕은 정치적 미덕조차도 군주제에서 제외되는 것과는 거리가 멀다. 한 마디로, 명예는 공화국에 있지만, 정치적 미덕이 그 원동력입니다. 정치적 미덕은 군주제에 있지만 명예는 그 원동력입니다.100

마지막으로, 제3권 제 5 장에 언급된 선한 사람은 기독교적 선한 사람이 아니라 내가 말한 정치적 덕성을 지닌 정치적 선한 사람입니다. 그는 자기 나라의 법을 사랑하고 자기 나라의 법에 대한 사랑으로 행동하는 사람입니다. 나는 이 판에서 아이디어를 더욱 수정함으로써 이 모든 것들에 새로운 빛을 주었다. 그리고 내가 미덕이라는 단어를 사용한 대부분의 장소에서 나는 정치적 미덕을 넣었습니다 .

1권

일반 법률.

첫 번째 장

법칙, 다양한 존재들과의 관계 속에서.

넓은 의미에서 법칙은 사물의 본성에서 파생되는 필연적인 관계이다.[C5] , 그리고 이런 의미에서 모든 존재는 그들의 법칙을 가지고 있습니다: 신성[M4] 에는 법칙이 있고, 물질 세계에는 법칙이 있고, 인간보다 뛰어난 지능에는 법칙이 있고, 짐승에게도 법칙이 있고, 인간에게도 법칙이 있습니다.

맹목적인 죽음이 우리가 세상에서 보는 모든 결과를 가져왔다고 말한 사람들은 터무니없다고 말했습니다. 지적인 존재를 낳았을 맹목적인 죽음보다 더 어리석은 일이 어디 있겠습니까?[C6] ?

그러므로 원초적인 이유가 있습니다. 그리고 법칙은 그것과 다른 존재들 사이에 존재하는 관계이며, 이 다른 존재들 사이의 관계입니다.101

하나님은 창조주이자 보존자로서 우주와 관계를 맺고 계십니다. 그가 창조한 법은 그가 보존한 법이다. 그는 이 규칙을 알고 있기 때문에 그에 따라 행동한다. 그분은 그것들을 만드셨기 때문에 그것들을 아십니다. 그것들이 그의 지혜와 능력과 관련되기 때문에 그것들을 만드셨다.[C7] .

물질의 운동에 의해 형성되고 지능이 결여된 세계가 항상 존속하는 것을 보듯이, 그 운동은 불변의 법칙을 가지고 있어야 합니다. 그리고 이것 이외의 다른 세계를 상상할 수 있다면 그것은 일정한 규칙을 가지거나 파괴될 것입니다.

따라서 자의적인 행위로 보이는 창조는 무신론자의 숙명만큼이나 불변의 규칙을 전제로 한다. 이러한 규칙 없이는 세상이 존재하지 않을 것이기 때문에 창조주가 이러한 규칙 없이 세상을 다스릴 수 있다고 말하는 것은 어리석은 일입니다.[C8] .

이러한 규칙은 지속적으로 확립된 관계입니다. 움직이는 물체와 움직이는 물체 사이에서 모든 움직임이 받아들여지고, 증가하고, 감소하고, 사라지는 것은 질량과 속도의 비율에 따라 다릅니다. 각각의 다양성은 균일성이며 각각의 변화는 불변성 입니다 .[C9] .

특히 지적 존재는 자신이 만든 법칙을 가질 수 있습니다. 그러나 그들은 또한 그들이 만들지 않은 것도 가지고 있습니다. 지적 존재가 있기 전에 그들은 가능했습니다. 따라서 그들은 가능한 관계를 가졌고 결과적으로 가능한 법칙을 가졌습니다. 법이 만들어지기 전에 정의의 관계가 가능했습니다. 실증법칙이 명령하거나 금지하는 것 외에는 옳고 그른 것이 없다고 말하는 것은 원이 추적되기 전에는 모든 반지름이 동일하지 않다는 것을 말하는 것입니다.[C10] .

그러므로 그것들을 확립하는 실정법에 앞서 평등의 관계를 인정하는 것이 필요합니다. 다른 존재로부터 어떤 혜택을 받은 지적 존재가 있다면 그것에 대해 감사해야 합니다. 지성 있는 존재가 지성 있는 존재를 창조했다면 피조물은102그것의 근원에서 가지고 있던 의존성; 지적 존재에게 해를 끼친 지적 존재는 동일한 해를 입어야 합니다. 등등.

그러나 지적 세계는 물리적 세계만큼 잘 다스려지는 것과는 거리가 멀다. 그 사람도 그 본성상 불변의 법칙을 가지고 있지만, 물리적 세계가 자신의 것을 따르는 것처럼 끊임없이 그것을 따르지는 않습니다. 그 이유는 특정 지적 존재가 본성에 의해 제한되기 때문입니다.[C11] , 따라서 오류가 발생할 수 있습니다. 반면에 그들은 스스로 행동하는 것이 본성입니다. 그러므로 그들은 원시적인 법칙을 끊임없이 따르지 않습니다. 그리고 그들이 자신을 바치는 사람들조차도 항상 따르지는 않습니다.

우리는 동물이 일반적인 운동 법칙에 의해 지배되는지 또는 특정 운동에 의해 지배되는지 알지 못합니다.[C12] . 그렇더라도 그들은 물질계의 나머지 부분보다 신과 더 친밀한 관계를 갖지 못하며 감정은 그들 사이에, 또는 다른 특정한 존재들과 또는 그들 자신과의 관계에서만 그들에게 도움이 됩니다.

쾌락의 매력에 의해 그들은 특정한 존재를 보존하고 같은 매력에 의해 종을 보존합니다. 그들은 자연 법칙을 가지고 있습니다.[C13] , 그들은 감정으로 결합되어 있기 때문입니다. 그들은 지식으로 연합되어 있지 않기 때문에 실정법이 없습니다. 그러나 그들은 항상 그들의 자연 법칙을 따르지 않습니다. 우리가 지식도 감정도 관찰하지 않는 식물은 자연 법칙을 더 잘 따릅니다.

동물은 우리가 가진 최고의 이점을 가지고 있지 않고 우리가 갖지 못한 것을 가지고 있습니다. 그들에게는 우리의 희망이 없지만 우리의 두려움도 없습니다. 그들도 우리처럼 죽음을 겪지만, 그것은 알지 못하는 사이입니다. 대다수는 심지어 우리보다 자신을 더 잘 보존하고, 그들의 열정을 그렇게 나쁘게 사용하지 않습니다.

인간은 물리적 존재로서 다른 신체와 마찬가지로 불변의 법칙에 의해 지배됩니다. 지성 있는 존재로서 그는 하나님이 정하신 법을 끊임없이 어기며 자신이 정한 법을 바꾼다. 그는 행동해야 하고,103그러나 그는 제한된 존재입니다. 그것은 모든 유한한 지능과 마찬가지로 무지와 오류의 영향을 받습니다. 그가 가진 연약한 지식은 여전히 잃습니다. 민감한 피조물로서 그는 수천 가지 열정의 지배를 받게 됩니다. 그러한 존재는 언제든지 자신의 창조주를 잊을 수 있습니다. 그러한 존재는 언제든지 자신을 잊을 수 있습니다. 철학자들은 도덕법칙으로 그에게 경고했습니다. 사회에서 살도록 만들어졌기 때문에 그는 그곳에서 다른 사람들을 잊을 수 있었습니다.

제2장

자연의 법칙.

이 모든 법칙이 자연의 법칙이기 이전에[C14] , 우리 존재의 구성에서만 파생되기 때문에 그렇게 명명되었습니다. 그들을 잘 알기 위해서는 사회를 세우기 이전에 사람을 먼저 생각할 필요가 있다. 자연의 법칙은 그가 그런 상태에서 받는 법칙이 될 것입니다.

우리 자신에게 창조주의 관념을 심어줌으로써 우리를 그에게로 이끄는 이 법칙은 그 법칙의 순서가 아니라 그 중요성에 따라 자연법의 첫 번째입니다. 자연 상태에 있는 인간은 지식을 갖기보다는 앎의 능력을 갖기를 원합니다. 그의 첫 번째 아이디어는 사변적 아이디어가 아닐 것이 분명합니다. 그는 자신의 존재의 기원을 찾기 전에 자신의 존재 보존을 생각할 것입니다. 그런 사람은 처음에는 자신의 나약함만 느끼고 소심함은 극심할 것이며 이에 대한 경험이 필요하다면 숲속의 야만인을 발견할 것이다.[M5] ; 모든 것이 그들을 떨게 하고 모든 것이 그들을 도망치게 한다.

이 상태에서는 모든 사람이 열등감을 느끼고 거의 모든 사람이 평등하다고 느끼지 않습니다. 따라서 서로를 공격하려는 시도가 없을 것이며 평화가 최초의 자연법이 될 것입니다.104

홉스의 욕망[C15] 서로를 복종시키는 것은 무리한 일입니다. 제국과 지배에 대한 생각은 너무 복잡하고 다른 많은 생각에 의존하기 때문에 그가 처음에 가졌던 생각은 아닐 것입니다.

홉스[M6] 이유를 묻는다[C16] , 사람들이 자연적으로 전쟁 상태에 있지 않다면 그들은 항상 무장하고 집을 닫을 수 있는 열쇠를 가지고 있습니다. 그러나 사람들은 사회가 성립되기 이전에 사회가 성립된 이후에만 일어날 수 있는 일을 인간에게 돌린다고 생각하지 않습니다.

인간은 자신의 나약함을 느끼는 데 자신의 필요를 느낀다. 따라서 또 다른 자연 법칙은 그가 영양분을 찾도록 영감을 줄 것입니다.

나는 두려움이 사람들을 서로에게서 도망치게 할 것이지만 상호 두려움의 표시는 곧 그들을 접근하도록 유도할 것이라고 말했습니다. 게다가 동물이 같은 종의 동물에게 다가갈 때 느끼는 기쁨에 의해 그들은 그곳으로 옮겨질 것입니다. 더욱이 남녀가 다름으로 서로에게 영감을 주는 이 매력은 이 즐거움을 증가시킬 것이며, 그들이 항상 서로에게 하는 자연스러운 기도는 세 번째 법칙이 될 것입니다.

인간이 첫 번째로 가지고 있는 느낌 외에도 그들은 여전히 지식을 가지고 있습니다. 따라서 그들은 다른 동물이 갖지 못한 두 번째 유대를 가지고 있습니다. 따라서 그들은 통합을 위한 새로운 동기를 갖게 되며, 사회에서 살고자 하는 욕구는 네 번째 자연법칙입니다.

제3장

긍정적인 법칙.

인간은 사회에 들어오자마자 나약함을 잃고 그들 사이에 존재했던 평등이 사라지고 전쟁 상태가 시작됩니다.105

각 특정 사회는 자신의 힘을 느끼게 됩니다. 이는 국가 간 전쟁 상태를 생성합니다. 모든 사회의 개인은 자신의 힘을 느끼기 시작합니다. 그들은 이 사회의 주요 이점, 즉 그들 사이에 전쟁 상태를 만드는 것을 자신에게 유리하게 돌리려고 합니다.

이 두 종류의 전쟁 상태는 사람들 사이에 법을 제정합니다. 그러한 큰 행성의 거주자로 간주되어 서로 다른 민족이 있어야 하며, 그들은 이러한 민족이 그들 사이에 갖는 관계에서 법을 가지고 있습니다. 이것이 국가의 법입니다 . 만장일치가 되어야 하는 사회에 살고 있다고 생각하면, 그들은 통치하는 자와 피지배되는 자와의 관계에서 법을 가지고 있습니다. 이것이 바로 정치법 입니다 . 그들은 여전히 모든 시민이 그들 사이에 가지고 있는 관계에 그것을 가지고 있습니다: 그리고 그것이 민법 입니다 .

국가법은 여러 국가가 그들의 진정한 이익을 해치지 않으면서 평화에서는 최대의 이익을, 전쟁에서는 최소의 피해를 달성해야 한다는 원칙에 자연스럽게 기초하고 있습니다.

전쟁의 목적은 승리이다. 승리, 정복; 정복, 보존의 것. 이 원칙과 선례로부터 만국법을 구성하는 모든 법이 도출되어야 합니다.

모든 국가에는 국가의 권리가 있습니다. 포로를 먹는 Iroquois조차도 하나를 가지고 있습니다. 그들은 사절단을 보내고 받으며, 전쟁과 평화의 법칙을 알고 있습니다. 문제는 이 국가법이 참된 원칙에 근거하지 않는다는 것입니다.

모든 사회에 적용되는 국가법 외에 각 사회에 적용되는 정치법이 있습니다. 사회는 정부 없이는 존재할 수 없습니다. “모든 특정 세력의 재결합은 Gravina가 아주 잘 말합니다.[C17] , 정치 국가 라고 불리는 것을 형성합니다 .”

일반적인 힘은 한 사람의 손에 놓일 수도 있고 여러 사람의 손에 놓일 수도 있습니다. 어떤 이들은 자연이 아버지의 힘을 확립했다고 생각했습니다.[C18] 하나의 정부가 가장 자연스러웠습니다. 하지만106아버지의 힘의 모범은 아무것도 증명하지 못합니다. 아버지의 권력이 한 사람의 정부와 관계가 있다면, 아버지가 죽은 후에는 형제의 권력이, 형제가 죽은 후에는 사촌의 권력이 여러 사람의 정부와 관계가 있기 때문입니다. 정치적 권력은 필연적으로 여러 가문의 결합을 포함한다.

자연에 가장 순응하는 정부라고 말하는 것이 더 낫습니다.[C19] 그의 특정 성향은 그것이 확립된 사람들의 성향과 가장 잘 관련된 것입니다.

모든 의지가 하나로 모이지 않고는 특정 세력이 모일 수 없습니다. "이러한 유언장의 만남은 시민적 지위 라고 불리는 것입니다 ."

일반적으로 법은 인간의 이성이다.[C20] , 그녀는 지상의 모든 민족을 다스릴 때; 각 국가의 정치법과 민법은 이 인간적 이성이 적용되는 특수한 경우에만 적용되어야 합니다.

그것들은 그것들이 만들어지는 사람들에게 매우 구체적이어야 하므로 한 나라의 그것들이 다른 나라에 적합할 수 있다면 그것은 매우 큰 우연의 일치입니다.

그것들은 그것이 정치법처럼 형성되든, 민법처럼 유지되든, 수립되었거나 수립하고자 하는 정부의 본질과 원칙과 관련되어야 합니다.

그들은 국가의 물리적 특성에 상대적이어야 합니다. 춥거나 덥거나 온화한 기후; 토지의 질, 위치, 크기; 민족, 쟁기질하는 사람, 사냥꾼 또는 목자의 삶의 방식에. 그들은 헌법이 허용할 수 있는 자유의 정도를 언급해야 합니다. 주민들의 종교, 성향, 부, 인구, 상업, 관습, 예절에 따라 달라집니다. 마지막으로, 그것들은 서로 연관되어 있습니다. 그것들은 그것들의 기원, 입법자의 목적, 그것들이 세워진 것들의 질서와 관련이 있습니다. 이러한 모든 관점에서 고려되어야 합니다.

이것이 내가 이 책에서 하고자 하는 일이다. 나는 조사할 것이다107이 모든 보고서: 그들은 모두 함께 법률의 정신 이라고 불리는 것을 형성합니다.[C21] .

나는 정치 법과 시민법 을 분리하지 않았다 . 왜냐하면 나는 법을 다루는 것이 아니라 법의 정신을 다루고 있고, 이 정신은 법이 다양한 것들과 가질 수 있는 다양한 관계에 있기 때문에 나는 나는 이러한 관계와 사물의 법칙보다 자연법칙을 따르는 것이 더 적었습니다.

나는 먼저 법과 자연 및 각 정부의 원칙과의 관계를 검토할 것입니다. 그리고 이 원칙은 법률에 최고의 영향을 미치므로 나는 그것을 잘 알기 위해 노력할 것입니다. 일단 내가 그것을 확립할 수 있다면, 우리는 그것의 법칙이 그 근원에서 흘러나오는 것을 볼 것입니다. 그런 다음 더 구체적인 것으로 보이는 다른 보고서로 이동하겠습니다.

두 번째 예약

정부의 성격에서 직접 파생된 법률.

첫 번째 장

세 가지 다른 정부의 성격.

세 종류의 정부가 있다[C22] : 공화주의자 , 군주제 및 독재자 . 그것의 본질을 발견하기 위해서는 덜 교육받은 사람들이 가지고 있는 생각을 갖는 것으로 충분합니다. 저는 세 가지 정의 또는 오히려 세 가지 사실을 가정합니다. 하나는 “ 공화제 정부 는 국민이 하나의 몸으로서 또는 국민의 일부만이 주권을 갖는 곳입니다. 단 한 사람만이 통치하지만 고정되고 확립된 법에 의해 통치되는 군주제 ; 반면 전제군주 에서는 법도 규칙도 없는 단 한 사람이 자신의 의지와 변덕으로 모든 것을 수행합니다.108 그것이 내가 자연이라고 부르는 것입니다.각 정부의 [C23] . 우리는 이 자연에서 직접적으로 따르는 법칙이 무엇인지, 따라서 최초의 기본 법칙이 무엇인지 보아야 합니다.

제2장

공화당 정부와 민주주의에 관한 법률.

공화국에서 국민이 하나의 집단으로서 주권을 가질 때 그것이 민주주의입니다.[C24] . 주권이 일부 국민의 손에 있을 때 귀족정이라고 합니다.

민주주의에서 국민은 어떤 면에서 군주입니다. 다른 사람들에게 그는 주제입니다[C25] .

그는 자신의 의지인 투표에 의해서만 군주가 될 수 있습니다. 주권자의 의지는 주권자 자신이다[C26] . 따라서 참정권을 확립하는 법은 이 정부의 기본입니다. 참으로, 누가 군주이고 그가 어떻게 통치해야 하는지를 아는 것이 군주제에서와 마찬가지로 그곳에서 어떻게, 누구에 의해, 누구에게, 무엇에 대해 투표가 주어져야 하는지를 규정하는 것이 중요합니다.

리바니우스[M7] 은 "아테네에서 사람들의 모임에 섞인 외국인은 사형에 처해졌다"고 말합니다. 그런 사람이 주권을 찬탈했다는 것이다.[M8] .

집회를 구성해야 하는 시민의 수를 정하는 것은 필수적이다. 그것 없이는 사람들이 말하거나 일부만 무시할 수 있습니다. Lacedaemon에서는 10,000 명의 시민이 필요했습니다. 로마에서, 위대함을 얻기 위해 작은 것에서 태어났습니다. 로마에서는 행운의 모든 변천을 경험하도록 만들어졌습니다. 때로는 거의 모든 시민이 성벽 밖에 있고, 때로는 이탈리아 전체와 성벽 안에 있는 땅의 일부가 있는 로마에서는109이 번호를 고정하지 않았습니다[M9] ; 이것이 그의 파멸의 가장 큰 원인 중 하나였습니다.

주권을 가진 국민은 자신이 잘할 수 있는 모든 일을 스스로 해야 합니다. 그가 잘할 수 없는 것은 그의 사역자들을 통해서 해야 합니다.

장관은 그가 임명하지 않으면 그의 것이 아닙니다. 따라서 국민이 장관, 즉 치안판사를 임명하는 것이 이 정부의 근본적인 원칙입니다.

그는 군주와 마찬가지로 의회나 원로원의 지도를 받아야 합니다. 그러나 신임이 있으려면 그는 구성원을 선출해야 합니다. 또는 어떤 경우에 로마에서 관례처럼 그들을 선출하기 위해 그가 세운 어떤 행정관에 의해.

사람들은 훌륭합니다[C27]자신의 권한의 일부를 위임할 사람을 선택하는 것입니다. 그는 무시할 수 없는 것들과 감각에 해당하는 사실들로만 자신을 결정해야 합니다. 그는 사람이 종종 전쟁에 나갔고 이러저러한 성공이 있었다는 것을 잘 알고 있습니다. 따라서 그는 장군을 선출할 수 있는 능력이 있습니다. 그는 판사가 부지런하고 많은 사람들이 그에게 만족해 법정을 떠나며 그가 부패한 죄로 유죄 판결을 받지 않았다는 것을 알고 있습니다. 그는 시민의 웅장함이나 부에 충격을 받았습니다. 그것만으로도 보조원을 선택할 수 있었습니다. 이 모든 것들은 왕이 궁전에 있는 것보다 광장에서 더 잘 알게 되는 사실입니다. 그러나 그는 사업을 운영하는 방법, 장소, 행사, 순간을 이용하시겠습니까? 아니, 그는하지 않습니다.

공로를 분별하는 사람들의 타고난 능력을 의심할 수 있다면 아테네와 로마인이 내린 이 놀라운 선택의 연속에 주목해야 할 것입니다.

로마에서는 사람들이 스스로 권리를 부여했지만110평민을 공직으로 끌어올리기 위해 그는 스스로 그들을 선출할 수 없었다. Xénophon은 아테네에서 Aristide의 법에 따라 모든 계급의 행정관을 끌어들일 수 있었지만 결코 도착하지 않았다고 Xénophon은 말합니다.[M10] , 일반 사람들은 그들의 구원이나 영광에 관심을 가질 수 있는 것을 구합니다.

대부분의 시민들처럼 선출할 충분한 능력을 가지고 있지만 선출할 만큼 충분한 능력을 가지고 있지는 않습니다. 마찬가지로 다른 사람들의 관리에 대해 스스로 책임을 질 수 있는 충분한 능력을 가진 사람들은 스스로 관리하기에 적합하지 않습니다.

비즈니스는 진행되어야 하며 너무 느리지도 너무 빠르지도 않은 특정한 방식으로 진행되어야 합니다. 그러나 사람들은 항상 행동이 너무 많거나 너무 적습니다. 때때로 그는 십만 개의 팔로 모든 것을 무너뜨립니다. 때로는 10만 피트로 그는 곤충처럼만 갑니다.

인민국가에서 인민은 일정한 계급으로 나뉜다. 위대한 입법자들이 스스로를 구별해 낸 것은 이러한 분할을 만드는 방식에 있습니다. 민주주의의 존속과 그 번영은 항상 이것에 달려 있었습니다.

세르비우스 툴리우스[C28] 계급 구성에 있어서 귀족 정신을 따랐다. 리비에서 본다 [M11] 할리카르나소스의 디오니시우스 [M12] 그가 주요 시민의 손에 참정권을 부여한 방법. 그는 로마 사람들을 193세기로 나누어 여섯 계층을 형성했습니다. 그리고 첫 세기에 부자를 두었지만 그 수는 적었습니다. 덜 부유하지만 더 많은 수는 다음에서 그는 빈민의 전체 군중을 마지막으로 던졌습니다. 각 세기는 단 하나의 투표권을 가졌습니다.[M13] , 투표권을 준 것은 국민이 아니라 수단과 부였습니다.

솔론은 아테네 사람들을 네 계층으로 나누었습니다. 민주주의 정신에 이끌려 그것들을 고치려고 만든 것이 아니다.111선출해야 했지만 선출될 수 있었던 자들; 그리고 각 시민에게 선거권을 남겨두고 그는 원했습니다.[M14] 이 네 계급 각각에서 판사를 선출할 수 있지만, 행정관을 뽑을 수 있는 것은 부유한 시민이 있는 처음 세 계급에서만 가능했습니다.

공화국에서는 투표권자의 구분이 기본법이듯이 그것을 부여하는 방식도 기본법이다.

추첨에 의한 참정권은 민주주의의 본질이다[C29] ; 선택에 의한 참정권은 귀족의 참정권입니다.

추첨은 누구에게도 고통을 주지 않는 선택 방식이며, 각 시민에게 합리적인 희망을 남겨줍니다.

그러나 그것은 그 자체로 결함이 있기 때문에 그것을 규제하고 바로잡는 데 있어서 위대한 입법자들이 자신들을 능가한 것입니다.

Solon은 아테네에서 모든 군사 직책은 선택에 의해 임명되어야 하며 상원의원과 판사는 추첨으로 선출되어야 한다고 확립했습니다.

그는 막대한 비용을 요구하는 행정관직은 선택으로 주어지고 나머지는 추첨으로 주어지기를 원했습니다.

그러나 운명을 바로잡기 위해 그는 자신을 제시할 사람들의 수만큼만 선출할 수 있다고 규정했습니다. 선출된 사람은 누구든지 재판관의 심사를 받을 것이라고[M15] , 모든 사람이 그에 합당하지 않다고 비난할 수 있습니다.[M16] : 그것은 운명이자 선택이었습니다. 행정관의 임기를 마치면 자신의 행동 방식에 대해 또 다른 판단을 내려야 했습니다. 능력이 없는 사람들은 추첨에 이름을 붙이는 것을 매우 꺼렸을 것입니다.

투표용지 배포 방식을 규정하는 법은 여전히 민주주의의 기본법입니다. 그것은112투표가 공개되어야 하는지 비밀이어야 하는지에 대한 중요한 질문입니다. 키케로[M17] 은 법이[M18] 로마 공화국의 마지막 날에 그것을 비밀로 만든 사람은 로마 공화국 몰락의 큰 원인 중 하나였습니다. 이것이 다른 공화국에서 다르게 시행되기 때문에 여기에서 생각해야 할 것입니다.

사람들이 투표를 할 때 공개되어야 한다는 것은 의심의 여지가 없습니다.[M19] ; 그리고 이것은 민주주의의 기본 법칙으로 간주되어야 합니다.[C30] . 작은 사람들은 주요 사람들에 의해 계몽되어야 하고 특정 인물들의 중력에 의해 구속되어야 합니다. 따라서 로마 공화국에서는 투표를 비밀로 함으로써 모든 것이 파괴되었습니다. 잃어버린 대중을 계몽하는 것은 불가능했습니다. 그러나 귀족 사회에서는 귀족 집단이 투표권을 행사할 때[M20] , 또는 민주주의에서 상원[M21] 음모를 방지하는 문제일 뿐이므로 투표를 너무 비밀로 해서는 안 됩니다.

Brig는 상원에서 위험합니다. 귀족 집단에서는 위험합니다. 열정에 따라 행동하는 것이 본성인 사람들에게는 그렇지 않습니다. 그가 정부에 관여하지 않는 주에서 그는 사업을 위해 하듯이 배우를 위해 워밍업할 것입니다. 공화국의 불행은 더 이상 음모가 없을 때입니다. 그리고 그것은 사람들이 돈 때문에 타락했을 때 발생합니다. 그들은 냉혈해지고 돈을 좋아하게 됩니다. 그러나 그는 더 이상 사업을 좋아하지 않습니다. 정부와 그곳에서 제공되는 것에 부주의하고 조용히 급여를 기다립니다.

국민만이 법을 만든다는 것은 여전히 민주주의의 근본법칙이다.[C31] . 그러나 원로원이 결정할 수 있어야 하는 경우가 수천 번 있습니다. 그는113법을 제정하기 전에 시험해 보는 일도 종종 있습니다. 로마와 아테네의 헌법은 매우 현명했습니다. 상원의 판결[M22]는 1년 동안 법의 효력을 가졌습니다. 그들은 국민의 의지에 의해서만 영구적이 되었습니다.

제3장

귀족의 성격에 관한 법률.

귀족정에서 주권은 일정한 수의 사람들의 손에 있습니다. 그들은 법을 만들고 집행하는 사람들입니다. 나머지 사람들은 기껏해야 군주제에서 신민이 군주와 관련되는 것처럼 기껏해야 그들과 관련이 있습니다.

참정권은 제비뽑기로 뽑으면 안 됩니다. 우리는 단점만 있을 것입니다. 사실, 이미 가장 비참한 차별을 설정한 정부에서는 제비뽑기로 뽑힌 사람이라 할지라도 그에 못지않게 가증스러운 일이 있을 것입니다. 부러워하는 사람은 행정관이 아니라 귀족입니다.

귀족이 많을 때는 귀족 단체가 결정할 수 없는 일을 조정하고 귀족 단체가 결정할 일을 준비하기 위해 원로원이 필요합니다. 이 경우 귀족은 어떤 식으로든 원로원에 있고 민주주의는 귀족의 몸에 있고 인민은 아무것도 아니라고 말할 수 있습니다.

귀족에게는 매우 행복한 일이 될 것입니다.[C32] , 어떤 간접적인 방법에 의해 사람들이 그들의 절멸에서 벗어나게 된다면: 제노아에서, 주로 사람들의 지배자들에 의해 관리되는 Saint-George의 은행은 그들에게 어느 정도 영향력을 줍니다. 모든 것을 번영하게 만드는 정부[M23] .

상원 의원은 상원에서 부족한 사람들을 대체할 권리를 가져서는 안 됩니다. 그 어떤 것도 남용을 영속화할 수 없습니다. 처음에 일종의 귀족 정치였던 로마에서는 원로원이114그 자신: 새로운 상원의원이 임명되었습니다검열관에 의해 [M24] .

공화국에서 시민에게 갑자기 부여된 엄청난 권한은 군주제, 또는 군주제 이상을 형성한다. 후자의 경우 법률은 헌법을 제공하거나 헌법에 순응했습니다. 정부의 원칙은 군주를 체포합니다. 그러나 시민이 주어지는 공화국에서는[M25] 엄청난 힘, 이 힘의 남용은 더 큽니다. 왜냐하면 그것을 예견하지 못한 법이 그것을 막기 위해 아무것도 하지 않았기 때문입니다.

이 규칙의 예외는 국가 헌법이 엄청난 권한을 가진 사법부를 필요로 하는 경우입니다. 독재자들이 있는 로마도 마찬가지였다[C33]; 국가 심문관이 있는 베니스도 마찬가지입니다. 그들은 폭력적으로 국가를 다시 자유로 이끄는 끔찍한 행정관입니다. 하지만 이 두 공화국에서 이 행정관들이 어떻게 그렇게 다른가? 그것은 로마가 인민에 대항하여 귀족의 잔당을 옹호했다는 것입니다. 반면 베니스는 귀족에 대항하여 귀족정치를 유지하기 위해 국가 심문관을 사용합니다. 이로부터 로마에서 독재정권은 짧은 시간 동안만 지속되었다. 왜냐하면 사람들은 그들의 계획이 아니라 그들의 열정에 따라 행동했기 때문이다. 이 관직은 사람들을 처벌하는 것이 아니라 위협하는 문제였기 때문에 훌륭하게 행사되어야 했습니다. 독재자는 단 하나의 사건을 위해 만들어졌고 오직 이 사건 때문에 무한한 권한을 가졌다. 항상 예상치 못한 이벤트를 위해 만들어졌습니다. 반대로 베니스에서는 영구 행정관이 필요합니다. 디자인을 시작하고, 따르고, 중단하고, 재개할 수 있는 곳이 바로 그곳입니다. 한 사람의 야망은 가족의 야망이 되고, 가족의 야망은 여러 사람의 야망이 됩니다. 우리는 숨겨진 행정관이 필요합니다. 왜냐하면 그것이 처벌하는 범죄는 항상 심오하며 비밀과 침묵 속에서 형성되기 때문입니다. 이 행정관은 일반 심문을 받아야 합니다. 그것이 처벌하는 범죄는 항상 심오하며 비밀과 침묵 속에서 형성되기 때문입니다. 이 행정관은 일반 심문을 받아야 합니다. 그것이 처벌하는 범죄는 항상 심오하며 비밀과 침묵 속에서 형성되기 때문입니다. 이 행정관은 일반 심문을 받아야 합니다.115우리가 아는 악을 막는 것이 아니라 우리가 알지 못하는 악까지 막아야 하기 때문입니다. 마지막으로 후자는 의심되는 범죄에 대한 복수를 위해 설립됩니다. 첫 번째는 작성자가 자백하더라도 범죄에 대한 처벌보다 더 많은 위협을 사용했습니다.

어떤 관직에서든 권력의 위대함은 그 지속 기간의 간결함으로 보상되어야 합니다. 1년은 대부분의 입법자들이 정한 시간입니다. 더 긴 시간은 위험하고 더 짧은 시간은 사물의 본질에 위배됩니다. 누가 이런 식으로 집안일을 다스리고 싶겠습니까? 라구사에서[M26] , 공화국의 수장은 매달 바뀝니다. 기타 임원, 매주; 매일 성의 총독. 이것은 작은 공화국에서만 일어날 수 있습니다[M27] 하급 치안판사들을 쉽게 타락시키는 막강한 세력에 둘러싸여 있습니다.

최고의 귀족정치는 권력에 참여하지 않는 인민의 일부가 너무 작고 너무 가난해서 지배적 부분이 권력을 억압하는 데 관심이 없는 것입니다. 따라서 안티파트로스는[M28] 아테네에서 2천 드라크마가 없는 사람들은 투표권에서 제외된다는 것을 확립했고, 그는 가능한 최고의 귀족 정치를 형성했습니다. 할당량이 너무 적기 때문에 소수의 사람들만 제외하고 도시에서 고려하는 사람은 아무도 없었기 때문입니다.

따라서 귀족 가문은 가능한 한 사람이어야 합니다. 귀족정치가 민주주의에 가까워질수록 더 완벽해질 것입니다.[C34] 그리고 그것은 군주제에 가까워질수록 줄어들 것입니다.

가장 불완전한 것은 농민이 귀족의 노예인 폴란드의 귀족처럼 복종하는 사람들이 명령에 대한 시민 노예가 되는 곳입니다.116

제4장

군주 정부의 성격과 관련된 법률.

중간, 종속 및 종속 권력은 군주 정부의 본질을 구성합니다.[C35] , 즉 오직 하나만이 기본 법칙에 의해 지배되는 곳입니다. 나는 중간, 종속 및 종속 권력이라고 말했습니다. 실제로 군주제에서 왕자는 모든 정치적 및 시민 권력의 원천입니다. 이러한 기본 법칙은 필연적으로 권력이 흐르는 중간 채널을 가정합니다. 왜냐하면 국가에 단 한 사람의 순간적이고 변덕스러운 의지만 있다면 아무것도 고정될 수 없으며 따라서 기본 법칙도 없기 때문입니다.

가장 자연스러운 종속적 중간 권력은 귀족의 권력이다. 그것은 어떤 식으로든 군주제의 본질에 들어갑니다. 군주제의 근본적인 격언은 다음과 같습니다. “군주가 없으면 귀족도 없다. 귀족도 없고 군주도 없다[C36] .” 그러나 우리에게는 독재자가 있습니다.

유럽의 일부 주에서는 영주의 모든 재판관을 폐지하는 것을 상상했던 사람들이 있습니다. 그들은 영국 의회가 한 일을 하기를 원한다는 것을 알지 못했습니다. 군주제에서 영주, 성직자, 귀족 및 도시의 특권을 폐지하면 곧 대중 국가 또는 전제 국가를 갖게 될 것입니다.[C37] .

유럽의 위대한 국가의 법원은 수세기 동안 영주와 성직자의 세습 재산 관할권을 끊임없이 두드려 왔습니다. 우리는 그러한 현명한 행정관들을 비난하고 싶지 않습니다. 그러나 우리는 헌법이 얼마나 변경될 수 있는지를 결정하도록 남겨둡니다.

나는 성직자의 특권에 대해 완고하지 않습니다. 그러나 나는 그들의 관할권이 한 번 고정되기를 바랍니다. 그것은 그것을 확립하는 것이 옳은지 아는 것이 문제가 아니라 그것이 확립된다면, 그것이 국가 법률의 일부를 형성하는지, 그리고 그것이 어디에나 관련되어 있는지의 문제입니다. 독립된 것으로 인정되는 두 권력 사이에서 조건이117호혜적이다. 그리고 군주의 정의 또는 군주가 항상 규정한 한계를 옹호하는 것이 좋은 신하와 같지 않은 경우.

성직자의 권력이 공화국에서 위험한 만큼 군주제, 특히 전제주의 경향이 있는 국가에서는 그만큼 위험합니다. 독단적인 권력을 견제하는 이 권력이 없다면, 스페인과 포르투갈이 법을 잃은 이후로 어디에 있겠습니까? 장벽은 다른 것이 없을 때 항상 선합니다. 전제주의는 인간 본성에 끔찍한 악을 초래하므로 그것을 제한하는 바로 그 악이 선이기 때문입니다.

바다처럼온 땅을 뒤덮고 싶어하는 것 같은 이 물가에 있는 풀과 가장 작은 자갈에 의해 제지됩니다. 따라서 권력에 한계가 없는 것처럼 보이는 군주들은 가장 작은 장애물에 부딪히고 그들의 타고난 자부심을 불평과 기도에 바칩니다.

영국인은 자유를 증진하기 위해 모든 중간 권한을 제거했습니다.[C39] 군주제를 형성한 사람들[M29] . 그들은 자유를 유지하는 것이 옳습니다. 그들이 그것을 잃으면 그들은 지구상에서 가장 노예가 된 민족 중 하나가 될 것입니다.

공화주의 헌법과 군주제에 대해 똑같이 무지한 로 씨는 아직 유럽에서 볼 수 없었던 전제주의의 가장 큰 조장자 중 한 명이었습니다. 그가 만든 변화 외에도 너무 갑작스럽고, 너무 이례적이고, 들어본 적이 없는 그는 중간 계급을 제거하고 정치 단체를 전멸시키고 싶었습니다.[M30] 군주제는 키메라적인 상환으로 헌법 자체를 되찾고 싶어하는 것 같았습니다.

군주제에 중간 계급이 있어야 한다는 것만으로는 충분하지 않습니다. 아직 입법이 필요하다[C40] . 이 예탁금은 법률이 제정되면 공포하고 법률이 잊혀지면 회수하는 정치 기관에만 있을 수 있습니다.118 귀족의 천성적인 무지, 부주의, 시민 정부에 대한 경멸은 법이 매장될 먼지에서 끊임없이 법을 높이는 기구가 있어야 한다고 요구합니다. 왕자의 평의회는 적절한 보증금이 아닙니다. 그것은 본질적으로 실행하는 군주의 순간적인 의지의 보고이지 기본법의 보고가 아니다. 또한 군주의 평의회는 끊임없이 변화하고 있습니다. 영구적이지 않습니다. 그것은 많을 수 없습니다. 그는 백성의 신뢰를 충분히 받지 못하고 있습니다. 그러므로 그는 어려운 시기에 그들을 계몽할 수 있는 상태에 있지 않으며 그들을 다시 순종으로 이끌 수 없습니다.

기본법이 없는 독재 국가에서는 법의 기탁도 없습니다. 따라서 이러한 국가에서 종교는 일반적으로 매우 큰 힘을 가지고 있습니다. 종교는 일종의 보증금과 영속성을 형성합니다. 종교가 아니라면 그곳에서 숭배되는 것은 법이 아니라 관습입니다.

제5장

전제 국가의 성격에 관한 법률[C41] .

독재 권력을 행사하는 한 사람이 한 사람이 권력을 행사하게 하는 것은 전제적 권력의 본질에서 비롯됩니다. 자신의 오감이 자신이 전부이고 나머지는 아무것도 아니라고 끊임없이 말하는 사람은 천성적으로 게으르고, 무지하고, 관능적입니다. 그래서 그는 사업을 그만둔다. 그러나 그가 그들을 여러 사람에게 맡기면 그들 사이에 분쟁이 있고 첫 번째 노예가 되려는 음모가 있으며 왕자는 행정부로 돌아갈 의무가 있습니다. 그러므로 그가 그것을 총리에게 버리는 것이 더 간단하다.[M31] , 처음에는 그와 동일한 힘을 갖게 됩니다. 고관의 설치는 이 주에서 기본법입니다.

선출된 교황은 자신의 무능함을 뚫고 처음에는 무한한 어려움을 겪었다고 합니다. 그는 마침내 동의했고,119모든 사업을 조카에게 넘겼습니다. 그는 "이렇게 쉬울 줄은 몰랐다"며 경외감을 표했다. 동방의 왕자들도 마찬가지입니다. 환관들이 그들의 마음과 정신을 약하게 하고 종종 그들의 상태에 대해 무지하게 내버려두는 이 감옥에서 그들은 그들을 옥좌에 앉히기 위해 끌어내어질 때, 그들은 처음에 놀란다. 그러나 그들이 고관을 세웠을 때, 그리고 세라글리오에서 가장 잔인한 열정에 자신을 내어주었을 때; 낙심한 법정에서 가장 어리석은 변덕을 따랐을 때 그들은 그것이 그렇게 쉬울 것이라고 결코 믿지 않았을 것입니다.

제국이 클수록 세라글리오도 커집니다. 따라서 왕자는 쾌락에 도취되어 있습니다. 따라서 이러한 국가에서는 군주가 통치해야 하는 국민이 많을수록 통치에 대해 덜 생각합니다. 비즈니스가 클수록 비즈니스에 대한 심의가 적습니다.

3권

3국 정부의 원칙.

첫 번째 장

정부의 성격과 원칙의 차이.

각 정부의 성격과 관련된 법률이 무엇인지 살펴본 후에는 그 원칙과 관련된 법률을 살펴봐야 합니다.[C42] .

이런 차이가 있다[M32] 정부의 본질과 그 원칙 사이, 그 본질이 정부를 그렇게 만든다는 것; 그리고 그 원리, 그것이 행동하게 만드는 것. 하나는 그것의 특정한 구조이고, 다른 하나는 그것을 움직이게 만드는 인간의 열정입니다.

그러나 법은 원칙과 덜 관련되어서는 안됩니다.120각 정부의 본성보다 그러므로 우리는 이 원리가 무엇인지 찾아야 합니다. 그것이 내가 이 책에서 하려는 것이다.

제2장

다양한 정부의 원칙.

나는 공화정 정부의 본질은 국민이 하나의 몸으로, 또는 특정 가족이 그곳에서 권력을 갖는다는 것이라고 말했습니다. 군주 정부의 경우, 군주가 그곳에서 주권을 가지고 있지만 확립된 법률에 따라 행사한다는 것; 그 사람만이 자신의 의지와 변덕에 따라 그곳을 다스리는 독재 정부의 것입니다. 더 이상 그들의 세 가지 원칙을 찾을 필요가 없습니다. 그들은 자연스럽게 그것에서 파생됩니다. 나는 공화정 정부부터 시작할 것이고 먼저 민주주의에 대해 말할 것입니다.

제3장

민주주의 원칙의.

많은 정성이 필요하지 않습니다[C43] 군주 정부나 전제 정부가 서로를 유지하거나 지원하다. 하나의 법의 힘, 다른 하나에서 항상 제기되는 왕자의 팔은 모든 것을 규제하거나 포함합니다.

그러나 민중의 나라에서는 또 하나의 샘이 필요한데, 그것이 바로 덕(德)이다 .[C44] .

내가 말하는 것은 역사 전체에 의해 확인되고 사물의 본질과 매우 일치합니다. 왜냐하면 법을 집행하는 자가 법 위에 자신을 판단하는 군주제에서는 법을 집행하는 자가 자신에게 복종이 있다고 느끼고 자신이 참을 것이라고 느끼는 국민 정부보다 미덕이 덜 필요하다는 것이 분명하기 때문입니다. 그것의 정면.

나쁜 충고나 부주의로 인해 법 집행을 중단한 군주는 쉽게 악을 고칠 수 있다는 것도 분명합니다.121이 태만에서 자신을 바로 잡기 위해. 그러나 공화정의 부패에서 비롯될 수 있는 것처럼 인민 정부에서 법률의 집행이 중단되면 국가는 이미 상실된 것입니다.

지난 세기에 그들 사이에 민주주의를 확립하려는 영국인들의 무력한 노력을 보는 것은 충분히 멋진 광경이었습니다. 일에 가담한 자들이 덕이 없는 것과 같이 그들의 야망이 가장 용감한 자의 성공에 분개함과 같이[M33] , 한 분파의 정신이 다른 분파의 정신에 의해서만 억압되었다는 사실에 정부는 끊임없이 변화하고 있었습니다. 사람들은 놀라며 민주주의를 추구했지만 어디에도 없었습니다. 마침내, 많은 움직임과 충격과 충격 후에 금지된 바로 그 정부에 안식할 필요가 있었습니다.

Sylla가 로마에 자유를 회복하기를 원했을 때 그녀는 더 이상 그것을 받을 수 없었습니다. 그리고 그녀는 항상 그들 중 적은 수를 가졌기 때문에 Caesar, Tiberius, Caius, Claudius, Nero, Domitian을 따라 일어나는 대신 항상 노예에 가깝습니다. 모든 타격은 폭군을 겨냥한 것이지 폭정을 겨냥한 것은 아닙니다.

그리스 정치인대중 정부에 살았던 [C45] 는 미덕 외에 정부를 지탱할 수 있는 다른 힘을 인정하지 않았습니다. 오늘날 사람들은 제조업, 상업, 금융, 부, 심지어 사치품에 대해서만 이야기합니다.

이 미덕이 그칠 때, 야망은 그것을 받을 수 있는 마음에 들어가고 탐욕은 모든 사람에게 들어갑니다. 욕망은 대상을 바꾼다. 사랑했던 것은 더 이상 사랑하지 않는다. 우리는 법에 대해 자유로웠고 법에 대해 자유롭기를 원합니다. 모든 시민은 주인의 집에서 탈출한 노예와 같습니다. 격언이었던 것을 엄격함이라고 합니다. 규칙이었던 것을 난처함이라고 합니다. 주의를 끌었던 것을 두려움이라고 합니다. 거기에서 탐욕스러운 것은 검소함이지 갖고 싶은 욕망이 아닙니다. 이전에는 개인의 재산이 국고를 구성했습니다. 그러나 그때를 위해 국고는 국고가 된다.122개인 자산. 공화국은 전리품입니다. 그 힘은 소수 시민의 힘과 모든 시민의 허가에 지나지 않습니다.[C46] .

아테네는 그토록 큰 영광으로 통치하는 동안에도, 그토록 치욕스럽게 섬기는 동안에도 같은 세력을 가슴에 품고 있었습니다. 그녀에게는 2만 명의 시민이 있었다[M34] 그녀가 페르시아에 맞서 그리스를 방어했을 때, Lacedaemon에서 제국과 분쟁을 벌이고 시칠리아를 공격했습니다. 팔레론의 데메트리우스가 세었을 때 그녀는 이만 명을 가지고 있었다[M35] 시장에서와 마찬가지로 노예를 세는 것입니다. 필리포스가 감히 그리스를 통치할 때, 그가 아테네의 성문에 나타났을 때[M36] , 그녀는 시간을 잃었을 뿐입니다. 우리는 Demosthenes에게서 그녀를 깨우기 위해 어떤 어려움을 겪었는지 볼 수 있습니다. Philip은 그곳에서 자유의 적이 아니라 쾌락의 적으로서 두려워했습니다.[M37] . 그토록 많은 패배를 이겨내고 파괴된 후에 다시 태어난 이 도시는 카이로네이아에서 정복되었고 영원히 그러했습니다. 필립이 죄수들을 모두 돌려보내는 것이 무슨 상관입니까? 그는 사람들을 해고하지 않습니다. 그녀의 미덕을 이기는 것이 어려운 만큼 아테네의 군대를 이기는 것은 언제나 쉬웠다.

카르타고는 어떻게 자립할 수 있었습니까? 법무장관이 된 한니발이 행정관들이 공화국을 약탈하는 것을 막고자 했을 때, 그들이 로마인들 앞에서 그를 고발하지 않았습니까? 불행하게도 도시가 없는 시민이 되고 싶었고 파괴자의 손에서 부를 빼앗고 싶었습니다! 곧 로마는 그들에게 주요 시민 300명을 인질로 요구했다. 그녀는 무기와 배를 그녀에게 전달했고 그들에게 전쟁을 선포했습니다. 무장 해제된 카르타고에서 절망이 한 일로[M38] , 우리는 그녀가 그녀의 힘이 있었을 때 그녀의 미덕으로 무엇을 할 수 있었는지 판단할 수 있습니다.

123

제4장

귀족의 원칙에서.

민정에서 덕이 필요하듯이 귀족에게도 덕이 필요하다. 그곳에서 그렇게 절대적으로 요구되지 않는 것은 사실입니다.

귀족과 관련하여 군주와 관련하여 신민과 관련된 사람들은 그들의 법률에 포함됩니다. 그러므로 그는 민주주의 사람들보다 미덕이 덜 필요합니다. 그러나 귀족들은 어떻게 봉쇄될 것인가? 동료에 대해 법을 집행해야 하는 사람들은 먼저 자신이 자신에게 불리하게 행동하고 있다고 느낄 것입니다. 그러므로 헌법의 본질상 이 몸에는 미덕이 있어야 합니다.

귀족 정부는 그 자체로 민주주의가 갖지 못한 어떤 힘을 가지고 있습니다. 그곳에서 귀족들은 그 특권과 특별한 이익을 위해 인민을 억압하는 단체를 형성합니다. 법이 있는 것으로 충분하고, 따라서 법이 집행됩니다.

그러나 이 몸이 다른 사람을 억누르는 것은 쉬운 일이지만 스스로를 억누르는 것은 어렵다.[M39] . 같은 국민을 법의 지배 아래 두었다가 철회하는 것처럼 보이는 것이 이 헌법의 본질입니다.

이제 그러한 집단은 두 가지 방식으로만 억압될 수 있습니다. 또는 귀족을 적어도 그들 자신과 동등하게 만들고 그들의 보존을 보장하는 어떤 중용인 덜 미덕에 의해.

그러므로 절제는 이러한 정부의 영혼입니다.[C47] . 나는 영혼의 비겁함과 게으름에서 오는 것이 아니라 미덕에 기초한 것을 의미합니다.124

제5장

그 미덕은 군주 정부의 원칙이 아닙니다.

군주제에서 정치는 가능한 한 적은 미덕으로 위대한 일을 하게 합니다. 가장 아름다운 기계에서 예술은 가능한 한 적은 움직임, 힘 및 바퀴를 사용합니다.

국가는 조국에 대한 사랑, 진정한 영광에 대한 열망, 극기, 자신의 가장 소중한 이익을 희생하는 것, 그리고 우리가 들어본 적이 있는 고대인들에게서 발견되는 모든 영웅적 미덕과 독립적으로 존속합니다. .

법은 필요하지 않은 모든 미덕을 대신합니다. 국가는 귀하를 면제합니다. 소음 없이 수행되는 작업은 어떤 면에서 결과가 없습니다.

모든 범죄는 그 성격상 공개적이지만 진정한 공적 범죄는 사적 범죄와 구별되며 사회 전체보다 개인에게 더 큰 피해를 주기 때문에 소위 사적 범죄라고 합니다.

이제 공화국에서는 사적 범죄가 더 공개적입니다. 즉, 개인보다 국가 헌법에 더 충격을줍니다. 그리고 군주제에서는 공공 범죄가 더 사적입니다. 즉, 국가 자체의 헌법보다 특정 재산에 더 큰 충격을 줍니다.

아무도 내가 한 말에 기분 나빠하지 않기를 간청합니다. 나는 모든 이야기를 마친 후에 말합니다. 나는 유덕한 왕자가 있는 것이 드문 일이 아니라는 것을 잘 알고 있습니다. 그러나 나는 군주제에서 사람들이 매우 어렵다고 말합니다.[M40] .

모든 시대의 역사가들이 군주의 궁정에 대해 말한 것을 읽어봅시다. 비참한 성격에 대한 모든 나라 사람들의 대화를 기억하십시오.125조신들: 이것들은 추측의 것이 아니라 슬픈 경험의 것입니다.

게으름 속의 야망[C48] , 비천한 자부심, 일 없이 부자가 되려는 욕망, 진실에 대한 혐오, 아첨, 배반, 배반, 모든 약속의 포기, 시민의 의무에 대한 경멸, 군주의 미덕에 대한 두려움, 군주의 희망 약점, 그리고 무엇보다도 미덕에 대한 끊임없는 조롱, 내가 믿는 바에 따르면 모든 장소와 모든 시대에 가장 많은 조신의 성격을 형성합니다. 이제 한 국가의 수장 대부분이 좋은 사람이 되는 것은 매우 어렵습니다. 그들은 속이는 자들이 되게 하시고, 이들은 단지 속이는 자들이 되는 데 동의하게 하소서.

백성 중에 불행하고 정직한 자가 있다면[M41] , 리슐리외 추기경, 그의 정치적 유언장[C49] , 군주가 그것을 사용하는 것을 조심해야 한다고 암시합니다[C50] . 미덕이 이 정부의 영역이 아니라는 것은 사실입니다. 확실히 그것은 그것에서 제외되지 않습니다; 그러나 그것은 그것의 태엽이 아닙니다.

제6장

군주정치에서 미덕이 보충되는 방식.

나는 사람들이 내가 왕정을 풍자하고 있다고 생각하지 않도록 서둘러 큰 걸음으로 걸어갑니다. 아니요: 스프링 하나가 없으면 다른 스프링이 있습니다. 명예 , 즉 모든 사람의 편견과 모든 조건[C51] 는 내가 말한 정치적 미덕을 대신하며 모든 곳에서 그것을 나타냅니다. 그곳에서 그것은 가장 훌륭한 행동에 영감을 줄 수 있습니다. 그것은 법률의 힘과 결합하여 미덕 그 자체와 마찬가지로 정부의 종말을 초래할 수 있습니다.

제7장

군주제 원칙에 대해.

따라서 잘 통제된 군주제에서는 모든 사람이126어느 정도 좋은 시민이고 좋은 사람을 거의 찾을 수 없습니다. 좋은 사람이 되려면[M42] , 사람은 그 자체보다는 그 자체를 위해 국가가 되도록 의도하고 사랑해야 합니다.

군주제 정부는 우리가 말했듯이 탁월함, 계급, 심지어 귀족 출신을 전제로 합니다. 명예의 본질은 선호도와 구별을 요구하는 것입니다.[C52] : 그러므로 그는 바로 이 정부에 배치됩니다.

야망은 공화국에서는 해롭습니다. 군주제에서는 좋은 영향을 미칩니다. 그것은 이 정부에 생명을 줍니다. 그리고 그것이 지속적으로 억압될 수 있기 때문에 위험하지 않다는 이점이 있습니다.

그것은 우주의 체계와 같다고 말할 수 있습니다. 거기에는 모든 물체를 끊임없이 중심에서 멀어지게 하는 힘과 그들을 다시 중심으로 되돌리는 중력이 있습니다. 명예는 정치 조직의 모든 부분을 움직이고, 바로 그 행동으로 그들을 묶고, 각자가 자신의 특정한 이익을 위해 간다고 믿으면서 공동선을 위해 가는 것입니다.

철학적으로 말하면 국가의 모든 부분을 이끄는 것은 거짓된 명예라는 것은 사실입니다. 그러나이 거짓 명예는 그것을 가질 수있는 개인에게 진실이 유용한 것처럼 대중에게도 유용합니다.

그리고 이러한 행동의 소리 외에 다른 보상이 없는 힘을 필요로 하는 모든 어려운 행동을 사람들에게 강요하는 것은 많은 일이 아닙니까?

제8장

그 명예는 독재 국가의 원칙이 아닙니다.

전제 국가의 원칙은 명예가 아닙니다. 그곳에서는 모든 사람이 평등하므로 다른 사람보다 자신을 우선할 수 없습니다. 인간은 그곳에서 모두 노예이기 때문에 아무것도 아닌 것보다 자신을 더 좋아할 수 있습니다.127

더욱이 명예에는 법과 규칙이 있고 구부릴 수 없듯이; 그는 다른 사람의 변덕이 아니라 자신의 변덕에 의존한다는 점에서 헌법이 고정되고 특정 법률이 있는 국가에서만 찾을 수 있습니다.

그는 폭군에서 어떻게 고통을 당할 것입니까? 생명을 경멸하는 것은 영광이며, 폭군은 생명을 빼앗을 수 있기 때문에 힘이 있습니다. 독재자는 어떻게 고통을 겪을 수 있습니까? 그는 규칙을 따르고 변덕을 유지했습니다. 독재자는 규칙이 없으며 그의 변덕은 다른 모든 것을 파괴합니다.

명예, 그것을 표현할 단어가 없는 독재 국가에게는 알려지지 않은 명예[M43] , 군주국에서 통치; 그곳에서 그는 전체 정치체, 법률, 심지어 미덕에 생명을 불어넣습니다.

제9장

전제 정부의 원칙.

공화국과 명예 군주제 에서 미덕이 필요하듯이 독재 정부에는 두려움이 필요합니다 . 미덕을 위해 거기에는 필요하지 않으며 명예는 위험합니다.

군주의 막강한 권력은 전적으로 그가 위임한 자에게 전가된다. 스스로를 높이 평가할 수 있는 사람들이 그곳에서 혁명을 일으킬 수 있는 위치에 있을 것입니다. 그러므로 두려움은 그곳에서 모든 용기를 짓밟고 야망의 가장 작은 감정까지도 소멸시켜야 합니다.

온건한 정부는 원하는 만큼 위험 없이 그 힘을 풀 수 있습니다. 정부는 법과 힘으로 스스로를 유지합니다. 그러나 전제정치에서는 군주가 팔을 드는 것을 잠시 멈추고, 제1위를 차지한 자들을 즉각 전멸시킬 수 없을 때[M44] , 모든 것이 사라졌습니다. 공포인 정부의 원동력이 더 이상 존재하지 않기 때문에 국민에게는 더 이상 보호자가 없습니다.

128

분명히 이런 의미에서 cadis는[M45] 는 Grand-Seigneur가 자신의 권한을 제한할 때 자신의 말이나 맹세를 지킬 의무가 없다고 주장했습니다.[C53] .

백성은 법으로 판단해야 하고, 위인은 군주의 생각으로 판단해야 한다. 마지막 주제의 머리는 안전하고 파샤의 머리는 항상 노출되도록하십시오. 이 무시무시한 정부에 대해 전율하지 않고는 말할 수 없습니다. 오늘날 Miriveis에 의해 폐위된 페르시아의 소피는 정부가 충분한 피를 흘리지 않았기 때문에 정복 전에 멸망하는 것을 보았습니다.[M46] .

역사는 도미티아누스의 끔찍한 잔학 행위가 총독들을 겁먹게 하여 그의 통치 하에서 사람들이 어느 정도 회복되었음을 알려줍니다.[M47] . 따라서 한쪽의 모든 것을 파괴하는 급류는 다른 쪽의 눈이 멀리서 몇 개의 초원을 볼 수있는 들판을 남깁니다.

제10장

온건 정부와 전제 정부의 복종의 차이.

전제 국가에서 정부의 성격은 극도의 복종을 요구합니다. 군주의 의지는 일단 알려지면 다른 사람에게 던진 공이 자신의 의지를 가지고 있어야 하는 것처럼 확실하게 그 효과를 발휘해야 합니다.

기질, 수정, 조정, 조건, 등가물, 협상, 항의, 제안하기에 동등하거나 더 나은 것은 없습니다. 인간은 원하는 피조물에게 순종하는 피조물입니다.

행운의 변덕에 자신의 나쁜 성공을 변명할 수 없는 것처럼 미래의 사건에 대한 두려움을 더 이상 표현할 수 없습니다. 인간의 구분은 짐승과 같으니 거기에는 본능과 복종과 벌이 있다.129

자연스러운 감정, 아버지에 대한 존경, 자녀와 아내에 대한 부드러움, 명예의 법칙, 건강 상태에 반대하는 것은 쓸모가 없습니다. 사람은 명령을 받았으며 그것으로 충분합니다 .

페르시아에서는 왕이 누군가를 정죄하면 더 이상 그에게 그것에 대해 말하거나 자비를 구할 수 없습니다. 그가 술에 취했거나 정신이 나갔다면 여전히 심판을 집행해야 할 것입니다.[M48] : 그렇지 않으면 그것은 자체적으로 모순될 것이고 법은 자체적으로 모순될 수 없습니다. 이러한 사고 방식은 항상 존재해 왔습니다. 유대인을 몰살하라는 아하수에로의 명령은 철회할 수 없습니다.[M49] , 우리는 그들이 스스로를 방어할 수 있도록 허락하기로 결정했습니다.

그러나 때로 왕자의 뜻에 거스를 수 있는 것이 하나 있다.[M50] : 종교입니다. 우리는 아버지를 버리고 왕자가 명령하더라도 그를 죽일 것입니다. 그러나 그가 원하고 그가 시키는 대로 우리는 포도주를 마시지 않겠습니다. 종교의 법은 신하의 법과 마찬가지로 군주의 머리에도 주어지기 때문에 더 우월한 법이다. 그러나 자연권은 같지 않습니다. 왕자는 더 이상 사람이 아닌 것으로 간주됩니다.

군주제와 온건한 국가에서 권력은 그것에서 나오는 것에 의해 제한됩니다. 제 말은 군주처럼 군주와 국민을 다스리는 명예를 의미합니다. 우리는 그에게 종교의 법칙을 주장하지 않을 것이며, 신하들은 자신이 우스꽝스럽다고 생각할 것입니다. 우리는 끊임없이 그에게 명예로운 자들을 주장할 것입니다. 그러므로 순종에 필요한 변화를 가져온다. 명예는 자연스럽게 기이한 일을 겪게 되며 순종은 그들 모두를 따를 것입니다.

이 두 정부에서 순종하는 방식은 다르지만 권능은 같습니다. 군주가 어느 쪽으로 방향을 바꾸든 그는 저울을 던지고 순종합니다. 전체적인 차이점은[C54] 에서130군주제에서 왕자는 깨달음을 얻었고 그곳의 장관들은 독재 국가보다 사업에 훨씬 더 능숙하고 경험이 많습니다.

제11장

이 모든 것을 숙고하십시오.

이것이 세 정부의 원칙입니다. 이것은 특정 공화국에서 하나가 덕이 있다는 것을 의미하는 것이 아니라 하나는 덕이 있어야 한다는 것을 의미합니다. 또한 특정 군주제에는 명예가 있고 특정 독재 국가에는 두려움이 있다는 것을 증명하지 않지만 그것을 갖는 것이 필요하다는 것을 증명합니다. 그렇지 않으면 정부가 불완전해질 것입니다.[C55] .

4권

교육법은 정부의 원칙과 관련되어야 합니다.

첫 번째 장

교육법.

교육법은 우리가 가장 먼저 받는 것입니다. 그리고 그들이 우리를 시민으로 준비시키기 때문에 각 개별 가족은 그들 모두를 포함하는 대가족의 계획에 따라 다스려져야 합니다.

일반적으로 사람들에게 원칙이 있다면 그것을 구성하는 부분, 즉 가정도 원칙을 갖게 될 것입니다. 따라서 교육법은 정부의 각 유형마다 다를 것입니다.[C56] : 군주제에서는 명예를 목적으로 삼을 것입니다. 공화국에서는 미덕[C57] ; 전제주의에서 두려움.131

제2장

군주국의 교육.

왕정에서 주요 교육을 받는 곳은 어린 시절을 가르치는 공립학교가 아닙니다. 어떤 면에서 교육이 시작되는 것은 사람이 세상에 들어올 때입니다.[C58] . 우리를 모든 곳으로 인도해야 하는 보편적인 스승, 소위 명예 의 학교가 있습니다 .

그곳에서 우리는 세 가지를 보고 항상 듣습니다. 매너, 어떤 솔직함; 매너, 어떤 공손함.”

그곳에서 우리에게 보여지는 미덕은 우리가 우리 자신에게 빚진 것보다 항상 다른 사람에게 빚진 것이 적습니다.

그곳에서는 사람들의 행동이 선하다고 판단되지 않고 아름답다고 판단됩니다.[C59] ; 의로우면서도 위대하다. 합리적이지만 특별합니다.

명예가 그들에게서 고귀한 것을 발견하자마자, 그들을 합법화하는 것은 판사이거나 그들을 정당화하는 소피스트입니다.

마음의 감정이나 정복의 생각과 결합하면 용감함을 허용합니다. 그리고 이것이 공화제 정부에서처럼 군주제에서 도덕이 결코 그렇게 순수하지 않은 진짜 이유입니다.

그는 정치에서와 같이 마음의 위대함이나 사업의 위대함이라는 개념과 결합될 때 교활함을 허용합니다.

그는 대운의 생각과 분리되고 자신의 비열함과 만 결합 될 때만 아첨을 금지합니다.

도덕과 관련하여 나는 군주제 교육이 어느 정도 솔직함을 담아야 한다고 말했습니다. 그러므로 우리는 연설에서 진실을 원합니다. 그러나 그녀에 대한 사랑 때문입니까?132별말씀을요. 말에 익숙한 남자가 대담하고 자유로워 보이기 때문에 우리는 그것을 원합니다. 실제로 그러한 사람은 사물에만 의존하는 것 같고 다른 사람이 사물을 어떻게 받아들이는지는 중요하지 않은 것 같습니다.

그렇기 때문에 그곳에서 이런 종류의 솔직함을 권장하는 만큼 그 대상에 대한 진실과 단순함만을 가진 멸시받는 사람들의 솔직함도 그만큼 권장됩니다.

마지막으로, 군주제 교육은 매너에 있어서 어느 정도의 공손함을 요구합니다. 함께 살기 위해 태어난 사람들은 또한 서로를 기쁘게 하기 위해 태어났습니다. 그리고 예절을 지키지 않는 사람은 동거하는 모든 사람을 놀라게 하고, 자신을 더럽혀서 아무 선행도 할 수 없게 될 것입니다.

그러나 공손함은 보통 그 기원을 얻는 것과 같은 순수한 근원에서 나오는 것이 아닙니다. 돋보이려는 욕구에서 비롯됩니다. 우리가 예의 바르다는 것은 자부심입니다. 우리가 천박하지 않다는 것을 증명하는 예의를 가지고 있다는 사실에 우리는 우쭐해집니다.

군주제에서[C60] 공손함은 법정에서 귀화됩니다. 지나치게 키가 큰 사람은 다른 모든 사람을 작게 만듭니다. 따라서 모든 사람이 고려해야 할 사항입니다. 여기에서 태어난 공손함은 공손한 사람에게 공손한 사람만큼 공손한 사람을 아첨합니다. 왜냐하면 공손함은 사람이 궁정에 속해 있거나 공손한 사람이 될 가치가 있음을 분명히 하기 때문입니다.

궁정의 분위기는 차용한 위엄을 위해 자신의 위대함을 포기하는 데 있다. 이것은 자신보다 궁중을 더 아첨합니다. 그것은 멀리 그리고 넓게 퍼지는 어떤 뛰어난 겸손을 주지만, 그 위대함의 근원으로부터 멀어짐에 비례하여 그 자부심은 눈에 띄지 않게 감소합니다.

궁정에서는 모든 것에서 미각의 섬세함을 발견하는데, 그것은 막대한 부를 계속해서 사용하는 것, 다양성, 무엇보다도 쾌락의 나른함, 다양성, 환상의 혼란에서 비롯됩니다. , 그들이 즐거울 때 항상 거기에서 받아들입니다.133

교육은 이 정부에서 요구하는 모든 자질과 미덕을 갖춘 소위 정직한 사람을 만들기 위한 것입니다.

거기에는 모든 곳에서 섞이는 명예가 모든 사고 방식과 모든 감정 방식에 들어가고 심지어 원칙을 지시합니다.

이 기괴한 명예는 그가 원하는 것과 그가 원하는 방식으로만 미덕을 만듭니다. 그는 우리에게 규정된 모든 것에 대해 자신의 주도로 규칙을 설정합니다. 그는 종교, 정치 또는 도덕에 그 출처가 있든 상관없이 원하는 대로 우리의 의무를 확장하거나 제한합니다.

왕정에는 군주의 뜻에 복종하는 것만큼 법과 종교와 명예가 규정하는 것이 없다. 그러나이 명예는 우리가 그를 섬길 수 없게 만들 것이기 때문에 군주가 우리에게 불명예스러운 행동을 지시해서는 안된다는 것을 우리에게 지시합니다.

Crillon은 Duc de Guise 암살을 거부했습니다. 그러나 그는 Henry III에게 그와 싸울 것을 제안했습니다. St. Bartholomew 이후 Charles IX는 Huguenots를 학살하도록 모든 총독에게 편지를 썼고 Bayonne에서 지휘하는 Orte 자작은 왕에게 편지를 썼습니다.[M51] : "폐하, 저는 주민들과 군인들 중에서 오직 선량한 시민과 용감한 군인을 찾았고 사형 집행인은 없었습니다. 따라서 그들과 저는 폐하께 우리의 무기와 생명을 가능한 일에 사용하시기를 간청합니다." 이 위대하고 너그러운 용기는 비겁함을 불가능한 것으로 여겼습니다.

전쟁에서 군주를 섬기는 것보다 귀족에게 더 많은 명예를 부여하는 것은 없습니다. 참으로 그것은 위험, 성공, 심지어 불행까지도 위대함으로 이어지기 때문에 뛰어난 직업입니다. 그러나 이 법을 부과할 때 명예는 중재자가 되기를 원합니다. 그리고 만약 그가 충격을 받았다면, 그는 자신의 집으로 은퇴할 것을 요구하거나 허락한다.

그는 사람이 무관심하게 취업을 열망하거나 거절할 수 있기를 원합니다. 그는 이 자유를 재산보다 우선시합니다.134

따라서 명예에는 최고의 규칙이 있으며 교육은 이를 준수해야 합니다.[M52] . 주요한 것은 우리가 우리의 재산을 소란스럽게 만드는 것은 허용되지만 우리의 삶으로 그것을 만드는 것은 주권적으로 금지되어 있다는 것입니다.

두 번째는 우리가 일단 어떤 지위에 놓였을 때 우리가 바로 그 지위보다 열등하다는 것을 보여줄 수 있는 어떤 일도 하지 않거나 어떤 고통도 겪어서는 안 된다는 것입니다.

셋째, 명예가 금지하는 것은 법이 그것을 금지하도록 공모하지 않을 때 더 엄격하게 금지되고 명예가 요구하는 것은 법이 그것을 요구하지 않을 때 더 강력하게 요구된다는 것입니다.

제3장

전제 정부의 교육.

군주제에서 교육은 마음을 고양시키는 데만 작용하는 것처럼 독재 국가에서는 마음을 낮추려고만 합니다. 그녀는 그곳에서 비굴해야 합니다. 동시에 노예가 되지 않고는 그곳에서 폭군이 되는 사람이 없도록 하는 것이 명령에서도 좋을 것입니다.

극도의 순종은 순종하는 사람의 무지를 가정합니다. 그것은 심지어 명령하는 사람 안에서 그것을 가정합니다. 그는 심사숙고하거나 의심하거나 추론할 필요가 없습니다. 그는 원하기만 하면 된다.

독재 국가에서 각 집은 별도의 제국입니다. 따라서 주로 다른 사람들과 함께 사는 것으로 구성되는 교육은 그곳에서 매우 제한적입니다. 교육은 마음에 두려움을 심어주고 몇 가지 매우 단순한 종교 원칙에 대한 지식을 마음에 제공하는 것으로 축소됩니다. 그곳에서는 지식이 위험하고 모방이 치명적입니다. 미덕에 대해서는 아리스토텔레스[M53] 노예에 특화된 것이 있다는 것을 믿을 수 없다[C61] ; 이 정부에서 교육을 제한할 것입니다.135

따라서 그곳의 교육은 어떤 면에서 전무합니다. 무언가를 주기 위해서는 모든 것을 제거해야 하고, 좋은 노예를 만들기 위해서는 나쁜 주체를 만드는 것부터 시작해야 합니다.

여기요! 왜 교육이 공공의 불행에 가담할 좋은 시민을 형성하는 데 집착해야 합니까? 그가 국가를 사랑한다면 정부의 힘을 약화시키고 싶은 유혹을 받을 것입니다. 그가 성공하면 자신과 왕자, 제국을 파멸시킬 위험이 있습니다.

제4장

고대인과 우리 사이의 교육 효과의 차이.

대부분의 고대 민족은 미덕을 원칙으로 삼는 정부 아래서 살았습니다. 그리고 그것이 완전한 힘을 발휘했을 때 오늘날 우리가 더 이상 볼 수 없고 우리의 작은 영혼을 놀라게 하는 일들이 그곳에서 이루어졌습니다.[C62] . 그들의 교육은 우리보다 또 다른 이점이 있었습니다. 그것은 결코 모순되지 않았습니다. 그의 생애의 마지막 해인 에파미논다스는 그가 교육을 받기 시작한 시대와 똑같은 것을 말하고, 듣고, 보았다.

오늘날 우리는 서로 다르거나 반대되는 세 가지 교육을 받습니다. 조상의 교육, 주인의 교육, 세상의 교육입니다. 마지막에 우리가 들은 것은 첫 번째의 모든 생각을 뒤엎는 것입니다. 이것은 어느 정도 종교의 약속과 세상의 약속 사이에 고대인들이 알지 못했던 것들 사이에 존재하는 대조에서 비롯됩니다.

제5장

공화당 정부의 교육.

공화당 정부에 있습니다.[C63] 교육의 모든 힘이 필요합니다. 독재 정부에 대한 두려움은 위협과 징벌 속에서 저절로 생겨납니다. 군주제의 명예는 열정에 의해 호의를 베풀고 차례로 그들을 선호합니다. 그러나 정치적 미덕136항상 매우 고통스러운 것입니다.

우리는 이 미덕을 법과 국가에 대한 사랑으로 정의할 수 있습니다. 자신의 이익보다 공익을 지속적으로 우선시하도록 요구하는 이 사랑은 모든 특수한 덕목을 부여합니다. 그들은 단지 그 선호입니다.

이 사랑은 민주주의에만 영향을 미칩니다. 그들 안에서만 정부는 각 시민에게 맡겨져 있습니다. 이제 정부는 세상의 모든 것과 같습니다. 정부를 보존하려면 정부를 사랑해야 합니다.

우리는 왕이 군주제를 사랑하지 않고 폭군이 폭정을 미워한다는 말을 들어본 적이 없습니다.

그러므로 모든 것은 공화국에서 이 사랑을 확립하는 데 달려 있습니다. 그리고 그것은 교육이 주의를 기울여야 한다는 것을 그에게 영감을 주기 위한 것입니다. 그러나 자녀가 그것을 가지려면 확실한 방법이 있습니다. 그것은 아버지가 스스로 그것을 갖는 것입니다.

보통은 자녀에게 자신의 지식을 전수하는 데 능한 사람입니다. 자녀에게 자신의 열정을 전하는 데는 더욱 그러합니다.

이것이 이루어지지 않는다면 그것은 친가에서 행한 일이 외부로부터의 인상에 의해 망가지기 때문이다.

타락하는 것은 신생 사람들이 아닙니다. 어른이 이미 타락했을 때만 잃어버린 것입니다.

제6장

그리스인의 일부 기관.

고대 그리스인들은 국민 정부 아래 사는 사람들을 미덕으로 끌어올려야 한다는 필요성에 젖어 그것을 고취하기 위해 독특한 제도를 만들었습니다.

Lycurgus의 삶에서 그가 Lacedaemonians에게 준 법을 볼 때 Sevarambes의 역사를 읽고 있다고 생각합니다.[C64] . 크레타의 법은 라케다이몬의 법의 원본이었고 플라톤의 법은 교정된 것이었다.

저는 우리가 이 입법자들이 모든 사람들을 충격에 빠뜨림으로써137받은 쓰임새, 모든 미덕을 혼란케 하여 우주에 지혜를 보이리라. 리쿠르구스[C65] 혼합 절도[C66] 정의의 정신으로, 극도의 자유를 가진 가장 힘든 노예 제도, 가장 절제된 가장 잔인한 감정으로 그의 도시에 안정을 주었다. 그는 그에게서 모든 자원, 예술, 상업, 돈, 벽을 빼앗는 것 같았습니다. 거기에는 나아질 희망이 없는 야망이 있습니다. 하나는 거기에 자연스러운 감정을 가지고 있고, 하나는 아이도 남편도 아버지도 아닙니다. 겸손조차도 순결에서 제거됩니다. 스파르타가 위대함과 영광으로 인도되는 것은 바로 이러한 길을 통해서입니다. 그러나 그 제도의 무오류성으로 인해 경찰을 제거하는 데 성공하지 못하면 전투에서 승리하여 아무것도 얻을 수 없습니다.[M54] .

크레타와 라코니아는 이 법의 지배를 받았습니다. Lacedaemon은 마지막을 마케도니아인과 Crete에 양도했습니다.[M55]는 로마인의 마지막 먹이였습니다. Samnites는 이와 동일한 제도를 가지고 있었고, 로마인들에게는 24번의 승리의 대상이었습니다.[M56] .

우리가 그리스 제도에서 본 이 비범함은 현대의 쓰레기와 부패에서 보았습니다.[M57] . 정직한 입법자는 정직이 스파르타인들 사이에서 용감함만큼 자연스럽게 보이는 사람들을 형성했습니다. Penn 씨는 진정한 Lycurgus입니다.[C67] ; 첫 번째는 평화를 목적으로 삼았고 다른 하나는 전쟁을 가졌음에도 불구하고 그들은 그들의 민족을 배치한 독특한 방식, 자유인보다 우위에 있었다는 점, 그들이 정복한 편견, 그들이 정복한 열정.

파라과이는 우리에게 또 다른 예를 제공할 수 있습니다. 우리는 그것을 사회 에 대한 범죄로 만들고 싶었습니다.[C68] 즐거움을 찾는 사람138삶의 유일한 선으로 다스리는 것; 그러나 인간을 행복하게 함으로써 인간을 다스리는 것은 언제나 아름답습니다.[M58] .

그녀가 이들 국가에서 인류의 종교와 결합된 종교의 개념을 처음으로 보여준 것은 영광스러운 일입니다. 스페인 사람들의 참상을 복구함으로써 인류가 아직 받지 못한 큰 상처 중 하나를 치유하기 시작했습니다.

이 협회가 명예 라고 부르는 모든 것에 대해 가지고 있는 절묘한 정서 , 그것을 설교하는 사람들보다 듣는 사람들을 더 모욕하는 종교에 대한 열심은 그것을 위대한 일을 하도록 만들었습니다. 그리고 그녀는 성공했습니다. 그녀는 흩어진 민족의 숲에서 물러났습니다. 그것은 그들에게 확실한 생계를 제공했습니다. 그녀는 그들에게 옷을 입혔습니다. 그리고 그것이 사람들 사이에서 산업을 증가시키기만 했다면 많은 일을 했을 것입니다.

유사한 제도를 만들고자 하는 사람들은 플라톤 공화국의 상품 공동체, 그가 신들에게 요구한 이 존중, 도덕 보존을 위한 외국인과의 분리, 시민이 아닌 무역을 하는 도시를 세울 것입니다. 우리의 사치 없이 우리의 예술을, 우리의 욕망 없이 우리의 필요를 줄 것입니다.

그들은 돈을 금지할 것인데, 그 결과 인간의 재산을 자연이 정한 한계 이상으로 늘리고, 축적한 것을 같은 방식으로 쓸데없이 보존하는 방법을 배우고, 욕망을 무한히 증식시키고, 자연을 보충하는 방법을 배우게 됩니다. , 그것은 우리의 열정을 자극하고 서로를 타락시키는 매우 제한된 수단을 제공했습니다.[M59] .

“에피담니안[M60] 야만인과의 교신으로 인해 도덕이 타락하고 있음을 느끼며 치안판사를 선출했습니다.139도시의 이름으로 도시를 위해 모든 거래를 할 것입니다.” 따라서 상업은 헌법을 손상시키지 않으며 헌법은 사회에서 상업의 이점을 박탈하지 않습니다.[M61] .

제7장

어떤 경우에는 이러한 단일 기관이 좋을 수 있습니다.

이러한 종류의 기관은 공화국에서 적절할 수 있습니다.[C69] , 정치적 미덕이 그 원칙이기 때문입니다. 그러나 군주제에서 명예를 얻거나 전제 국가에서 두려움을 불러일으키기 위해서는 그렇게 많은 관심이 필요하지 않습니다.

그들은 작은 상태에서만 일어날 수 있습니다.[M62] , 일반 교육을 제공하고 온 가족을 가족처럼 키울 수 있는 곳.

Minos, Lycurgus 및 Plato의 법률은 모든 시민이 서로에 대한 단일 관심을 가정합니다. 우리는 혼란 속에서, 태만 속에서, 위대한 사람들의 일의 범위 안에서 그것을 약속할 수 없습니다.

우리는 앞서 말했듯이 이러한 기관에서 돈을 금지해야 합니다. 하지만 대기업에서는[C70] , 숫자, 다양성, 난처함, 사업의 중요성, 구매의 용이성, 교환의 느림은 공통된 측정을 요구합니다. 모든 곳에서 권력을 행사하거나 모든 곳에서 방어하려면 사람들이 모든 곳에서 권력을 부여하는 것이 필요합니다.

제8장

관습과 관련하여 고대인의 역설에 대한 설명.

현명한 폴리비우스, 폴리비우스는 우리에게 말합니다.[M63] 그 음악은140 공기가 슬프고 차가운 나라에 살았던 아케이드의 매너를 부드럽게하는 데 필요합니다. 음악을 소홀히 한 키네테의 사람들은 잔인함에서 모든 그리스인을 능가했으며 그렇게 많은 범죄가 목격된 도시는 없습니다. 플라톤[M64]는 국가 헌법의 변화가 아니라 음악을 변화시킬 수 없다고 말하는 것을 두려워하지 않습니다. 아리스토텔레스는 자신의 감정을 플라톤의 감정에 반대하기 위해 정치학을 만든 것처럼 보이지만 도덕에 대한 음악의 힘에 대해서는 그와 동의합니다.[M65] . 테오프라스투스, 플루타르코스[M66] , 스트라보[M67] , 모든 고대인들은 같은 생각을 했습니다. 반성 없이 내던진 의견이 아닙니다. 그것은 그들의 정책의 원칙 중 하나입니다[M68] . 이것이 그들이 법을 준 방법이고 이것이 그들이 도시를 통치하기를 원했던 방법입니다.

나는 이것을 설명할 수 있다고 믿는다. 그리스 도시들, 특히 주된 목적이 전쟁인 도시들에서는 돈을 벌 수 있는 모든 일과 직업이 자유인에게 합당하지 않은 것으로 여겨졌다는 점을 염두에 두어야 합니다. "대부분의 예술은 Xenophon이 말합니다.[M69] , 그것들을 행사하는 자들의 몸을 부패시키십시오; 그들은 당신을 그늘이나 불 근처에 앉히도록 강요합니다. 당신은 친구나 공화국을 위해 시간이 없습니다.” 장인이 시민이 될 수 있었던 것은 부패한 몇몇 민주주의 국가에서만 가능했습니다. 이것은 아리스토텔레스가[M70] 이 알려줍니다. 그리고 그는 좋은 공화국은 결코 그들에게 시민권을 주지 않을 것이라고 주장합니다.[M71] .

141

농업은 여전히 비굴한 직업이었고, 일반적으로 그것을 사용하는 사람들은 일부 정복된 사람들이었다: Lacedaemonians 중 Helots; Periecians[M72] , 크레타인들 사이에서; 페네스테스[M73] , Thessalians 중; 다른 사람[M74] 다른 공화국의 노예 민족.

마지막으로 모든 낮은 무역[M75]는 그리스인들 사이에서 악명이 높았습니다. 시민은 노예, 소작인, 외국인에게 서비스를 제공해야 했을 것입니다. 이러한 생각은 그리스의 자유 정신에 충격을 주었습니다. 또한 플라톤[M76] 그는 그의 법률 에서 우리가 거래하는 시민을 처벌하기를 원합니까?[C71] .

그러므로 우리는 그리스 공화국에서 매우 당혹스러웠습니다. 시민들은 상업, 농업 또는 예술 분야에서 일하는 것을 원하지 않았습니다. 우리는 그들이 유휴 상태가 되는 것을 원하지 않았습니다.[M77] . 그들은 체조에 의존하는 운동과 전쟁과 관련된 운동에서 직업을 찾았습니다.[M78] . 기관은 그들에게 다른 것을 주지 않았습니다. 그러므로 우리는 그리스인을 운동 선수와 전사의 사회로 간주해야 합니다. 이제 이러한 연습은 사람들을 거칠고 야만적으로 만들도록 계산되었습니다.매너 를 누그러뜨릴 수 있는 다른 사람들에 의해 단련될 필요가 있었습니다. 몸의 기관에 의해 마음에 저장되는 음악은 여기에 매우 적합했습니다. 남자를 힘들게 하는 전신운동의 중간지점,142그리고 그들을 미치게 만드는 추측의 과학. 음악이 미덕에 영감을 주었다고 말할 수는 없습니다. 그것은 상상할 수 없는 일입니다. 그러나 그것은 기관의 잔인함의 영향을 막고 영혼이 그곳에서 받지 못했을 교육에 참여하게 했습니다.

나는 우리 가운데 사냥에 너무 열정적이어서 오로지 사냥에만 몰두하는 사람들의 사회가 있다고 생각합니다. 그들이 그것으로부터 어떤 가혹함을 계약할 것이 확실합니다. 이 같은 사람들이 다시 음악에 대한 취향을 갖게 된다면, 우리는 곧 그들의 매너와 관습에서 차이를 발견할 것입니다. 마지막으로, 그리스인들의 훈련은 거칠음, 분노, 잔인함이라는 한 종류의 열정만을 그들에게 불러일으켰습니다. 음악은 그들 모두를 흥분시키고 영혼이 달콤함, 연민, 부드러움, 달콤한 기쁨을 느끼게 할 수 있습니다. 우리 가운데 극장을 그토록 강력하게 금지하는 도덕의 저자들은 음악이 우리 영혼에 미치는 힘을 충분히 느끼게 합니다.

내가 말한 사회에 북과 트럼펫 음악만 주어진다면 우리가 부드러운 음악을 주는 것보다 우리의 목표를 덜 달성할 것이 사실이 아닙니까? 그러므로 고대인들은 특정 상황에서 도덕을 위해 한 모드를 다른 모드보다 선호했을 때 옳았습니다.[C72] .

다섯 번째 책

입법자가 부여하는 법률은 정부 원칙에 따라야 합니다.

첫 번째 장

이 책에 대한 아이디어.

우리는 방금 교육법이 각 정부의 원칙에 따라야 한다는 것을 보았습니다. 그143입법자가 모든 사회에 제공하는 것은 동일합니다. 법과 이 원리의 관계는 정부의 모든 원천을 확장하고 이 원리는 새로운 힘을 받습니다. 따라서 물리적 움직임에서는 동작 뒤에 반작용이 뒤따릅니다.[C73] .

우리는 각 정부에서 이 보고서를 검토할 것입니다. 미덕을 원칙으로 삼는 공화제 국가부터 시작하겠습니다.

제2장

정치 국가에 어떤 미덕이 있는지.

공화국의 미덕[C74]는 매우 단순한 것입니다. 그것은 공화국에 대한 사랑이고 감정이며 일련의 지인이 아닙니다. 마지막 정치가는 첫 번째와 같은 느낌을 가질 수 있습니다. 사람들은 일단 좋은 격언을 가지고 있으면 이른바 정직한 사람들보다 더 오래 그것을 고수합니다. 부패가 그에게서 시작되는 경우는 드뭅니다. 종종 그는 깨달음의 평범함에서 확립된 것에 대한 더 강한 애착을 이끌어 냈습니다.

애국심은 도덕의 선함으로 이어지고, 도덕의 선함은 애국으로 이어진다. 우리가 특정한 열정을 덜 만족시킬수록[C75] , 우리는 장군에 더 탐닉합니다. 승려들은 왜 그들의 교단을 그렇게 좋아합니까? 그것은 그들이 참을 수 없게 만드는 위치 때문입니다. 그들의 지배는 그들에게서 일상적인 열정의 기반이 되는 모든 것을 박탈합니다. 따라서 그들을 괴롭히는 바로 그 지배에 대한 이 열정은 그대로 남아 있습니다. 그것이 엄격할수록, 즉 그들의 성향에서 더 많이 제거할수록, 그것을 떠나는 사람들에게 더 많은 힘을 줍니다.

제3장

공화국에 대한 사랑은 민주주의에 있습니다.

민주주의에서 공화국에 대한 사랑은144민주주의에 대한 사랑: 민주주의에 대한 사랑은 평등에 대한 사랑입니다.

민주주의에 대한 사랑은 여전히 절약에 대한 사랑입니다. 모든 사람은 같은 행복과 같은 이점을 가져야 하고 같은 즐거움을 맛보고 같은 희망을 형성해야 합니다. 이것은 일반적인 검소함에서만 기대할 수 있는 것입니다.

민주주의에서 평등에 대한 사랑은 다른 시민보다 자신의 국가에 더 큰 봉사를 제공하는 유일한 행복, 유일한 욕망으로 야망을 제한합니다. 그들 모두가 그에게 동등한 서비스를 제공할 수는 없습니다. 그러나 그들은 모두 똑같이 그에게 돌려주어야 합니다. 우리는 태어날 때 그녀에게 결코 갚을 수 없는 막대한 빚을 지게 됩니다.

따라서 성공적인 서비스나 우수한 재능에 의해 제거되는 것처럼 보일 때에도 평등의 원칙에서 차이가 발생합니다.

검소함의 사랑[C76]은 그의 가족을 위해 필요한 관심을 갖고자 하는 욕구를 제한하고, 심지어 그의 국가를 위해 불필요한 관심을 갖습니다. 부는 시민이 평등하지 않기 때문에 자신을 위해 사용할 수 없는 힘을 줍니다. 그들은 평등을 해치기 때문에 그가 즐겨서는 안 되는 즐거움을 얻습니다.

또한 선량한 민주주의 국가들은 국내 절약을 확립함으로써 아테네와 로마에서 그랬던 것처럼 공공 지출의 문을 열었습니다. 그 당시에는 검소함 자체의 깊이에서 웅장함과 풍요로움이 탄생했기 때문입니다. 그리고 종교가 신에게 제물을 바치기 위해서는 손이 깨끗해야 한다고 요구하듯이 법도 조국에 바칠 수 있도록 검소한 도덕을 요구했습니다.

개인의 좋은 감각과 행복은 대체로 그들의 재능과 재산의 평범함에 있습니다. 법이 많은 평범한 사람들을 형성했을 공화국현명한 사람들로 구성된 [C77] 은 스스로를 현명하게 다스릴 것입니다. 행복한 사람들로 구성되어 매우 행복할 것입니다.145

제4장

평등과 절약에 대한 사랑을 고취시키는 방법.

평등에 대한 사랑과 검소에 대한 사랑은 평등과 검약 그 자체에 의해 극도로 흥분됩니다.[C78] .

군주제와 독재 국가에서는 아무도 평등을 열망하지 않습니다. 그것은 생각조차 하지 않습니다. 모두가 우월한 경향이 있습니다. 가장 낮은 조건의 사람들은 남의 주인이 되기 위해서만 나오고 싶어합니다.

검소함도 마찬가지입니다. 검소함을 사랑하려면 즐겨야 합니다. 검소한 생활을 사랑하는 사람은 쾌락에 타락한 사람이 아닐 것입니다. 그리고 그것이 자연스럽고 평범했다면 알키비아데스는 우주의 찬사를 일으키지 않았을 것입니다.[M80] . 검소함을 좋아하는 다른 사람들의 사치를 부러워하거나 존경하는 사람들도 아닙니다. 눈앞에 부자나 그들과 같은 비참한 사람들만 있는 사람들은 불행의 끝이 무엇인지 사랑하지도 않고 알지도 못하면서 그들의 불행을 혐오합니다.

그러므로 공화국에서 평등과 검소함을 사랑하기 위해서는 법이 그것을 그곳에서 확립해야 한다는 것은 매우 진실한 금언입니다.146

제5장

법이 민주주의에서 평등을 확립하는 방법.

Lycurgus와 같은 일부 고대 입법자들[C79] 와 Romulus는 토지를 동등하게 공유했습니다. 이것은 새로운 공화국이 건립될 때나, 그렇지 않으면 옛 공화국이 너무 부패하고 마음이 그런 성향에 있어서 가난한 사람들은 스스로 찾아야 한다고 믿었고 부자들은 그러한 구제책을 겪어야만 한다고 믿었을 때에만 일어날 수 있었습니다.

만약 입법자가 그러한 분할을 할 때 그것을 유지하기 위한 법을 제정하지 않고 임시 헌법을 만들 뿐이라면 법이 옹호하지 않는 쪽에서 불평등이 들어오고 공화국은 상실될 것입니다. .

그러므로 우리는 해결해야 한다[C80] , 이 개체에서 여성의 지참금, 기부, 승계, 유언장, 마지막으로 모든 계약 방식. 자신의 재산을 원하는 사람에게 원하는 대로 주는 것이 허용된다면 각각의 특정 유언은 기본법의 처분을 방해할 것이기 때문입니다.

자녀가 없는 한, 아테네가 원하는 사람에게 자신의 재산을 물려줄 수 있도록 허용한 솔론[M81] , 재산이 유언자의 가족에게 남도록 명령한 구법에 위배됩니다.[M82] . 그는 자신과 모순되었다. 부채를 억제하면서 그는 평등을 추구했기 때문입니다.

좋은 법이었다[C81] 두 가지 유전을 금지하는 것보다 민주주의를 위해[M83] . 그것은 각 시민에게 주어진 토지와 일부를 균등하게 공유하는 데서 시작되었습니다. 율법은 한 사람이 여러 몫을 갖는 것을 원하지 않았습니다.

가장 가까운 친척이 상속녀와 결혼해야 한다고 명령한 법도 비슷한 근원에서 나왔다. 그것은 주어진다147그러한 분열 후 유대인. 플라톤[M84] 이 분할에 대한 법칙을 기반으로 하는 [M84]는 동일한 방식으로 제공합니다. 그것은 아테네의 법이었습니다.

아테네에는 정신을 아는 사람이 있다는 것을 내가 알지 못하는 법이 있었습니다. 자궁의 자매가 아닌 혈연 자매와 결혼하는 것이 허용되었습니다.[M85] . 이 관례는 공화국에서 유래했으며, 그 정신은 같은 머리에 두 부분의 땅을 두어서 결과적으로 두 가지 유전을 부여하지 않는 것이었습니다. 어떤 남자가 그의 아버지 쪽 누이와 결혼할 때, 그는 아버지의 유산인 단 하나의 상속 재산만 가질 수 있었습니다. 그러나 그가 자궁의 누이와 결혼했을 때 남자 아이가 없는 이 누이의 아버지가 그의 재산을 그에게 물려주었고 결과적으로 그녀와 결혼한 그의 형제가 두 자녀를 갖게 되는 일이 일어날 수 있었습니다.

Philo가 말하는 것에 아무도 반대하지 마십시오.[M86] , 비록 아테네에서 사람이 그의 자궁의 누이가 아니라 그의 혈족의 누이와 결혼했지만, Lacedaemon에서는 그의 혈족의 누이가 아니라 그의 자궁의 누이와 결혼할 수 있었다. Strabo에서 찾을 수 있습니다.[M87] Lacedaemon에서 자매가 그녀의 형제와 결혼했을 때, 지참금으로 그녀는 형제의 몫의 절반을 가졌습니다. 이 두 번째 법은 첫 번째 법의 나쁜 결과를 방지하기 위해 만들어진 것이 분명합니다. 누이 집안의 재산이 남동생의 재산으로 넘어가는 것을 막기 위해 누이는 남동생 재산의 절반을 지참금으로 받았다.

세네카[M88] , 여동생과 결혼한 Silanus에 대해 말함[C82] , 아테네에서는 허가가 제한되었고 알렉산드리아에서는 일반적이었습니다. 1인 정부에서는 재산 분할을 유지하는 문제가 거의 없었습니다.

민주주의에서 이 토지분할을 유지하기 위해서는148여러 자녀가 자신의 몫을 계승할 자녀 중 한 명을 선택했습니다.[M89] , 그리고 시민의 수가 항상 주식의 수와 동일하게 유지될 수 있도록 다른 사람들은 자녀가 없는 사람에게 입양하도록 했습니다.

칼세돈의 팔라이아[M90]은 평등하지 않은 공화국에서 재산을 평등하게 만드는 방법을 상상했습니다.[C83] . 그는 부자가 지참금을 가난한 사람에게 주고 아무 것도 받지 않기를 원했습니다. 가난한 사람들은 소녀들을 위해 돈을 받고 아무것도주지 않았습니다. 그러나 나는 어떤 공화국도 그러한 규정에 적응했는지 모릅니다. 그것은 사람들이 도입하고자 하는 바로 그 평등을 싫어할 정도로 그 차이가 너무나 두드러지는 상황에 시민들을 배치합니다. 법이 그들이 생각하는 목표에 그렇게 직접적으로 적용되지 않는 것처럼 보이는 것은 때때로 좋은 일입니다.

민주주의에서 진정한 평등은 국가의 영혼이지만, 이 점에서 극도의 정확성이 항상 적절한 것은 아니라는 점을 확립하는 것은 매우 어렵습니다. 인구 조사를 실시하는 것으로 충분합니다.[M91] , 어느 시점에서 차이를 줄이거나 수정합니다. 그 이후에는 부자에게 부과하는 부담과 가난한 사람에게 부여하는 구제책으로 불평등을 평등화하는 것은 개별 법률에 달려 있습니다. 이런 종류의 보상을 주거나 받을 수 있는 것은 평범한 부뿐입니다. 과도한 재산에 대해 권력과 명예를 부여하지 않는 것은 모욕으로 간주하기 때문입니다.

민주주의의 모든 불평등[C84]는 민주주의의 본질과 평등의 원리 자체에서 도출되어야 합니다. 예를 들어, 살기 위해 지속적인 노동이 필요한 사람들이149치안판사에 의해 가난하거나 그 기능을 소홀히 한다는 것; 장인은 자신을 자랑스러워하지 않습니다. 너무 많은 자유민이 구시민보다 더 강력해져서는 안 된다는 것입니다. 이 경우 시민 간의 평등[M92]는 민주주의의 편의를 위해 민주주의에서 제거될 수 있습니다. 그러나 제거되는 것은 외관상 평등일 뿐입니다. 행정관에 의해 파멸된 사람은 다른 시민들보다 더 나쁜 상태에 있을 것이기 때문입니다. 그리고 그 기능을 소홀히 하게 될 바로 그 사람이 다른 시민들을 자신보다 더 나쁜 상황에 처하게 할 것입니다. 등등.

제6장

법이 민주주의에서 검소함을 유지하는 방법.

훌륭한 민주주의에서는 토지의 몫이 평등하다는 것만으로는 충분하지 않습니다. 그들은 작아야합니다[C85] 로마인과 마찬가지로. 큐리우스가 병사들에게 말했다.[M93] , 시민은 사람을 먹일 만큼 충분한 작은 땅을 고려합니다!”

재산의 평등이 검소함을 유지하듯이 검소함은 재산의 평등을 유지합니다. 이것들은 서로 다르지만 서로 없이는 존재할 수 없습니다. 그들 각각은 원인과 결과입니다. 하나가 민주주의에서 물러나면 다른 하나가 항상 뒤따릅니다.

민주주의가 무역을 기반으로 할 때[C86] , 그곳에서 개인이 엄청난 부를 소유하고 도덕이 타락하지 않는 일이 일어날 수 있습니다. 그것은 상업의 정신이 검소, 절약, 중용, 일, 지혜, 평온, 질서 및 규칙의 정신을 동반하기 때문입니다. 그러므로 이 정신이 남아 있는 한 그것이 생산하는 부는 나쁜 영향을 미치지 않습니다. 부의 과잉일 때 악이 생긴다150이 상업 정신을 파괴합니다. 우리는 갑자기 아직 느껴지지 않았던 불평등의 무질서가 탄생하는 것을 봅니다.

상거래 정신을 유지하기 위해서는 주체가 스스로 해야 한다.[C87] ; 이 영이 홀로 다스리게 하시고, 다른 영에 의해 속이 비게 되지 않게 하십시오. 모든 법률이 그것을 선호합니다. 무역이 재산을 증가시키면서 재산을 분할하는 동일한 법이 조항에 따라[C88] 각 가난한 시민은 다른 시민처럼 일할 수 있도록 매우 편안하게 하고, 각 부유한 시민은 보존하거나 획득하기 위해 자신의 노동이 필요한 평범한 상황에 처하게 합니다.

참 좋은 법이다[C89] 상업 공화국에서는 아버지의 재산을 모든 자녀에게 동등하게 나누어 주는 국가가 아닙니다. 아버지가 어떤 재산을 벌었든 간에 항상 그보다 덜 부유한 그의 자녀들은 사치를 피하고 그와 같이 일하는 경향이 있습니다. 나는 상업적 공화국에 대해서만 이야기합니다. 그렇지 않은 사람들을 위해 입법자는 만들 다른 많은 규정을 가지고 있기 때문입니다.[M94] .

그리스에는 두 종류의 공화국이 있었습니다. 일부는 Lacedaemon과 같은 군대였습니다. 다른 것들은 아테네처럼 상업적이었습니다. 일부에서는 시민들이 게으르기를 원했습니다. 다른 사람들은 일에 대한 사랑을 주려고 노력했습니다. Solon은 게으름을 범죄로 만들었고 모든 시민이 자신의 생계 수단에 대해 설명하기를 원했습니다. 실제로 필요한 만큼만 지출해야 하는 좋은 민주주의에서는 모든 사람이 그것을 가져야 합니다.[C90] , 누구에게서 받을 수 있기 때문에?

제7장

민주주의 원칙을 육성하는 다른 수단.

우리는 동등한 토지 분할을 설정할 수 없습니다[C91] 에서151모든 민주주의. 그러한 조치가 비실용적이고 위험하며 헌법에 충격을 주기까지 하는 상황이 있습니다. 항상 극단적인 경로를 택할 필요는 없습니다. 민주주의에서 관습을 유지해야 하는 이 구분이 적합하지 않다고 생각되면 다른 수단에 의지해야 합니다.

우리가 그 자체로 도덕의 규칙인 고정된 몸, 나이, 미덕, 중력, 봉사가 들어가는 원로원을 세운다면; 신의 시뮬라크르로 사람들의 견해에 노출 된 상원 의원[C92] , 모든 가족의 품에 안길 감정을 불러일으킬 것입니다.

무엇보다 이 상원은 낡은 제도를 고수해야 합니다.[C93] , 그리고 국민과 치안 판사가 절대 그것을 떠나지 않도록 하십시오.

낡은 관습을 지킴으로써 관습의 측면에서 얻을 수 있는 것이 많습니다. 부패한 사람들은 좀처럼 위대한 일을 하지 않습니다. 그들은 거의 사회를 설립하지 않았고, 도시를 설립했으며, 법을 제정하지 않았습니다. 반대로 단순하고 엄격한 도덕을 가진 사람들은 시설을 최대한 활용했습니다. 사람들에게 고대 격언을 상기시키는 것은 대개 그들을 미덕으로 되돌리는 것입니다.

더욱이 어떤 혁명이 있었고 국가에 새로운 형태가 주어졌다면 그것은 무한한 고통과 수고 없이는 거의 이루어지지 않았을 것이며 드물게 노력, 게으름과 부패한 도덕이 없이는 이루어지지 않았을 것입니다. 혁명을 일으킨 사람들도 그것을 맛보기를 원했습니다. 그리고 그들은 좋은 법률 없이는 거의 성공할 수 없었습니다. 따라서 고대 제도는 일반적으로 교정입니다. 뉴스, 학대. 긴 정부의 과정에서 사람은 눈에 띄지 않는 경사로 악으로 가고 노력으로만 선으로 올라갑니다.

우리가 말하는 원로원 의원이 종신직이어야 하는지 일시적으로 선출되어야 하는지는 의심스러워 왔습니다. 의심할 바 없이 그들은 로마에서 관행이 되었던 것처럼 평생 동안 선택되어야 합니다.[M95] , Lacedaemon에서[M96] , 그리고 아테네 자체에서.152왜냐하면 우리는 3개월마다 바뀌는 기구인 아테네의 원로원을 평생의 모범으로 세워진 아레오파고스와 혼동해서는 안 되기 때문입니다.

일반 격률: 원로원이 규칙이 되고, 말하자면 도덕의 기탁이 되는 곳에서 상원의원은 종신직으로 선출되어야 합니다.[C94] ; 사업을 준비하기 위해 만들어진 상원에서 상원 의원은 바뀔 수 있습니다.

아리스토텔레스는 마음도 몸처럼 늙는다고 말합니다. 이 성찰은 단일 치안 판사에 대해서만 유효하며 상원 의원 회의에는 적용될 수 없습니다.

아레오파고스 외에도 아테네에는 도덕의 수호자와 법의 수호자가 있었습니다.[M97] . Lacedaemon에서 모든 노인들은 검열관이었습니다. 로마에서는 두 명의 특정 치안 판사가 검열을 받았습니다. 상원이 국민을 감시하듯이 검열관도 국민과 상원을 주시해야 합니다. 그들은 부패한 모든 것을 공화국에서 회복시켜야 합니다. 법이 범죄를 처벌하는 것처럼 미지근함을 지적하고 과실을 판단하고 잘못을 바로 잡게하십시오.

간음에 대한 고발을 공개하기를 원했던 로마법은 도덕의 순결을 유지한다는 점에서 훌륭했습니다. 그것은 또한 그들을 감시해야 하는 사람들을 위협했습니다.

젊은이들이 노인들에게 극단적으로 종속되는 것보다 도덕성을 유지하는 것은 없습니다. 둘 다 포함될 것입니다. 그들은 노인에 대한 존경심에 의해, 그리고 이들은 그들 자신에 대한 존경심에 의해 포함될 것입니다.

치안판사에 대한 시민의 극단적인 종속보다 법에 더 큰 힘을 부여하는 것은 없습니다. "Lacedaemon 사이에 Lycurgus가 넣은 큰 차이점은[C95] 와 다른 도시들, Xenophon은 말합니다.[M98] , 그는 주로153시민들은 법을 준수해야 합니다. 치안판사가 부르면 달려갑니다. 그러나 아테네에서 부자는 그가 집정관에게 의존한다고 사람들이 믿는다면 절망에 빠질 것입니다.

아버지의 권위는 여전히 도덕을 유지하는 데 매우 유용합니다. 우리는 이미 공화국에는 다른 정부와 같은 억압적인 힘이 없다고 말했습니다. 그러므로 법률이 그것을 보완하려고 노력하는 것이 필요합니다. 그들은 아버지의 권위에 의해 그렇게 합니다.

로마에서는 아버지가 생사권을 가졌습니다.[C96] 자녀에 대해[M99] . Lacedaemon에서 각 아버지는 다른 사람의 자녀를 교정할 권리가 있습니다.

아버지의 힘은 공화국과 함께 로마에서 사라졌습니다. 너무도 순수한 도덕을 필요로 하지 않는 군주제에서는 모든 사람이 집정관의 권력 아래 살기를 원합니다.

젊은이들에게 의존에 익숙해진 로마의 법은 오랜 소수를 확립했습니다. 아마도 우리가 이 관습을 채택한 것은 잘못이었을 것입니다. 군주제에서는 그렇게 많은 제약이 필요하지 않습니다.

공화국에서 이 동일한 종속은 로마에서 규제된 것처럼 아버지가 그의 생애 동안 그의 자녀 재산의 주인으로 남아 있어야 한다고 요구할 수 있습니다. 그러나 그것은 군주제의 정신이 아닙니다.[C97] .

제8장

법률이 귀족 정치의 원칙과 어떻게 관련되어야 하는가.

귀족 사회에서 사람들이 덕이 있다면 그곳에서 거의 인민 정부의 행복을 누릴 것이고 국가는 강력해질 것입니다. 하지만 운이 좋은 곳은 드물기 때문에154인간은 너무나 불평등하여 미덕이 많기 때문에 법은 가능한 한 절제의 정신을 부여하는 경향이 있어야 하며 국가의 헌법이 필연적으로 빼앗아가는 이 평등을 다시 확립하려고 노력해야 합니다.

절제의 정신은 귀족 사회에서 미덕이라고 불리는 것입니다.[C98] : 그것은 인민 국가에서 평등 정신의 자리를 차지합니다.

왕을 둘러싸는 화려함과 화려함이 권력의 일부라면, 귀족 귀족의 겸손과 소박함은 강함입니다.[M100] . 그들이 차별에 영향을 미치지 않을 때, 그들이 사람들과 합쳐질 때, 그들이 그와 같은 옷을 입을 때, 그들이 그로 하여금 그들의 모든 즐거움을 나누게 할 때, 그는 그의 나약함을 잊는다.[C99] .

각 정부에는 그 성격과 원칙이 있습니다. 따라서 귀족은 왕정의 본질과 원칙을 취해서는 안 됩니다. 귀족이 신체의 특권과 구별되는 개인적이고 특정한 특권을 가질 경우 일어날 수 있는 일입니다. 특권은 원로원을 위한 것이어야 하고, 원로원을 위한 단순한 존경이어야 합니다.

귀족 국가에는 무질서의 두 가지 주요 원인이 있습니다. 치리회의 다른 구성원들 사이의 동일한 불평등. 이 두 가지 불평등에서 법이 예방하거나 중단해야 하는 증오와 질투가 발생합니다.

첫 번째 불평등은 주로 교장의 특권이 국민에게 부끄럽기 때문에 명예롭게 될 때 발견됩니다. 귀족이 평민과 혼인하는 것을 금지한 로마의 법도 마찬가지였다.[M101] : 한편으로는 귀족들을 더 훌륭하게, 다른 한편으로는 더 혐오스럽게 만드는 것 외에 다른 효과는 없었습니다. 당신은 볼 수155호민관이 장황한 연설을 할 때 이점을 얻을 수 있습니다.

이러한 불평등은 시민들의 조건이 보조금과 관련하여 다른 경우에도 여전히 발견될 것입니다. 이는 네 가지 방식으로 발생합니다. 면책을 위해 사기를 쳤을 때[M102] , 그들이 수행하는 작업에 대한 보수 또는 급여를 구실로 부를 때; 마지막으로 그들이 백성을 속국으로 만들고 그들에게 부과하는 세금을 공유할 때. 이 마지막 경우는 드물다. 그런 경우 귀족은 모든 정부 중에서 가장 어려운 것입니다.

로마는 귀족주의에 기울었지만 이러한 단점을 아주 잘 피했습니다. 치안 판사는 치안 판사로부터 급여를받지 않았습니다. 공화국의 교장은 다른 사람들과 마찬가지로 세금을 냈습니다. 그들은 훨씬 더 그랬고 때로는 너무 외로웠습니다. 마지막으로, 그들은 국고에서 얻을 수 있는 모든 재산, 즉 재산이 그들에게 부를 가져다 준 국가의 세입을 나누기는커녕, 명예를 위해 사면받기 위해 사람들에게 분배했습니다.[M103] .

국민에 대한 분배가 민주주의에 해로운 영향을 미치는 만큼 귀족정치에도 좋은 영향을 미친다는 것이 근본적인 격언입니다. 전자는 시민 정신을 상실하게 하고, 다른 것은 그것을 되살립니다.

우리가 사람들에게 수입을 분배하지 않는다면, 우리는 그들이 잘 관리되고 있음을 그들에게 보여주어야 합니다. 베니스에서 늘어진 이 금사슬, 개선문으로 로마로 옮겨진 재물, 사투르누스 신전에 보관된 보물은 진정으로 사람들의 재물이었습니다.

무엇보다 귀족 사회에서는 귀족들이 세금을 내지 않는 것이 중요합니다. 국가의 첫 번째 명령은 로마에서 그것에 간섭하지 않았습니다. 두 번째 명령은 그것에 대해 기소되었습니다. 그리고 그조차도156이후 큰 불편을 겪었다. 귀족이 조공을 바치는 귀족 사회에서는 모든 개인이 사업가의 재량에 따라 결정됩니다. 그들을 시정할 상급 법원은 없을 것입니다. 남용을 제거하도록 임명 된 사람들은 오히려 남용을 즐길 것입니다. 귀족들은 그들이 좋아하는 사람의 재산을 몰수하는 독재 국가의 왕자들과 같을 것입니다.

머지않아 그곳에서 벌어들인 이익은 탐욕이 마음대로 퍼뜨릴 세습 재산으로 간주될 것입니다. 우리는 농장을 무너뜨릴 것입니다. 공적 수입은 0으로 줄어들 것입니다. 이로 인해 일부 국가는 눈에 띄는 수표를받지 못한 채 이웃과 자국민을 놀라게하는 약점에 빠집니다.

법률은 또한 거래를 금지해야 합니다. 그러한 공인 상인은 모든 종류의 독점을 할 것입니다. 상업은 평등한 사람들의 직업입니다. 전제 국가 중에서 가장 비참한 국가는 군주가 상인인 국가입니다.

베니스의 법칙[M104] 귀족들과의 거래를 금지합니다. 귀족들에게 무고하게도 막대한 부를 줄 수 있기 때문입니다.

법은 귀족이 국민에게 정의를 행할 수 있는 가장 효과적인 수단을 사용해야 합니다. 호민관을 세우지 않았다면 그들 자신이 호민관이 되어야 합니다.[C100] .

법률 집행에 반대하는 모든 종류의 망명은 귀족을 파괴합니다. 폭정이 가깝습니다.

그들은 항상 지배의 자부심을 억제해야 합니다. 한동안 또는 영원히, Lacedaemon의 에포르나 베니스의 국가 심문관처럼 귀족들을 떨게 만드는 치안판사가 있어야 합니다. 어떤 형식도 따르지 않는 행정관. 이 정부는 매우 폭력적인 샘이 필요합니다[C101] . ㅏ157돌 입[M105] 베니스의 모든 정보 제공자에게 공개됩니다. 폭정이라고 말할 것입니다.

귀족정치에서 이러한 압제적인 치안판사는 민주주의의 검열과 관련이 있습니다.[C102] , 본질적으로 그다지 독립적이지 않습니다. 사실, 검열 기간 동안 그들이 한 일에 대해 검열관을 찾아서는 안 됩니다. 로마인들은 훌륭했습니다. 모든 치안판사를[M106] 검열을 제외하고 그들의 행위에 대한 이유[M107] .

귀족에게 치명적인 두 가지가 있습니다. 귀족의 극심한 빈곤과 엄청난 부입니다. 그들의 빈곤을 막으려면 무엇보다도 그들에게 일찍 빚을 갚도록 강요하는 것이 필요하다. 그들의 부를 조절하기 위해서는 현명하고 둔감한 기질이 필요하다. 몰수, 농업법, 부채 탕감이 아니라 무한한 피해를 초래합니다.

법은 장자권을 빼앗아야 한다[C103] 귀족들 사이상속 재산을 계속 공유함으로써 재산은 항상 평등하게 회복됩니다.

대체, 혈통 철회, 메이저, 입양이 없어야 합니다. 군주제 국가에서 가족의 위대함을 영속시키기 위해 고안된 모든 수단은 귀족 정치에서 사용할 수 없습니다.[M109] .

법이 가족을 평등하게 만들었을 때 그들 사이의 결합을 유지하는 것은 그들에게 남아 있습니다. 귀족 간의 분쟁은 신속하게 해결해야 합니다. 그렇지 않으면 사람 간의 분쟁이 가족 간의 분쟁이 됩니다. 중재인은 재판을 종료하거나 진행을 방지할 수 있습니다.158

마지막으로, 당신은 할 필요가 없습니다[C104] 법은 가족이 더 고귀하거나 나이가 많다는 구실 하에 허영심이 가족 사이에 두는 구별을 선호합니다.

우리는 Lacedaemon에 눈을 돌리기만 하면 됩니다. 우리는 ephors가 어떻게 왕의 약점, 위대하고 백성의 약점을 죽이는 방법을 알았는지 볼 것입니다.

제9장

법이 군주제에서 그들의 원칙과 어떻게 관련되는지.

명예는 이 정부의 원칙이므로 법률이 관련되어야 합니다.

그들은 이 귀족을 지원하기 위해 그곳에서 일해야 합니다. 명예는 말하자면 자녀이자 아버지입니다.

그들은 그것을 유전으로 만들어야 합니다. 군주의 권력과 백성의 나약함 사이의 용어가 아니라 둘의 유대가 되어야 합니다.

교체가족의 재산을 보존하는 것은 다른 정부에서는 적합하지 않지만 이 정부에서는 매우 유용할 것입니다 .

혈통철회[C106] 친척의 방탕함으로 빼앗긴 땅을 귀족에게 돌려줄 것입니다.

고귀한 땅은 사람들처럼 특권을 가질 것입니다. 군주의 위엄과 왕국의 위엄을 분리할 수는 없습니다. 귀족의 존엄성은 그의 봉토의 존엄성과 분리될 수 없습니다.

정부의 원칙에 충격을 주고 싶지 않다면, 귀족과 인민의 힘을 약화시키고 싶지 않다면, 이 모든 특권은 귀족에게만 주어지며 국민에게 넘어가지 않을 것입니다.

대체는 무역을 방해합니다. 혈통 철회는 필요한 시련을 무한히 만듭니다. 그리고 판매된 모든 왕국 자금은 적어도 1년 동안 어떤 면에서는 주인이 없습니다. 봉토에 붙은 특권은 그것으로 고통받는 사람들에게 매우 부담스러운 힘을 줍니다.159이것들은 그것이 획득하는 일반적인 유용성보다 먼저 사라지는 귀족의 특별한 단점입니다. 그러나 그것이 사람들에게 전달되면 모든 원칙은 쓸데없이 충격을 받습니다.

군주제에서는 재산의 대부분을 자녀 중 한 명에게 물려주도록 허용할 수 있습니다. 이러한 허가는 그곳에서만 유효합니다.

법률은 모든 무역에 유리해야 합니다.[M110] 이 정부의 헌법이 제공할 수 있는 것, 그래서 신민들은 멸망하지 않고 군주와 그의 궁정의 항상 부활하는 요구를 충족시킬 수 있습니다.

조세를 부과하는 방식에 일정한 순서를 정하여 조세 자체보다 무겁지 않게 해야 합니다.

짐의 무게가 먼저 일을 만들어냅니다. 일하다, 압도하다; 게으름의 정신을 압도하십시오.

제10장

군주제에서 실행의 신속성에.

군주제 정부는 공화제에 비해 큰 이점이 있습니다. 한 사람이 업무를 수행하므로 실행이 더 신속합니다. 그러나이 신속성은 급속도로 변질 될 수 있으므로 법률은 그것을 어느 정도 느리게 만들 것입니다. 그들은 각 헌법의 본질을 옹호해야 할 뿐만 아니라 동일한 본질에서 발생할 수 있는 남용을 개선해야 합니다.

드 리슐리외 추기경[M111]은 군주제에서 모든 것에 어려움을 주는 회사의 가시를 피하고자 합니다. 이 사람이 마음에 독재가 없었다면 머리에 전제가 있었을 것입니다.[C107] .

법률의 기탁을 가진 기관[C108] 그들이 늦게 걸을 때보다 더 잘 순종하지 않으며160국가의 법률에 대한 법원의 지식 부족이나 의회의 서두름에서 거의 기대할 수없는 반성[M112] .

행정관들이 느림과 불만과 기도로 왕들의 덕행을 막지 않았다면 이 세상에서 가장 아름다운 군주국은 어떻게 되었을까? 한량없는 용기와 충성심으로 제공되는 서비스에 대해 측정 이상의 보상을 원했을까요?

제11장

군주 정부의 우수성.

군주제 정부는 전제 정부에 비해 큰 이점이 있습니다. 군주 아래에는 헌법에 따라 여러 명령이 있어야 하는 것이 본성이므로, 국가는 더욱 고정되고 헌법은 더욱 흔들리지 않으며, 통치하는 자의 인격은 더욱 확고해집니다.

키케로[M113] 은 로마 트리뷴의 설립이 공화국의 구원이라고 믿습니다. 그는 "사실 지도자가 없는 국민의 힘은 더 무섭다. 지도자는 불륜이 자신을 압도하고 있다고 느끼고 그것에 대해 생각합니다. 그러나 사람들은 성급하기 때문에 그들이 자신을 던지고 있는 위험을 알지 못합니다.” 우리는 이 반성을 트리뷴이 없는 국민인 독재 국가에 적용할 수 있습니다. 그리고 국민이 어떤 식으로든 트리뷴을 갖는 군주제로.

사실, 우리는 어디에서나 전제 정부의 운동에서 인민이 자기 주도로 할 수 있는 데까지 물건을 운반하는 것을 봅니다. 그가 저지른 모든 장애는 극단적입니다. 반면 군주제에서는 상황이 과도하게 진행되는 경우가 거의 없습니다. 리더는 스스로를 두려워합니다. 그들은 두려워161버려진; 종속 중간 권한[M114] 사람들이 너무 많이 인수하는 것을 원하지 않습니다. 국가 명령이 완전히 부패하는 경우는 드뭅니다. 왕자는 그의 명령을 지킨다. 그리고 국가를 전복할 의지도 희망도 없는 선동자들은 군주를 전복시킬 수도, 전복시킬 수도 없습니다.

이러한 상황에서 지혜와 권위를 가진 사람들이 중재합니다. 우리는 기질을 취하고, 관리하고, 우리 자신을 교정하고, 법은 활력을 되찾고 스스로에게 귀를 기울입니다.

따라서 우리의 모든 역사는 혁명이 없는 내전으로 가득 차 있습니다. 전제 국가의 국가는 내전 없이 혁명으로 가득 차 있습니다.

여러 국가의 내전의 역사를 저술한 사람들, 그들을 선동한 사람들은 왕자들이 그들의 봉사를 위해 특정 명령에 맡긴 권위가 그들에 의해 의심되어야 한다는 것을 충분히 증명합니다. 오직 법과 그들의 의무를 따랐고 반역자들의 열정과 성급함을 그들이 봉사할 수 있는 것보다 더 지체시켰습니다.[M115] .

드 리슐리외 추기경은 자신이 국가의 질서를 너무 많이 훼손했다고 생각했을지 모르지만, 그를 지원하기 위해 왕자와 그의 대신들의 미덕에 의지했습니다.[M116] ; 그리고 그는 그들에게 너무 많은 것을 요구합니다. 사실 그토록 많은 관심과 빛과 확고함과 지식을 가질 수 있는 천사는 단 한 명뿐입니다. 지금부터 왕정이 무너질 때까지 군주와 대신들이 똑같이 있을 수 있다고 자만할 수는 없을 것입니다.

좋은 경찰 아래 사는 사람들이 규칙도 없고 족장도 없이 숲 속을 헤매는 사람들보다 더 행복하듯이; 또한 국가의 기본법에 따라 생활하는 군주는 국민이나 국민의 마음을 통제할 수 있는 것이 아무것도 없는 전제 군주보다 더 행복합니다.162

제12장

같은 주제의 연속.

독재 국가에서 아량을 찾지 마십시오. 왕자는 자신이 소유하지 않은 웅장함을 부여하지 않을 것입니다. 그에게는 영광이 없다[C109] .

군주제에서 우리는 군주 주위에서 그의 빛을 받는 백성들을 보게 될 것입니다. 말하자면 더 큰 공간을 가진 각자가 영혼에 독립성이 아니라 웅장함을 주는 미덕을 행사할 수 있는 곳이 바로 그곳입니다.

제13장

전제주의의 아이디어.

루이지애나의 야만인들은 열매를 원할 때 발밑의 나무를 베고 열매를 딴다[M117] . 이것이 독재정권이다.[C110] .

제14장

법이 전제 정부의 원칙과 어떻게 관련되는지.

독재 정부는 두려움을 원칙으로 삼지만 소심하고 무지하며 낙심한 국민에게는 많은 법이 필요하지 않습니다.

거기에 있는 모든 것은 두세 가지 아이디어를 중심으로 돌아가야 합니다. 따라서 새로운 아이디어가 필요하지 않습니다. 당신이 동물을 가르칠 때, 당신은 그것이 주인, 교훈, 속도를 바꾸지 않도록 주의를 기울입니다. 당신은 두세 번의 움직임으로 그의 뇌를 때립니다.

왕자가 감금되었을 때, 그는 그를 거기에 가두는 모든 사람들을 괴롭히지 않고는 쾌락의 거처를 떠날 수 없습니다. 그들은하지 않습니다163그의 인격과 권력이 다른 사람의 손에 넘어갈 수 있습니다. 따라서 그는 거의 직접 전쟁을 일으키지 않으며 부관을 통해 감히 전쟁을 벌이는 경우도 거의 없습니다.

그의 궁전에서 저항을 발견하지 못하는 데 익숙한 그러한 왕자는 손에 무기를 들고 그에게 행해지는 것에 분개합니다. 따라서 그는 일반적으로 분노나 복수에 의해 움직입니다. 게다가 그는 진정한 영광에 대해 전혀 알 수 없습니다. 그러므로 전쟁은 자연의 모든 분노로 그곳에서 벌어져야 하며, 국가의 권리는 다른 곳보다 그곳에서 덜 광범위해야 합니다.

그러한 군주는 너무 많은 결점을 가지고 있어서 그의 천성적인 어리석음을 드러내는 것을 두려워해야 할 것입니다. 숨겨져 있어 어떤 상태인지 알 수 없습니다. 다행스럽게도, 이 나라의 남자들은 그들을 다스릴 이름만 있으면 됩니다.

Charles XII는 Bender에 있었고 스웨덴 상원에서 약간의 저항을 발견하고 명령을 내릴 부츠 중 하나를 보낼 것이라고 썼습니다. 이 부츠는 전제 왕처럼 통치했을 것입니다.

왕자가 죄수라면 그는 죽은 것으로 간주됩니다. 또 다른 사람이 왕좌에 오릅니다. 죄수가 맺은 조약은 무효이다. 그의 후계자는 그들을 비준하지 않을 것입니다. 실제로 그는 법률, 국가 및 왕자이기 때문에 더 이상 왕자가 아니므로 죽지 않으면 국가는 파괴 될 것입니다.

투르크인들이 표트르 1세와 별도의 평화를 맺기로 결정한 가장 큰 이유 중 하나는 Muscovites 가 총리에게 스웨덴에서 또 다른 왕이 왕좌에 올랐다고 말한 것입니다.

국가의 보존은 단지 군주의 보존, 아니 오히려 그가 갇혀 있는 궁전의 보존일 뿐이다. 이 궁전이나 수도를 직접 위협하지 않는 것은 무지하고 오만하고 편향된 마음에 영향을 미치지 않습니다. 그리고 사건의 순서에 관해서는, 그들은 그것을 따라갈 수도, 예측할 수도, 생각조차 할 수 없습니다. 정치, 관할권 및 법률은 그곳에서 매우 제한적이어야 하며 정치 정부는 시민 정부만큼 단순합니다.[M118] .164

모든 것이 정치 및 시민 정부와 국내 정부, 국가의 관리와 seraglio의 관리를 조화시키는 것으로 축소됩니다.

그러한 국가는 세계에서 스스로를 홀로 생각할 수 있을 때 최상의 상황에 처할 것입니다. 그가 사막에 둘러싸여 그가 야만인이라고 부를 민족들로부터 분리될 것이라는 것입니다. 민병대에 의지할 수 없기 때문에 자신의 일부를 파괴하면 좋을 것입니다.

전제정치의 원칙이 공포라면 그 끝은 평온이다. 그러나 그것은 평화가 아니라 적군이 점령하려는 이 도시들의 침묵입니다.

군대는 국가에 있는 것이 아니라 국가를 세운 군대에 있기 때문에 국가를 방어하고 이 군대를 보존하는 것이 필요할 것입니다. 그렇다면 국가안보와 개인안보를 어떻게 조화시킬 수 있을까?

보세요, Muscovite 정부가 국민 자신보다 더 부담스러운 전제주의에서 벗어나고 자하는 산업이 무엇인지 간청합니다. 우리는 대군단을 무너뜨렸다[C111] , 우리는 범죄에 대한 형벌을 줄였고, 재판소를 설립했으며, 법을 알기 시작했고, 사람들에게 지시했습니다. 그러나 그가 도망치고 싶었던 불행으로 그를 되돌려 놓을 특별한 원인이 있습니다.

이러한 국가에서 종교는 다른 어떤 국가보다 더 큰 영향력을 발휘합니다. 그것은 두려움에 두려움이 더해진 것입니다. Mahometan 제국에서 사람들이 그들의 왕자에 대한 놀라운 존경심을 부분적으로 얻는 것은 종교에서 비롯됩니다.

종교야터키 헌법을 약간 수정하는 [C112] . 국가의 영광과 위대함에 영예를 돌리지 않는 신민은 힘과 종교의 원칙에 의해 그렇게 됩니다.

모든 독재 정부 중에서 군주가 자신을 모든 토지 자금의 소유자이자 모든 백성의 상속인이라고 선언하는 것보다 더 자신을 압도하는 정부는 없습니다. 왕자가 상인이면 모든 산업이 망한다[C113] .165

이러한 상태에서 우리는 수정하지 않고 아무것도 개선하지 않습니다.[M119] : 주택은 평생 동안만 지어집니다. 도랑도 만들지 않고 나무도 심지 않는다. 모든 것은 자연에서 가져오며, 아무것도 자연에 되돌려주지 않습니다. 모든 것이 휴경이고 모든 것이 버려졌습니다.

토지 소유권과 재산 상속을 박탈하는 법률이 위대한 사람의 탐욕과 탐욕을 감소시킬 것이라고 생각하십니까? 아니요: 그들은 이 탐욕과 탐욕을 짜증나게 할 것입니다. 우리는 우리가 훔치거나 숨길 수 있는 금이나 은만 가지고 있다고 생각하기 때문에 천 번을 괴로워하는 경향이 있을 것입니다.

모든 것을 잃지 않으려면 어떤 관습으로 왕자의 욕심을 조절하는 것이 좋습니다. 따라서 터키에서 왕자는 일반적으로 영지의 3%를 가져가는 데 만족합니다.[M120] 서민. 그러나 Grand-Seigneur는 대부분의 땅을 그의 민병대에 제공하고 원하는대로 처리합니다. 그가 제국 관리들의 모든 재산을 장악하면서; 남자가 남자 아이 없이 죽으면 대주교가 재산을 갖고 딸은 용익권만 가지므로 국가 재산의 대부분이 위태롭게 소유되는 경우가 발생합니다.

자그마한 법[M121] , 왕은 아내, 자녀, 집까지도 인수합니다. 이 법의 가장 잔인한 조항을 피하기 위해 8세, 9세 또는 10세, 때로는 더 어린 자녀와 결혼하여 그들이 아버지의 재산에서 불행한 부분을 형성하지 않도록 해야 합니다.

기본법이 없는 국가에서는 제국의 승계가 고정될 수 없습니다. 왕관은 왕자가 가족 내에서나 가족 밖에서 선택적으로 선택할 수 있습니다. 맏이가 성공할 것이라는 것은 헛된 일입니다. 왕자는 항상 다른 것을 선택할 수 있습니다. 후계자가 선언됨166왕자 자신이나 신하 또는 내전에 의해. 따라서 이 국가는 군주제보다 해산의 이유가 하나 더 있습니다.

왕가의 모든 왕자는 동등한 선출 능력을 가지고 있으며, 먼저 왕위에 오른 사람이 그의 형제를 목 졸라 죽이는 일이 발생합니다.[C114] , 터키에서와 같이; 또는 페르시아에서와 같이 눈이 멀게 만듭니다. 또는 Mogul과 같이 그들을 미치게 만듭니다. 또는 이러한 예방 조치를 취하지 않으면 모로코에서와 같이 왕좌가 공석이 될 때마다 무서운 내전이 뒤따릅니다.

Muscovy의 헌법에 의해[M122] , 차르는 후계자로 원하는 사람을 선택할 수 있습니다.[C115] , 가족 내에서든 가족 외에서든. 이러한 왕위 계승의 확립은 천 번의 혁명을 일으키고, 왕위 계승이 독단적일 만큼 왕위를 흔들리게 만든다. 계승의 순서는 사람들이 알아야 할 가장 중요한 것 중 하나이며, 가장 좋은 것은 출생 및 특정 출생 순서와 같이 가장 눈에 띄는 것입니다. 그러한 성향은 음모를 멈추고 야망을 억누릅니다. 한 사람은 더 이상 약한 왕자의 정신을 사로잡지 않고, 한 사람은 죽어가는 사람을 말하게 하지 않습니다.

계승이 기본법에 의해 확립되면 오직 한 명의 왕자만이 후계자가 되며 그의 형제들은 그와 왕위에 대해 논쟁할 실제적 또는 명백한 권리가 없습니다. 우리는 아버지의 특별한 뜻을 추정하거나 주장할 수 없습니다. 그러므로 그것은 다른 어떤 주제보다 더 이상 왕의 형제를 체포하거나 죽이는 문제가 아닙니다.

그러나 군주의 형제들이 똑같이 그의 노예이자 경쟁자인 독재 국가에서는, 특히 종교가 승리나 성공을 신의 판단으로 간주하는 모하메드 국가에서는 신중함이 요구됩니다. 아무도 권리에 의해 주권자가 아니라 사실에 의해서만 주권자입니다.

야망은 혈통의 왕자들이 왕좌에 오르지 않으면 감옥에 갇히거나 죽임을 당할 것이라고 보는 나라에서 훨씬 더 짜증이 납니다.167 혈통의 왕자들은 야망을 위해서는 그다지 만족스럽지는 않지만 적당한 욕망을 위해서는 더 그럴 듯한 조건을 즐깁니다.

독재 국가의 왕자들은 항상 결혼을 남용했습니다. 그들은 일반적으로 여러 명의 아내를 취하는데, 특히 전제주의가 말하자면 귀화 된 세계의 일부인 아시아에서 그렇습니다. 그들에게는 자녀가 너무 많아서 그들에 대한 애정이 거의 없고 형제들에 대한 애정도 가질 수 없습니다.

통치하는 가족은 국가와 비슷합니다. 너무 약하고 머리가 너무 강합니다. 확장된 것처럼 보이고 무로 축소됩니다. 아르타크세르크세스[M123]는 그에 대한 음모로 그의 모든 자녀를 죽였습니다. 50명의 아이들이 그들의 아버지에 대해 공모할 것 같지는 않습니다. 그리고 그가 그의 첩을 그의 장남에게 양보하고 싶지 않았기 때문에 그들이 음모를 꾸미고 있다는 것은 더더욱 아니다. 여기에 동방의 세라글리오, 교활함, 사악함, 교활함이 침묵 속에 군림하고 짙은 밤으로 뒤덮인 이 장소들에 대한 어떤 음모가 있다고 믿는 것이 더 쉽습니다. 날이 갈수록 멍청해지는 늙은 왕자가 궁전의 첫 번째 포로가 된 곳.

우리가 방금 말한 모든 것 이후에 인간의 본성은 항상 독재 정부에 대항하는 것처럼 보일 것입니다. 그러나 인간의 자유에 대한 사랑에도 불구하고 폭력에 대한 증오에도 불구하고 대부분의 사람들은 자유에 예속되어 있습니다.[C116] : 이해하기 쉽습니다. 온건한 정부를 구성하려면 권력을 결합하고, 규제하고, 단련하고, 행동하게 만드는 것이 필요합니다. 말하자면 어떤 사람에게 밸러스트를 주어 다른 사람에게 저항할 수 있는 상태에 놓이게 하는 것입니다. 그것은 우연이 거의 일어나지 않으며 신중함에 거의 맡겨지지 않는 입법의 걸작입니다. 반대로 독재 정부는 말하자면, 눈에 뛰는 것입니다. 그것은 모든 곳에서 획일적입니다. 그것을 확립하는 데 열정만 필요하기 때문에 모든 사람이 그것에 적합합니다.168

제15장

같은 주제의 계속[C117] .

일반적으로 독재가 지배하는 더운 기후에서는 열정이 더 빨리 느껴지고 더 빨리 죽습니다.[M124] ; 마음은 그곳에서 더 발전했습니다. 상품 소진의 위험은 덜 큽니다. 자신을 구별하기가 쉽지 않고 집에 갇힌 젊은이들 사이의 성교가 적습니다. 사람들은 그곳에서 더 일찍 결혼합니다. 따라서 유럽 기후보다 더 일찍 성년이 될 수 있습니다. Türkiye에서는 대다수가 15세에 시작합니다. [M125] .

재산 양도[C118] 그곳에서는 일어날 수 없습니다. 아무도 보장된 재산을 가지고 있지 않은 정부에서는 재산보다 개인에게 더 많은 것을 빌려줍니다.

온건한 정부에 자연스럽게 들어갑니다.[M126] 그리고 특히 공화국에서, 시민의 정직성에 대해 더 큰 신뢰를 가져야 하고, 각자가 자신에게 부여한 것으로 보이는 정부 형태에 영감을 주어야 하는 온화함 때문입니다.

로마 공화국에서 입법자들이 재산 이전을 확립했다면[M127] , 우리는 그렇게 많은 폭동과 내란에 빠지지 않았을 것이고, 우리는 악의 위험이나 치료의 위험을 겪지 않았을 것입니다.

빈곤과 재산의 불확실성은 전제 국가에서 고리대금업을 귀화시켰고, 각자는 돈을 빌려줄 위험에 비례하여 돈의 가격을 높였습니다. 그러므로 불행은 이 불행한 나라들의 사방에서 온다. 대출 자원까지 모든 것을 가져옵니다.

거기에서 상인은 그곳에서 큰 거래를 할 수 없습니다. 그는 하루하루를 산다: 만약 그가 많은 상품을 가져간다면, 그는 이자로 더 많은 것을 잃을 것이다169그가 상품에 대해 벌 수 있는 것보다 그들을 지불하기 위해 그가 줄 것입니다.

또한 무역에 관한 법률은 거기에 거의 설 자리가 없습니다. 그들은 단순한 경찰로 축소됩니다.

이러한 불의를 행사하는 손이 없이는 정부가 부당할 수 없습니다. 그러나 이러한 손이 자신을 위해 사용되지 않는 것은 불가능합니다. 따라서 독재 국가에서는 특수성이 자연스럽습니다.[C119] .

이 범죄는 그곳에서 일반 범죄이므로 몰수는 유용합니다. 이것으로 우리는 사람들을 위로합니다. 그곳에서 인출되는 돈은 상당한 공물이며, 군주는 버릇없는 신민들에게 거의 부과하지 않을 것입니다. 이 나라들에는 보존하고 싶은 가족조차 없습니다.

온건한 상태에서 그것은 완전히 다른 것입니다.

몰수[C120]은 상품의 소유권을 불확실하게 만듭니다. 그들은 무고한 아이들을 강탈할 것입니다. 범인을 처벌하는 것이 유일한 문제일 때 그들은 가족을 파괴할 것입니다. 공화국에서 그들은 시민의 육체적 필수품을 박탈함으로써 그들의 영혼인 평등을 없애기 위해 해를 끼칠 것입니다.[M128] .

로마법 [M129]는 애초에 불경죄의 경우에만 몰수를 원합니다. 이 법의 정신을 따르고 몰수를 특정 범죄로 제한하는 것이 종종 매우 현명할 것입니다. 지역 관습이 있는 나라에서는 Bodin[M130]은 획득한 문서만 압수해야 한다고 아주 잘 말합니다.[C121] .

제16장

권력의 소통.

전제 정부에서 권력은 전적으로 위임받은 사람의 손에 넘어갑니다. 고관은 독재자 그 자체다.[C122] , 각 특정 장교는 비지에입니다.170군주제 정부에서는 권력이 즉시 적용되지 않습니다. 군주는 그것을 줌으로써 그것을 부드럽게 한다.[M131] . 그는 자신의 권한을 분배하여 더 큰 부분을 유지하지 않고는 그 권한의 일부를 주지 않습니다.

따라서 군주제 국가에서 도시의 특정 총독은 속주의 총독보다 훨씬 더 군주에게 의존합니다. 군단의 특정 장교들은 장군에게 그다지 의존하지 않고 군주에게 더욱 의존합니다.

대부분의 군주제 국가에서는 어느 정도 확장된 지휘권을 가진 사람들은 민병대에 소속되어서는 안 된다는 것이 현명하게 확립되었습니다. 따라서 그들은 군주의 특정 의지에 의하지 않고는 명령을 받지 않고 고용될 수 있지만 그렇게 되지 않기 때문에 어떤 면에서 외부에 있습니다.

이것은 전제 정부와 양립할 수 없습니다. 실제 고용이 없는 사람들이 그럼에도 불구하고 특권과 직함을 가지고 있다면 국가에는 그 자체로 위대한 사람들이 있을 것입니다. 이 정부의 본질에 충격을 줄 것입니다.

도시의 총독이 파샤와 독립되어 있다면 그들을 수용하기 위해 매일 기질이 필요할 것입니다. 전제 정부에서 터무니없는 일입니다. 더욱이 특정 총독이 순종할 수 없다면 다른 사람이 어떻게 그의 머리에 그의 지방에 대해 대답할 수 있겠습니까?

이 정부에서는 권위가 흔들릴 수 없습니다. 하급 치안판사는 폭군보다 더할 나위 없다. 온건한 국가에서는 법이 모든 곳에서 현명하고, 모든 곳에서 알려지며, 가장 작은 치안판사가 이를 따를 수 있습니다. 그러나 법이 오직 군주의 뜻일 뿐인 전제정치에서 군주가 현명할 때 어떻게 행정관이 자신이 알지 못하는 뜻을 따를 수 있겠습니까? 그는 자신을 따라야 합니다.171

더 있습니다. 법은 군주가 뜻하는 것일 뿐이고, 군주는 자신이 아는 것만을 뜻할 수 있기 때문에 그를 원하고 그를 좋아하는 사람들이 무수히 많을 것입니다.

제17장

선물.

마지막으로 법은 군주의 일시적인 의지이므로 그를 원하는 사람은 갑자기 그를 좋아해야 한다.

자기보다 높은 사람에게 선물을 주지 않고는 접근하지 않는 것이 독재국가의 풍습이다.[M132] , 심지어 왕도 아닙니다. 무굴 황제[M133]은 대상으로부터 무언가를 받을 때까지 대상으로부터 요청을 받지 않습니다. 이 군주들은 자신들의 품위를 더럽히기까지 합니다.

아무도 시민이 아닌 정부에서는 그래야 합니다. 우월한 사람이 열등한 사람에게 빚진 것이 없다는 생각으로 가득 찬 정부에서; 일부 사람들이 다른 사람들에게 행사하는 형벌에만 구속된다고 사람들이 믿는 정부에서; 사업이 거의 없고 사업을 하는 사람이 거의 없는 정부에서172어른 앞에 나서서 요구를 하고 불평을 덜 해야 한다.

공화국에서 선물은 가증한 것입니다. 미덕에는 선물이 필요하지 않기 때문입니다. 군주제에서 명예는 선물보다 더 강력한 동기입니다. 그러나 명예도 미덕도 없는 전제정치에서는 생활의 편의를 바라고 행동할 수밖에 없다.

플라톤은 공화국의 사상에[M134]는 의무를 다한 대가로 선물을 받은 사람은 사형에 처하기를 원했습니다. "당신은 그것을 좋은 일이든지 나쁜 일이든지 가져서는 안 됩니다."

로마법은 나쁜 법이었다.[M135] 치안 판사가 작은 선물을 가져갈 수 있도록 허용[M136] 1년 내내 100크라운을 쓰지 않는 한. 아무것도 주어지지 않은 사람은 아무것도 원하지 않는다. 적게 받은 사람은 곧 조금 더 원하고 그 다음에는 많이 원한다. 게다가 적게 받아야 할 때 더 많이 가져가고 항상 구실, 변명, 원인 및 그럴듯한 이유를 찾는 사람보다 아무것도 가지지 않고 가져가는 사람을 설득하는 것이 더 쉽습니다.

제18장

통치자가 주는 상급.

우리가 말했듯이 삶의 편의에 대한 희망에 의해서만 행동하기로 결정한 전제 정부에서 군주는 명예가 확립하는 구별이 필연적으로 필요를 제공하는 사치와 결합되지 않는 경우에만 구별로 보상합니다. : 따라서 왕자는 재산으로 이어지는 영예로 보상합니다. 그러나 그 자체로 충분하고 다른 모든 동기를 배제하는 동기가 지배하는 공화국에서 국가는 오직 이 덕의 증언에 의해서만 보상을 받습니다.[C123] .173

군주제와 공화국에서 큰 보상은 그들의 원칙이 부패했음을 증명하기 때문에 그들의 타락의 표시라는 것이 일반적인 규칙입니다. 한편으로는 명예에 대한 생각이 더 이상 그렇게 강하지 않습니다. 반면에 시민권의 질은 약화되었습니다.

최악의 로마 황제는 예를 들어 Caligula, Claudius, Nero, Otho, Vitellius, Commodus, Heliogabalus 및 Caracalla와 같이 가장 많이 준 사람들이었습니다. Augustus, Vespasian, Antonin Pie, Marc-Aurèle 및 Pertinax와 같은 최고는 경제적이었습니다. 선한 황제 아래에서 국가는 원칙을 회복했습니다. 명예의 보고는 다른 보고를 보충했습니다.

제19장

세 정부 원칙의 새로운 결과.

나의 세 가지 원칙을 몇 가지 더 적용하지 않고서는 이 책을 끝낼 수 없다.

첫 번째 질문입니다. —법률은 시민에게 공공 고용을 수락하도록 강요해야 합니까? 나는 그들이 공화당 정부에 있어야 한다고 말합니다[C124] , 군주제가 아닙니다. 첫 번째로 행정관은 조국이 오직 그녀만을 위해 살고 행동하고 생각해야 하는 시민에게 맡기는 미덕의 증거이자 공탁물입니다. 따라서 그는 그것을 거부할 수 없습니다.[M137] . 두 번째로, 행정관은 명예의 증언입니다. 이제 명예의 기이함은 원할 때만 원하는 방식으로 아무 것도 받아들이지 않는 것을 기뻐합니다.

고 사르데냐 국왕[M138]은 그의 국가의 존엄과 고용을 거부하는 사람들을 처벌했습니다. 그는 자신도 모르게 공화당 사상을 따랐다. 더욱이 그의 통치 방식은 이것이 그의 의도가 아님을 충분히 증명합니다.

174

두 번째 질문 - 시민이 군대에서 열등한 지위를 받아들이도록 강요받는 것이 좋은 금언입니까?[C125] 그가 차지한 사람에게? 로마인들 사이에서 대장이 다음 해에 부관 밑에서 복무하는 것을 자주 보았다.[M139] . 그것은 공화국에서 미덕이 국가를 위해 자신과 혐오감을 지속적으로 희생할 것을 요구하기 때문입니다. 그러나 군주제에서는 참이든 거짓이든 명예가 훼손될 수 없습니다.

명예, 지위, 계급이 똑같이 남용되는 전제정치에서는 왕자를 무차별적으로 꼴찌로 만들고 꼴릿한 사람을 왕자로 만든다.

세 번째 질문 - 민간 고용과 군인 고용을 함께 묶을 것인가?[C126] ? 그들은 공화국에서는 통일되어야 하고 군주정에서는 분리되어야 합니다. 공화국에서 무기 직업을 시민적 기능을 가진 국가와 구별하는 특정 국가로 만드는 것은 매우 위험할 것입니다. 그리고 군주제에서는 같은 사람에게 두 가지 기능을 부여하는 것이 덜 위험하지 않을 것입니다.

사람은 법과 조국의 수호자의 자격으로만 공화국에서 무기를 듭니다. 사람이 한동안 군인이 되는 것은 시민이기 때문입니다. 두 개의 구별된 국가가 있다면, 하나는 무기를 들고 자신을 시민이라고 믿는 사람을 군인으로 느끼게 할 것입니다.

군주제에서 군인들은 오로지 영광이나 적어도 명예나 재산만을 목적으로 삼는다. 그런 사람들에게 공직을 주지 않도록 주의해야 합니다. 반대로 그들은 행정관에 의해 제지되어야 하며, 같은 국민이 동시에 국민의 신뢰와 권력을 남용해서는 안 됩니다.[M140] .

175

보세요, 공화국이 군주제의 형태로 숨겨져 있는 국가에서, 특정 전쟁인의 상태를 얼마나 두려워하는지[C127] , 그리고 어떻게 전사가 항상 시민 또는 치안판사로 남아서 이러한 자질이 조국에 대한 서약이며 결코 잊혀지지 않을 것이라는 점입니다.

공화정을 잃은 후 로마인들이 행한 관직을 민간과 군대로 나누는 것은 자의적인 것이 아니었습니다. 그것은 로마 헌법의 변화의 결과였습니다. 그것은 군주제 정부의 성격이었습니다. 아우구스투스 치하에서 시작된[M141] , 후속 황제[M142]는 군사 정부를 누그러뜨리기 위해 그것을 완성해야 했습니다.

따라서 Valens와 제국의 경쟁자인 Procope는 그것에 대해 아무것도 이해하지 못했습니다.[M143] , 그는 이전에 가졌던 군대의 지휘권을 이 행정관에게 되돌렸습니다. 특별한 이유가 있지 않는 한. 주권을 열망하는 사람은 국가에 유용한 것보다는 국가에 유용한 것을 추구합니다.

네 번째 질문 - 고발이 부패해야 합니까? 군주가 신하들을 순식간에 배치하거나 이동시켜야 하는 전제적 국가에서는 그렇게 해서는 안 됩니다.

이 venality는 군주제 국가에서 좋습니다.[C128] , 미덕을 위해 착수하지 않을 것; 그것은 각자의 의무를 정하고 국가의 명령을 보다 영구적으로 만듭니다. 수이다스[M144] 는 아나스타시우스가 모든 관직을 팔아 제국을 일종의 귀족으로 만들었다고 아주 잘 말합니다.176

플라톤[M145]는 이런 부당한 대우를 받을 수 없습니다. “마치 배에서 누군가가 그의 돈을 위해 조종사나 선원이 된 것과 같다고 그는 말합니다. 통치자가 삶의 다른 용도에서는 나쁘고 공화국을 이끄는 데만 선할 수 있습니까? 그러나 플라톤은 미덕에 기초한 공화국에 대해 말하고 우리는 군주제에 대해 말합니다. 공적 규정에 의해 관직이 팔리지 않던 왕정에서는 신하들의 궁핍과 탐욕이 관직을 모두 똑같이 팔았고, 기회는 왕자의 선택보다 더 나은 백성을 줄 것입니다. 마지막으로 부에 의한 발전 방식은 산업을 고무하고 유지합니다.[M146] : 이런 종류의 정부에 필요한 것.

다섯 번째 질문. "어떤 정부에 검열관이 필요합니까?" 당신은 공화국에서 필요합니다[C129] , 여기서 정부의 원칙은 미덕입니다. 미덕을 파괴하는 것은 범죄일 뿐만 아니라 태만, 결점, 국가 사랑에 대한 어느 정도의 미지근함, 위험한 사례, 부패의 씨앗입니다. 법을 위반하지 않지만 법을 피합니다. 그것들을 파괴하지는 않지만 약화시킵니다. 이 모든 것은 검열관에 의해 수정되어야 합니다.

우리는 매에게 쫓겨 참새 품에 피신한 참새를 죽인 이 아레오바고인의 형벌에 놀랐습니다. 우리는 놀랐다[C130] Areopagus가 그의 새의 눈을 뽑은 아이의 죽음을 초래했다는 것. 이것은 범죄에 대한 유죄 판결이 아니라 도덕에 기초한 공화국의 도덕 판단이라는 점에 유의하십시오.

군주제에는 검열관이 없어야 합니다. 검열관은 명예를 기반으로 합니다. 명예의 본질은 온 우주를 검열하는 것입니다. 그것이 없는 사람은 없는 사람의 비난을 받습니다.

그곳에서 검열관들은 그들이 마땅히 받아야 할 바로 그 검열관들에 의해 망가질 것입니다.177 수정합니다. 그들은 군주제의 부패에 대해 선하지 않을 것입니다. 그러나 군주제의 부패는 그들에게 너무 강할 것입니다.

우리는 독재 정부에 대한 검열이 필요하지 않다고 생각합니다. 중국의 예는 이 규칙에서 벗어나는 것 같습니다. 그러나 우리는 이 작업의 뒷부분에서 이 설립에 대한 유일한 이유를 보게 될 것입니다.

179

부록[90]

6권

민법 및 형법의 단순성, 판결의 형식 및 형벌의 확립과 관련된 정부 원칙의 결과.

첫 번째 장

다양한 정부의 민법의 단순성.

군주제 정부는 독재와 같은 단순한 법을 포함하지 않습니다. 법원이 필요합니다. 이 법원은 결정을 내립니다. 그것들은 보존되어야 하고, 그것들이 학습되어야 하고, 그래서 그것들이 어제 심판받은 것처럼 오늘도 심판될 수 있고, 시민의 재산과 생명이 국가의 헌법처럼 거기에 보장되고 고정될 수 있도록 말입니다.

군주제에서 생명과 재산뿐만 아니라 명예도 결정하는 법관의 행정은 치밀한 연구가 필요합니다. 재판관의 섬세함은 그가 더 많은 보증금을 가지고 있고 더 큰 이익에 대해 판결을 내릴수록 비례하여 증가합니다.

그러므로 우리는 이들 주의 법률에서 그토록 많은 규칙, 제한, 확장이 존재한다는 사실에 놀라지 말아야 합니다.180특별한 경우에, 그리고 이성 자체의 예술을 만드는 것 같습니다.

왕정에서 확립된 지위, 출신, 조건의 차이는 종종 상품의 성격에 있어서의 구별을 수반한다. 그리고 그 주의 헌법과 관련된 법률은 그러한 구별의 수를 증가시킬 수 있습니다. 따라서 우리 사이에서 재화는 적절한 것, 취득물 또는 정복물입니다. dotals, paraphernals; 부계 및 모계; 여러 종의 가구; 무료, 대체; 혈통 여부; 자유 보유 귀족 또는 평민; 돈의 가격으로 구성된 토지 임대료 또는 임대료. 각 유형의 재산에는 특정 규칙이 적용됩니다. 처분하려면 이를 따라야 합니다. 이는 단순성을 더욱 떨어뜨립니다.

우리 정부에서 영토는 유전이 되었습니다. 귀족은 어떤 좋은 점, 즉 봉토가 일정한 일관성을 가지고 있어야 봉토의 주인이 왕자를 섬길 수 있어야 했습니다. 이것은 많은 변종이 생겨났음에 틀림없다. 다른 곳에서는 생도들이 더 많은 양의 생계를 유지할 수 있었습니다.

각 속주를 아는 군주는 다른 법률을 제정하거나 다른 관습을 용인할 수 있습니다. 그러나 폭군은 아무것도 모르고 어떤 것에도 주의를 기울일 수 없다. 일반적인 모양이 필요합니다. 그는 어디에서나 똑같은 엄격한 의지로 다스린다. 모든 것이 그의 발 아래 평평합니다.

군주제에서 법원의 판결이 증가함에 따라, 법학은 때때로 서로 모순되는 판결을 내리거나, 연속적인 판사들이 다르게 생각하기 때문에, 또는 같은 사건이 때때로 잘 변호되기도 하고, 때로는 잘못 변호되기도 하기 때문에, 또는 결국에는 사람의 손을 거치는 모든 것. 그것은 온건한 정부의 정신에도 반하는 것처럼 입법자가 때때로 시정하는 필요악입니다. 왜냐하면 법원에 의뢰할 의무가 있을 때 그것은 법의 모순과 불확실성에서가 아니라 헌법의 본질에서 나와야 하기 때문입니다.

사람에 대한 차별이 불가피한 정부에서는 특권이 있어야 합니다. 이것은 단순성을 더욱 감소시키고 수천 가지 예외를 만듭니다.

사회에, 특히 그것을 주는 사람에게 가장 덜 부담스러운 특권 중 하나는 다른 법정보다 한 법정에서 변론하는 것입니다. 이것은 새로운 사건, 즉 어떤 법정에서 항변해야 하는지 아는 것이 문제인 경우입니다.181

전제 국가의 국민은 매우 다른 경우에 있습니다. 나는 이 나라들에서 입법자가 무엇을 판결할 수 있는지 또는 치안 판사가 무엇을 결정할 수 있는지 모르겠습니다. 토지가 왕자에게 속하고 토지 소유권에 관한 민법이 거의 없다는 사실에서 비롯됩니다. 주권자가 승계해야 하는 권리에서 더 이상 승계가 없다는 결론이 나옵니다. 그가 몇 개국에서 독점 거래를 하기 때문에 모든 종류의 무역법이 불필요해집니다. 그곳에서 노예 소녀들과 맺은 결혼은 지참금과 여성의 이점에 관한 민법이 거의 없다는 것을 의미합니다. 또한 자신의 의지를 가진 사람이 거의 없다는 것도 이 엄청나게 많은 노예들의 결과입니다. 따라서 그들은 판사 앞에서 자신의 행동에 대해 답변해야 합니다. 아버지, 남편, 주인의 바램일 뿐인 대부분의 도덕적 행동은 행정관이 아니라 그들에 의해 규제됩니다.

우리가 명예라고 부르는 것이 이 주에서는 거의 알려져 있지 않으며, 우리 사이에서 매우 중요한 이 명예에 관한 모든 일이 거기에 설 자리가 없다는 것을 말하는 것을 잊었습니다. 전제주의는 자급 자족합니다. 주변의 모든 것이 비어 있습니다. 또한 여행자들이 우리에게 그가 통치하는 나라들을 설명할 때 민법에 대해서는 거의 말하지 않습니다.[91] .

따라서 분쟁 및 소송에 대한 모든 기회가 제거됩니다. 이것은 부분적으로 소송 당사자가 그곳에서 그토록 많은 학대를 받는 이유입니다. 그들의 요청의 부당함은 드러나지 않고, 숨겨지거나, 완화되거나, 무한한 법률에 의해 보호되지 않습니다.

제2장

다양한 정부의 형법의 단순성.

우리는 터키처럼 모든 곳에서 정의가 이루어져야 한다는 말을 끊임없이 듣습니다. 그렇다면 인간이 알아야 할 가장 중요한 사실을 세상의 사물에서 분명히 알게 될 모든 민족 중 가장 무지한 민족일까요?

형량과 관련하여 재판의 형식을 살펴보면182 시민이 자신의 재산을 되찾기 위해 또는 어떤 분노로부터 만족을 얻기 위해 무엇을 해야 하는지, 당신은 의심할 여지없이 너무 많은 것을 발견하게 될 것입니다. 시민의 자유와 안전과의 관계에서 그것들을 살펴보면 그것들이 너무 적다는 것을 종종 발견하게 될 것입니다. 고통, 비용, 기간, 정의의 위험이 각 시민이 자신의 자유를 위해 지불하는 대가임을 알게 될 것입니다.

재산, 삶, 신민의 명예에 거의 관심을 기울이지 않는 터키에서는 모든 분쟁이 어떤 식 으로든 신속하게 해결됩니다. 끝내기만 하면 어떻게 끝내느냐는 중요하지 않습니다. 처음에 파샤는 소송 당사자들을 원하는 대로 발바닥에 몽둥이로 때리고 집으로 돌려보냈습니다.[92] .

그리고 소송 당사자의 열정이 있다면 그것은 매우 위험할 것입니다. 그들은 정의를 얻고자 하는 열렬한 열망, 증오, 정신적인 행동, 추구해야 할 불변성을 전제로 합니다. 공포 외에 다른 감정이 없어야 하고 모든 것이 갑자기, 그리고 우리가 예측할 수 없는 사이에 혁명으로 이어지는 정부에서는 이 모든 것을 피해야 합니다. 치안판사는 그의 소식을 들어선 안 되며 그의 안전은 오직 그의 전멸을 통해서만 얻는다는 것을 모두가 알아야 합니다.

그러나 가장 낮은 시민의 우두머리가 상당한 온건한 국가에서는 그의 명예와 재산은 오랜 심사를 거친 후에야 박탈됩니다. 그는 국가 자체가 그를 공격할 때만 생명을 박탈당합니다. 그리고 그것은 그를 방어할 수 있는 모든 가능한 수단을 그에게 남겨둠으로써만 그를 공격한다.

또한 남자가 자신을 더 절대적으로 만들 때93) 그는 법칙을 단순화하는 것을 먼저 생각한다. 이 상태에서는 전혀 신경 쓰지 않는 주체의 자유보다 특정한 불편에 더 큰 충격을 받기 시작합니다.

우리는 공화국에서 적어도 군주제만큼 많은 형식이 요구된다는 것을 압니다. 두 정부 모두 시민의 명예, 재산, 생명, 자유에 부여된 가치에 비례하여 증가합니다.183

공화정에서 남자는 모두 평등하다. 그들은 전제 정부에서 평등합니다. 첫 번째로 그것은 그들이 전부이기 때문입니다. 두 번째는 그들이 아무것도 아니기 때문입니다.

제3장

어떤 정부와 어떤 경우에 정확한 법문에 따라 판단해야 합니다.

정부가 공화국에 가까워질수록 판단 방식이 고정됩니다. 그리고 에포르가 그들을 지시하는 어떤 법도 없이 자의적으로 판단한 것은 라케다이몬 공화국의 악덕이었습니다. 로마에서 최초의 집정관은 에포르처럼 판단했습니다. 불편함을 느꼈고 정확한 법률이 만들어졌습니다.

전제 국가에는 법이 없습니다. 판사 자신이 통치자입니다. 군주제 국가에는 법이 있습니다. 정확한 경우 판사는 이를 따릅니다. 그것이 없는 곳에서 그는 그 영혼을 찾습니다. 공화정에서는 법관이 법조문을 따르는 것이 헌법의 본질이다.[94] . 그의 재산, 명예 또는 생명에 관한 문제에 대해 법률이 해석될 수 있는 시민은 없습니다.

로마에서 판사는 피고인이 특정 범죄에 대해 유죄라고만 판결했습니다. 형벌은 만들어진 여러 법률에서 볼 수 있듯이 율법에 있었습니다. 영국에서는 배심원들이 제기된 사실이 입증되었는지 여부를 결정합니다. 그리고 그것이 증명되면 판사는 이 사실에 대해 법이 부과하는 형벌을 선고합니다.184

제4장

판단을 형성하는 방식.

따라서 판단을 형성하는 다른 방법을 따르십시오. 군주제에서 판사는 중재자의 방식을 채택합니다. 그들은 함께 심의하고, 서로의 생각을 전달하고, 서로 화해합니다. 다른 사람의 의견과 일치하도록 자신의 의견을 수정합니다. 가장 적은 수의 의견이 가장 큰 두 의견을 상기시킵니다. 이것은 공화국의 본질이 아닙니다. 로마와 그리스 도시에서 재판관들은 서로 소통하지 않았습니다. 각자는 다음 세 가지 방법 중 하나로 자신의 의견을 제시했습니다 .[95] : 사람들이 판단했거나 판단해야 한다는 것입니다. 그러나 국민은 변호사가 아닙니다. 심판의 이러한 모든 수정과 기질은 그를 위한 것이 아닙니다. 당신은 그에게 단일 대상, 사실, 단일 사실을 제시해야 합니다. 그가 심판을 정죄할지, 면죄할지, 아니면 연기할지 여부를 보기만 하면 됩니다.

그리스인의 예를 따라 로마인은 행동 공식을 도입했습니다., 그리고 그에 합당한 행동에 의해 모든 일을 지시할 필요성을 확립했습니다 . 이것은 그들이 판단하는 방식에서 필요했습니다. 문제의 상태를 고정하여 사람들이 항상 문제를 눈앞에 볼 수 있도록 하는 것이 필요했습니다. 그렇지 않으면 대사(大事)의 과정에서 이 상태는 끊임없이 변하여 더 이상 인식되지 않을 것이다.

따라서 로마인들 사이에서 재판관들은 어떤 것도 늘리거나 줄이거 나 수정하지 않고 정확한 요청만을 승인했습니다. 그러나 법무관은 선의로 요구되는 다른 형태의 행동을 고안했습니다.[97] , 발음 방식은 판사의 처분에 더 가깝습니다. 이것은 군주제의 정신과 더 일치했습니다. 또한 프랑스 법률 고문은 다음과 같이 말합니다.[98] "모든 행동은 성실합니다."185

제5장

어떤 정부에서는 주권자가 재판관이 될 수 있습니다.

마키아벨리[99] 피렌체의 자유 상실은 사람들이 로마에서처럼 그들에게 저지른 불경죄를 집단으로 판단하지 않았기 때문이라고 합니다. 이를 위해 8명의 재판관이 임명되었습니다. 그러나 마키아벨리는 소수에 의해 타락한 사람은 거의 없다고 말합니다. 나는 확실히 이 위대한 사람의 격언을 채택할 것입니다. 그러나 이 경우 정치적 이해관계, 말하자면 시민적 이해관계(국민이 자신의 범죄를 스스로 판단하는 것은 언제나 불편하기 때문입니다)와 마찬가지로, 이를 바로잡기 위해서는 법이 다음과 같이 규정하는 것이 필요합니다. 그것은 개인의 안전을 위한 것입니다.

이 생각에서 로마의 입법자들은 두 가지 일을 했습니다. 그들은 피고인들이 망명하도록 허용했습니다.[100] 심판 전; _ 그리고 그들은 사람들이 그것을 압수하지 않도록 정죄받은 자의 재산을 봉헌하기를 원했습니다. 우리는 제11권에서 국민이 판단해야 하는 권력에 부과된 다른 제한을 보게 될 것입니다.

Solon은 사람들이 범죄를 심판할 때 권력을 남용하는 것을 방지하는 방법을 잘 알고 있었습니다. 피고인이 부당하게 사면을 받았다고 믿는다면[102] , 그는 사람들 앞에서 그를 다시 고발했습니다.[103] , 그는 처형을 중단하고 그가 사건을 재심리하게 했습니다. 사람들이 가장 존경하는 행정관의 검열과 자신의 검열에 국민을 복종시키는 훌륭한 법이었습니다!

그런 일들은 특히 피고인이 죄수인 경우에는 더디게 하는 것이 좋을 것입니다.

독재 국가에서는 군주가 스스로 판단할 수 있습니다. 군주제에서는 그럴 수 없습니다. 판결의 모든 형식이 중단됩니다. 두려움이 모든 마음을 사로잡을 것입니다. 모든 얼굴에서 창백함을 볼 것입니다. 더 많은 자신감,186더 많은 명예, 더 많은 사랑, 더 많은 안전, 더 많은 군주제.

여기에 몇 가지 다른 생각이 있습니다. 군주제 국가에서 군주는 피고인을 기소하고 처벌하거나 면제하는 당사자입니다. 그가 스스로 판단하면 그는 재판관이자 당사자가 될 것입니다.

같은 주에서 군주는 종종 압수당합니다. 그가 범죄를 판단하더라도 그는 여전히 판사이자 당사자입니다.

더욱이 그는 주권의 가장 훌륭한 속성인 은혜를 베푸는 속성을 잃게 될 것입니다.[104] : 그가 판단을 내리거나 내리지 않는 것은 어리석은 일입니다. 그는 자신과 모순되는 것을 원하지 않을 것입니다. 이것이 모든 생각을 혼란스럽게 한다는 사실을 제외하고는, 사람이 사면을 받을 것인지 아니면 그의 은총을 받을 것인지 알 수 없습니다.

루이 13세가 발레타 공작의 재판에서 재판관이 되기를 원했을 때[105]벨리에브르 대통령은 왕이 그들에게 압류령에 투표하도록 강요했기 때문에 자신의 내각에 국회의원 몇 명과 국무위원 몇 명을 불러들였다고 말했습니다. 벨리에브르 대통령은 이렇게 말했습니다. , 그의 주제 중 하나의 재판에서 의견을 제시하는 왕자; 왕들은 그들 자신을 위해서만 사면을 유보했으며 그들의 관리들에게 정죄를 회부했습니다. 그리고 폐하께서는 당신의 판단에 따라 한 시간 안에 죽을 사람이 당신보다 먼저 뜨거운 자리에 앉는 것을 보고 싶어하실 것입니다! 은총을 지닌 왕자의 얼굴은 이것을 견딜 수 없습니다. 그것을 보는 것만으로도 교회의 금지령이 풀렸다. 왕자 앞에서만 행복하게 나가야 한다고.” 본안을 판단하자 같은 대통령은 자신의 소견으로 "이것은 예가 없는 판결이다.[106] .”

왕자가 내리는 판결은 불의와 학대의 무한한 근원이 될 것입니다. 조신들은 끈질기게 그의 판단을 강탈했습니다. 일부 로마 황제들은187 심판에 대한 분노: 어떤 왕국도 그들의 불의로 더 이상 우주를 놀라게 하지 않았습니다.

"클로드." 타키투스가 말했다.[107] , 사업의 판단과 치안 판사의 기능을 스스로 이끌어 모든 종류의 약탈에 기회를 제공했습니다.”

그래서 클라우디우스 이후 제국에 도착한 네로는 사람들의 마음을 화해시키기를 원하며 이렇게 선언했습니다. 소수의 자유민들의 불법적인 권력에 노출되어[108] .”

"Arcadius의 통치하에 Zosimus는 말합니다.[109] , 비방의 민족이 퍼져 궁정을 포위하고 감염시켰다. 사람이 죽으면 자식이 없는 것으로 여겨졌다.; _ 하나는 rescript로 자신의 재산을 제공했습니다. 왜냐하면 왕자는 이상할 정도로 멍청했고 황후는 지나치게 진취적이었기 때문에 그녀는 하인과 친구들의 만족할 줄 모르는 탐욕을 섬겼습니다. 그래서 온건한 사람들에게 죽음보다 더 바람직한 것은 없었습니다.”

Procope는 "한 번 있었습니다"라고 말합니다.법정에 있는 사람은 거의 없었지만 , 유스티니아누스 치하에서 판사들은 더 이상 정의를 내릴 자유가 없었기 때문에 그들의 법정은 텅 비었고 왕자의 궁전은 그들의 사건을 요청하는 당사자들의 아우성으로 울려 퍼졌습니다. .” 모든 사람은 판결이 어떻게 판매되었는지, 심지어 법률까지 알고 있습니다.

법은 왕자의 눈이며 법이 없으면 볼 수 없었던 것을 법을 통해 봅니다. 그가 법정의 기능을 수행하기를 원한다면 그는 자신을 위해 일하는 것이 아니라 그를 대적하는 유혹자들을 위해 일하는 것입니다.

제6장

왕정에서는 장관이 재판을 해서는 안 된다는 것입니다.

왕자의 신하들이 분쟁 사건을 스스로 판단하는 것은 군주제에서 여전히 큰 불편입니다. 우리는 오늘날 세금 문제를 결정하는 무수한 판사들과 그것을 믿을 장관들이 있는 주들을 여전히 봅니다!188 여전히 그들을 판단하고 싶습니다. 반성이 떼지어 온다: 나는 이것만 할 것이다.

사물의 본질상 군주의 평의회와 궁정 사이에는 일종의 모순이 있습니다. 왕의 평의회는 소수의 사람들로 구성되어야 합니다. 법원은 많은 것을 요구합니다. 그 이유는 첫 번째로 어떤 열정을 가지고 문제를 받아들이고 마찬가지로 따라야 하기 때문입니다. 그것을 그들의 사업으로 삼는 네다섯 명의 남자를 제외하고는 거의 기대할 수 없는 것입니다. 반대로 우리는 모든 일이 어떤 식으로든 무관심한 냉혹한 사법 재판소가 필요합니다.

제7장

단일 치안 판사.

그러한 치안 판사는 전제 정부에서만 자리를 잡을 수 있습니다. 우리는 로마 역사에서 단 한 명의 재판관이 자신의 권한을 얼마나 많이 남용할 수 있는지 봅니다. 법정에 선 아피우스가 법을 어기면서 법을 무시하지 않을 수 있었겠습니까?[112] ? Livy는 우리에게 decemvir의 부당한 구별을 가르칩니다. 그는 자신보다 먼저 Virginie를 자신의 노예라고 주장하는 남자를 배치했습니다. Virginie의 부모는 그의 법에 따라 최종 판결까지 그녀를 그들에게 넘겨달라고 요청했습니다. 그는 자신의 법이 아버지를 위해서만 제정된 것이며 비르지니우스가 부재 중이므로 적용할 수 없다고 선언했습니다.[113] .

제8장

다양한 정부의 비난.

로마에서시민이 다른 사람을 고발하는 것은 허용되었습니다 . 이것은 모든 공민이 공익을 위하여 무한한 열의를 가져야 하며 모든 공민이 조국의 모든 권리를 자기 손에 쥐어야 한다는 공화국의 정신에 따라 세워진 것입니다. 공화국의 격률은 황제들 아래에서 지켜졌다. 그리고 처음에 우리는 일종의 치명적인 남자, 밀고자 무리가 나타나는 것을 보았습니다.189 악덕과 재능이 많고 비천한 영혼과 야심만만한 정신을 가진 사람은 죄인을 찾았고, 그의 비난은 왕자를 기쁘게 할 수 있었습니다. 그것이 명예와 재산으로 가는 길이었습니다., 우리가 우리 사이에서 볼 수 없는 것들 .

오늘날 우리에게는 훌륭한 법이 있습니다. 그것은 법을 집행하기 위해 설립된 군주가 그의 이름으로 모든 범죄를 기소하기 위해 각 재판소에 관리를 임명하도록 요구하는 것입니다. 그래서 우리는 제보자의 역할을 알지 못하며, 만약 이 공개적인 보복자가 자신의 직무를 남용한 것으로 의심된다면 제보자를 지명해야 할 것입니다.

플라톤의 법칙에서116) 치안판사에게 경고하거나 도움을 주기를 게을리하는 사람은 처벌받아야 한다. 오늘은 안 됩니다. 공공 부분은 시민을 감시합니다. 그녀는 행동하고 그들은 조용합니다.

제9장

여러 정부에서의 형벌의 심각성에 대하여.

형벌의 가혹함은 명예와 미덕을 근본으로 삼는 군주제나 공화제보다 공포를 원칙으로 하는 전제정치에 더 적합하다.

온건한 국가에서는 조국애, 수치심, 비난에 대한 두려움이 많은 범죄를 막을 수 있는 억압적 동기입니다. 잘못된 행동에 대한 가장 큰 형벌은 그것을 확신하는 것입니다. 따라서 민법은 그것을 더 쉽게 시정할 것이고 그렇게 많은 힘을 필요로 하지 않을 것입니다.

이러한 주에서 훌륭한 입법자는 범죄를 처벌하기보다는 예방하기 위해 노력할 것입니다. 그는 고문을 가하는 것보다 도덕을 제공하는 데 더 많은 노력을 기울일 것입니다.

이것은 중국 작가들의 끊임없는 발언입니다.117 , 그들의 제국에서 우리가 고문의 증가를 더 많이 볼수록 혁명은 더 가까워졌습니다. 도덕성이 결여되어 고문을 가중시킨 것이다.

유럽의 모든 또는 거의 모든 국가에서 자유에 가까워지거나 멀어짐에 따라 형벌이 감소하거나 증가했음을 증명하는 것은 쉬울 것입니다.190

전제 국가에서는 너무 불행해서 삶을 후회하는 것보다 그곳에서 죽는 것이 더 두렵다. 온건한 국가에서 사람들은 죽음 자체보다 생명을 잃는 것을 더 두려워합니다. 그러므로 단순히 생명을 앗아가는 고문이면 충분합니다.

극도로 행복한 사람과 극도로 불행한 사람은 똑같이 가혹한 경향이 있습니다. 승려와 정복자를 목격하십시오. 온유함과 연민을 주는 것은 평범함과 행운과 불운의 혼합일 뿐입니다.

특히 사람들에게 보이는 것은 여러 나라에서 발견됩니다. 매우 힘든 삶을 사는 미개한 민족들 사이에서, 그리고 재산의 엄청난 혜택을 받는 사람은 오직 한 사람뿐이고 나머지는 모두 그것에 분노하는 독재 정부의 사람들 사이에서, 그들은 똑같이 잔인합니다. 온건한 정부에서는 온유함이 지배합니다.

역사에서 술탄의 잔인한 정의의 예를 읽을 때 우리는 인간 본성의 악을 일종의 고통으로 느낍니다.

온건한 정부에서는 훌륭한 입법자를 위한 모든 것이 처벌을 형성하는 데 사용될 수 있습니다. 스파르타에서 교장 중 한 명이 자신의 아내를 다른 사람에게 빌려줄 수 없고 다른 사람의 아내를 받을 수 없다는 것이 매우 이상하지 않습니까? 처녀들과 함께 있을 때를 제외하고는 그의 집에 있을 수 없습니까? 간단히 말해서 법이 처벌이라고 부르는 것은 실제로 처벌입니다.

제10장

오래된 프랑스 법.

우리가 군주제의 정신을 발견하는 것은 참으로 오래된 프랑스 법률에서입니다. 금전적 처벌과 관련된 경우 귀족이 아닌 사람은 귀족보다 덜 처벌됩니다.[118] . 범죄는 그 반대다.; _ 귀족은 명예를 잃고 법정에서 대답하고, 명예가 없는 악인은 몸으로 벌을 받는다.191

제11장

사람들이 유덕할 때 문제가 거의 필요하지 않습니다.

로마 사람들은 정직했습니다. 이 정직함은 너무나 큰 힘을 가졌기 때문에 종종 입법자는 그가 그것을 따르도록 하기 위해 그에게 좋은 점을 보여 주기만 하면 되었습니다. 처방전 대신 조언을 해주는 것만으로도 충분할 것 같았다.

왕실법과 12표법의 형벌은 공화국에서 거의 모두 제거되었습니다.또는 Porcie 법의 결과로[121] . 공화국이 제대로 규제되지 않았으며 그로 인해 경찰이 부상을 입지 않았다는 사실을 알지 못했습니다.

민중에게 호소한 시민에 대한 어떠한 공격도 금지하는 이 발레리안 법은 그것을 위반한 사람에게만 사악하다고 간주되는 형벌을 부과했습니다.[122] .

제12장

고통의 힘.

경험에 따르면 처벌이 가벼운 국가에서는 시민들의 마음이 다른 곳에서 가혹한 것처럼 충격을 받았습니다.

어떤 국가에서 어떤 불편이 느껴지면 폭력적인 정부가 갑자기 그것을 바로잡기를 원합니다. 그리고 옛 법을 집행할 생각을 하는 대신, 그들은 그 자리에서 악을 체포하는 잔인한 형벌을 세웁니다. 그러나 정부의 샘은 다 써 버렸습니다. 상상력은 작은 고통에 그랬던 것처럼 이 큰 고통에 익숙해지고, 우리가 이것에 대한 두려움을 줄임에 따라 우리는 곧 어떤 경우에도 다른 것을 확립하지 않을 수 없게 됩니다. 고속도로 강도는 몇몇 주에서 흔했습니다. 그들은 그들을 멈추고 싶었습니다. 그들은 바퀴의 고문을 발명했습니다.192 언젠가. 그 이후로 우리는 고속도로에서 전처럼 비행했습니다.

우리 시대에는 탈영이 매우 빈번했습니다. 탈영자에게는 사형이 선고되었고 탈영은 줄어들지 않았습니다. 그 이유는 매우 자연스러운 것입니다. 매일 목숨을 걸고 생활하는 데 익숙한 군인은 목숨을 경멸하거나 위험을 경멸하는 데 자부심을 느낍니다. 그는 매일 부끄러움을 두려워하는 데 익숙합니다. 따라서 문장을 남기는 것이 필요했습니다.[123] 일생 동안 낙인을 남겼습니다. 우리는 벌금을 높이는 척하고 실제로 줄였습니다.

우리는 인간을 극단적인 길로 인도해서는 안 되며, 인간을 인도하기 위해 자연이 우리에게 준 수단을 아끼지 않아야 합니다. 모든 완화의 원인을 살펴보면 그것이 범죄의 면책에서 오는 것이지 형량의 완화에서 오는 것이 아님을 알 수 있습니다.

인간에게 치욕을 채찍으로 준 본성을 따르자. 그리고 고통의 대부분은 그것을 겪는 불명예가 되게 하십시오.

부끄러움이 고문의 결과가 아닌 나라가 있다면 그것은 악당과 선량한 사람들에게 동일한 처벌을 가한 폭정에서 비롯된 것입니다.

그리고 남자들이 잔인한 고문에 의해서만 제지되는 다른 사람들을 본다면, 사소한 잘못에 이러한 고문을 사용하는 정부의 폭력에서 비롯된 것이라고 생각하십시오.

종종 악을 시정하고자 하는 입법자는 이 시정만을 생각하고, 그의 눈은 이 대상에 대해 열려 있고 단점에 대해서는 닫혀 있습니다. 일단 악이 시정되면 우리는 입법자의 완고함만을 볼 수 있습니다. 그러나 이 가혹함이 낳은 악덕이 국가에 남아 있습니다. 마음이 부패하고 전제주의에 익숙해졌습니다.

라이샌더[124] 아테네인에게 승리를 거둔 죄수들은 심판을 받았습니다. 아테네인들은 2척의 갤리선에서 모든 포로를 내쫓았다는 비난을 받았고 그들이 붙잡은 모든 포로의 주먹을 자르기로 전체 집회에서 결의했습니다. 이 칙령에 반대한 아디만테를 제외하고는 모두 학살당했습니다. Lysander는 그를 죽이기 전에 Philocles를 비난했습니다.

"Argives"라고 Plutarch는 말합니다.[125] , 1,500명을 죽이고193 그들의 시민들인 아테네인들은 속죄의 제물을 가져오게 하여 신들이 아테네인들의 마음에서 그러한 잔인한 생각을 돌이키게 하시기를 바랍니다.

부패에는 두 가지 종류가 있습니다. 하나는 사람들이 법을 지키지 않을 때입니다. 다른 하나는 법에 의해 타락했을 때 치유할 수 없는 악입니다.

제13장

일본법의 무력함.

과도한 처벌은 전제정치 자체를 부패시킬 수 있습니다. 일본을 살펴보자.

거의 모든 범죄는 사형으로 처벌됩니다.일본과 같은 위대한 천황에 대한 불순종은 엄청난 범죄이기 때문입니다 . 범인을 바로잡는 문제가 아니라 왕자에게 복수하는 문제다. 이러한 생각은 예속 상태에서 비롯되었으며, 특히 황제가 모든 재산의 소유자이기 때문에 거의 모든 범죄가 그의 이익에 반하여 직접 저질러진다는 사실에서 비롯됩니다.

우리는 치안판사들 앞에서 만들어진 거짓말을 죽음으로 처벌합니다.: 자연방어에 반하는 것 .

범죄로 보이지 않는 것은 거기에서 가혹하게 처벌됩니다.

모든 위험과 모든 불행을 용감하게 견디는 이 완고하고, 변덕스럽고, 단호하고, 기이한 사람들의 놀라운 성격은 언뜻 보기에 입법자들이 그들의 법의 잔혹함을 용서하는 것처럼 보입니다. 그러나 천성적으로 죽음을 경멸하고 사소한 변덕에도 배를 여는 사람들은 계속되는 고문의 광경에 시정을 받거나 멈추게 되는 것입니까? 그들은 그것에 익숙하지 않습니까?

보고서에 따르면 일본인의 교육에 대해 아이들은 처벌에 완고하기 때문에 친절하게 대해야 한다고 합니다. 노예는 먼저 방어적인 자세를 취하기 때문에 너무 가혹하게 다루어서는 안됩니다. 국내 정부에서 통치해야 하는 정신으로 정치 및 시민 정부에서 수행해야 할 것을 판단할 수 없었습니까?194

현명한 입법자는 형벌과 보상을 공정하게 처리하여 영혼을 회복시키려 했을 것입니다. 철학, 도덕 및 종교의 격률에 따라 이러한 특성과 일치합니다. 명예의 법칙을 정당하게 적용함으로써: 수치심의 고문을 통해; 끊임없는 행복과 감미로운 평온을 즐기며; 잔인한 형벌에 의해서만 멈추는 데 익숙한 마음을 더 이상 온화한 형벌로도 멈출 수 없을까 봐 두려워했다면, 그는 행동을 취했을 것입니다.[128] 귀머거리와 무감각한 방식으로: 그는 가장 용서할 수 있는 특정한 경우에 범죄에 대한 형벌을 모든 경우에 수정하는 데 성공할 수 있을 때까지 완화했을 것입니다.

그러나 독재정권은 이러한 원천을 알지 못한다. 그는 이러한 방식으로 인도하지 않습니다. 그는 그를 학대할 수 있습니다. 그러나 그것이 그가 할 수 있는 전부입니다. 일본에서 그는 노력했습니다. 그는 자신보다 더 잔인해졌습니다.

도처에 있는 영혼들은 놀라움을 금치 못했고 더욱 흉악해졌습니다. 이것이 기원이고 이것이 일본 법의 정신입니다. 그러나 그들은 힘보다 분노가 더 많았습니다. 그들은 기독교를 파괴하는 데 성공했습니다. 그러나 그러한 전대미문의 노력은 그들이 무력하다는 증거입니다. 그들은 좋은 경찰을 세우고 싶었고 그들의 약점은 더 좋아 보였습니다.

Méaco에서 황제와 deyro의 인터뷰 보고서를 읽을 필요가 있습니다.[129] . 그곳에서 불량배들에 의해 질식되거나 살해된 사람들의 수는 믿을 수 없을 정도였습니다. 어린 소녀들과 소년들이 납치되었습니다. 그들은 매일 공공 장소에서, 이상한 시간에, 완전히 벌거벗은 채 캔버스 가방에 꿰매어진 채로 발견되어 그들이 지나온 장소를 알지 못했습니다. 우리는 우리가 원하는 모든 것을 훔쳤습니다. 말을 탄 자들을 쓰러뜨리기 위해 말의 배를 갈라 놓았다. 숙녀를 강탈하기 위해 마차가 전복되었습니다. 살해당하지 않고는 비계 위에서 밤을 지새울 수 없다는 말을 들은 네덜란드인은 그들에게서 유래했습니다. &c.

다른 기능에 대해 빠르게 전달하겠습니다. 자신의 쾌락에 굴복한 황제는 결혼하지 않았습니다. 그는 후계자 없이 죽을 위험에 처했습니다. deyro는 그에게 매우 아름다운 두 딸을 보냈습니다. 그는 존경심에서 한 명과 결혼했지만 그녀와 거래하지 않았습니다. 그의 유모는 제국에서 가장 아름다운 여자들을 불렀습니다. 모두 소용이 없었습니다. 거기195대장장이의 딸은 그의 취향에 놀랐다[130] : 그는 마음을 정했고 아들을 낳았습니다. 궁녀들은 그가 자기들보다 천한 사람을 더 좋아한 것에 분개하여 아이를 질식시켰다. 이 범죄는 황제에게 숨겨졌습니다. 그는 피의 급류를 흘렸을 것입니다. 따라서 법의 잔혹성은 그 실행을 방해합니다. 형벌이 헤아릴 수 없을 때 우리는 종종 면책을 선호하도록 강요받습니다.

제14장[131]

로마 원로원의 정신에서.

Acilius Glabrio와 Piso의 영사 아래 Acilia 법이 만들어졌습니다.[132] 음모를 중지합니다. 디온[133] 은 트리뷴 C. Cornelius가 사람들이 강하게 기울고 있는 이 범죄에 대해 끔찍한 처벌을 내리기로 결정했기 때문에 상원이 집정관에게 그것을 제안할 것을 촉구했다고 말합니다. 원로원은 과도한 처벌이 실제로 사람들의 마음에 공포를 불러일으킬 것이라고 생각했습니다. 반면 적당한 처벌을 제안함으로써 우리는 판사와 고발자를 갖게 될 것입니다.

제15장

형벌에 관한 로마법.

나는 로마인들이 내 편에 있을 때 내 격언이 강함을 발견하고, 이 위대한 사람들이 법 정책을 바꾸듯이 이와 관련하여 민법을 바꾸는 것을 볼 때 처벌은 정부의 특성 때문이라고 믿습니다.

도망자, 노예, 산적으로 구성된 백성을 위해 만들어진 왕실 법은 매우 가혹했습니다. 공화국의 정신은 데셈비르가 이 법을 12표에 넣지 말 것을 요구했을 것이지만, 폭정을 열망하는 사람들은 공화국의 정신을 따르지 않도록 조심했습니다.

리비[134] 독재자 Metius Suffetius의 고문에 대해196 Tullus Hostilius에 의해 두 대의 전차에 끌려가는 형벌을 받은 d'Albe는 이것이 인류의 기억이 상실된 최초이자 마지막 고문이라고 증언했다. 그는 틀렸습니다. 12표법은 매우 잔인한 규정으로 가득 차 있습니다.[135] .

Decemvirs의 계획을 가장 잘 드러내는 것은 명예 훼손의 저자와 시인에 대해 선고 된 사형입니다. 이것은 사람들이 위대한 사람이 굴욕당하는 것을 보고 싶어하는 공화국의 천재성이 아닙니다. 그러나 자유를 전복시키려는 사람들은 자유의 정신을 상기시킬 수 있는 글을 두려워했다.[136] .

decemvirs의 추방 후 처벌을 고정하는 거의 모든 법률이 제거되었습니다. 그들은 명시적으로 폐지되지 않았습니다. 그러나 로마 시민을 죽이는 것을 금지한 포르키아 법은 더 이상 적용되지 않았습니다.

이것은 우리가 Livy를 기억할 수 있는 시간입니다.[137] 로마인에 대해 사람들은 슬픔의 절제를 더 좋아한 적이 없다고 말합니다.

형벌의 온화함에 피고인이 판결 전에 물러나야 할 권리를 더한다면 로마인들이 내가 말한 공화국의 자연스러운 정신을 따랐음을 알 수 있을 것입니다.

폭정, 무정부 상태, 자유를 뒤섞은 실라는 코넬리언 법을 만들었다. 그는 범죄를 확립하기 위해서만 규정을 만드는 것 같았습니다. 따라서 그는 살인이라는 이름으로 무수한 행동을 규정하면서 모든 곳에서 살인자를 발견했습니다. 그리고 너무 자주 따르는 관행으로 그는 모든 시민의 길에 올무를 놓고 가시를 뿌리고 틈을 열었습니다.

Sulla의 거의 모든 법률은 물과 불의 금지만을 담고 있습니다. Caesar는 재산 몰수를 추가했습니다.[138] , 부자들은 유배지에서 유산을 유지했기 때문에 범죄를 저지르는 데 더 대담했습니다.

군사 정부를 수립한 황제들은 곧 신민들에 대한 것 못지않게 그들에 대한 것이 끔찍함을 느꼈습니다. 그들은 그것을 완화하려고 노력했습니다. 그들은 품위와 우리가 그들에 대해 갖는 존경이 필요하다고 생각했습니다.197

우리는 군주제에 조금 더 가까워졌고, 벌칙을 세 등급으로 나누었습니다.[139] : 주에서 사람을 먼저 본 사람들, 그리고 그것은 아주 달콤했습니다 . 낮은 계급의 사람들에게 가해지는, 그리고 더 심한; 마지막으로 낮은 조건에만 관련된 것들[142] , 가장 엄격했습니다. 사납고 미친 막시민은 말하자면 누그러졌어야 할 군정을 짜증나게 했다. 상원은 배우고 있었다고 Capitoline은 말합니다., 일부는 십자가 에 못 박혔고, 다른 일부는 동물에게 노출되거나 동물 가죽에 싸여 최근에 품위를 고려하지 않고 죽임을당했습니다. 그는 민사를 규제한다고 주장하는 모델로 군사 규율을 행사하고 싶어하는 것 같았습니다.

하나는 로마인의 위대함과 그들의 쇠퇴에 대한 고찰 에서 찾을 수 있습니다.[144] 콘스탄티누스가 어떻게 군사 전제정을 군사 및 민간 전제정으로 바꾸고 군주제에 접근했는지. 당신은 이 국가의 다양한 혁명을 따라갈 수 있고 그것이 어떻게 엄격함에서 게으름으로, 게으름에서 면책으로 넘어갔는지 볼 수 있습니다.

제16장

범죄에 대한 형벌의 정당한 비율.

작은 범죄보다 더 큰 범죄를 피하는 것이 필수적이기 때문에 처벌이 그들 사이에 조화를 이루는 것이 필수적입니다. 덜 충격적인 것보다 더 많이 사회를 공격하는 것.

"사기꾼자신을 Constantin Ducas라고 불렀던 , 콘스탄티노플에서 큰 봉기를 일으켰습니다 . 그는 끌려가서 채찍형을 선고받았다. 그러나 상당한 사람들을 고발한 후에 그는 중상자로 정죄되어 화형을 당하였다.” 이러한 방식으로 불경죄와 중상죄 사이에 형벌이 균형을 이루어야 한다는 것은 기이한 일입니다. 이것은 영국 왕 찰스 2세의 말을 떠올리게 합니다. 그는 지나가다가 기둥에 앉아 있는 한 남자를 보았다. "무엇 때문에198우리는 그것을 거기에 넣었습니까? 그들이 그에게 이르되 왕이여 그가 당신의 신하들을 비방하였나이다 왕이 말했습니다.

“70명이 바실리우스 황제에게 반기를 들었다.[146] : 그는 그들을 채찍질하게 했고, 그들은 머리털과 머리털을 태웠다. 한 사슴이 그의 뿔로 허리띠를 잡고 그를 데려가매 그의 무리 중 한 사람이 그의 칼을 빼어 그의 허리띠를 끊고 그를 건져내니 그가 말하기를 그가 칼을 빼어 칼을 빼었으므로 그의 머리가 잘린지라. 같은 군주 아래에서 이 두 가지 심판이 내려질 것이라고 누가 생각할 수 있겠습니까!

길에서 도둑질한 자와 도둑질하고 살인한 자를 같은 형벌에 처하는 것은 우리 중에 큰 악입니다. 공공의 안전을 위해 처벌에 약간의 차이가 있어야 한다는 것은 명백합니다.

중국에서는 잔인한 도둑이 산산조각이납니다.; _ 다른 사람들은 그렇지 않습니다. 이 차이는 사람이 그곳에서는 도둑질을 하지만 그곳에서는 살인을 하지 않는다는 것입니다. Muscovy에서도둑 과 살인자의 형벌이 같은 곳에서는 항상 살인을 저지른다. 죽은 사람은 아무 말도 하지 않는다고 합니다.

고통에 차이가 없을 때는 은혜의 소망에 두어야 합니다. 영국에서는 도둑이 식민지로 이송되기를 바랄 수 있기 때문에 살인이 없습니다. 살인자들이 아닙니다.

사면서는 온건 정부의 큰 원동력입니다. 군주가 용서해야 하는 이 권한은 현명하게 행사하면 훌륭한 결과를 가져올 수 있습니다. 절대 용서하지 않는 전제 정부의 원칙은 이러한 이점을 박탈합니다.[149] .

199

제17장

범죄자에 대한 고문 또는 질문.

인간은 사악하기 때문에 법은 그들을 실제보다 더 나은 것으로 간주할 수밖에 없습니다. 따라서 모든 범죄에 대한 형벌은 두 증인의 증언으로 충분합니다. 율법은 그들이 입으로 진리를 말한 것 같이 그들을 믿나이다. 또한 결혼 중에 잉태된 모든 자녀는 적법하다고 판단됩니다. 법은 어머니가 겸허한 것처럼 어머니를 신뢰합니다. 그러나 범죄자에 대한 문제는 이와 같은 강제 사건이 아닙니다. 우리는 오늘 국가를 봅니다[150] 매우 예의 바르게 거부하여 불편함 없이 거절합니다. 따라서 특성상 필요하지 않습니다.[151] .

너무나 많은 영리한 사람들과 너무나 많은 훌륭한 천재들이 이 관행에 반대하는 글을 썼기 때문에 나는 감히 그들에 대해 언급할 수 없습니다. 두려움을 불러일으키는 모든 것이 정부의 샘에 더 많이 들어가는 독재 정부에서는 그것이 적절할 수 있다고 말하려고 했습니다. 나는 그리스인과 로마인 사이의 노예들이... 하지만 나에게 소리치는 자연의 소리를 듣습니다.

제18장

금전적 처벌 및 체벌.

우리 조상인 독일인들은 금전적 처벌만 허용했습니다. 이 전사들과 자유인들은 그들의 피가 오직 팔로만 흘려져야 한다고 믿었습니다. 일본인반대로 , 부자들이 처벌을 피할 것이라는 구실로 이러한 종류의 처벌을 거부하십시오. 하지만 부자들은 재산을 잃을까봐 두려워하지 않습니까? 벌금200그들은 재산에 비례하지 않을 수 있습니까? 마지막으로 이러한 형벌에 악명을 더할 수는 없습니까?

좋은 입법자는 행복한 매체를 공격합니다. 그는 항상 금전적 처벌을 명령하지 않습니다. 항상 체벌을 가하는 것은 아닙니다.

제19장

보복의 법에서.

단순한 법을 좋아하는 독재국가는 보복법을 많이 사용한다.; _ 온건한 국가는 때때로 그것을 받아들입니다. 그러나 첫 번째 국가는 그것을 엄격하게 실행하고 다른 국가는 거의 항상 기질을 부여한다는 차이점이 있습니다.

12표법은 그 중 두 가지를 인정했습니다. 불평하는 사람을 달랠 수 없을 때만 보복을 선고했습니다.[154] . 유죄 판결 후 손해 배상금을 지불할 수 있습니다.[155] , 그리고 체벌은 금전적 벌칙으로 전환되었습니다.[156] .

제20장

자녀에 대한 아버지의 처벌.

중국에서는 아버지가 자녀의 잘못에 대해 벌을 받습니다. 페루의 관습이었다.[157] . 이것은 다시 독재 사상에서 비롯된 것입니다.

중국에서는 아버지가 천성이 확립한 아버지의 힘을 사용하지 않은 것에 대해 벌을 받고, 중국에서는 항상 명예가 없다고 생각하는 법 자체가 강화되었다고 합니다. 우리 가운데는 고문을 선고받은 자녀를 둔 아버지와 자녀가 있습니다.[158] 그의 아버지는 같은 운명을 겪었고 중국에서 목숨을 잃은 것과 같은 수치심으로 처벌을 받았습니다.201

제21장

왕자의 관대함.

관대함은 군주의 독특한 자질입니다. 미덕이 원칙인 공화국에서는 덜 필요합니다. 두려움이 지배하는 독재 국가에서는 엄격함의 예를 통해 국가의 귀족을 제지해야하기 때문에 덜 사용됩니다. 종종 법이 금지하는 것을 요구하는 명예에 의해 다스려지는 군주제에서는 그것이 더 필요합니다. 불명예는 처벌과 동일합니다. 심판의 형식 자체가 형벌입니다. 여기에서 부끄러움이 사방에서 와서 특정한 종류의 슬픔을 형성합니다.

위대한 사람들은 그곳에서 불명예, 종종 가상의 재산, 신용, 습관, 쾌락의 상실로 가혹한 처벌을 받기 때문에 그들에 대한 엄격함은 쓸모가 없습니다. 왕자의 인격과 그들이 장소에 대해 가져야 할 존경심.

위인의 불안정성이 전제정치의 본성인 것처럼 그들의 안전은 군주제의 본성에 속한다.

군주는 관대함을 통해 얻을 수 있는 것이 너무 많고, 그 뒤에는 많은 사랑이 따르며, 그로부터 많은 영광을 얻습니다. 그래서 그것을 행사할 기회를 갖는 것은 거의 항상 기쁨입니다. 그리고 우리는 거의 항상 우리 지역에서 할 수 있습니다.

권위의 어떤 분야는 아마도 그들과 논쟁을 벌일 것이며, 거의 전체 권위는 거의 없을 것입니다. 그리고 때때로 그들은 왕관을 위해 싸우지만 생명을 위해 싸우지 않습니다.

그러나 언제 처벌이 필요합니까? 용서할 때 그것은 처방될 수 있는 것보다 스스로를 더 좋게 만드는 것입니다. 관용에 위험이 있을 때 그 위험은 매우 눈에 띕니다. 그것은 군주를 멸시하고 심지어 처벌할 수 없는 무력감으로 이끄는 나약함과 쉽게 구별됩니다.

황제 모리스그의 피험자들의 피를 흘리지 않기로 결심했습니다 . 아나스타시우스[160] 범죄를 처벌하지 않았습니다. 천사 이삭은 그의 통치 기간 동안 아무도 죽이지 않겠다고 맹세했습니다. 그리스 황제들은 그들이 칼을 들고 다니는 것이 헛되지 않았다는 것을 잊었습니다.

202

7권

가처분법, 사치품 및 여성의 조건과 관련하여 삼국 정부의 서로 다른 원칙의 결과.

첫 번째 장

사치.

사치는 항상 재산의 불평등에 비례합니다. 한 국가에서 부가 동등하게 분배된다면 사치는 없을 것입니다. 왜냐하면 그것은 다른 사람의 노동으로 자신에게 주는 편의에만 기초하기 때문입니다.

부를 동등하게 공유하려면 법이 모든 사람에게 물리적으로 필요한 것만 제공해야 합니다. 우리가 더 많이 가지면 어떤 사람은 쓰고 다른 사람은 얻음으로써 불평등이 확립될 것입니다.

물리적 필수품이 주어진 합계와 같다고 가정하면 필수품만 가진 사람들의 사치는 0이 될 것입니다. 두 배를 가지려는 사람은 1과 같은 사치를 누리게 될 것입니다. 후자의 두 배를 가진 사람은 3과 같은 사치를 갖게 될 것입니다. 우리가 여전히 두 배를 가지고 있을 때, 우리는 7과 같은 사치를 갖게 될 것입니다. 그래서 뒤따르는 특정의 좋은 것은 항상 앞의 것의 두 배라고 가정되기 때문에, 이 수열에서 사치는 두 배 더하기 한 단위만큼 증가할 것입니다. 0, 1, 3, 7, 15, 31, 63, 127.

플라톤의 공화국에서사치품 은 정확하게 계산될 수 있었습니다. 네 종류의 인구 조사가 확립되었습니다. 첫 번째는 정확히 빈곤이 끝난 기간이었습니다. 두 번째는 두 배였습니다. 세 번째, 트리플; 네 번째, 첫 번째를 네 배로. 첫 번째 인구 조사에서 사치품은 0이었습니다. 그것은 초의 1과 같았습니다. 3분의 2에서; 4시에 3시에; 따라서 그는 산술 비율을 따랐습니다.

203

서로에 대한 다양한 민족의 사치를 고려할 때, 그것은 시민들 사이에 존재하는 재산의 불평등과 다양한 국가의 부의 불평등의 복합 비율에 있습니다. 예를 들어 폴란드에서는 재산이 극도로 불평등합니다. 그러나 전체의 빈곤은 더 부유한 국가에서만큼의 사치를 누리지 못하게 합니다.

사치품은 여전히 도시, 특히 수도의 크기에 비례합니다. 그래서 그것은 국가의 부, 개인의 재산의 불평등, 특정 장소에 모인 사람들의 수에 비례하여 구성됩니다.

함께 있는 남자가 많을수록 허영심도 생기고, 그들 사이에는 작은 일로 자신을 알리고 싶은 욕망이 생겨난다.[162] . 너무 많아서 대부분이 서로가 서로를 알지 못한다면 성공의 희망이 더 많기 때문에 자신을 구별하려는 욕구가 배가됩니다. 럭셔리는 이러한 희망을 제공하며, 모든 사람은 자신보다 앞서 있는 상태의 흔적을 남깁니다. 그러나 눈에 띄고자 하는 마음으로 모든 것이 평등해지고 우리는 더 이상 눈에 띄지 않게 됩니다.

이 모든 결과는 일반적인 불편입니다. 전문 분야에서 뛰어난 사람들은 자신이 원하는 가치를 예술에 부여합니다. 작은 재능은 이 예를 따릅니다. 필요와 수단 사이에는 더 이상 조화가 없습니다. 변론을 해야 할 때 변호사를 선임할 여유가 있어야 합니다. 내가 아플 때 나는 의사를 가질 수 있어야 합니다.

어떤 사람들은 사람들이 더 이상 서로 일정한 거리에 있지 않기 때문에 수도에 너무 많은 사람들을 모으면 무역이 줄어들 것이라고 생각했습니다. 나는 그렇게 생각하지 않습니다. 우리는 함께 있을 때 더 많은 욕망, 더 많은 필요, 더 많은 환상을 갖게 됩니다.

제2장

민주주의의 사치스러운 법.

나는 부가 동등하게 분배되는 공화국에서는 사치가 있을 수 없다고 말했습니다. 그리고, 우리처럼204다섯 번째 책에서 본이러한 분배의 평등이 공화국의 탁월함을 만들었다면, 공화국에 사치가 적을수록 더 완벽하다는 결론이 나옵니다. 최초의 로마인들 사이에는 아무도 없었고, 라케다이몬인들 사이에는 아무도 없었습니다. 그리고 평등이 완전히 상실되지 않은 공화국에서는 상업과 노동과 미덕의 정신이 각 사람이 그곳에서 살 수 있고 각자가 그곳에서 자신의 이익을 위해 살기를 원하며 결과적으로 사치가 거의 없게 만듭니다.

일부 공화국에서 매우 강력하게 요구되는 새로운 밭 분할에 대한 법률은 본질적으로 유익했습니다. 갑작스런 행동으로 만 위험합니다. 어떤 사람의 재물을 갑자기 빼앗고 다른 사람의 재물과 같이 늘림으로써 그들은 각 가정에서 혁명을 일으키고 국가에서 일반적인 혁명을 일으키지 않으면 안 된다.

사치가 공화국에 정착함에 따라 마음은 사적인 이익으로 향합니다. 꼭 필요한 것 외에는 아무것도 필요하지 않은 사람들에게 바라는 것은 조국과 조국의 영광 외에는 아무것도 남지 않았습니다. 그러나 사치로 타락한 영혼은 다른 많은 욕망을 가지고 있습니다. 곧 그것은 그것을 방해하는 법칙의 적이 됩니다. Rhège의 수비대가 경험하기 시작한 사치로 인해 주민들의 목을 베었습니다.[164] .

로마인들이 타락하자마자 그들의 욕망은 거대해졌습니다. 우리는 그들이 물건에 책정한 가격으로 이것을 판단할 수 있습니다. 팔레른 와인 한 병100 로마 데나리온에 팔렸습니다. 소금에 절인 폰투스 살 한 통은 400달러였다. 훌륭한 요리사, 네 달란트; 어린 소년들은 귀중했습니다. 언제, 충동적으로장군님 , 모든 사람이 쾌락에 기울었는데 미덕은 어떻게 되었습니까?

205

제3장

귀족의 호화로운 법.

부적절하게 구성된 귀족은 불행하게도 귀족들이 거기에 있는 부를 가지고 있지만 소비해서는 안 됩니다. 절제 정신에 반하는 사치는 추방되어야 합니다. 그래서 받을 수 없는 아주 가난한 사람들과 쓸 수 없는 아주 부유한 사람들만 있을 뿐입니다.

베니스에서는 법이 귀족들에게 겸손을 강요합니다. 그들은 저축에 너무 익숙해져서 오직 창녀만이 그들에게 돈을 주도록 할 수 있습니다. 이 방법은 산업을 유지하는 데 사용됩니다. 가장 경멸스러운 여성들이 위험없이 그곳에서 지내는 반면 그들의 지류는 세상에서 가장 모호한 삶을 영위합니다.

좋은 그리스 공화국은 이 점에서 훌륭한 제도를 가지고 있었습니다. 부자들은 잔치, 음악 합창단, 마차, 경주용 말, 값비싼 관직에 돈을 썼습니다. 그곳에서 부는 가난만큼이나 부담스러웠다.

제4장

군주제의 사치 법.

“수이온[167] 게르만 민족이여, 재물에 영예를 돌리라, 타키투스는 말한다[168] : 그것은 그들을 하나의 정부 아래 살게 합니다. 이것은 사치가 군주제에만 고유하며 사치품 법이 필요하지 않음을 분명히 의미합니다.

군주국의 헌법에 따라 부는 불평등하게 분배되므로 사치가 있어야합니다. 부자가 많이 쓰지 않으면 가난한 사람은 굶어 죽을 것이다. 부자들이 재산의 불평등에 비례하여 그곳에서 지출하는 것도 필요하다. 그리고 우리가 말했듯이 그곳의 사치품은 이 비율로 증가합니다. 개인의 부는 시민들의 일부로부터 물질적 필수품을 빼앗았기 때문에 증가했을 뿐입니다. 따라서 그것은 그들에게 다시 주어져야 합니다.206

따라서 군주제 국가가 유지되려면 사치품이 노동자에서 장인, 상인, 귀족, 행정관, 대영주, 주요 계약자, 영주에 이르기까지 계속 증가해야 합니다. 그렇지 않으면 모두 잃게 됩니다.

무덤 행정관, 법관, 최초의 사상으로 가득 찬 남성으로 구성된 로마 원로원에서는 아우구스투스 치하에서 여성의 도덕과 사치를 바로잡는 것이 제안되었습니다. Dion에서 보는 것이 궁금합니다.어떤 기술로 그는이 상원 의원들의 끈질긴 요구를 피했습니다. 군주제를 세우고 공화국을 해산했기 때문입니다.

티베리우스 치하에서 보조원들은 원로원에서 고대 사치 금지법의 복원을 제안했습니다.[170] . 빛을 가진 이 왕자는 그것을 반대했다. “국가는 존속할 수 없습니다.”라고 그는 말했습니다. 로마는 어떻게 살 수 있었습니까? 지방은 어떻게 살 수 있습니까? 우리는 한 도시의 시민이었을 때 검소했습니다. 오늘날 우리는 온 우주의 부를 소비합니다. 주인과 노예는 우리를 위해 일하도록 만들어졌습니다.” 그는 더 이상 사치 금지법이 필요하지 않다는 것을 분명히 알았습니다.

같은 황제 치하에서 총독이 아내를 속주로 데려가는 것을 금지하는 것이 원로원에 제안되었을 때, 그들이 가져온 소란 때문에 이것은 거부되었습니다. "고대인의 가혹한 예가 더 유쾌한 삶의 방식으로 바뀌었다고합니다.[171] ”. 우리는 다른 관습이 필요하다고 느꼈습니다.

따라서 사치품은 군주제 국가에서 필요하며 전제 국가에서도 여전히 필요합니다. 첫 번째로, 그것은 자신이 소유한 자유를 사용하는 것입니다. 다른 경우에는, 노예가 자신의 주인에 의해 다른 노예를 압제하기 위해 선택되어 매일의 운명이 불확실하고 만족스러운 것 외에 다른 행복이 없을 때 그의 예속의 이점을 학대하는 것입니다. 자부심, 매일의 욕망과 즐거움.

이 모든 것이 반성으로 이어집니다. 공화국은 사치로 끝납니다. 가난에 의한 군주제[172] .

207

제5장

어떤 경우에 호화로운 법이 군주제에서 유용합니다.

13세기 중반에 아라곤에서 사치금지법이 제정된 것은 공화국의 정신에 따라 또는 일부 특별한 경우에 그러했습니다. 제임스 1세는 왕이나 그의 신하들에게 식사 때마다 두 종류 이상의 고기를 먹지 말라고 명령했고, 각 고기는 한 가지 방법으로만 준비해야 한다고 명령했습니다 .[173] .

요즈음에는 스웨덴에서도 사치품 법이 만들어집니다. 그러나 그들은 Aragon과는 다른 대상을 가지고 있습니다.

국가는 절대적 절약을 목적으로 사치금지법을 제정할 수 있습니다. 이것이 공화국의 사치금지법의 정신입니다. 그리고 그 물건의 성질은 그것이 아라곤의 물건임을 보여줍니다.

사치품법은 또한 상대적인 검소함을 목적으로 삼을 수 있습니다. 너무 높은 가격의 외국 상품이 자국의 수출을 요구할 것이라고 생각하는 국가가 이로 인해 만족하지 못하는 것보다 더 많은 필요를 박탈하게 될 때. 이들은 절대적으로 입장을 금지합니다. 이것이 오늘 스웨덴에서 제정한 법의 정신입니다.[174] . 이것은 군주제에 적합한 유일한 사치 법입니다.

일반적으로 국가가 가난할수록 상대적인 사치로 인해 더 많이 망가집니다. 결과적으로 상대적인 사치 법이 필요합니다. 국가가 부유할수록 상대적인 사치가 더 풍부해집니다. 그리고 상대적 사치금지법을 만들지 않도록 주의해야 합니다. 트레이딩 북에서 더 잘 설명하겠습니다.[175] . 여기서는 절대적인 사치의 문제일 뿐입니다.

제6장

명품에서 중국까지.

일부 주에서는 특별 사유로 사치 금지법이 필요합니다. 사람들은 기후의 힘으로 너무 많아질 수 있고, 반면에 사람들을 존속시키는 수단이 너무 불확실할 수 있으므로 그것을 전적으로 문화에 적용하는 것이 좋습니다.208땅. 이러한 주에서 사치품은 위험하며 사치금지법은 엄격해야 합니다. 따라서 사치를 장려해야 할지 금지해야 할지 알려면 먼저 인구와 지원 용이성 사이의 관계를 살펴봐야 합니다. 영국에서 토양은 땅을 경작하는 사람들과 의복을 제공하는 사람들을 먹여 살리는 데 필요한 것보다 훨씬 더 많은 곡물을 생산합니다. 따라서 천박한 예술이 있을 수 있고 결과적으로 사치가 될 수 있습니다. 프랑스에는 노동자와 제조업에 고용된 사람들의 식량을 위한 충분한 옥수수가 재배되고 있습니다. 게다가 외국인과의 무역은 시시한 물건으로 많은 필수품을 교환할 수 있으므로 그곳에서는 사치를 두려워할 필요가 없습니다.

이와는 반대로 중국에서는 여성의 번식력이 매우 뛰어나고 인간 종도 번식하여 땅이 아무리 경작되더라도 주민들의 식량으로는 간신히 충분합니다. 그러므로 사치품은 그곳에서 유해하며, 일과 절약의 정신은 어떤 공화국에서나 마찬가지로 요구됩니다.[176] . 우리는 필요한 기술에 집착하고 쾌락을 추구하는 기술을 피해야 합니다.

이것이 중국 황제의 훌륭한 칙령의 정신이다.[177] , 쟁기질을 하지 않는 남자, 물레질을 돌보지 않는 여자가 있다면 제국에 누군가는 추위와 굶주림에 시달린다는 격언으로 받아들여졌다..." 그리고 이 원칙에 따라 그는 Bonzes의 무한 수도원이 파괴되었습니다.

21왕조 3대 황제[178] 광산에서 발견한 보석을 가져온 사람은 자신의 백성을 먹일 수도 입을 수도 없는 일로 지치게 하고 싶지 않았기 때문에 광산을 폐쇄했습니다.

"우리의 럭셔리는 정말 훌륭합니다."라고 Kiayventi는 말합니다.[179] , 사람들이 팔아야 할 어린 소년 소녀들의 신발에 자수를 놓게 하십시오.” 너무 많은 남자들이 한 사람을 위한 옷을 만드는 데 몰두하고 있다: 옷이 부족한 사람이 많지 않은 법? 열 사람이 밭 가는 사람을 거슬러 소출을 먹으니 양식이 곤고한 사람이 많은 것과 같으니라

209

제7장

중국 사치품의 치명적인 결과.

우리는 중국의 역사에서 중국이 서로 계승한 22개의 왕조를 가졌다는 것을 봅니다. 즉, 그것은 특정한 회전의 무한대를 세지 않고 22번의 일반적인 회전을 경험했습니다. 처음 세 왕조는 현명하게 통치되었고 제국은 그 이후보다 덜 광범위했기 때문에 충분히 오래 지속되었습니다. 그러나 일반적으로 이 모든 왕조가 충분히 잘 시작되었다고 말할 수 있습니다. 미덕, 관심, 경계는 중국에서 필요합니다. 그들은 왕조 초기에 있었고 마지막에는 부족했습니다. 실로 전쟁의 피로로 영양을 공급받은 황제가 환희에 빠진 가족을 왕위에서 끌어내리는 데 성공한 것은 그들이 경험한 매우 유용한 미덕을 보존하는 것이 당연했습니다. 그리고 그들이 본 그토록 치명적인 즐거움을 두려워했습니다. 그러나 이 서너 명의 첫 번째 왕자, 부패, 사치, 게으름, 환락 후에 후계자를 장악하십시오. 그들은 궁궐에 갇혔습니다. 그들의 정신은 약해지고 수명은 짧아지며 가족은 쇠퇴합니다. 귀족이 오르고 내시가 신임을 받고 어린아이만 왕좌에 앉는다. 궁전은 제국의 적이 된다. 거기에 거하는 게으른 백성이 일하는 자들을 망하게 하고 황제는 가족을 세운 강탈자에 의해 살해되거나 파괴되고, 그의 세 번째 또는 네 번째 후계자는 같은 궁전으로 가서 다시 문을 닫습니다. 후계자를 잡아라. 그들은 궁궐에 갇혔습니다. 그들의 정신은 약해지고 수명은 짧아지며 가족은 쇠퇴합니다. 귀족이 오르고 내시가 신임을 받고 어린아이만 왕좌에 앉는다. 궁전은 제국의 적이 된다. 거기에 거하는 게으른 백성이 일하는 자들을 망하게 하고 황제는 가족을 세운 강탈자에 의해 살해되거나 파괴되고, 그의 세 번째 또는 네 번째 후계자는 같은 궁전으로 가서 다시 문을 닫습니다. 후계자를 잡아라. 그들은 궁궐에 갇혔습니다. 그들의 정신은 약해지고 수명은 짧아지며 가족은 쇠퇴합니다. 귀족이 오르고 내시가 신임을 받고 어린아이만 왕좌에 앉는다. 궁전은 제국의 적이 된다. 거기에 거하는 게으른 백성이 일하는 자들을 망하게 하고 황제는 가족을 세운 강탈자에 의해 살해되거나 파괴되고, 그의 세 번째 또는 네 번째 후계자는 같은 궁전으로 가서 다시 문을 닫습니다.

제8장

공개 자제.

여성의 미덕 상실에는 많은 결함이 있고, 그들의 온 영혼은 그것에 의해 너무나 타락하며, 이 중요한 점이 제거되면 다른 많은 사람들이 넘어지게 됩니다. 마지막 불행과 헌법 변경의 확실성.

또한 그곳의 훌륭한 입법자들은 여성들에게 일정한 매너를 요구했습니다. 그들은 그들의 공화국에서 악뿐만 아니라 악의 모습 자체를 추방했습니다. 그들은 게으름을 낳고,210 여성은 부패하기 전에도 부패합니다. 이는 모든 사소한 일에 값을 매기고 중요한 것을 비하하며, 여성이 확립하는 것을 잘 이해하는 조롱의 격언에 따라 행동하지 않는다는 것을 의미합니다.

제9장

다양한 정부에서 여성의 상태.

여성은 군주제에서 거의 제한을 받지 않습니다. 여성은 궁정에 출두하는 계급의 차이 때문에 그곳에서 거의 유일하게 허용되는 자유의 정신을 얻기 위해 그곳으로 갑니다. 각자는 자신의 매력과 열정을 이용하여 자신의 부를 발전시킵니다. 그리고 그들의 약점은 그들에게 자부심을 허용하지 않고 허영심을 허용하므로 사치가 항상 그들과 함께 지배합니다.

전제 국가에서 여성은 사치를 도입하지 않지만, 그들 자신이 사치의 대상입니다. 그들은 극도로 노예임에 틀림없다. 각자는 정부의 정신을 따르고 다른 곳에서 확립된 것을 본국으로 가져옵니다. 그곳의 법은 가혹하고 즉시 집행되기 때문에 여성의 자유가 그곳에서 사업을 할까봐 두렵습니다. 그들의 다툼, 그들의 무분별함, 그들의 혐오, 그들의 성향, 그들의 질투, 그들의 분노, 작은 영혼들이 큰 영혼들에게 흥미로운 것을 가지고 있는 이 예술은 결과 없이 있을 수 없습니다.

더욱이 이 나라들에서 왕자들은 인간성을 가지고 놀기 때문에 여러 명의 아내를 둔다. 수천 가지 고려 사항이 그들을 격리하도록 강요합니다.

공화국에서 여성은 법에 의해 자유롭고 도덕에 사로잡혀 있습니다. 사치와 부패와 악이 추방됩니다.

예절의 순결이 미덕의 일부라는 것을 확립하는 이 종교 아래 살지 않은 그리스 도시에서; 맹목적인 악이 고삐 풀린 그리스 도시에서 사랑은 감히 말할 수 없는 단 하나의 형태뿐이었고 유일한 우정은 결혼으로 물러났습니다., 여성의 미덕, 단순성, 순결, 포함211 이 점에서 더 나은 경찰을 가진 사람들을 거의 본 적이 없습니다.[181] .

제10장

로마인들 사이의 국내 법원.

로마인들은 그리스인들처럼 여자들의 행실을 검사할 수 있는 특별한 치안판사가 없었다. 검열 관은 공화국의 나머지 지역과 마찬가지로 그들을 주시했습니다. 국내 법원의 제도[182] 그리스인들 사이에 확립된 행정관을 보완했다.[183] .

남편이 아내의 부모를 모아 그들 앞에서 재판하고[184] . 이 재판소는 공화국의 도덕성을 유지했습니다. 그러나 이와 동일한 관습이 이 재판소를 유지했습니다. 그는 법 위반뿐만 아니라 도덕 위반도 판단해야 했습니다. 이제 도덕 위반을 판단하려면 어느 정도 있어야 합니다.

이 재판소의 형벌은 자의적이었고 실제로도 그랬습니다. 도덕에 관한 모든 것, 겸손의 규칙에 관한 모든 것은 법전으로 거의 이해할 수 없습니다. 남에게 빚진 것을 법으로 규제하기는 쉽다. 자신에게 빚진 모든 것을 이해하기는 어렵습니다.

국내 법원은 여성의 일반적인 행위를 조사했습니다. 그러나 이 재판소의 동물 판결 외에 여전히 대중의 고발 대상이 된 범죄가 한 가지 있었습니다. 그것은 간통이었습니다. 또는 공화국에서 그러한 중대한 도덕 위반이 정부에 관심을 가졌다는 것; 또는 아내의 무질서가 남편의 무질서를 의심하게 할 수도 있습니다. 또는 마지막으로 정직한 사람들도 이 범죄를 처벌하기보다는 숨기고, 복수하기보다는 무시할 것을 두려워합니다.212

제11장

정부와 함께 로마에서 기관이 어떻게 변했는지.

국내 법원이 도덕을 전제로 한 것처럼 공적 고발도 도덕을 전제로 했습니다. 그리고 그것이 이 두 가지를 관습과 함께 떨어뜨리고 공화국으로 끝나게 했습니다.[185] .

영속적인 문제의 확립, 다시 말해 법무관 사이의 관할권 분담, 그리고 이 법무관이 스스로 판단하는 관습이 점점 더 많이 도입되었습니다.모든 사건에서 국내 재판소의 사용이 약화되었습니다 . 이는 티베리우스가 이 법정에서 내리게 한 판결을 특이한 사실과 고대 관행의 갱신으로 간주하는 역사가들의 놀라움으로 나타납니다.

군주제의 수립과 관습의 변화는 대중의 고발을 종식시켰습니다. 부정직한 남자가 여자의 경멸에 화를 내고, 그녀의 거절에 분개하고, 그녀의 미덕 자체에 격분하여 그녀를 파괴할 계획을 세울까 두려워해야 했습니다. 줄리아 법은 아내가 자신의 장애를 선호한다고 남편을 고발한 후에만 간통죄로 고발할 수 있다고 규정했습니다.[187] .

Sixtus V는 공개 고발을 갱신하려는 것 같았습니다.[188] . 그러나 그의 것과 같은 군주제에서 이 법이 다른 어떤 것보다 훨씬 더 적합하지 않다는 것을 알기 위해서는 약간의 반성만 하면 됩니다.

제12장

로마인들 사이에서 여성의 후견인.

로마의 제도는 여성을 영구적인 지위에 두었습니다.213남편의 권위 아래 있지 않는 한 후견인[189] . 이 후견인은 남성이 부모 중 가장 가까운 사람에게 맡겼습니다. 저속한 표현으로 보인다.[190] , 그들은 매우 당황했다. 이것은 공화국에 좋은 일이었고 군주제에서는 필요하지 않았습니다.[191] .

야만인들의 법의 다양한 법전으로 보아, 최초의 독일인들 가운데 여성들도 영원한 후견인이었던 것 같습니다.[192] . 이 관습은 그들이 세운 군주국으로 전해졌지만 지속되지는 못했습니다.

제13장

여성의 방탕에 대해 황제가 정한 형벌.

Julia Law는 간음에 대한 처벌을 규정합니다. 그러나 이 율법과 만들어진 율법은 도덕의 선함을 나타내는 표시가 아니라 반대로 타락의 표시였습니다.

여성에 관한 전체 정치 체제는 군주제에서 바뀌었습니다. 더 이상 그들 사이에 도덕의 순수성을 확립하는 문제가 아니라 그들의 범죄를 처벌하는 문제였습니다. 이러한 범죄가 아닌 위반은 더 이상 처벌되지 않기 때문에 이러한 범죄를 처벌하기 위해 새로운 법률이 만들어졌습니다.

무시무시할 정도로 도덕이 넘쳐나자 황제는 어느 시점에서 정숙하지 못한 행동을 멈추는 법을 제정하지 않을 수 없었습니다. 그러나 그들의 의도는 일반적으로 도덕을 교정하려는 것이 아니었습니다. 역사가들에 의해 보고된 긍정적인 사실들은 이러한 모든 법률이 그 반대를 증명할 수 있는 것보다 더 이것을 증명합니다. 우리는 Dion에서 아우구스투스의 행위를 볼 수 있고, 그가 법무관직과 검열 모두에서 그에게 부과된 요구를 어떻게 피했는지 알 수 있습니다.. _

214

어떤 로마 여인들의 뻔뻔함에 대해 아우구스투스와 티베리우스 치하에서 내려진 엄격한 판단을 역사가들에게서 찾아볼 수 있습니다. 그러나 그들은 이 통치의 영을 우리에게 알게 함으로써 이 심판의 영을 우리에게 알게 합니다.

아우구스투스와 티베리우스는 주로 친척들의 방탕을 처벌하는 것을 생각했습니다. 그들은 도덕의 비리를 처벌한 것이 아니라 불경죄나 불경죄를 처벌했습니다.[194] 그들이 발명한 것, 존중에 유용하고 복수에 유용합니다. 따라서 로마 작가들은 이 폭정에 매우 강력하게 대항했습니다.

줄리아의 법 선고는 가벼웠다. _ 황제는 판결에서 그들이 만든 법의 형벌을 증가시키기를 원했습니다. 이것은 역사가들의 독설의 주제였습니다. 그들은 여성들이 처벌받아야 하는지 여부를 조사한 것이 아니라 그들을 처벌하기 위해 법을 어겼는지 여부를 조사했습니다.

티베리우스의 주요 참주 중 하나그가 옛 법을 남용한 것입니다. 그는 율리아법이 정한 형벌 이상으로 어떤 로마 여인을 처벌하고자 했을 때 그녀에 대한 국내 재판소를 다시 세웠습니다.. _

여성에 관한 이러한 규정은 상원 의원의 가족에만 해당되며 국민의 가족에는 해당되지 않습니다. 귀족들에 대한 고발에 대한 구실이 필요했고, 여성의 추방은 그들에게 셀 수 없이 많은 것을 제공할 수 있었습니다.

마지막으로, 도덕의 선함은 한 사람의 통치 원칙이 아니라는 내가 말한 것은 이 첫 번째 황제 아래서보다 더 잘 입증된 적이 없습니다. 의심이 든다면 Tacitus, Suetonius, Juvenal 및 Martial만 읽으면 됩니다.215

제14장

로마인들 사이의 사치품 법.

우리는 공공 요실금에 대해 이야기했습니다. 왜냐하면 그것은 사치와 연결되어 있기 때문입니다. 그것은 항상 그것을 따르고, 항상 그것을 따릅니다. 마음의 움직임을 자유롭게 한다면 어떻게 마음의 연약함을 막을 수 있겠습니까?

로마에서는 일반 기관 외에도 검열관이 치안 판사로 하여금 여성을 검소하게 유지하기 위한 여러 가지 특별법을 제정하도록 했습니다. Fannian 및 Licinian 법칙[198] 그리고 Oppienne은 이 물건을 가지고 있었습니다. 리비에서 봐야지[199] 원로원이 오피안 법의 폐지를 요구했을 때 어떻게 동요했는지. 발레르 막심(Valère Maxime)은 이 법의 폐지를 로마인들 사이의 사치의 시대로 본다.

제15장

다양한 헌법의 지참금 및 결혼 이점.

지참금은 군주제에서 상당해야 남편이 자신의 지위와 확립된 사치를 유지할 수 있습니다. 사치가 지배해서는 안되는 공화국에서는 평범해야합니다.[200] . 그들은 여성이 어떤 식으로든 노예인 독재 국가에서는 거의 전무해야 합니다.

남편과 아내 사이에 프랑스 법률에 의해 도입된 재산 공동체는 여성이 가사 문제에 관심을 갖고 마치 자신도 모르게 가정을 돌보도록 요구하기 때문에 군주제 정부에 매우 적합합니다. 여성이 더 많은 미덕을 가진 공화국에서는 그렇지 않습니다. 여성 자신이 거의 항상 주인의 재산의 일부인 독재 국가에서는 터무니없는 일이 될 것입니다.

여자들은 그들의 조건에 따라 오히려 결혼하기를 원하기 때문에 법이 그들의 남편의 재산에 대해 그들에게 주는 이익은 헛된 것입니다.216 그러나 그들은 공화국에서 매우 해로울 것입니다. 왜냐하면 그들의 특별한 부는 사치를 생산하기 때문입니다. 독재 국가에서는 결혼 수입이 생활비여야 하며 그 이상은 아닙니다.

제16장

Samnites의 아름다운 풍습.

Samnites는 작은 공화국에서, 특히 그들이 처한 상황에서 훌륭한 결과를 낳을 수밖에 없는 관습을 가지고 있었습니다. 모든 젊은이들이 모여 재판을 받았습니다. 그 뒤에 투표권을 가진 사람이 여전히 선택했습니다. 등등[201] . 소년들의 상품 중에서 좋은 자질과 국가에 제공되는 서비스만을 고려하는 것은 감탄할 만했습니다. 이런 종류의 재산이 가장 많은 사람은 전국에서 딸을 선택했습니다. 사랑, 아름다움, 순결, 미덕, 출생, 심지어 부까지, 말하자면 이 모든 것이 미덕의 지참금이었습니다. 남녀 모두에게 더 많은 영향을 미칠 수 있는 작은 국가에 대해 더 고귀하고 더 크고 덜 부담스러운 보상을 상상하기는 어려울 것입니다.

Samnites는 Lacedaemonians의 후손이었습니다. 제도가 Lycurgus의 법칙의 완성일 뿐인 Plato는 거의 유사한 법칙을 제시했습니다.[202] .

제17장

여성 행정의.

이집트인들 사이에서 확립된 것처럼 여성이 집에서 여주인이 되는 것은 이성과 자연에 위배됩니다. 그러나 그들이 제국을 다스리는 것은 아닙니다. 첫 번째 경우, 그들이 처한 나약한 상태는 그들에게 탁월함을 허용하지 않습니다. 두 번째로, 그들의 약점은 그들에게 더 온화함과 온건함을 줍니다.

인도에서는 여성 정부에 매우 만족합니다. 수컷이 어미에게서 나오지 않으면217혈통이 같은 왕족의 어머니를 둔 딸이 성공한다.[203] . 그들에게는 정부의 무게를 감당할 수 있도록 일정한 수의 사람들이 배정됩니다. 스미스 씨에 따르면, 우리 는 또한 아프리카의 여성 정부에 매우 만족합니다. 여기에 Muscovy와 영국의 예를 추가하면 온건 정부와 전제 정부 모두에서 동등하게 성공한다는 것을 알게 될 것입니다.

8권

세 정부의 원칙의 부패.

첫 번째 장

이 책의 일반적인 아이디어.

모든 정부의 부패는 거의 항상 원칙의 부패에서 시작됩니다.

제2장

민주주의 원칙의 부패에 대해.

민주주의의 원리는 우리가 평등의 정신을 상실할 때뿐만 아니라 극도의 평등의 정신을 취하고 각자가 자기가 명령하기로 선택한 사람들과 동등해지기를 원할 때 부패합니다. 그때부터 사람들은 자신들이 위임한 바로 그 권력을 감당할 수 없었기 때문에 모든 일을 스스로 하기를 원했고, 원로원을 위해 심의하고, 치안판사를 위해 집행하고, 모든 재판관을 약탈하기를 원했습니다.

공화국에는 더 이상 미덕이 있을 수 없습니다. 사람들은 행정관의 기능을 수행하기를 원합니다. 따라서 그들은 더 이상 존경받지 못합니다. 원로원의 심의는 더 이상 중요하지 않습니다. 따라서 더 이상 원로원에 대한 관심이 없으며 결과적으로 노인에 대한 관심도 없습니다. 노인에 대한 존경심이 없다면 아버지에 대한 존경심도 없을 것입니다. 남편은 더 이상 자격이 없습니다.218존경도 주인도 더 이상 복종하지 않습니다. 모든 사람은 이 음탕함을 사랑하게 될 것입니다. 명령의 난처함은 순종의 난처함처럼 지칠 것입니다. 여성, 어린이, 노예는 누구에게도 복종하지 않을 것입니다. 더 이상 도덕도, 질서에 대한 애착도, 미덕도 없을 것입니다.

연회 에서 본다Xenophon은 사람들이 평등을 남용한 공화국에 대한 매우 순진한 그림입니다. 각 손님은 자신이 만족스러운 이유를 차례로 설명합니다. Charmides는 "나 자신이 행복하다"고 말했다. "나의 가난 때문에. 내가 부자였을 때, 나는 중상하는 자들에게 화를 내는 것보다 그들로부터 해를 받는 것이 더 낫다는 것을 잘 알고 있었기 때문에 그들을 법정에 세울 의무가 있었습니다. 공화국은 항상 나에게 새로운 금액을 요구했습니다. 나는 멀리있을 수 없었다. 나는 가난했기 때문에 권위를 얻었습니다. 아무도 나를 위협하지 않고 나는 다른 사람들을 위협합니다. 나는 가거나 머물 수 있습니다. 이미 부자들은 자리에서 일어나 나에게 양보하고 있다. 나는 왕이고 노예였습니다. 나는 공화국에 경의를 표했고, 오늘은 그것이 나를 먹여 살리고 있습니다. 나는 더 이상 지는 것을 두려워하지 않는다, 나는

백성들은 자신의 허물을 숨기고 자신을 속이려는 자들이 백성을 더럽히려 할 때 이런 불행에 빠진다. 그가 그들의 야망을 보지 못하도록 그들은 그의 위대함에 대해서만 그에게 말합니다. 그가 그들의 탐욕을 눈치 채지 못하도록 그들은 끊임없이 그의 아첨을합니다.

부패하는 자들 사이에서 부패가 증가할 것이며 이미 타락한 자들 사이에서 증가할 것입니다. 사람들은 모든 공적 자금을 그들 사이에 분배할 것입니다. 그리고 그는 자신의 게으름에 업무 관리를 더했을 것이기 때문에 그의 가난에 사치의 즐거움을 더하고 싶어할 것입니다. 그러나 그의 게으름과 사치로 인해 국고만이 그에게 대상이 될 수 있다.

우리는 돈을 위해 주어진 표를 본다면 놀라지 말아야 합니다. 사람들에게서 더 많이 받지 않고는 사람들에게 많은 것을 줄 수 없습니다. 그러나 그에게서 물러나려면 국가를 전복시켜야 한다. 그가 자신의 자유를 더 많이 이용하는 것처럼 보일수록 그는 그것을 잃어야 하는 순간에 더 가까워질 것입니다. 하나의 모든 악을 가진 작은 폭군이 형성됩니다. 얼마 지나지 않아 남은 자유는 참을 수 없게 됩니다. 단 한 명의 폭군이 일어납니다. 백성은 모든 것을 잃습니다.

따라서 민주주의에는 피해야 할 두 가지 과잉이 있습니다. 하나는 귀족정치나 1인 정부로 이끄는 불평등의 정신입니다. 그리고 극도의 평등 정신은 일인의 전제가 정복으로 끝나듯이 일인의 전제로 이끈다.219

그리스 공화국을 부패시킨 사람들이 항상 폭군이 된 것은 아닙니다. 무예보다 웅변에 더 애착을 가졌기 때문이다. 게다가 모든 그리스인의 마음에는 공화정을 전복시킨 사람들에 대한 무자비한 증오가 있었습니다. 그 증오는 무정부 상태를 폭정으로 바꾸는 대신 전멸로 타락시켰습니다.

그러나 시러큐스는 폭정으로 변모한 수많은 소규모 과두 정치의 한가운데에 놓여 있음을 알게 되었습니다.; _ 상원이 있던 시러큐스[206] 역사상 거의 언급된 적이 없는, 평범한 부패가 주지 않는 불행을 겪었다. 이 마을은 아직 면허가 있어[207] 또는 억압 속에서 자유와 예속으로 똑같이 괴로워하고 항상 폭풍처럼 서로를 받아들이고 외부의 힘에도 불구하고 항상 가장 작은 힘에 의한 혁명을 결정했습니다. 스스로를 폭군으로 만들거나 스스로 폭군이 되는 잔인한 대안 외에는 결코 가지지 못한 엄청난 사람들입니다.

제3장

극도의 평등 정신에서.

하늘이 땅에서 먼 것같이 진정한 평등의 정신은 지극한 평등의 정신에서 나온 것입니다. 첫 번째는 모든 사람이 명령하거나 아무도 명령받지 않도록 보장하는 것이 아니라 동등하게 복종하고 명령하는 것입니다. 그는 주인이 없는 것을 추구하는 것이 아니라, 주인과 동등한 상대만을 추구합니다.

자연 상태에서 인간은 참으로 평등하게 태어났다. 그러나 그들은 거기에 머물 수 없습니다. 사회는 그들을 잃게 만들고 법을 통해서만 다시 평등해집니다.

규제된 민주주의와 그렇지 않은 것의 차이는 전자는 오직 시민으로서만 평등하고 후자는 행정관, 상원의원, 판사, 아버지, 남편, 주인으로서.220

미덕의 자연스러운 위치는 자유에 가깝습니다. 그러나 그것은 거의 예속보다 더 이상 극단적인 자유에 가깝지 않습니다.

제4장

사람들의 부패의 특별한 원인.

큰 성공, 특히 사람들이 크게 기여한 성공은 그에게 더 이상 그를 이끌 수 없다는 자부심을 줍니다. 행정관을 질투하는 그는 행정관을 질투하게 된다. 통치하는 자들의 적, 그는 곧 헌법의 적입니다. 이것이 페르시아에 대한 살라미스의 승리가 아테네 공화국을 타락시킨 방법입니다.; _ 이것이 아테네의 패배로 시라쿠사 공화국을 잃은 방법입니다.[209] .

마르세유의 것은 비천함에서 위대함으로의 이러한 위대한 전환을 경험한 적이 없습니다. 그래서 항상 지혜로 스스로를 다스렸습니다. 그래서 그녀는 자신의 원칙을 지켰습니다.

제5장

귀족원칙의 부패에 대하여.

귀족의 권력이 제멋대로가 되면 귀족은 부패하게 됩니다. 통치하는 사람이나 피지배되는 사람에게는 미덕이 있을 수 없습니다.

통치 가문이 법을 준수할 때, 그것은 군주가 여럿이고 그 본성이 매우 좋은 군주제입니다. 이 군주들은 거의 모두 법에 구속되어 있습니다. 그러나 그들이 그것을 지키지 않을 때 그것은 여러 폭군이 있는 독재 국가입니다.

이 경우 공화국은 오직 귀족들과 관련해서만, 그들 사이에서만 존속합니다. 통치하는 것은 몸에 있고 전제 국가는 통치되는 몸에 있습니다. 이것이 세계의 두 몸을 가장 분열되게 만듭니다.

극심한 부패는 귀족이 세습되는 경우입니다.; _ 그들은 더 이상 절제를 가질 수 없습니다. 숫자가 적으면 힘은 더 크지만 안전성은 떨어집니다. 수가 많으면 힘이 약해지고221더 큰 보안 : 권력은 계속 증가하고 보안은 감소하여 권력과 위험의 초과를 머리에 얹은 전제군주까지.

따라서 세습귀족의 다수의 귀족들은 정부를 덜 폭력적으로 만들 것이다. 그러나 미덕이 거의 없기 때문에 우리는 무심함, 게으름, 포기의 정신에 빠질 것이며, 이는 국가가 더 이상 힘이나 활력을 갖지 못하게 할 것입니다.[211] .

귀족이 명령의 즐거움보다 위험과 피로를 더 느끼게 만드는 법이 있고 국가가 두려운 상황에 처해 있다면 귀족은 원칙의 힘을 유지할 수 있습니다. 안전은 내부에서, 불확실성은 외부에서 온다.

어떤 확신이 군주정의 영광과 안전이듯이 공화국은 반대로 무엇인가를 두려워해야 합니다.[212] . 페르시아인에 대한 두려움은 그리스인들 사이에서 법을 유지했습니다. 카르타고와 로마는 서로를 위협했고 서로를 강화시켰다. 특이한 것! 이러한 국가는 더 안전할수록 너무 잔잔한 물처럼 부패하기 쉽습니다.

제6장

군주제 원칙의 부패에 대하여.

국민이 원로원, 치안판사, 재판관의 기능을 박탈할 때 민주주의가 사라지는 것처럼 군주제는 기관의 특권이나 도시의 특권이 점차 박탈될 때 부패합니다. 첫 번째 경우에 우리는 모든 사람의 전제주의로 간다. 다른 하나는 하나의 전제주의입니다.

“진과 수이 왕조를 망친 것은 고대인처럼 그들 자신을 일반 검열에 국한시키는 대신에 왕자들이 그들에 의해 즉시 통치하기를 원했기 때문이라고 중국 작가는 말합니다.[213] .” 중국 저자는 여기서 거의 모든 군주제의 부패 원인을 제시합니다.

222

왕이 사물의 질서를 따르는 것보다 사물의 질서를 바꾸는 것이 자신의 힘을 더 많이 보여 준다고 믿을 때 군주제는 상실됩니다. 어떤 사람의 자연적인 기능을 빼앗아 임의로 다른 사람에게 주실 때; 그리고 그가 자신의 소원보다 자신의 환상을 더 사랑할 때.

왕정은 군주가 모든 것을 자신에게만 관련시켜 국가를 그의 수도로, 수도를 그의 궁정으로, 궁정을 그의 단독 인격으로 부를 때 상실됩니다.

마지막으로, 군주가 자신의 권위, 상황, 백성에 대한 사랑을 오해하고 군주가 자신을 안전하다고 생각해야 한다고 느끼지 않을 때 군주는 자신이 위험에 처해 있다고 생각해야 합니다.

제7장

같은 주제의 연속.

군주제의 원칙은 첫 번째 위엄이 첫 번째 예속의 표시가 될 때 손상됩니다. 우리가 사람들의 존경을 위대하게 박탈하고 그들을 독단적인 권력의 비열한 도구로 만들 때.

명예가 명예와 모순될 때 더욱 부패하고, 동시에 불명예로 덮일 수 있다.[214] 그리고 위엄.

왕자가 그의 정의를 엄격함으로 바꿀 때 그것은 타락합니다. 로마 황제처럼 가슴에 메두사의 머리를 얹었을 때; _ Commodus가 그의 동상에 준 위협적이고 끔찍한 표정을 취했을 때[216] .

유난히 비겁한 영혼들이 그들의 예속이 가질 수 있는 웅장함을 자랑스러워할 때, 그리고 군주에게 모든 것을 빚지게 하는 것이 조국에 빚진 것이 없다고 믿을 때 군주제의 원칙은 타락합니다.223

그러나 군주의 권력이 막강해짐에 따라 그 안보가 약화된다는 것이 사실이라면(우리가 항상 보아온 사실이라면), 이 권력이 그 본성을 바꿀 때까지 타락시키는 것은 불경죄가 아닌가? 그에게 반대하여?

제8장

군주제 정부 원칙의 부패 위험.

불이익은 공화국에서 군주제로, 군주제에서 공화국으로 국가가 온건 정부에서 온건 정부로 넘어갈 때가 아닙니다. 그러나 그가 타락하고 온건한 정부에서 전제 정치로 돌진할 때.

유럽의 대부분의 사람들은 여전히 관습의 지배를 받고 있습니다. 그러나 장기간의 권력 남용으로, 대정복으로 어느 시점에 전제정치가 확립된다면 더 이상 지속될 풍습이나 분위기는 없을 것입니다. 그리고 세상의 이 아름다운 부분에서 인간의 본성은 적어도 한동안은 다른 세 가지가 가하는 모욕으로 고통을 겪을 것입니다.

제9장

귀족이 왕위를 지키는 방법.

영국 귀족은 왕좌의 유골 아래 Charles I과 함께 묻혔습니다. 그리고 그 이전에 필립 2세가 프랑스인의 귀에 자유라는 말을 들을 수 있게 했을 때 왕에게 복종하는 것은 명예로 여기지만 권력을 공유하는 것은 주권적 치욕으로 여기는 귀족들이 왕위를 지지했습니다. 사람들과.

우리는 헝가리 귀족을 탄압하기 위해 지칠 줄 모르고 일하는 오스트리아 가문을 보았습니다. 그녀는 언젠가 그에게 얼마나 많은 비용이 들게 될지 몰랐습니다. 그녀는 그곳에 없는 돈을 찾기 위해 이 사람들 사이에서 찾고 있었습니다. 그녀는 거기에 있던 어떤 남자도 보지 못했습니다. 그토록 많은 제후들이 그의 국가를 그들 사이에 나누었을 때, 그의 군주제의 모든 부분은 움직이지 않고 아무런 조치도 취하지 않고, 말하자면 서로 무너졌습니다. 분개하고 싸울 모든 것을 잊고 멸망하고 용서하는 것이 자신의 영광이라고 믿었던이 귀족 외에는 생명이 없었습니다.224

제10장

전제 정부 원칙의 부패에 대하여.

전제 정부의 원칙은 그 본성이 부패하기 때문에 지속적으로 부패합니다. 다른 정부는 특정 사고가 원칙을 위반하기 때문에 멸망합니다. 이 정부는 일부 우연한 원인이 원칙이 손상되는 것을 막지 못할 때 내부 악으로 인해 멸망합니다. 그러므로 그것은 기후, 종교, 상황 또는 사람들의 천재성에서 비롯된 환경이 어떤 질서를 따르고 어떤 규칙에 복종하도록 강요할 때만 유지됩니다. 이러한 것들은 그의 본성을 바꾸지 않고 강요합니다. 그의 사나움은 그대로 남아 있습니다. 한동안 길들여진 것입니다.

제11장

선의 자연적 결과와 원칙의 부패.

정부의 원칙이 일단 부패하면 가장 좋은 법률도 악이 되어 국가에 반하는 것입니다. 원칙이 건전할 때 나쁜 원칙은 좋은 원칙의 영향을 미칩니다. 원칙의 힘은 모든 것을 따라갑니다.

그레데인들은 법률에 따라 최초의 행정관을 유지하기 위해 매우 독특한 수단을 사용했습니다. 그것은 반란이었습니다. 일부 시민들이 일어섰다.[217] , 치안 판사를 해고하고 사생활로 돌아가도록 강요했습니다. 이것은 법의 결과로 행해져야 했다. 권력 남용을 방지하기 위해 선동을 확립한 그러한 제도는 어떤 공화국이든 전복시킬 운명인 것처럼 보였습니다. 그녀는 크레타를 파괴하지 않았습니다. 여기 왜: _

고대인들은 조국을 가장 사랑하는 민족에 대해 이야기할 때 크레타인을 인용했습니다. 조국은 플라톤이 말했다[219] , Cretans에 너무 부드러운 이름! 그들은 그를 다음과 같은 이름으로 불렀습니다.225자녀에 대한 어머니의 사랑을 표현[220] . 그러나 조국애는 모든 것을 바로잡는다.

폴란드의 법에도 반란이 있습니다. 그러나 그것으로 인한 불편함은 크레타 사람들만이 그러한 치료법을 성공적으로 사용할 수 있는 상태에 있었다는 것을 분명히 합니다.

그리스인들 사이에 확립된 체조 운동은 정부 원칙의 선함에 못지않게 의존했습니다. "이들은 Lacedaemonians와 Cretans였습니다"라고 Plato는 말합니다.[221] , 세계에서 그렇게 뛰어난 지위를 차지하게 만든 유명한 아카데미를 열었습니다. 겸손은 처음에 놀랐습니다. 그러나 그녀는 공익에 양보했습니다.” 플라톤 시대에 이러한 제도는 훌륭했습니다. 그들은 군사 기술인 위대한 대상과 관련이 있습니다.[222] . 그러나 그리스인들은 더 이상 미덕이 없었을 때 전쟁의 기술 자체를 파괴했습니다. 사람들은 더 이상 자신을 훈련하기 위해 경기장에 내려오지 않고 타락했습니다.

플루타르코스는 우리에게 말한다그의 시대에 로마인들은 이 게임들이 그리스인 들이 타락한 예속의 주요 원인이라고 생각했습니다. 반대로 이러한 운동을 타락시킨 것은 그리스인들의 예속이었다. 플루타르코스 시대부터, 알몸 으로 싸운 공원과 싸움의 게임은 젊은이들을 겁쟁이로 만들고 그들을 불명예스러운 사랑으로 데려 갔고 그들을 유모차로 만들었습니다. 그러나 에파미논다스의 시대에 투쟁의 행사는 테베인들이 레욱트라의 전투에서 승리하도록 만들었다.[225] .

국가가 원칙을 잃지 않았을 때 좋지 않은 법은 거의 없습니다. 그리고 에피쿠로스가 재물에 대해 말하면서 말했듯이 "부패하는 것은 술이 아니라 꽃병입니다."226

제12장

같은 주제에 대한 계속.

판사는 상원 의원의 순서로 로마에서 가져 왔습니다. Gracchi는이 특권을 기사에게 양도했습니다. Drusus는 그것을 상원 의원과 기사에게주었습니다. Sylla는 상원 의원에게만; Cotta, 상원 의원, 기사 및 검소한 재무 담당자에게. Caesar는 후자를 제외합니다. Antoine은 상원 의원, 기사 및 백부장의 마구간을 만들었습니다.

공화국이 부패했을 때 발생하는 악은 부패를 제거하고 원칙을 회수하는 것 외에는 치유할 수 없습니다. 다른 수정은 쓸모 없거나 새로운 악입니다. 로마가 그 원칙을 보존하는 동안, 판결은 원로원 의원들 사이에서 남용되지 않을 수 있었습니다. 그러나 그것이 부패했을 때, 판결이 어떤 기관에 전달되었는지, 상원 의원, 기사, 저축 재무 담당자, 이들 중 두 기관, 세 기관 모두, 이 기관 이외의 다른 기관, 우리는 항상 나빴습니다. 기사는 원로원 의원보다 더 미덕이 없었고, 저축 재무 담당자는 기사보다 더 미덕이 없었으며 이들은 백부장과 다름없었습니다.

로마 사람들이 귀족 행정관의 몫을 얻었을 때, 그들의 아첨꾼들이 정부의 중재자가 될 것이라고 생각하는 것은 자연스러운 일이었습니다. 아니오: 우리는 행정관직을 평민과 공유하는 사람들이 항상 귀족을 선출하는 것을 보았습니다. 그는 유덕했기 때문에 도량이 넓었다. 그는 자유롭기 때문에 권력을 경멸했습니다. 그러나 그가 원칙을 잃었을 때, 그는 더 많은 힘을 가졌고 더 적은 배려를 가졌습니다. 마침내 자신의 폭군이자 자신의 노예가 된 그는 자유의 힘을 잃고 방종의 나약함에 빠졌습니다.

제13장

유덕한 사람들의 맹세의 효과.

사람이 없었다고 Livy는 말합니다.[226] , 해산은 로마인들 사이에서보다 나중에 도입되었으며 온건함과 빈곤이 더 오랫동안 존경받는 곳입니다.

그 맹세는 이 백성들 사이에서 아무 것도 붙일 수 없을 만큼 강력한 힘을 가졌습니다.227 더 많은 법률. 그는 영광이나 국가를 위해 결코 하지 않았을 일을 그를 관찰하기 위해 여러 번 했습니다.

영사 Quintius Cincinnatus는 Aeci와 Volsci에 대항하여 도시에서 군대를 모집하기를 원했고 트리뷴은 내 서명에 따라 반대했습니다.[227] .” 트리뷴들은 그들이 더 이상 이 맹세에 구속되지 않는다고 외쳤지만 소용이 없었습니다. 그것이 이루어졌을 때 Quintius는 사적인 사람이었고 사람들은 그를 이끄는 데 간섭하는 사람들보다 더 종교적이었습니다. 그는 트리뷴의 구별이나 해석에 귀를 기울이지 않았습니다.

같은 사람들이 Mont-Sacré로 은퇴하기를 원했을 때, 그들은 전쟁에 그들을 따라가겠다고 집정관에게 한 맹세에 제약을 느꼈습니다.[228] . 그는 그들을 죽일 계획을 세웠습니다. 그는 맹세가 여전히 남아있을 것이라는 것을 이해했습니다. 우리는 그가 저지르고자 했던 범죄로 그가 맹세 위반에 대해 가졌던 생각을 판단할 수 있습니다.

칸 전투 후 사람들은 겁에 질렸습니다., 시칠리아 로 은퇴하기를 원했습니다. Scipio는 그가 로마에 남아있을 것이라고 맹세하게했습니다. 그들의 맹세를 어기는 것에 대한 두려움이 다른 모든 두려움을 압도했습니다. 로마는 폭풍 속에서 종교와 도덕이라는 두 개의 닻이 붙들고 있는 배였습니다.

제14장

헌법의 가장 작은 변화가 원칙의 파멸을 초래하는 방법.

아리스토텔레스[230] 카르타고 공화국이 매우 잘 규제된 공화국이라고 말합니다. 폴리비우스[231]은 2차 포에니 전쟁 동안카르타고 에는 원로원이 거의 모든 권한을 상실한 불편함이 있었습니다. 리비[233] 한니발이 카르타고로 돌아왔을 때 치안 판사와 주요 시민이 공적 세입을 횡령하고 권력을 남용하고 있음을 발견했다고 합니다. 따라서 치안판사들의 덕은 원로원의 권위와 함께 떨어졌다. 모든 것은 같은 원리에서 흘러나왔다.

228

우리는 로마인들 사이에서 검열의 천재성을 알고 있습니다. 무거워질 때가 있었다. 그러나 부패보다 사치가 더 많았기 때문에 지원되었습니다. Claudius는 그를 약화시킵니다. 그리고 이러한 약화로 부패가 사치보다 더 커졌습니다. 검열말하자면 스스로를 폐지합니다 . 문제가 생기고, 요청되고, 재개되고, 버려지고, 그것이 무용지물이 될 때까지 완전히 중단되었습니다. 아우구스투스와 클라우디우스의 통치를 의미합니다.

제15장

세 가지 원칙을 보존하는 데 매우 효과적인 수단입니다.

다음 네 장을 읽을 때까지 내 말을 듣지 못할 것입니다.

제16장

공화국의 독특한 속성.

작은 영토만을 가져야 하는 것은 공화국의 본성입니다. 그것 없이는 거의 존속할 수 없습니다. 위대한 공화국에는 큰 부와 결과적으로 절제가 거의 없습니다. 시민의 손에 맡기기에는 너무 많은 예금이 있습니다. 관심이 특정화됩니다. 사람은 먼저 조국 없이도 행복하고 위대하고 영광스러울 수 있다고 느낍니다. 그리고 곧 그는 고국의 폐허에서 혼자 위대해질 수 있습니다.

위대한 공화국에서 공동선은 수천 가지 고려 사항에 의해 희생됩니다. 그것은 사고에 달려 있습니다. 작은 것에서 공익은 더 잘 느껴지고, 더 잘 알려지며, 각 시민에게 더 가까이 다가갑니다. 남용은 덜 널리 퍼져 있으며 결과적으로 덜 보호됩니다.

Lacedaemon이 그렇게 오래 살아남을 수 있었던 것은 모든 전쟁이 끝난 후에도 그녀가 항상 자신의 영토에 남아 있었기 때문입니다. Lacedaemon의 유일한 목표는 자유였습니다. 그의 자유의 유일한 이점은 영광이었습니다.

그들의 땅과 법에 만족하는 것이 그리스 공화국의 정신이었습니다. 아테네는 야망을 품고 이를 Lacedaemon에게 넘겼습니다. 그러나 그것은 오히려 사람들에게 명령하는 것이었다229노예를 다스릴 수만 있는 자유; 오히려 노조를 깨기보다는 노조의 수장이되는 것입니다. 군주제가 일어 났을 때 모든 것이 사라졌습니다. 그의 정신은 강화에 더 가깝습니다.

특별한 사정 없이, 공화당 이외의 정부가 단일 도시에서 존속하는 것은 어렵습니다. 그러한 작은 국가의 군주는 당연히 압제하려고 할 것입니다. 왜냐하면 그는 큰 권력을 가졌고 그것을 향유하거나 존경하게 만들 수단이 거의 없기 때문입니다. 따라서 그는 그의 백성을 무겁게 짓밟을 것입니다. 반면에 그러한 군주는 외세나 심지어 국내 세력에 의해서도 쉽게 억압당할 것입니다. 인민은 언제라도 집결하여 그에 대항하여 단결할 수 있습니다. 이제 한 도시의 왕자가 그의 도시에서 쫓겨나면 재판이 끝난 것입니다. 그가 여러 도시를 가지고 있다면 재판은 시작되었을 뿐입니다.

제17장

군주제의 독특한 속성.

군주제 국가는 보통 크기여야 합니다. 그것이 작다면 공화국을 형성할 것입니다. 그것이 매우 광범위하다면, 그 자체로 위대하고, 왕자의 눈 아래 있지 않고, 그의 법정이 그의 법정 밖에 있고, 더욱이 법과 매너에 의한 즉각적인 처형에 대해 보장되는 국가의 원칙은 복종을 멈출 수 있습니다. 그들은 너무 느리고 너무 먼 형벌을 두려워하지 않을 것입니다.

따라서 Charlemagne는 분할해야 할 때 제국을 거의 설립하지 않았습니다. 지방의 총독이 순종하지 않았거나 더 잘 순종하도록하려면 제국을 여러 왕국으로 분할해야했습니다.

알렉산더가 죽은 후 그의 제국은 분할되었습니다. 그리스와 마케도니아의 이 위대한 사람들은 자유인이거나 적어도 이 대대적인 정복을 통해 흩어진 정복자들의 지도자들이 어떻게 순종할 수 있었습니까?

Attila가 죽은 후 그의 제국은 해체되었습니다. 더 이상 격리되지 않은 많은 왕이 사슬을 재개할 수 없었습니다.

무궁무진한 권력의 조속한 확립이 약이다230이러한 경우 해체를 막을 수 있습니다. 확장 이후의 새로운 불행입니다.

강물은 바다에서 섞이기 위해 흐른다: 군주국은 전제주의에 빠져들 것이다.

제18장

스페인의 군주제는 특별한 경우에 있었다.

아무도 스페인의 예를 인용하지 마십시오. 그것은 오히려 내가 말하는 것을 증명합니다. 미국을 유지하기 위해 그녀는 전제정치조차도 하지 않는 일을 했습니다. 그녀는 그 주민들을 파괴했습니다. 그녀의 식민지를 보존하기 위해 그녀는 자신의 생계에 의존해야 했습니다.

그녀는 저지대 국가에서 독재를 시도했습니다. 그녀가 그를 버리자 마자 그녀의 당혹감이 커졌습니다. 한편으로 Walloons는 스페인 사람들의 통치를 원하지 않았습니다. 다른 한편으로 스페인 군인들은 Walloon 장교들에게 복종하기를 원하지 않았습니다.[236] .

그것은 단지 그것을 풍요롭게 하고 스스로를 파멸시키는 노력에 의해서만 이탈리아에서 스스로를 유지했습니다. 왜냐하면 스페인 왕을 제거하고 싶어했던 사람들은 그 때문에 그의 돈을 포기할 기분이 아니었기 때문입니다.

제19장

전제 정부의 독특한 속성.

대제국은 통치하는 자의 전제적 권위를 전제로 한다. 결의의 신속성은 결의가 보내지는 장소로부터의 거리를 보상해야 합니다. 그 두려움은 주지사 또는 멀리 떨어진 치안 판사의 과실을 방지합니다. 법을 한 머리에 두라. 그리고 그것은 항상 그 크기에 비례하여 국가에서 증가하는 사고처럼 끊임없이 변합니다.

제20장

이전 장의 결과.

작은 국가의 자연재산을 공화국으로 다스린다면, 평범한 국가의 자연재산은 군주에게 예속해야 하고,231전제군주에 의해 지배되는 대제국의 경우, 확립된 정부의 원칙을 보존하기 위해서는 국가가 이미 가지고 있던 웅장함을 유지하는 것이 필요합니다. 그리고 이 주는 그 한계가 축소되거나 확장됨에 따라 그 정신을 바꿀 것입니다.

제21장

중국 제국에서.

이 책을 끝내기 전에 나는 지금까지 내가 말한 모든 것에 대해 제기될 수 있는 반론에 답할 것이다.

우리 선교사들은 원칙적으로 두려움, 명예, 미덕이 함께 섞인 훌륭한 정부로서 광대한 중국 제국에 대해 이야기합니다. 그러므로 내가 세 정부의 원칙을 세울 때 헛된 분별을 하였느니라.

막대기로만 무엇이든 할 수 있는 민족들 사이에서 우리가 말하는 이 영광이 무엇인지 모르겠습니다.[237] .

더욱이 우리 상인들은 우리 선교사들이 우리에게 말하는 미덕에 대한 아이디어를 우리에게 제공하지 않습니다. 우리는 관리들의 강도에 대해 그들과 상담할 수 있습니다[238] . 나는 다시 위대한 사람인 Lord Anson을 증인으로 부릅니다.

더욱이 황제가 혈통의 신참 왕자를 가졌다는 재판에 관한 파렌닌 신부의 편지그를 불쾌 하게 했던 , 우리에게 끊임없이 뒤따르는 폭정의 계획을 보여주고,232규칙에 따라, 즉 냉혈한 방식으로 인간의 본성에 가해지는 모욕.

우리는 여전히 중국 정부에 M. de Mairan과 P. Parennin의 편지를 가지고 있습니다. 매우 현명한 질문과 대답 후에 경이로움은 사라졌습니다.

선교사들이 질서의 겉모습에 속지 않았을까? 그들은 인도 왕들의 궁정에서 발견하기를 너무나 좋아하는 한 사람의 의지를 계속 행사하는 것에 충격을 받았을 것입니다. 큰 변화를 일으키기 위해서만 거기에 가는 것은 그들이 어떤 고통도 겪을 수 있는 사람들을 설득하는 것보다 그들이 무엇이든 할 수 있다고 왕자들을 설득하는 것이 더 쉽기 때문입니다.? _

마지막으로 오류 자체에는 종종 진실이 있습니다. 특별하고 아마도 독특한 상황으로 인해 중국 정부가 부패하지 않을 수 있습니다. 대부분 기후의 물리적 원인에서 비롯된 원인은 이 나라의 도덕적 원인을 강제할 수 있었고 일종의 신동을 일으킬 수 있었습니다.

중국의 기후는 인간 종의 번식을 엄청나게 선호합니다. 그곳의 여성들은 너무 번식력이 강해서 지구상에서 그와 같은 것을 볼 수 없습니다. 가장 잔인한 폭정은 그곳에서 전파의 진행을 멈추지 않습니다.[241] . 왕자는 파라오처럼 "지혜로 그들을 압제하자"고 말할 수 없습니다. 오히려 그는 인류의 머리가 하나뿐이라는 네로의 소원을 형성하는 것으로 축소될 것입니다. 폭정에도 불구하고 중국은 기후의 힘으로 항상 인구가 많을 것이며 폭정을 이겨낼 것입니다.

쌀이 재배되는 모든 국가와 마찬가지로 중국도 잦은 기근에 시달립니다. 백성들이 굶어 죽으면 먹고 살 곳을 찾아 흩어진다. 3명, 4명 또는 5명의 도둑 무리가 모든 곳에서 형성됩니다. 대부분은 먼저 근절됩니다. 다른 것들은 크기가 커지고 여전히 멸종됩니다.233그러나 아주 많은 지방에서, 그리고 아주 멀리 떨어진 곳에서 일부 군대가 큰 돈을 버는 일이 일어날 수 있습니다. 그것은 자신을 유지하고, 요새화하고, 군단을 형성하고, 곧바로 수도로 갔고, 추장은 왕좌에 올랐습니다.

나쁜 정부가 먼저 그곳에서 처벌받는 것이 사물의 본질입니다. 그곳에서 갑자기 무질서가 발생하는데, 이 엄청난 사람들이 그곳에서 생존할 수 없기 때문입니다. 다른 나라에서의 학대로부터 회복하기가 그토록 어려운 이유는 그들이 그곳에서 눈에 띄는 영향을 미치지 않는다는 것입니다. 왕자는 그곳에서 중국에 대해 경고를 받는 것처럼 즉각적이고 충격적인 방식으로 경고를 받지 않습니다.

그는 우리 왕자들처럼 그가 잘못 통치하면 다음 생에서 덜 행복하고 이번 생에서 덜 강력하고 덜 부자가 될 것이라고 느끼지 않을 것입니다. 제국과 삶.

마찬가지로 아이들의 노출에도 불구하고 사람들은 항상 중국으로 증가합니다.[242] , 토지가 식량을 충분히 생산하도록 하려면 지칠 줄 모르는 노력이 필요합니다. 정부 측에서 큰 관심을 기울여야 합니다. 그는 모든 사람이 자신의 수고에 좌절하는 것을 두려워하지 않고 일할 수 있는 것에 항상 관심이 있습니다. 국내 정부라기보다는 시민 정부여야 합니다.

그것이 규제에 대해 많이 이야기되는 이유입니다. 우리는 법이 전제정치로 군림하게 만들고 싶었습니다. 그러나 전제정치와 결합된 것은 더 이상 힘이 없습니다. 불행에 짓눌린 이 전제주의는 헛되이 스스로를 사슬로 묶고자 했습니다.

따라서 중국은 공포를 원칙으로 하는 독재국가이다. 아마도 첫 번째 왕조에서는 제국이 그다지 광범위하지 않았기 때문에 정부가 이러한 정신으로 다소 쇠퇴했을 것입니다. 그러나 오늘은 그렇지 않습니다.234

열한 번째 책

헌법과 관련하여 정치적 자유를 형성하는 법률[243] .

첫 번째 장

일반적인 생각.

나는 헌법과의 관계에서 정치적 자유를 형성하는 법과 시민과의 관계에서 형성하는 법을 구별합니다. 전자가 이 책의 주제가 될 것입니다. 다음 책에서 초를 다루겠습니다.

제2장

자유라는 단어에 부여된 다양한 의미.

자유 라는 단어보다 더 다양한 의미를 부여받은 단어는 없습니다 . 어떤 이들은 그들이 압제적인 권력을 부여한 그를 쉽게 면직시킬 수 있다고 생각했습니다. 다른 사람들은 그들이 순종해야 할 사람을 선택하는 능력을 위해; 다른 사람들은 무장하고 폭력을 행사할 수 있는 권리를 위해 그들 민족의 사람이나 그들 자신의 법에 의해서만 다스려지는 특권을 위해[244] . 어떤 사람들은 오랫동안 긴 수염을 기르는 자유를 누렸습니다.[245] . 그들은 이 이름을 정부의 한 형태에 붙이고 나머지는 제외했습니다. 그 사람들235 그녀를 이 정부에 집어넣은 공화당 정부의 맛을 보았다; 군주제를 즐겼던 사람들은 그것을 군주제로 삼았습니다.[246] . 마지막으로 각자는 자유를 자신의 관습이나 성향에 부합하는 정부라고 불렀습니다 . 그리고 공화국에서는 우리가 불평하는 악의 도구가 항상 우리 눈앞에 있는 것은 아니며, 심지어 법조차도 그곳에서 더 많이 말하고 법 집행자들은 그곳에서 말하는 것처럼 보입니다. .덜 말하면 보통 공화국에 배치되며 군주제에서 제외되었습니다. 마지막으로, 민주주의에서 사람들은 거의 그들이 원하는 것을 하는 것처럼 보이며, 자유는 이러한 종류의 정부에 배치되었으며 국민의 힘은 국민의 자유와 혼동되었습니다.

제3장

자유란 무엇인가.

민주주의 국가에서는 사람들이 원하는 대로 행동하는 것 같습니다. 그러나 정치적 자유는 자신이 원하는 것을 하는 것으로 구성되지 않습니다. 국가에서, 다시 말해 법이 있는 사회에서 자유는 오직 자신이 원해야 하는 것을 할 수 있고 원하지 않는 것을 하도록 강요받지 않는 것으로 구성될 수 있습니다.

독립이 무엇인지, 자유가 무엇인지 명심해야 합니다. 자유는 법이 허용하는 모든 것을 할 수 있는 권리입니다.; _ 한 시민이 그들이 금지하는 것을 할 수 있다면 그는 더 이상 자유를 갖지 못할 것입니다. 왜냐하면 다른 사람들은 여전히 이 권한을 가질 것이기 때문입니다.

제4장

같은 주제의 연속.

민주주의와 귀족정치는 본질적으로 자유로운 국가가 아닙니다. 정치적 자유는 온건한 정부에서만 찾을 수 있습니다. 그러나 항상 온건한 상태에 있는 것은 아닙니다. 권력이 남용되지 않을 때만 존재합니다. 하지만 그것은236권력을 가진 사람은 누구나 그것을 남용하기 쉽다는 영원한 경험; 그는 한계를 찾을 때까지 간다. 누가 말하겠습니까! 미덕 자체에는 한계가 필요합니다.

권력이 남용되지 않기 위해서는 사물을 정리하여 권력을 장악하는 것이 필요하다. 헌법은 어느 누구도 법이 그에게 의무화하지 않는 일을 하도록 강요받지 않고 법이 허용하는 일을 하지 않도록 할 수 있습니다.

제5장

다양한 국가의 목적.

모든 국가는 일반적으로 자신을 유지한다는 동일한 목적을 가지고 있지만, 그럼에도 불구하고 각 국가는 고유한 것을 가지고 있습니다. 확대는 로마의 목적이었다. 전쟁, Lacedaemon의 전쟁; 종교, 유대교 율법; 무역, 마르세이유의 무역; 공공의 평온, 중국의 그것; _ 항해, Rhodians의 법률; 야만적인 경찰의 대상인 자연의 자유; 일반적으로 군주의 기쁨, 전제 국가의 기쁨; 그의 영광과 국가의 영광, 군주제의 영광; 각 개인의 독립은 폴란드 법의 목적이며, 그 결과 모든 사람에 대한 억압[249] .

세상에는 정치적 자유를 헌법의 직접적인 대상으로 삼는 나라도 있습니다. 우리는 그것이 기반이 되는 원리를 검토할 것입니다. 그것들이 모두 좋다면 거울처럼 거기에 자유가 나타날 것입니다.

헌법에서 정치적 자유를 발견하기 위해 그렇게 많은 수고가 필요하지 않습니다. 그녀가 있는 곳을 볼 수 있다면, 그녀를 찾았다면 왜 그녀를 찾을까요?

제6장[250]

영국 헌법.

각 국가에는 세 종류의 권한이 있습니다: 입법 권한, 법에 의존하는 것들에 대한 집행 권한237국민의, 그리고 민법에 의존하는 사람들의 행정권.

첫 번째로, 군주나 치안판사는 일시적으로 또는 영원히 법을 제정하고 만들어진 법을 수정하거나 폐지합니다. 두 번째로 그는 평화 또는 전쟁을 만들고, 대사관을 보내거나 받고, 보안을 설정하고, 침략을 방지합니다. 셋째로 범죄를 징벌하거나 개인의 분쟁을 심판한다. 이 나중은 심판하는 권세라 일컬을 것이요 다른 하나는 단순히 국가의 집행력입니다.

시민의 정치적 자유는 각자 자신의 안전에 대한 의견에서 오는 마음의 평온입니다. 그리고 이 자유를 가지려면 정부는 한 시민이 다른 시민을 두려워할 수 없도록 해야 합니다.

같은 사람이나 같은 치안 당국에 입법권이 행정권과 결합되어 있을 때, 같은 군주나 같은 원로원이 압제적인 법을 제정하여 압제적으로 집행할 것을 두려워할 수 있기 때문에 자유가 없습니다.

재판권이 입법권과 집행권으로부터 분리되지 않는다면 여전히 자유는 없다. 그것이 입법권에 결합된다면 시민의 생명과 자유에 대한 권한은 자의적일 것입니다. 판사는 입법자가 될 것입니다. 그것이 행정권과 합쳐지면 판사는 압제자의 힘을 가질 수 있습니다.

만약 같은 사람이나 같은 교장이나 귀족이나 국민이 이 세 가지 권한, 즉 법을 제정하는 권한, 공적 결의를 집행하는 권한, 범죄나 개별 분쟁을 재판하는 권한을 행사한다면 모든 것이 손실될 것입니다.

유럽의 대부분의 왕국에서 정부는 온건합니다. 첫 번째 두 가지 권한을 가진 군주가 세 번째 권한을 신하에게 맡기기 때문입니다. 이 세 세력이 술탄의 수장으로 통합된 투르크인들 사이에는 무시무시한 전제정치가 지배하고 있습니다.

이 세 세력이 통합된 이탈리아 공화국에서 자유는 우리 군주국보다 적습니다. 또한 정부는 자신을 유지하기 위해 터키 정부만큼 폭력적인 수단이 필요합니다.[251] , 정보 제공자가 언제든지 티켓으로 자신의 비난을 던질 수있는 트렁크.

238

이 공화국들에서 시민의 상황이 어떠할 수 있는지 보십시오.동일한 치안 당국은 법률의 집행자로서 입법자로서 부여한 모든 권한을 가집니다. 그는 일반 의지로 국가를 유린할 수 있습니다. 그는 여전히 심판할 권한이 있기 때문에 자신의 특정한 의지에 따라 각 시민을 파멸시킬 수 있습니다.

거기에는 모든 힘이 하나입니다. 그리고 전제 군주를 드러내는 외적인 화려함은 없지만 매 순간 그것을 느낀다.

또한 자신을 전제적으로 만들고자 하는 군주들은 항상 자신의 인격으로 모든 행정관을 통합하는 것으로 시작했습니다. 그리고 유럽의 몇몇 왕들, 그들의 국가의 모든 큰 관직들.

나는 이탈리아 공화국의 순수 세습귀족이 아시아의 전제정치와 정확히 일치하지 않는다고 생각합니다. 다수의 행정관이 때때로 행정관을 누그러뜨리기도 합니다. 모든 귀족들이 항상 같은 계획에 동의하는 것은 아닙니다. 서로를 단련하는 다양한 재판소가 그곳에서 형성됩니다. 따라서 베니스에서는 대의회가 입법권을 가지고 있습니다. pregadi, 실행; 격리, 판단할 수 있는 권한. 그러나 나쁜 점은 이러한 서로 다른 재판소가 같은 기구의 치안판사들에 의해 구성된다는 것입니다. 그것은 거의 같은 힘 이상입니다.

재판권은 상설 상원에 주어지지 않고 국민의 몸에서 뽑힌 사람들이 행사해야 합니다.1 년 중 특정 시기에 법률에 규정된 방식에 따라 필요한 기간 동안만 지속되는 재판소를 구성합니다.

이런 식으로, 어떤 국가나 직업에 속하지 않는 사람들 사이에서 매우 무서운 판단력은 말하자면 보이지 않고 무효가 됩니다. 우리 눈앞에 항상 재판관이 있는 것은 아닙니다. 치안 판사가 아니라 치안 판사가 두렵습니다.

큰 고발에서 범죄자는 법과 동시에 자신을 위해 재판관을 선택하는 것이 필요합니다. 또는 적어도 그가 너무 많은 것을 거부할 수 있어서 남아 있는 사람들이 그의 선택이라고 여겨진다.

다른 두 가지 권한은 치안 판사나 상설 기관에 부여될 수 있습니다. 왜냐하면 이러한 권한은 어떤 개인에 대해서도 행사되지 않기 때문입니다. 하나는 국가의 일반 의지이고 다른 하나는 이 일반 의지의 실행입니다.239

그러나 법원이 고정되어서는 안 된다면, 판결은 법의 정확한 텍스트에 지나지 않도록 고정되어야 합니다. 그들이 판사의 특정 의견이라면 우리는 그곳에서 계약하는 약속을 정확히 알지 못한 채 사회에서 살 것입니다.

판사는 피고인이나 그의 동료와 같은 상태에 있어야만 그가 폭력을 행사하려는 사람들의 손에 넘어갔다는 사실을 머리에 새길 수 없습니다.

입법권이 자신의 행동에 대한 담보를 제공할 수 있는 시민을 투옥할 수 있는 권리를 행정부에 맡긴다면, 법이 자본이 된 비난에 대해 지체 없이 답변하기 위해 체포되지 않는 한 더 이상 자유가 없습니다. 그런 경우에 그들은 오직 법의 권능에만 복종하기 때문에 참으로 자유롭습니다.

그러나 입법부가 국가에 대한 어떤 비밀 음모나 외부의 적과의 정보에 의해 자신이 위험에 처했다고 믿는다면, 짧은 시간 동안 그리고 제한된 시간 동안 행정부가 용의자 시민을 체포하도록 허용할 수 있습니다. 영원히 유지하기 위해 잠시 동안만 자유를 잃습니다.

그리고 그것은 전제적인 에포르와 베니스의 국가 심문 관의 폭군적인 행정관에게 공급하는 이유에 부합하는 유일한 수단입니다.

자유로운 상태에서 자유로운 영혼을 가졌다고 여겨지는 모든 사람은 스스로 다스려야 하듯이 국민은 하나의 단체로서 입법권을 가져야 합니다. 그러나 이것은 큰 나라에서는 불가능하고 작은 나라에서는 많은 불편을 겪기 때문에 국민이 스스로 할 수 없는 모든 일을 대표를 통해 해야 한다.

우리는 자기 마을의 필요를 다른 마을보다 훨씬 잘 알고, 다른 동포보다 이웃의 능력을 더 잘 판단합니다. 따라서 입법 기관의 구성원은 일반적으로 국가 기관에서 선출될 필요는 없지만 각 주요 장소에서 주민이 대표를 선택하는 것이 적절합니다.[253] .

240

대리인의 가장 큰 장점은 사업을 논의할 수 있다는 것입니다. 사람들은 그것에 전혀 적합하지 않습니다. 이것은 민주주의의 큰 단점 중 하나를 형성합니다.

그들을 선택한 사람들로부터 일반 교육을 받은 대표자들은 독일 국회의 관례처럼 각 사업에 대해 특정한 교육을 받아야 할 필요는 없습니다. 이런 식으로 대표자들의 말이 국가의 목소리를 더 많이 표현한 것은 사실입니다. 그러나 그것은 무한한 길이로 던져질 것이며 각 대리인을 다른 모든 대리인의 주인으로 만들 것입니다. 그리고 가장 긴급한 경우에는 국가의 전체 군대가 변덕에 의해 억제될 수 있습니다.

Sidney씨는 대리인이 네덜란드에서와 같이 사람들의 집단을 대표할 때 위임한 사람들에게 책임을 져야 한다고 아주 잘 말합니다. 영국에서처럼 자치구에서 대리인을 맡는 것은 완전히 다른 일입니다.

다양한 지역구의 모든 시민은 자신의 의지가 없다고 간주될 정도로 비열한 상태에 있는 사람들을 제외하고는 대표자를 선택할 때 투표권을 가져야 합니다.

대부분의 옛 공화국에는 큰 악덕이 있었습니다. 사람들은 그곳에서 적극적인 결의안을 채택할 권리가 있었고 어느 정도의 실행이 필요했습니다. 그가 완전히 할 수 없는 일. 그는 자신의 대표를 선택하기 위해서만 정부에 들어가야 합니다. 손이 닿는 범위 내에 있습니다. 인간 능력의 정확한 정도를 아는 사람이 거의 없다 하더라도, 그럼에도 불구하고 자신이 선택한 사람이 다른 대부분의 사람보다 더 깨달은 사람인지 일반적으로 알 수 있기 때문입니다.

대의 기구는 능동적인 결의를 하기 위해 선택되어서는 안 되며, 법률을 제정하거나 입법이 잘 수행되었는지 확인하기 위해 선택해야 합니다. 그 사람만이 잘할 수 있다는 것.

국가에는 항상 출생, 부 또는 명예로 구별되는 사람들이 있습니다. 그러나 그들이 사람들 사이에 섞여 있고 다른 사람들처럼 한 목소리만 가지고 있다면 공동의 자유는 그들의 노예가 될 것이고 그들은 그것을 옹호하는 데 관심이 없을 것입니다. 따라서 입법에서 그들이 갖는 몫은 국가에서 그들이 갖는 다른 이점에 비례해야 합니다. 국민이 그들의 기업을 막을 권리가 있는 것처럼 그들이 국민의 기업을 체포할 권리를 가진 기구를 구성한다면 일어날 것입니다.241

따라서 입법권은 귀족 단체와 국민을 대표하도록 선출될 단체 모두에게 위임될 것이며, 각 단체는 별도의 회의와 심의, 별도의 견해와 이해 관계를 갖게 될 것입니다.

우리가 말한 세 가지 권한 중에서 판단하는 권한은 어떤 면에서 무효입니다. 두 개만 남았습니다. 그리고 그들을 단련하기 위한 규제 권한이 필요하기 때문에 귀족으로 구성된 입법부의 일부는 이러한 효과를 내기 위해 매우 계산적입니다.

귀족의 몸은 세습되어야합니다. 그것은 그 본성상 첫 번째입니다. 게다가 그는 자신의 특권을 보존하는 데 매우 큰 관심을 가져야 합니다. 그 특권은 그 자체로 가증스럽고 자유로운 상태에서는 항상 위험에 처해야 합니다.

그러나 세습 권력이 그 특정한 이익을 따르고 국민의 이익을 잊어버리도록 유도될 수 있듯이, 돈을 훔치는 것과 관련된 법률에서와 같이 주권적인 이익이 있는 일에서 그것을 부패시키는 것이 필요합니다. , 그것은 통치 능력이 아닌 예방 능력을 제외하고는 입법에 참여하지 않습니다.

스스로 주문할 권리를 결정하거나 다른 사람이 주문한 것을 수정하기 위해 교수진을 호출합니다 . 나는 다른 사람이 취한 결의안을 무효화할 권리를 막기 위해 교수진을 부릅니다. 그것은 로마 트리뷴의 권한이었습니다. 그리고 예방할 수 있는 능력을 가진 사람이 승인할 권리도 가질 수 있지만, 그렇다면 이 승인은 그가 예방하기 위해 자신의 능력을 사용하지 않고 이 능력에서 파생된다는 선언에 지나지 않기 때문입니다.

행정권은 군주의 손에 있어야 합니다. 왜냐하면 거의 항상 순간적인 행동을 요구하는 정부의 그 부분은 많은 사람보다 한 사람이 더 잘 관리하기 때문입니다. 반면에 입법권에 의존하는 것은 종종 한 사람보다는 여러 사람이 더 잘 정돈합니다.

군주가 없고 입법부에서 뽑은 일정 수의 사람들에게 행정권이 위임된다면 두 권력이 통합되기 때문에 더 이상 자유가 없을 것입니다. 때때로 그리고 항상 같은 사람들이 하나와 다른 하나에 참여할 수 있습니다.

입법부가 모이지 않고 상당한 시간을 보냈다면 더 이상의 자유는 없었을 것이다. 두 가지 중 하나가 일어날 것이기 때문입니다. 하나는 더 이상 입법적 결의안이 없고 국가는 무정부 상태에 빠지는 것입니다. 또는 이러한 결의안이 행정부에 의해 채택되어 절대적이 될 것입니다.242

입법부가 상시 모여있다면 소용없을 것이다. 이것은 대표들에게 불편할 것이며, 더욱이 실행을 생각하지 않고 자신의 특권과 실행해야 할 권리를 방어하는 실행 권한을 너무 많이 차지하게 될 것입니다.

더욱이 입법부가 지속적으로 소집되면 죽은 사람들 대신에 새로운 의원이 교체되는 일이 발생할 수 있습니다. 그런 경우에 육체가 한 번 타락했다면 그 악은 치유될 수 없을 것입니다. 여러 입법기관이 서로 승계할 때 현재의 입법기관에 대해 좋지 않은 견해를 갖고 있는 국민들은 이성적으로 다음 입법기관에 희망을 걸고 있다. 그러나 그것이 항상 같은 몸이라면 사람들은 그것이 한 번 타락한 것을 보고 더 이상 그 법에서 아무것도 바라지 않을 것입니다. 그것은 분노하거나 게으름에 빠질 것입니다.

입법 기관은 스스로 집결해서는 안 됩니다. 만장일치로 모이지 않으면 어느 부분이 실제로 입법 기관이 될지 말할 수 없습니다. 조립되는 것과 조립되지 않는 것. 만약 그가 스스로 prorogue할 권리가 있다면, 그는 결코 prorogue하지 않을 것입니다. 그가 집행력에 대항하려는 시도를 하고 싶다면 위험할 것입니다. 더욱이, 다른 때보다 입법 기관의 집회에 더 적합한 시간이 있습니다. 따라서 그녀가 알고 있는 상황과 관련하여 이러한 집회의 개최 시간과 기간을 규제하는 것은 행정부여야 합니다.

행정부가 입법 기관의 기업을 체포할 권리가 없다면 입법 기관은 전제적일 것입니다. 왜냐하면 그가 상상할 수 있는 모든 힘을 자신에게 줄 수 있기 때문에 다른 모든 힘을 소멸시킬 것이기 때문입니다.

그러나 입법권은 행정권을 구속하는 능력을 상호적으로 가져서는 안 된다. 그 성질상 한계가 있는 집행을 위해 그것을 제한하는 것은 쓸모가 없다. 그 외에도 집행 권한은 항상 순간적인 일에 대해 행사됩니다. 그리고 로마 트리뷴의 권력은 사악했습니다. 법률 제정뿐만 아니라 집행까지 막았기 때문에 큰 악을 초래했습니다.

그러나 자유로운 상태에서 입법부가 행정권을 체포할 권리가 없어야 한다면, 입법부가 만든 법이 어떤 방식으로 집행되었는지를 조사할 권리가 있고 권한이 있어야 합니다. 그리고 이것이 이 정부가 이전 정부에 비해 갖는 이점입니다.243우주가 있는 크레타와 라케다이몬[254] 그리고 에 포르[255] 그들의 관리를 설명하지 않았습니다.

그러나 이 조사가 무엇이든 간에 입법 기관은 그 사람을 판단할 권한을 가져서는 안 되며 결과적으로 집행자의 행동을 판단해서는 안 됩니다. 그의 인격은 신성해야 합니다. 왜냐하면 그가 고발당하거나 심판을 받는 순간부터 입법부가 폭군적이 되지 않도록 국가에 필요하기 때문에 더 이상 자유가 없을 것이기 때문입니다.

이 경우 국가는 군주제가 아니라 자유 없는 공화국이 될 것입니다. 그러나 집행하는 사람은 법을 미워하는 악한 고문을 섬기지 않고는 아무 것도 나쁘게 집행할 수 없듯이, 법을 사람으로 좋아하지만 그들을 찾아내어 처벌할 수 있다. 그리고 이것이 법이 아미몬 을 재판에 회부하는 것을 허용하지 않는 Gnide 정부에 비해 이 정부의 이점입니다., 투여 후에도, 사람들은 그들에게 행해진 불의에 대해 결코 설명될 수 없습니다 .

일반적으로 재판권은 입법부의 어떤 부분과도 결합되어서는 안 되지만 재판을 받는 사람의 특별한 이익에 근거한 세 가지 예외가 있습니다.

위대한 사람은 항상 질투에 노출되어 있습니다. 그리고 만약 국민에 의해 판단된다면, 그들은 위험에 처할 수 있으며, 자유 국가에서 가장 작은 시민이라도 동료들에 의해 판단될 수 있는 특권을 누리지 못할 것입니다. 그러므로 귀족들은 국가의 일반 재판소가 아니라 귀족들로 구성된 입법부의 일부 앞에 소환되어야 합니다.

천리안인 동시에 맹목적인 법이 어떤 경우에는 너무 엄격할 수도 있습니다. 그러나 국가의 재판관은 우리가 말했듯이 법의 말을 선포하는 입에 불과하며 힘도 엄격함도 조절할 수 없는 무생물입니다. 그러므로 그것은 우리가 다른 경우에 다음과 같이 말한 입법 기관의 일부입니다.244필요한 법원, 이것은 여전히 필요합니다. 법보다 덜 엄격하게 발음함으로써 법 자체를 위해 법을 완화하는 것은 최고 권위에 달려 있습니다.

공무에서 일부 시민이 국민의 권리를 침해하고 기존 치안 판사가 어떻게 처벌할지 모르거나 처벌하지 않는 범죄를 저지르는 일은 여전히 일어날 수 있습니다. 그러나 일반적으로 입법권은 판단할 수 없습니다. 이해 당사자인 사람들을 대표하는 이 특별한 경우에는 훨씬 덜 할 수 있습니다. 따라서 그녀는 비난할 수 밖에 없습니다. 그러나 그녀는 누구 앞에서 비난할까요? 그녀는 그녀보다 열등하고 더욱이 그녀와 같은 백성이기 때문에 그토록 큰 고발자의 권위에 이끌릴 사람들로 구성된 법정 앞에 자신을 낮추겠습니까? 아니다: 국민의 존엄과 개인의 안전을 지키기 위해서는 국민의 입법부가 귀족의 입법당보다 먼저 고발해야 한다.

이 정부가 이러한 학대가 있었던 대부분의 구 공화국에 비해 사람들이 동시에 재판관이자 고발자라는 이점이 있습니다.

우리가 말했듯이 행정권은 예방 기능을 통해 입법에 참여해야 합니다. 그렇지 않으면 곧 특권을 박탈당할 것입니다. 그러나 입법권이 집행에 참여하면 집행권도 상실된다.

군주가 통치 능력으로 입법에 참여했다면 더 이상 자유가 없을 것입니다. 그러나 그럼에도 불구하고 그는 자신을 방어하기 위해 입법에 참여해야 하므로 예방 능력에 의해 참여해야 합니다.

로마에서 정부가 변하게 된 원인은 행정권의 한 부분을 가진 원로원과 다른 한 부분을 가진 치안판사가 국민처럼 예방할 능력이 없었기 때문입니다.

그렇다면 여기에 우리가 말하는 정부의 기본 헌법이 있습니다. 입법 기관은 두 부분으로 구성되어 있으며, 하나는 상호 방지 기능에 의해 다른 하나를 묶습니다. 둘 다 입법부에 의해 구속될 행정력에 의해 구속될 것입니다.

이 세 가지 권한은 휴식 또는 무활동을 형성해야 합니다. 그러나 사물의 필연적인 움직임에 의해 그들이 가도록 강요당하는 것처럼, 그들은 함께 가도록 강요당할 것입니다.

행정권은 입법부에 의해서만 존재한다.245예방할 수 있는 능력, 그것은 사업의 논쟁에 들어갈 수 없습니다. 제안할 필요조차 없습니다. 왜냐하면 항상 결의안을 비승인할 수 있기 때문에 제안이 이루어지지 않았으면 좋았을 결정을 거부할 수 있기 때문입니다.

국민 전체가 문제를 토론했던 일부 고대 공화국에서는 행정부가 문제를 제안하고 그들과 함께 토론하는 것이 당연했습니다. 그렇지 않으면 결의안에 이상한 혼란이 있었을 것입니다.

행정부가 동의하지 않고 공적 자금의 부과를 결정하면 입법의 가장 중요한 지점에서 입법이 될 것이기 때문에 더 이상 자유가 없을 것입니다.

입법부가 해마다가 아니라 영원히 공적 자금의 부과를 결정하면 행정권이 더 이상 입법부에 의존하지 않을 것이기 때문에 입법부의 자유를 잃을 위험이 있습니다. 영원히, 우리가 그것을 자신에게서 얻든 다른 사람에게서 얻든 그것은 아주 중요하지 않습니다. 해마다가 아니라 영원히 집행권에 위임해야 할 육지와 바다의 힘을 결정하는 경우에도 마찬가지입니다.

처형하는 자가 압제하지 못하게 하기 위하여 그에게 맡겨진 군대는 백성이어야 하며 마리우스 시대까지 로마에서 그랬던 것처럼 백성과 같은 정신을 가져야 한다. 그리고 그러기 위해서는 두 가지 수단밖에 없습니다. 군대에 고용된 사람들이 다른 시민들에게 그들의 행동에 대해 대답할 수 있는 충분한 재산을 가지고 있고, 그들이 1년 동안만 등록되어 있다는 것입니다. 로마; 또는 우리가 영구적인 군대를 가지고 있고 군인이 국가의 가장 낮은 부분 중 하나인 경우 입법권은 원하는 대로 즉시 이를 무너뜨릴 수 있어야 합니다. 병사들은 시민들과 함께 생활하며, 별도의 진영도 병영도 전쟁터도 없다는 것.

일단 군대가 설립되면 즉시 입법부에 의존하지 않고 행정권에 의존해야 한다. 그리고 사물의 본질에 따라 그것의 사실은 숙고보다 행동으로 더 많이 구성됩니다.

용기가 소심함보다, 활동성이 신중함보다, 힘이 충고보다 더 중요하다고 사람들이 생각하는 방식입니다. 군대는 항상 상원을 경멸하고 장교를 존중합니다. 그녀는 소심하고 따라서 그녀를 지휘할 가치가 없다고 믿을 사람들로 구성된 집단에서 그녀에게 보내질 명령에 주의를 기울이지 않을 것입니다. 따라서,246 군대는 전적으로 입법부에 의존하고 정부는 군대가 될 것입니다. 그리고 그 반대가 일어난 적이 있다면 그것은 특별한 상황의 결과입니다. 그것은 군대가 항상 그곳에서 분리되어 있다는 것입니다. 그것은 각자의 특정 지역에 의존하는 여러 기관으로 구성되어 있다는 것입니다. 수도는 병력이 없는 상황만으로 방어할 수 있는 훌륭한 곳이라는 것입니다.

네덜란드는 베니스보다 훨씬 안전합니다. 그녀는 반란군을 압도하고 굶어 죽일 것입니다. 그들은 생계를 유지할 수 있는 도시에 있지 않습니다. 그러므로 이 생계는 위태롭다.

군대가 입법부에 의해 통치되는 경우, 특정 상황으로 인해 정부가 군대가 되지 못한다면 우리는 다른 불편에 빠지게 될 것입니다. 두 가지 중 하나입니다. 군대가 정부를 파괴해야 하거나 정부는 군대를 약화시킨다.

그리고 이 약화에는 매우 치명적인 원인이 있을 것입니다. 그것은 바로 정부의 취약성에서 발생할 것입니다.

독일인의 관습에 관한 타키투스의 훌륭한 작품을 읽고 싶다면, 우리는 영국인 이 그들의 정치 정부에 대한 아이디어를 이끌어 낸 것이 그들에게서 온 것임을 알게 될 것입니다. 이 아름다운 시스템은 숲에서 발견되었습니다.

인간의 모든 것이 종말을 맞이함에 따라 우리가 말하는 국가는 자유를 잃고 멸망할 것입니다. 로마, Lacedaemon 및 Carthage가 멸망했습니다. 입법부가 행정부보다 더 부패하면 망할 것입니다.

영국인들이 실제로 이 자유를 누리고 있는지 여부를 조사하는 것은 내가 할 일이 아닙니다. 그것이 그들의 법에 의해 확립되었다고 말하면 충분하며 나는 더 이상 구하지 않습니다.247

나는 이것으로 다른 정부를 비하하거나 이 극단적인 정치적 자유가 온건한 자유를 가진 사람들을 굴욕시켜야 한다고 주장하지 않습니다. 이성의 과잉이 항상 바람직한 것은 아니며 인간은 거의 항상 극단보다 중간에 더 잘 적응한다고 믿는 내가 어떻게 말할 수 있겠습니까?

그의 Oceana 에서 Harrington은 또한 국가 헌법이 수행될 수 있는 가장 높은 자유 지점이 무엇인지 고려했습니다. 그러나 우리는 그가 이 자유를 오해한 후에야 이 자유를 추구했고 비잔티움 해안을 눈앞에 두고 칼세돈을 세웠다고 말할 수 있습니다.

제7장

우리가 알고 있는 군주제.

우리가 알고 있는 군주국은 우리가 방금 말한 것과 같은 직접적인 목적을 위한 자유를 가지고 있지 않습니다. 그들은 시민, 국가, 군주의 영광만을 추구합니다. 그러나 이 영광에서 자유의 정신이 생겨나는데, 이 정신은 이 주에서 위대한 일을 할 수 있고 아마도 자유 자체만큼이나 행복에 기여할 수 있습니다.

세 가지 권한은 우리가 말한 헌법 모델에 따라 분산되고 융합되지 않습니다. 그들 각각은 어느 정도 정치적 자유에 접근하는 특정 분포를 가지고 있습니다. 그리고 그들이 그것에 접근하지 않는다면 군주제는 전제정으로 타락할 것입니다.

제8장

고대인들이 군주제에 대한 명확한 개념을 갖지 못한 이유.

고대인들은 귀족 집단에 기초한 정부를 알지 못했고, 국가 대표로 구성된 입법 기관에 기초한 정부는 더욱 몰랐습니다. 그리스와 이탈리아 공화국은 각각 자체 정부를 갖고 시민들을 성벽 안에 모이는 도시였습니다. 로마인들이 모든 공화국을 삼키기 전에는 이탈리아, 갈리아, 스페인, 독일 어디에도 왕이 거의 없었습니다.[259] : 이들은 모두 작은 사람들이거나 작은 사람들이었습니다.248 공화국; 아프리카 자체는 큰 영향을 받았습니다. 소아시아는 그리스 식민지에 의해 점령되었습니다. 따라서 마을 대표나 국가 의회의 예는 없었습니다. 단 하나의 정부를 찾기 위해 페르시아까지 가야했습니다.

연방 공화국이 있었던 것은 사실입니다. 여러 마을에서 의회에 대리인을 보냈습니다. 그러나 나는 이 모델에 군주제가 없었다고 말한다.

이것이 우리가 알고 있는 최초의 군주제 계획이 형성된 방식입니다. 로마 제국을 정복한 게르만 민족은 우리가 알고 있듯이 매우 자유로웠습니다. 이 Tacitus, On the Morals of the Germans 에서 보아야만 합니다.. 정복자들은 전국에 퍼졌습니다. 그들은 시골에 살았고 거의 도시에 살지 않았습니다. 그들이 게르마니아에 있을 때 온 나라가 하나로 모일 수 있었습니다. 그들이 정복 중에 흩어졌을 때 그들은 더 이상 할 수 없었다. 그러나 국가는 정복 이전에 했던 것처럼 자신의 문제를 심의해야 했습니다. 대표자들을 통해 그렇게 했습니다. 이것이 우리 가운데 고딕 정부의 기원입니다. 그는 처음에 귀족과 군주제와 섞였습니다. 일반 대중이 노예라는 단점이 있었습니다. 더 나은 정부가 될 수 있는 좋은 정부였습니다. 해방의 편지를 수여하는 관습이 생겼습니다. 곧 민중의 자유, 귀족과 성직자의 특권, 왕권, 유럽의 각 지역이 존속하던 기간 동안 그렇게 단련된 정부가 지상에 있었다고는 믿기지 않을 정도였습니다. 그리고 정복하는 국민 정부의 부패가 인간이 상상할 수 있는 최고의 정부를 형성했어야 한다는 것은 감탄할 만합니다.

제9장

아리스토텔레스의 사고방식.

아리스토텔레스의 당혹감은 그가 군주제를 다룰 때 눈에 띄게 나타난다.[260] . 그는 그것들을 다섯 종류로 정한다. 그는 그것들을 헌법의 형식으로 구별하지 않고 군주의 미덕이나 악덕과 같은 우연한 것들로 구별한다. 또는 폭정의 강탈이나 폭정의 계승과 같은 외부적인 것들에 의해.

아리스토텔레스는 페르시아 제국과249 Lacedaemon의 왕국. 그러나 하나는 전제 국가이고 다른 하나는 공화국이라는 것을 누가 보지 않습니까?? _

하나의 정부에서 삼권의 분배를 알지 못했던 고대인들은 군주제에 대한 올바른 생각을 형성할 수 없었습니다.

제10장

다른 정치인들의 사고방식.

하나의 정부를 완화하기 위해 Arribas[262] 에페이로스의 왕은 단지 공화국을 상상했을 뿐입니다. 같은 권력을 제한하는 방법을 알지 못하는 몰로시안은 두 왕을 세웠다. 우리는 라이벌을 원했고 적이 있었습니다.

두 왕은 Lacedaemon에서만 허용되었습니다. 그들은 그곳에서 헌법을 형성하지 않았습니다.[263] , 그러나 그들은 헌법의 일부였습니다.

제11장

그리스인들 사이에서 영웅 시대의 왕.

그리스인들 사이에서는 영웅 시대에 존속하지 못하는 일종의 군주제가 수립되었습니다.[264] . 예술을 발명하고, 백성을 위해 전쟁을 벌이고, 흩어진 사람들을 모으고, 그들에게 땅을 주고, 왕국을 얻어 자손에게 물려주었다. 그들은 왕과 제사장과 재판관이었습니다. 그것은 아리스토텔레스가 우리에게 말하는 다섯 종류의 군주제 중 하나입니다.; _ 그리고 그것은 군주제라는 개념을 일깨울 수 있는 유일한 것입니다. 그러나 이 헌법의 계획은 현 군주국의 계획과 상반됩니다.

세 가지 권한이 사람들에게 분배되는 방식으로 분배되었습니다.250 입법권을 가졌다; _ 왕은 집행권과 재판권을 가지고 있다. 반면에 우리가 알고 있는 군주국에서는 군주가 행정권과 입법권을 갖거나 최소한 입법권의 일부를 갖는다. 그러나 그는 판단하지 않습니다.

영웅 시대의 왕들의 통치에서 세 권력은 잘못 분배되었습니다. 이 군주국은 존속할 수 없었습니다. 왜냐하면 사람들이 입법을 하게 되면 그들은 어디에서나 그랬던 것처럼 약간의 변덕으로 왕족을 몰살시킬 수 있기 때문입니다.

입법권을 가진 자유로운 사람들 사이에서; 가증한 것이 더욱 가증스러워지는 도시에 갇힌 사람들 사이에서 입법의 걸작은 판단력을 적절하게 배치하는 방법을 아는 것입니다. 그러나 그것은 이미 행정권을 가진 사람의 손에 있는 것보다 더 나쁠 수는 없습니다. 그 순간부터 군주는 끔찍해졌습니다. 그러나 동시에 그는 법률이 없었기 때문에 법률에 대해 자신을 방어할 수 없었습니다. 그는 너무 많은 힘을 가졌고 충분하지 않았습니다.

군주의 진정한 기능이 재판관을 임명하는 것이지 자신을 재판하는 것이 아니라는 사실은 아직 발견되지 않았습니다. 반대 정책은 한 사람의 정부를 참을 수 없게 만들었습니다. 이 왕들은 모두 쫓겨났습니다. 그리스인들은 하나의 정부에서 세 권력의 진정한 분배를 상상하지 못했습니다. 그들은 많은 사람들의 정부에서만 그것을 상상했고 이런 종류의 헌법을 경찰 이라고 불렀습니다.[267] .

제12장

로마 왕들의 정부와 그곳에서 권한이 어떻게 분배되었는지에 대해.

로마 왕들의 정부는 그리스 영웅 시대의 왕들의 정부와 어느 정도 관련이 있었습니다. 그는 다른 사람들과 마찬가지로 그의 일반적인 악덕에 빠졌지만, 그 자신과 그의 특별한 본성은 매우 훌륭했습니다.

이 정부를 알리기 위해 나는 처음 다섯 왕, 즉 세르비우스 툴리우스와 타르퀴니우스의 정부를 구별할 것입니다.

왕은 선출직이었고 처음 다섯 명의 왕 아래에서 원로원이 선거에서 더 큰 역할을 했습니다.251

왕이 죽은 후 원로원은 수립된 정부 형태가 유지될 것인지를 검토했다. 그가 그것을 유지하는 것이 적절하다고 생각하면, 그는 치안판사를 임명했습니다.[268] , 왕을 선출한 그의 몸에서 가져온: 상원은 선거를 승인해야 했습니다. 사람들이 그것을 확인합니다. 후원, 그것을 보장합니다. 이 세 가지 조건 중 하나라도 빠지면 다시 선거를 치러야 했다.

헌법은 군주적이고 귀족적이며 대중적이었습니다. 그리고 권력의 조화는 첫 번째 통치에서 질투나 분쟁을 보지 못했습니다. 왕은 군대를 통솔하고 제사를 주관했습니다. 그는 민사 사건을 재판할 권한이 있었다[269] 범죄자; _ 그는 상원을 소집했다. 그는 사람들을 모았습니다. 그는 어떤 문제는 그에게 맡겼고 다른 문제는 원로원에서 해결했습니다.[271] .

상원은 큰 권위를 가졌습니다. Kings는 종종 상원 의원을 데리고 그들과 함께 판단했습니다. 그들은 심의되지 않은 문제를 사람들에게 가져오지 않았습니다.[272] 상원에서.

국민은 선거권이 있었다행정관 들은 새로운 법에 동의하고, 왕이 허락하면 전쟁을 선포하고 평화를 이루는 법에 동의한다. 그는 판단할 권한이 없었습니다. Tullus Hostilius가 Horace의 판결을 사람들에게 반환했을 때 그는 특별한 이유가 있었는데, 우리는 Halicarnassus의 Dionysius에서 찾을 수 있습니다.. _

헌법은 Servius Tullius에 의해 변경되었습니다.. _ 원로원은 그의 선거에 관여하지 않았다. 그는 심판을 벗었다민간인 및 예비 범죄자; 그는 모든 문제를 국민에게 직접 전달했습니다. 세금을 면제하고 모든 부담을 귀족에게 맡겼습니다. 그리하여 그는 왕권과 원로원의 권위를 약화시키면서 국민의 힘을 키웠다.. _

252

Tarquin은 상원이나 국민에 의해 선출되지 않았습니다. 그는 Servius Tullius를 강탈자로 간주하고 왕관을 세습권으로 삼았습니다. 그는 대부분의 상원 의원을 근절했습니다. 그는 더 이상 남아 있는 사람들과 상의하지도 않았고 그들을 재판에 부르지도 않았습니다.. _ 그의 힘은 증가했다. 그러나 이 권세에서 가증스러운 것이 더욱 가증스러워졌습니다. 그것은 인민의 권세를 찬탈했습니다. 그는 자기 없이 법을 만들었다. 그는 심지어 그를 상대로 일부를 만들었습니다. _ 그는 자신의 세 가지 힘을 통합했을 것입니다. 그러나 사람들은 잠시 그가 입법자였으며 Tarquin은 더 이상 존재하지 않는다는 것을 기억했습니다.

제13장

왕의 추방 이후 로마의 상태에 대한 일반적인 반성.

당신은 결코 로마인을 떠날 수 없습니다. 따라서 오늘날에도 여전히 수도에서 폐허를 찾기 위해 새로운 미각을 떠납니다. 초원의 법랑질에 머무는 눈이 바위와 산을 보는 것을 좋아하는 것은 바로 이 때문입니다.

귀족 가족은 항상 큰 특권을 가졌습니다. 왕 아래에서 큰 이러한 구별은 추방 후에 훨씬 더 중요해졌습니다. 이것은 그들을 낮추고 싶어하는 평민들의 질투를 불러 일으켰습니다. 헌법에 대한 논쟁은 정부를 약화시키지 않고 일어났습니다. 행정관이 권위를 유지한다면 행정관이 어떤 가족인지는 전혀 중요하지 않았기 때문입니다.

선출 군주제는 로마와 마찬가지로 그것을 지지하는 강력한 귀족 조직을 필연적으로 가정한다. 그렇지 않으면 먼저 폭정이나 인민 국가로 변합니다. 그러나 인민 국가는 자신을 유지하기 위해 이러한 가족의 구별이 필요하지 않습니다. 이것이 왕 시대에 헌법의 필수 부분이었던 귀족들이 집정관 시대에 불필요한 부분이 된 이유입니다. 사람들은 스스로를 파괴하지 않고 헌법을 낮출 수 있었고, 그녀를 부패시키지 않고 헌법을 바꿀 수 있었습니다. .

세르비우스 툴리우스가 귀족들을 타락시켰을 때 로마는 왕의 손에서 민중의 손으로 떨어졌음에 틀림없다. 그러나 귀족을 낮추는 백성은 왕의 백성으로 돌아가는 것을 두려워할 필요가 없다.253

국가는 두 가지 방식으로 변할 수 있습니다. 헌법이 스스로를 바로잡거나 부패하기 때문입니다. 그가 원칙을 지키고 헌법이 바뀌었다면 그것은 스스로 고치고 있기 때문입니다. 원칙을 잃어버렸다면 헌법이 바뀌었을 때 그것은 부패했기 때문입니다.

왕들이 추방된 후 로마는 민주주의 국가가 되었습니다. 인민은 이미 입법권을 가지고 있었다. 왕들을 몰아낸 것은 만장일치의 선거권이었다. 그리고 그가 이 유언장을 고집하지 않는다면 Tarquins는 언제든지 돌아올 수 있습니다. 그들을 내쫓아 소수 가문의 노예로 전락시키려 했다는 주장은 이치에 맞지 않는다. 따라서 사물의 상황은 로마가 민주주의가 되어야 한다고 요구했습니다. 그러나 그녀는 그렇지 않았습니다. 교장의 권력을 누그러뜨리고 법이 민주주의를 향하도록 하는 것이 필요했습니다.

국가는 종종 이러한 헌법 중 하나 또는 다른 헌법에서보다 한 헌법에서 다른 헌법으로의 눈에 띄지 않는 이행에서 더 많이 번창합니다. 정부의 모든 원천이 긴장되는 것은 그때입니다. 모든 시민이 가식을 가지고 있다는 것; 우리가 서로를 공격하든 애무하든, 쇠퇴하는 헌법을 옹호하는 사람들과 우세한 헌법을 내세우는 사람들 사이에 고귀한 경쟁이 있다는 것입니다.

제14장

왕이 추방된 후 세 권력의 분배가 어떻게 바뀌기 시작했는지.

네 가지가 주로 로마의 자유를 충격에 빠뜨렸습니다. 귀족들만이 정치적, 시민적, 군사적 모든 신성한 직업을 얻었습니다. 엄청난 권력이 영사관에 가해졌다. 사람들은 격분했습니다. 마지막으로 그는 투표에 거의 영향을 미치지 않았습니다. 사람들이 시정한 것은 바로 이 네 가지 남용이었습니다.

1 o 그는 평민들이 열망할 수 있는 관직이 있을 것이라고 확립했습니다. 그리고 그는 entre-roi 를 제외한 모든 것에서 자신이 몫을 가질 수 있도록 조금씩 얻었습니다 .

2. 집정관이 해산 되고 여러 관직이 형성되었습니다. 우리는 법무관을 만들었습니다[280] 사적인 문제를 판단할 수 있는 권한이 부여된 사람; 퀘스터가 임명되었다[281] ~을 가지다254 공공 범죄; 경찰이 주어진 보조원이 설립되었습니다. 우리는 재무를 만들었습니다[282] 누가 공공 자금을 관리했는가? 마지막으로, 검열관의 창설로 인해 집정관은 시민의 도덕과 국가의 다양한 기관에 대한 임시 치안을 규제하는 입법권의 일부를 박탈당했습니다. 그들에게 남아있는 주요 특권은 위대한 국민의 상태, 원로원을 소집하고 군대를 지휘하는 것 .

3. 성스러운 법은 언제든지 귀족들의 사업을 중단시킬 수 있는 트리뷴을 설립했으며 특정 모욕뿐만 아니라 일반적인 모욕도 방지했습니다 .

4 o 마지막으로 평민들은 공적 결정에서 그들의 영향력을 증가시켰습니다. 로마인들은 세 가지 방식으로 나뉘었다: 세기, 큐리아, 부족; 그리고 그가 투표를 했을 때, 그는 이 세 가지 방법 중 하나로 모이고 형성되었습니다.

처음에는 귀족, 교장, 부자, 원로원이 거의 모든 권력을 가졌습니다. 두 번째로 그들은 더 적었습니다. 세 번째는 훨씬 적습니다.

세기에 의한 구분은 오히려 사람의 구분이라기보다는 할당량과 수단의 구분이었다. 모든 백성을 백구십 삼세기로 나누었다, 각각 한 표를 가졌습니다. 귀족들과 교장들은 처음 98세기를 형성했습니다. 나머지 시민들은 다른 95명에게 흩어졌다. 따라서 귀족들은 이 부문에서 투표의 주인이었습니다.

퀴리에 의한 구분에서, 귀족 은 동일한 이점이 없었지만 그들은 그랬습니다. 귀족들이 주인인 후원자들과 상의할 필요가 있었다. 이전에 상원에 제출되지 않았고 senatus-consultum의 승인을받지 않은 사람들에게 어떤 제안도 할 수 없었습니다. 그러나 부족에 의한 분할에서는 후견이나 senatus-consultum에 대한 질문이 없었고 귀족은 허용되지 않았습니다.

이제 사람들은 항상 수세기 동안 관례적인 의회를 큐리아로 유지하려고 노력했고, 큐리아가 개최하는 의회는 부족별로 유지하려고 했습니다. 이로 인해 문제는 귀족의 손에서 평민의 손으로 넘어갔습니다. .

그리하여 평민들이 재판할 권리를 얻었을 때255 Coriolanus 사건으로 시작된 귀족[286] , 평민들은 부족별로 모인 그들을 판단하기를 원했습니다., 그리고 수세기 가 아닙니다. 그리고 국민을 위해 새로운 행정관이 수립될 때tribunes와 aediles, 사람들은 그들을 임명 하기 위해 curiae에 의해 모이는 것을 얻었습니다. 그리고 그의 힘이 강해졌을 때, 그는[289] 그들은 지파에 의해 회합에서 임명될 것이라고.

제15장

공화국의 번성하는 상태에서 로마는 갑자기 자유를 잃었습니다.

귀족과 평민 사이의 논쟁이 한창일 때 평민은 고정된 법을 요구하여 판결이 더 이상 변덕스러운 의지나 독단적인 권력의 결과가 되지 않도록 했습니다. 많은 저항 끝에 상원은 묵인했습니다. 이 법률을 작성하기 위해 decemvirs가 임명되었습니다. 그들은 거의 양립할 수 없는 정당들에게 법을 주어야 했기 때문에 그들이 큰 권력을 부여받아야 한다고 생각했습니다. 모든 치안 판사의 지명이 중단되었습니다. 그리고 comitia에서 그들은 공화국의 유일한 행정관으로 선출되었습니다. 그들은 영사관 권한과 호민관 권한을 부여 받았습니다. 하나는 그들에게 원로원을 소집할 권리를 주었다. 다른 하나는 사람들을 모으는 것입니다. 그러나 그들은 원로원도 국민도 소집하지 않았습니다. 공화국에서만 열 사람이 모든 입법권, 모든 행정권, 모든 판결권을 가졌습니다. 로마는 자신이 타르퀴니우스만큼 잔인한 폭정의 대상이 되는 것을 보았습니다. Tarquin이 분노를 표출했을 때 로마는 그가 찬탈한 권력에 분개했습니다. decemvirs가 그들의 것을 행사했을 때 그녀는 자신이 준 힘에 놀랐습니다.

그러나 민사에 대한 지식만으로 정치적, 군사적 권력을 획득한 사람들, 그리고 당시의 상황에서 시민들의 비겁함을 필요로 했던 사람들이 스스로를 통치하고 그들을 방어하기 위해 해외에서 그들의 용기?256

겸손과 자유를 위해 그녀의 아버지가 제물로 바친 버지니아의 죽음의 광경은 데셈비르의 힘을 사라지게 했습니다. 각자는 기분이 상했기 때문에 자유를 얻었습니다. 모두가 자신을 아버지로 여겼기 때문에 모두가 시민이 되었습니다. 원로원과 국민은 우스꽝스러운 폭군에게 맡겨졌던 자유를 되찾았습니다.

다른 어떤 것보다 로마인들은 그 광경에 감동을 받았습니다. 상처로 뒤덮인 광장에 나타난 채무자는 공화국의 형태를 바꿨다. Virginie의 광경으로 인해 decemvirs가 쫓겨났습니다. Manlius를 비난하려면 사람들이 국회 의사당을 볼 수 없도록 박탈해야했습니다. 카이사르의 피 묻은 옷은 로마를 다시 예속 상태로 만들었습니다.

제16장

로마 공화국의 입법권.

Decemvirs에서 분쟁 할 권리가 없었습니다. 그러나 자유가 돌아왔을 때 질투가 다시 나타나는 것으로 나타났습니다. 일부 특권이 귀족에게 남아 있는 한 평민은 그것을 빼앗았습니다.

평민이 귀족의 특권을 박탈하는 데 만족하고 시민의 질 자체에 불쾌감을 느끼지 않았다면 피해는 거의 없었을 것입니다. 사람들이 큐리아에 의해 또는 수세기에 걸쳐 모였을 때, 그것은 상원의원, 귀족, 평민으로 구성되었습니다. 분쟁에서 평민들이 이 점을 이겼습니다.귀족 과 원로원 없이 오직 그들은 국민투표라고 불리는 법을 만들 수 있었다. 그들이 열렸던 comitia는 부족에 의해 comitia라고 불 렸습니다. 따라서 귀족들이[291] 입법권에 참여하지 않았으며,[292] 그들이 국가의 또 다른 기관의 입법권에 종속된 곳에서: 그것은 자유의 섬망이었습니다. 국민은 민주주의를 세우기 위해 민주주의의 원리 자체를 뒤흔들었습니다. 그러한 엄청난 권력이 원로원의 권위를 말살했어야 할 것 같았다. 그러나 로마에는 훌륭한 제도가 있었다.257특히 두 가지가 있었습니다. 하나는 국민의 입법권을 규제했습니다. 다른 한편으로 그녀는 묶여 있었다.

검열관, 그리고 그들 앞에는 영사, 말하자면 5년마다 사람들의 몸을 형성하고 창조했습니다. 그들은 입법권을 가진 바로 그 기관에 대해 입법을 행사했습니다. “검열관 Tiberius Gracchus는 그의 웅변이 아니라 말과 몸짓으로 자유민을 도시의 부족으로 옮겼다고 Cicero는 말합니다. 그리고 그가 그렇게 하지 않았다면 오늘날 우리가 거의 지원하지 않는 이 공화국은 더 이상 존재하지 않았을 것입니다.

한편으로 상원은 말하자면 주권자가 고개를 숙이는 독재자를 창설함으로써 국민의 손에서 공화국을 제거 할 수있는 권한을 가졌으며 가장 인기있는 법률은 침묵 속에 남아있었습니다.. _

제17장

같은 공화국의 행정권.

국민이 입법권을 질투했다면 집행권은 덜 부러웠다. 그는 거의 전적으로 원로원과 집정관에게 맡겼고 치안판사를 선출하고 원로원과 장군의 행위를 확인하는 권한만을 유보했다.

명령에 열정을 갖고 모든 것을 예속시키려는 야망을 품은 로마는 항상 강탈했고 여전히 강탈했으며 계속해서 큰 사건을 일으켰습니다. 그녀의 적들은 그녀에 대해 음모를 꾸몄거나 그녀는 그녀의 적들에 대해 요술을 부리었습니다.

한편으로는 영웅적인 용기로, 다른 한편으로는 완벽한 지혜로 행동해야 하는 상황은 원로원이 일을 지휘할 것을 요구했습니다. 사람들은 그들의 자유를 시기했기 때문에 원로원에서 입법권의 모든 부문에 대해 논쟁을 벌였습니다. 그는 그의 영광을 질투했기 때문에 행정권의 가지를 그와 다투지 않았습니다.

원로원이 행정권에서 차지하는 비중이 너무 커서 폴리비우스는[295] 는 외국인들이 모두 로마가 귀족국가라고 생각했다고 말한다. 상원은 공적자금을 처분했다258농장에 수입을 주었다; 그는 동맹국 문제의 중재자였습니다. 그는 전쟁과 평화를 결정하고 이와 관련하여 집정관을 지시했습니다. 그는 로마 군대와 동맹군의 수를 정했고 속주와 군대를 집정관이나 법무관에게 분배했다. 그리고 명령의 해가 만료되면 그는 그들에게 후계자를 줄 수 있었습니다. 그는 승리를 수여했습니다. 그는 사절단을 영접하여 보냈다. 그는 왕의 이름을 짓고, 상을 주고, 벌을 주고, 심판하고, 그들에게 로마 민족의 동맹이라는 칭호를 주거나 잃게 만들었습니다.

집정관은 그들이 전쟁으로 이끌 군대를 키웠다. 그들은 동맹군을 처리하고 육상 또는 해상 군대를 지휘했습니다. 그들은 지방에서 공화국의 모든 권력을 가졌습니다. 그들은 정복당한 민족에게 평화를 주었고, 그들에게 조건을 부과하거나 원로원으로 돌려보냈습니다.

초기에 사람들이 전쟁과 평화 문제에 참여할 때 그들은 행정권보다 입법권을 행사했습니다. 그는 왕들과 그 뒤를 이어 집정관이나 원로원이 한 일을 확인하는 것 이상을 하지 않았습니다. 국민이 전쟁의 중재자가 되는 것과는 거리가 멀고, 집정관이나 원로원이 종종 호민관의 반대에도 불구하고 전쟁을 벌이는 것을 볼 수 있습니다. 그러나 번영의 도취 속에서 그는 집행력을 키웠다. 그래서 그는 자신이 만든그때까지 장군들이 임명했던 군단의 트리뷴 ; 그리고 제1차 포에니 전쟁이 일어나기 얼마 전에 그는 자신만이 전쟁을 선포할 권리를 가져야 한다고 결정했습니다.. _

제18장

로마 정부에서 재판하는 권한에 대하여.

재판권은 국민, 원로원, 치안판사, 특정 재판관에게 주어졌습니다. 우리는 그것이 어떻게 분배되었는지 보아야 합니다. 나는 민사 사건부터 시작합니다.

영사[298] 집정관이 집정관을 따라 판단한 것처럼 왕을 따라 판단했다. 세르비우스 툴리우스는259 매우 드문 경우를 제외하고는 민사 사건을 영사도 판단하지 않았습니다.[299] , 이런 이유로 그것은 특별하다고 불렸다. [300] . 그들은 재판관을 임명하고 재판할 법정을 구성하는 것으로 만족했습니다. Halicarnassus의 Dionysius에서 Appius Claudius의 연설에 의해 나타납니다.301 , 로마 259년부터 이것은 로마인들 사이에서 확립된 관습으로 여겨졌다. 그리고 그것을 Servius Tullius와 관련시키는 것은 그것을 매우 높게 추적하지 않습니다.

매년 법무관은 목록을 작성했습니다.[302] 또는 그가 치안 판사로 활동하기로 선택한 사람들의 테이블. 각각의 경우에 대해 충분한 수를 취하였다. 이것은 영국에서도 거의 동일하게 이루어집니다. 그리고 자유에 매우 유리한 것은[303] 법무관이 판사의 동의를 받았다는 것입니다.[304] 당사자. 오늘날 영국에서 할 수 있는 많은 도전은 거의 이 사용법으로 귀결됩니다.

이 판사들은 사실에 관한 질문만을 결정했습니다.: 예를 들어, 금액이 지불되었는지 여부, 조치가 실행되었는지 여부. 그러나 법률 문제에 대해서는[306] , 그들은 일정한 능력이 필요했기 때문에 centumvirs의 재판소로 이송되었습니다.[307] .

왕들은 형사 사건에 대한 판결을 그들에게 유보했고 집정관들이 이를 계승했습니다. 집정관 브루투스(Brutus)가 그의 자녀들과 타르퀴니우스(Tarquins)를 위해 음모를 꾸민 모든 사람들을 죽인 것은 이 권위의 결과였습니다. 이 힘은 엄청났습니다. 집정관들은 이미 군사력을 가지고 있었고, 심지어 도시의 일들에서도 그것을 행사했습니다. 제거된 프로세스260정의의 형태는 판단이 아니라 폭력적인 행동이었습니다.

이로 인해 시민의 생명을 위험에 빠뜨릴 수 있는 집정관의 조례를 사람들이 요청할 수 있도록 하는 발레리안 법이 제정되었습니다. 집정관은 국민의 의사가 없는 한 더 이상 로마 시민에게 사형을 선고할 수 없었습니다.[308] .

Tarquins의 귀환에 대한 첫 번째 음모에서 Brutus 영사가 범인을 판단하는 것을 봅니다. 두 번째에서는 원로원과 위원회가 모여 판결을 내립니다.[309] .

신성 하다고 불리는 법처음에는 엄청난 가식을 가진 몸을 형성한 평민 트리뷴을 주었다. 비겁하게 대담하게 요구하는 평민과 관대한 원로원의 겸손과 관대함 중 어느 것이 더 큰지 우리는 모릅니다. Valerian 법은 국민, 즉 상원 의원, 귀족 및 평민으로 구성된 국민에게 호소하는 것을 허용했습니다. 평민들은 호칭을 가져오는 것이 그들 앞에 있을 것이라고 확립했습니다. 곧 평민들이 귀족을 판단할 수 있는지에 대한 의문이 제기되었습니다. 이것은 Coriolanus 사건이 야기한 논쟁의 주제였으며 이 사건으로 끝났습니다. 인민 앞에서 트리뷴들에 의해 고발된 Coriolanus는 Valerian의 정신에 반하여 그가 귀족이기 때문에 집정관에 의해서만 판단될 수 있다고 주장했습니다. 평민, 같은 법의 정신에 반하여, 그들에 의해서만 심판을 받아야 한다고 주장했습니다. 그들은 그를 심판했습니다.

12표법이 이것을 바꾸었습니다. 그녀는 시민의 삶이 국민의 위대한 국가에서만 결정될 수 있다고 명령했습니다.[310] . 따라서 평민 단체, 즉 부족에 의한 위원회는 벌금형에 불과한 범죄에 대해서만 판결을 내렸습니다. 사형을 집행하기 위해서는 법이 필요했습니다. 금전적 처벌을 선고하려면 국민 투표 만 필요했습니다.

12표법의 이 조항은 매우 현명했습니다. 그것은 평민의 몸과 상원 사이에 훌륭한 화해를 형성했습니다. 왜냐하면, 서로의 능력이 의존했기 때문입니다.261형벌의 규모와 범죄의 성격에 따라 그들은 함께 협의해야 했다.

발레리안 법은 영웅 시대의 그리스 왕들과 관계가 있는 정부의 로마에 남아 있는 모든 것을 제거했습니다. 영사는 범죄 처벌에 대해 무력하다는 것을 알게되었습니다. 모든 범죄는 공개적이지만 그럼에도 불구하고 시민들 사이에서 더 많은 관심을 받는 범죄와 시민과의 관계에서 국가가 더 관심을 갖는 범죄를 구별할 필요가 있습니다. 전자는 비공개라고 합니다. 두 번째는 공공 범죄입니다. 국민 스스로 공공 범죄를 판단했습니다. 그리고 사적인 사람에 관해서는 각 범죄에 대해 특정 위원회에 의해 기소할 quaestor를 임명했습니다. 사람들이 선택한 사람은 종종 행정관 중 한 사람이었고 때로는 사적인 사람이었습니다. 그는 존속살해의 quaestor 라고 불렸다 .[311] .

quaestor는 추첨으로 판사를 뽑고 재판소를 구성하고 그 아래에서 판결을 주재하는 질문의 판사를 임명했습니다.[312] .

여기에서 quaestor 지명에서 상원이 수행한 역할을 지적하는 것이 좋습니다. 그러면 이 점에서 권력이 어떻게 균형을 이루었는지 알 수 있습니다. 때때로 상원은 독재자를 quaestor로 선출했습니다.; _ 때때로 그는 호민관이 백성을 소환하여 quaestor를 임명하도록 명령했습니다.[314] : 마침내 사람들은 우리가 Lucius Scipio의 판결에서 볼 수 있듯이 특정 범죄에 대해 상원에 보고하고 그에게 quaestor를 임명하도록 요청하기 위해 때때로 치안 판사를 임명했습니다.[315] 인 리비[316] .

로마 604년에 이러한 위원회 중 일부는 영구적으로 만들어졌습니다.[317] . 모든 형사 사건은 조금씩 여러 부분으로 나뉘었고, 이를 종신 심문 이라고 불렀습니다 . 다양한 법무관이 만들어지고 그들 각각에게 할당되었습니다.262이 질문들 중. 그들은 1년 동안 그것에 의존하는 범죄를 재판할 수 있는 권한을 받았습니다. 그런 다음 그들은 그들의 지방을 다스릴 예정이었습니다.

카르타고에서 백인 원로원은 종신 재판관으로 구성되었습니다.. _ 그러나 로마에서는 법무관이 매년 있었다. 재판관은 각 사건에 대해 취해 졌기 때문에 1 년도되지 않았습니다. 우리는 이 책의 6장에서 특정 정부에서 이러한 성향이 자유에 얼마나 호의적인지 살펴보았습니다.

판사는 Gracchi 시대까지 상원 의원의 순서에서 가져 왔습니다. Tiberius Gracchus는 그들을 기사단으로 데려가라고 명령했습니다. 호민관은 단 한 번의 rogation으로 원로원 의원의 신경을 끊었다고 자랑할 정도로 상당한 변화였습니다.

세 가지 권한이 시민의 자유와 관련하여 잘 분배되지는 않았지만 헌법의 자유와 관련하여 잘 분배될 수 있다는 점에 유의해야 합니다. 로마에서는 입법권과 행정권, 재판권의 일부를 가진 사람들이 다른 사람과 균형을 이루어야 하는 큰 권력이었습니다. 원로원은 참으로 행정권의 일부를 가졌습니다. 그는 입법권의 일부를 가졌습니다.; _ 그러나 그것은 사람들의 균형을 맞추기에 충분하지 않았습니다. 그는 심판하는 권세에 참여해야 했습니다. 상원의원 중에서 판사를 선출할 때 몫이 있었다. 그라키가 상원의원들에게 재판권을 박탈했을 때, 원로원 은 더 이상 국민에게 저항할 수 없었다. 그리하여 그들은 시민의 자유를 지지하는 헌법의 자유에 충격을 주었습니다. 그러나 이것은 그것과 함께 잃어버렸습니다.

끝없는 악이 그 결과였습니다. 헌법은 시민 불화의 열기 속에서 헌법이 거의 없었던 시기에 변경되었습니다. 기사는 더 이상 국민을 원로원으로 통합하는 중간 질서가 아니었고 헌법의 사슬이 끊어졌습니다.

기사들에게 판결을 내리는 것을 막았음에 틀림없는 특별한 이유도 있었습니다. 로마의 헌법은 이 원칙에 입각하여, 그들은 공화국에 대한 그들의 행동에 대해 답할 수 있는 충분한 재산을 가진 군인이어야 합니다.263 가장 부유한 사람들과 마찬가지로 기사들은 군단의 기병대를 구성했습니다. 그들의 존엄성이 높아졌을 때 그들은 더 이상 이 민병대에서 복무하기를 원하지 않았습니다. 또 다른 기병을 모집해야 했습니다. 마리우스는 군단의 모든 부류의 사람들을 데려갔고 공화국은 잃었습니다.[321] .

더욱이 기사들은 공화국의 계약자들이었다. 그들은 탐욕스러웠고, 불행 위에 불행을 뿌렸으며, 공공의 필요에서 공공의 필요를 야기했습니다. 그러한 사람들에게 재판할 권한을 주기는커녕 그들은 끊임없이 재판관의 눈 아래 있어야 했을 것입니다. 이것은 옛 프랑스 법을 칭찬하는 의미에서 말해야 합니다. 그들은 사업가들에게 적들로부터 불신을 지키도록 규정했습니다. 로마에서 판결이 계약자들에게 전달되었을 때 더 이상 미덕도, 경찰도, 법도, 행정관도, 행정관도 없었습니다.

우리는 시칠리아의 디오도루스와 디온의 일부 단편에서 이것에 대한 매우 순진한 묘사를 발견합니다. "Mutius Scevola"라고 Diodorus가 말했습니다., 옛 예절을 기억하고 검소하고 성실하게 자신의 이익을 위해 살기를 원했습니다. 그의 전임자들은 당시 로마에서 판결을 내린 계약자들과 동업 관계를 맺었기 때문에 그들은 모든 종류의 범죄로 지방을 가득 채웠습니다. 그러나 Scevola는 세리를 처리하고 다른 사람들을 그곳으로 끌고 간 사람들을 투옥했습니다.

디오는 우리에게 말한다[323] 그의 부관인 푸블리우스 루틸리우스(Publius Rutilius)는 기사들에게 못지않게 가증스러웠고, 귀국길에 선물을 받았다는 혐의를 받고 벌금형을 선고받았다. 그는 즉시 재산을 양도했습니다. 그의 결백은 그가 훔친 것으로 기소된 것보다 훨씬 적은 재산이 그를 위해 발견되었다는 점에서 나타났고, 그는 자신의 재산에 대한 소유권 증서를 보여주었습니다. 그는 더 이상 그런 사람들과 도시에 머물고 싶지 않았습니다.

"이탈리아인"이라고 Diodorus가 다시 말합니다.[324] , 밭을 갈고 가축을 돌보기 위해 노예의 시칠리아 군대에서 구입했습니다. 그들은 음식을 거부했습니다. 이 불행한 사람들은 창과 곤봉으로 무장하고 동물 가죽으로 덮인 고속도로를 날아야했습니다.264주변의 개들. 지방 전체가 황폐화되었고 그 나라 사람들은 성벽 안에 있는 것만 소유했다고 주장할 수 있었습니다. 이 무질서에 반대할 수 있거나 반대하고 싶었던 총독도 법무관도 없었으며, 로마에서 판결을 내린 기사단에 속한 노예들을 감히 처벌한 사람도 없었습니다.[325] .” 그러나 이것은 노예 전쟁의 원인 중 하나였습니다. 나는 한 마디만 말할 것입니다. 얻는 것 외에는 목적이 없고 가질 수도 없는 직업입니다. 항상 요구하고 아무것도 요구하지 않는 직업; 부와 비참함을 궁핍하게 만드는 은밀하고 냉혹한 직업은 로마에서 재판을 받을 수 없었습니다.

제19장

로마 속주 정부.

그리하여 세 권세가 도시에 분배되었습니다. 그러나 지방에서는 그렇지 않습니다. 자유가 중심에 있었고 폭정이 극단에 있었다.

로마는 이탈리아만 통치했지만, 국민들은 동맹처럼 다스렸습니다. 각 공화국의 법을 따랐습니다. 그러나 그녀가 더 많은 것을 정복했을 때, 원로원이 즉시 속주를 주시하지 않았을 때, 로마에 있던 행정관들이 더 이상 제국을 다스릴 수 없게 되었을 때, 법무관과 총독을 파견해야 했습니다. 그때부터 이 세 힘의 조화는 더 이상 없었다. 파견된 사람들은 모든 로마 행정관의 권한을 결합한 권한을 가졌습니다. 내가 뭐라고 했어? 상원의 것, 국민의 것[326] . 그들은 독재적인 치안판사들이었으며, 그들이 파견된 장소의 외딴 곳에 아주 잘 어울렸습니다. 그들은 세 가지 권한을 행사했습니다. 감히 이 용어를 사용한다면 그들은 공화국의 파샤였습니다.

우리는 다른 곳에서 말했다[327] 공화국에서 동일한 시민은 사물의 특성상 민간 및 군사 고용을 가졌습니다. 이것은 정복 공화국이 거의 할 수 없다는 것을 의미합니다265 정부를 전달하고 헌법의 형식에 따라 정복한 국가를 다스립니다. 실제로 그녀가 통치하도록 파견한 치안판사는 민사 및 군사 행정권을 가지고 있기 때문에 입법권도 가지고 있어야 합니다. 그가 없이 누가 법을 만들겠습니까? 그는 또한 심판할 권세도 있어야 합니다. 누가 그분 없이 독립적으로 판단하겠습니까? 따라서 그녀가 보낸 총독은 로마 속주에서와 같이 세 가지 권한을 가지고 있어야 합니다.

군주국은 자신이 파견한 장교 중 일부는 민사 집행 권한을, 다른 일부는 군사 집행 권한을 가지고 있기 때문에 정부와 더 쉽게 소통할 수 있습니다.

로마 시민이 백성에게만 재판을 받을 수 있다는 것은 큰 결과를 가져올 특권이었습니다. 그렇지 않았다면 그는 속주에서 총독이나 소유주의 독단적인 권한에 종속되었을 것입니다. 도시는 속국에 대해서만 행사되는 폭정을 느끼지 않았습니다.

그래서 라케다이몬에서와 같이 로마 세계에서 자유로운 사람은 극도로 자유롭고 노예였던 사람은 극도로 노예였습니다.

시민들이 공물을 바치는 동안 그들은 매우 공평하게 부과되었습니다. 우리는 세르비우스 툴리우스(Servius Tullius)의 설립을 따랐습니다. 그는 모든 시민을 부의 순서에 따라 6계급으로 나누고 각자가 정부에서 가진 것에 비례하여 세금의 몫을 고정시켰습니다. 신용의 크기 때문에 조공의 크기를 겪은 것은 거기에서 일어났습니다. 그리고 그 사람은 조공의 보잘것없는 것으로 신용의 보잘것없는 자신을 위로했습니다.

한 가지 더 놀라운 사실은 세르비우스 툴리우스를 계급으로 나누는 것이 말하자면 헌법의 기본 원칙이라는 것입니다. 그것으로 만 제거 할 수 있습니다.

그러나 도시는 어려움 없이 조공을 바쳤거나 전혀 내지 않았다., 지방은 공화국의 계약자였던 기사들에 의해 황폐화되었습니다 . 우리는 그들의 괴로움에 대해 말했고 모든 역사는 그것들로 가득 차 있습니다.

미트리다테스는 "모든 아시아가 해방자로 나를 기다리고 있다"고 말했다., _266 많은 사람들이 총독들의 약탈을 로마인들에게 미워했습니다.[330] , 장사꾼 욕설, 판단 비방[331] .”

이것이 지방의 힘이 공화국의 힘에 아무것도 추가하지 않고 오히려 약화시킨 이유입니다. 이것이 속주들이 로마의 자유 상실을 자신들의 건국 시대로 간주하게 만든 원인입니다.

제20장

이 책의 끝.

나는 우리가 알고 있는 모든 온건 정부에서 세 권력의 분배가 무엇인지 연구하고 이를 통해 세 권력이 누릴 수 있는 자유의 정도를 계산하고 싶습니다. 그러나 독자가 할 일이 없도록 항상 주제를 너무 많이 소모할 필요는 없습니다. 사람들이 읽게 만드는 것이 문제가 아니라 생각하게 만드는 것이 문제입니다.

열다섯 번째 책

민사 노예법이 기후 특성과 어떤 관련이 있는지.

첫 번째 장

시민 노예.

적절하게 말하면 노예 제도는 한 사람을 다른 사람에게 매우 고유하게 만들어서 그가 자신의 삶과 재산의 절대적인 주인이 되도록 하는 권리의 확립입니다. 그는 본질적으로 선하지 않습니다. 그것은 주인에게도 노예에게도 유용하지 않습니다. 후자에게는 미덕으로 아무것도 할 수 없기 때문입니다. 그는 자신과 계약을 맺었기 때문에267모든 종류의 나쁜 습관의 노예, 그는 점차 모든 도덕적 미덕이 부족한 것에 익숙해지고, 교만하고, 신속하고, 가혹하고, 화를 내고, 풍만하고, 잔인해집니다.

이미 정치적 노예 상태에 있는 독재 국가에서는 시민 노예 제도가 다른 곳보다 더 용인됩니다. 모든 사람은 그곳에서 자신의 생계와 삶을 누리기 위해 그곳에서 아주 행복해야 합니다. 따라서 노예의 조건은 신민의 조건보다 거의 종속되지 않습니다.

그러나 인간의 본성을 낮추거나 비하하지 않는 것이 가장 중요한 군주제 정부에서는 노예가 있어서는 안 됩니다. 모든 사람이 평등한 민주주의와 법이 정부의 본성이 허용하는 한 모든 사람을 평등하게 만들기 위해 노력해야 하는 귀족 사회에서 노예는 헌법 정신에 위배됩니다. 노예는 시민에게 권력과 사치를 제공할 뿐입니다. 그들이 가져서는 안되는 것.

제2장

노예법의 기원, 로마 법률 고문[332] .

노예 제도를 확립한 것이 연민이었고, 그 때문에 세 가지 방식으로 노예 제도를 진행했다는 사실을 결코 믿지 못할 것입니다.[333] .

만국의 법은 죄수들이 노예가 되어 죽임을 당하지 않기를 바랐습니다. 로마인의 민법은 채권자가 학대할 수 있는 채무자가 자신을 팔 수 있도록 허용했습니다. 그리고 자연법은 노예의 아버지가 더 이상 부양할 수 없는 아이들이 그들의 아버지처럼 노예가 되는 것을 원했습니다.[334] .

법관의 이러한 이유는 합리적이지 않습니다. 1. 전쟁에서 꼭 필요한 경우가 아니면 살인이 허용된다는 것은 거짓이다 . 그러나 사람이 자기를 노예로 삼는 즉시 우리는268그가 그를 죽여야만 했다고 말할 수는 없습니다. 전쟁이 포로들에게 줄 수 있는 모든 권리는 포로들이 더 이상 해를 끼칠 수 없도록 그들의 몸을 확실히 하는 것입니다.[335] . 열띤 행동 끝에 군인들이 냉혹하게 자행한 살인은 모든 국가에서 거부당합니다.[336] 세계의.

2. 자유인이 자신을 팔 수 있다는 것은 사실이 아닙니다 . 판매는 가격을 가정합니다. 노예가 팔리면 그의 모든 재산은 주인의 소유가 될 것입니다. 그러므로 주인은 아무것도 주지 않을 것이고 노예는 아무것도 받지 못할 것입니다. 그는 둥지 알을 가질 것이라고 말할 것입니다. 그러나 둥지 알은 사람에게 부수적입니다. 본국을 떠나서 자살하는 것이 허락되지 않는다면, 더 이상 자신을 팔 수 없습니다. 모든 시민의 자유는 공적 자유의 일부입니다. 인민국가에서 이 자질은 심지어 주권의 일부이기도 하다. 시민권을 파는 것은그런 사치 스러운 행동, 그것은 남자에게서는 상상할 수 없습니다. 자유를 사는 사람들에게는 가격이 있지만 그것을 파는 사람들에게는 자유가 값을 매길 수 없습니다. 사람들이 재산을 분할할 수 있도록 허용한 민법은 이러한 분할을 할 사람들의 일부를 상품에 포함시킬 수 없었습니다. 손해가 있는 계약을 배상하는 민법은 가장 중대한 손해가 있는 계약에 대해서는 배상하지 않을 수 없습니다.

세 번째 방법은 출생입니다. 이것은 다른 두 가지와 함께 떨어집니다. 사람이 자신을 팔 수 없다면 태어나지 않은 아들도 팔 수 없습니다. 전쟁 포로가 그의 자녀는 말할 것도 없고 예속 상태로 전락할 수 없다면.

범죄자의 죽음을 합법적인 것으로 만드는 것은 그를 처벌하는 법이 그를 위해 만들어졌기 때문입니다. 예를 들어, 살인자는 그를 정죄하는 법을 누렸습니다. 그녀는 항상 그의 생명을 보존했습니다. 따라서 그는 그녀에 대해 주장할 수 없습니다. 노예와는 다릅니다. 노예 제도는 그에게 결코 유용할 수 없습니다. 어쨌든 그것은 그를 위하지 않고 그를 반대하는 것입니다. 이것은 모든 사회의 기본 원칙에 위배됩니다.269

주인이 그에게 음식을 주었기 때문에 그녀는 그에게 유용할 수 있었다고 말할 것입니다. 따라서 노예 제도는 생계를 꾸릴 수 없는 사람들에게 축소되어야 합니다. 하지만 우리는 그런 노예를 원하지 않습니다. 아이들의 경우 어머니에게 젖을 주는 자연이 그들의 자양분을 공급해 주었습니다. 그리고 나머지 어린 시절은 스스로를 유용하게 만들 수 있는 가장 큰 능력이 있는 나이에 너무 가까워서 누가 그들을 먹여 살리고 그들의 주인이 되어 아무것도 주지 않을 것이라고 말할 수 없습니다.

더욱이 노예 제도는 자연법에 대해 민법에 반대되는 것입니다. 어떤 민법이 사회에 속하지 않은 노예가 도주하는 것을 막을 수 있으며, 따라서 민법이 문제가 되지 않습니까? 그는 가족법, 즉 주인의 법에 의해서만 제지될 수 있습니다.

제3장

노예법의 또 다른 기원.

나는 노예 제도가 관습의 차이에 근거하여 한 민족이 다른 민족을 멸시하는 데서 비롯된 것이라고 말하고 싶습니다.

고마라의 로페스[338] 은 “스페인인들이 Sainte-Marthe 근처에서 주민들이 식료품을 담은 바구니를 발견했다고 말합니다. 그들은 둔스, 달팽이, 매미, 메뚜기였습니다. 승자는 패자의 범죄로 만들었다. 저자는 그들이 담배를 피우고 스페인 수염을 면도하지 않은 것 외에도 미국인을 스페인 사람의 노예로 만드는 법이 설립되었음을 인정합니다.

지식은 사람을 온화하게 하고 이성은 인류로 이어집니다. 이성을 포기하게 만드는 것은 편견뿐입니다.

제4장

노예법의 또 다른 기원.

나는 종교가 그것을 전파하기 위해 더 쉽게 일하기 위해 그것을 고백하는 사람들에게 그것을 고백하지 않는 사람들을 예속시킬 권리를 준다고 말하고 싶습니다.270

미국의 파괴자들이 범죄를 저지르도록 부추긴 것은 바로 이런 사고 방식이었습니다.. _

그들이 그렇게 많은 사람들을 노예로 만들 권리를 설립한 것은 바로 이 생각에 있습니다. 도적과 기독교인이 되기를 절대적으로 원했던 이 도적들은 매우 독실했습니다.

루이 13세식민지의 흑인을 노예로 만드는 법에 대해 극도의 형벌이 내려졌습니다 . 그러나 이것이 그들을 회심시키는 가장 확실한 방법이라는 생각이 들었을 때 그는 그것에 동의했습니다.[341] .

제5장

흑인 노예 제도.

내가 흑인을 노예로 삼아야 하는 권리를 지지해야 한다면 이렇게 말할 것입니다.

유럽 사람들은 미국 사람들을 몰살시켰고, 아프리카 사람들을 노예로 삼아 많은 땅을 개간해야 했습니다.

설탕을 생산하는 공장이 노예에 의해 작동되지 않는다면 설탕은 너무 비쌀 것입니다.

문제의 사람들은 머리부터 발끝까지 검은색입니다. 그들의 코는 너무 찌그러져 그들을 동정하는 것이 거의 불가능합니다.

지극히 지혜로우신 하나님이 완전한 흑체에 영혼, 특히 선한 영혼을 두셨다는 것은 상상도 할 수 없습니다.

인류의 본질을 구성하는 것이 피부색이라고 생각하는 것은 매우 자연스러운 일입니다. 내시를 만드는 아시아 사람들은 항상 더 현저한 방식으로 흑인과 우리와의 관계를 박탈합니다.

머리카락의 색으로 피부색을 판단할 수 있습니다. 세계 최고의 철학자인 이집트인들 사이에서 머리색은 매우 중요해서 그들의 손에 넘어지는 모든 빨간 머리 남자를 죽였습니다. .271

흑인들이 상식이 없다는 증거는 그들이 금보다 유리 목걸이를 더 중시한다는 것입니다.

이 사람들이 남자라고 가정하는 것은 불가능합니다. 왜냐하면 우리가 그들을 남자라고 가정하면 우리 자신이 기독교인이 아니라고 믿기 시작할 것이기 때문입니다.

소심한 사람들은 아프리카인들에게 가해지는 불의를 너무 많이 과장합니다: 만일 그들이 말하는 대로라면 그들 사이에 그토록 많은 협약을 맺는 유럽의 왕자들의 머리에 떠오르지 않았겠습니까? 자비와 연민에 찬성하는 일반적인 사람?

19권

국가의 일반 정신, 이상 및 예절을 형성하는 원칙에 대한 법률[342] .

첫 번째 장

이 책에 대해.

이 문제는 광범위합니다. 내 마음에 떠오르는 이 생각의 무리 속에서 나는 사물 자체보다 사물의 질서에 더 주의를 기울일 것이다. 나는 오른쪽과 왼쪽으로 옆으로 움직여야 꿰뚫고 빛을 발합니다.

제2장

최선의 법칙을 위해서는 마음을 준비하는 것이 얼마나 필요한가.

독일인들에게 이보다 더 견디기 힘든 것은 없었다[343] 법원은272바루스. 유스티니아누스가 세운라지 인들 사이에서 그들의 왕을 살해한 자를 재판에 회부하는 것은 그들에게 끔찍하고 야만적인 일로 여겨졌다. 미트리다테스[345] , 로마인에 대해 장황하게 말하면서 무엇보다도 형식에 대해 그들을 비난합니다.그들의 의에 대하여 . 파르티아인들은 로마에서 자란 이 왕을 참을 수 없었습니다.[347] 모든 사람이 액세스할 수 있습니다. 자유를 즐기는 데 익숙하지 않은 사람들에게는 자유 자체가 참을 수 없는 것처럼 보였습니다. 따라서 맑은 공기는 늪지대에 살았던 사람들에게 때때로 해롭습니다.

Pégu에 있는 Balbi라는 이름의 베네치아인, 왕 에게 소개되었습니다. 후자는 베니스에 왕이 없다는 것을 알았을 때 너무 크게 웃어서 기침이 그를 사로 잡았고 그의 신하들과 이야기하는 데 큰 어려움을 겪었습니다. 어떤 입법자가 그러한 국민에게 국민 정부를 제안할 수 있겠습니까?

제3장

폭정의.

폭정에는 두 가지 종류가 있습니다. 그리고 통치하는 사람들이 한 국가의 사고 방식에 충격을 주는 일을 세울 때 느끼는 의견 중 하나입니다.

Dion은 Augustus가 Romulus라고 불리기를 원했다고 말합니다. 그러나 백성들이 자기가 왕이 될까봐 두려워한다는 말을 듣고 계획을 바꾸었습니다. 최초의 로마인들은 왕의 권력을 견딜 수 없었기 때문에 왕을 원하지 않았습니다. 그 당시 로마인들은 왕을 원하지 않았기 때문에 왕의 매너에 시달리지 않았습니다. 카이사르, 삼두정치인 아우구스투스가 진짜 왕이었지만 그들은 모든 외적 평등을 유지했고 그들의 사생활은 당시 왕들의 화려함과 일종의 반대를 포함했습니다. 그리고 그들이 왕을 원하지 않았다는 것은 그들이 그들의 방식을 유지하고 아프리카와 동양 사람들의 방식을 취하지 않기를 원했다는 것을 의미했습니다.273

디온[349] 는 로마인들이 아우구스투스가 만든 너무 가혹한 법 때문에 분개했지만, 당파들이 도시에서 몰아낸 코미디언 필라데스를 그가 다시 데려오자 불만이 그쳤다고 말합니다. . 그런 백성은 법을 다 빼앗겼을 때보다 나그네를 쫓아냈을 때 폭정을 더 심하게 느꼈다.

제4장

일반 정신이란 무엇입니까?

기후, 종교, 법률, 정부의 격언, 과거의 예, 관습, 매너 등 여러 가지가 인간을 지배합니다. 그 결과로 일반 정신이 형성됩니다.

각 국가에서 이러한 원인 중 하나가 더 강력하게 작용함에 따라 다른 원인도 이에 굴복합니다. 자연과 기후는 야만인보다 거의 단독으로 지배합니다.; _ 매너는 중국인을 지배합니다. 법은 일본을 압제한다. 매너는 한때 Lacedaemon에서 분위기를 설정했습니다. 정부의 격률과 고대 관습은 로마에서 그것을 부여했습니다.

제5장

국가 전체의 정신을 바꾸지 않으려면 얼마나 조심해야 하는가!

세상에 사교적인 분위기, 마음의 개방성, 삶의 기쁨, 취향, 생각을 쉽게 전달할 수 있는 나라가 있다면; 활기차고, 유쾌하고, 장난기 많고, 때로는 경솔하고, 종종 무분별한 사람, 용기, 관대함, 솔직함, 어느 정도의 명예를 가진 사람은 법으로 방해해서는 안 됩니다.274그의 미덕을 방해하지 않도록 그의 매너. 일반적으로 성격이 좋은 경우 몇 가지 결점이 무슨 상관이 있습니까?

우리는 여성을 거기에 가두어 그들의 관습을 바로잡고 그들의 사치를 제한하는 법을 만들 수 있습니다: 그러나 우리가 국가 부의 원천이 될 특정한 취향과 외국인을 끌어들이는 공손함을 잃지 않을지 누가 알겠습니까?

입법자는 정부의 원칙에 위배되지 않는 한 국가의 정신을 따르는 것입니다. 왜냐하면 우리는 우리가 자유롭게, 그리고 타고난 천재성을 따름으로써 하는 것보다 더 좋은 것은 없기 때문입니다.

천성적으로 명랑한 민족에게 현학의 정신을 주면 그 나라는 대내외적으로 얻는 것이 없다. 경솔한 일도 진지하게 하고 유쾌하게 진지한 일도 하게 하십시오.

제6장

모든 것을 수정할 필요는 없습니다.

우리가 방금 생각한 것과 매우 유사한 국가의 신사가 말했습니다. 자연은 모든 것을 해결합니다. 그것은 우리에게 기분을 상하게 할 수 있는 활력을 주었고 모든 면에서 우리를 놓치게 만들었습니다. 이 같은 활력은 우리에게 세상, 특히 여성과의 성교에 대한 취향을 고취함으로써 우리를 얻는 공손함으로 수정됩니다.

우리를 그대로 두자. 우리의 무분별한 자질과 작은 악의가 결합되어 우리 사이의 사교적인 유머를 방해하는 법은 적합하지 않을 것입니다.

제7장

아테네인과 라케다이몬인.

이 신사는 계속해서 아테네인들은 우리와 어느 정도 관련이 있는 민족이었습니다. 그는 사업에 유쾌함을 더했습니다. 약간의 욕설이 무대에서와 마찬가지로 트리뷴에서도 그를 기쁘게 했다. 그가 충고에 넣은 이 활력은 그것을 실행에 옮겼다. Lacedaemonians의 성격은 심각하고 심각하며 건조하고 과묵했습니다. 라케다이몬인을 즐겁게 함으로써 아테네인을 이용하지 않는 것보다 지루하게 아테네인을 이용하지 않을 것입니다.275

제8장

사교적 분위기의 영향.

더 많은 사람들이 서로 의사소통을 할수록 그들은 더 쉽게 그들의 방식을 바꾼다. 우리는 개인의 특이점을 더 잘 봅니다. 한 국가가 의사소통을 좋아하게 만드는 기후는 또한 변화를 좋아하게 만듭니다. 그리고 한 국가를 변화시키고 싶게 만드는 것은 또한 그 국가의 취향을 형성하게 합니다.

여성 사회는 도덕을 망치고 미각을 형성합니다. 패션은 중요한 대상입니다. 사람의 마음을 경박하게 만드는 노력으로 사람은 자신의 사업 분야를 지속적으로 늘립니다.[351] .

제9장

국가의 허영심과 자부심.

자존심이 위험한 것처럼 허영심은 정부에 좋은 샘물입니다. 한쪽에서는 허영심에서 비롯된 무수한 재화를 상상하는 것으로 충분합니다. 다른 한편으로는 게으름, 가난, 모든 것의 포기, 우연히 그들과 그들 자신의 손에 떨어지게 한 국가의 파괴와 같은 특정 국가의 교만에서 태어난 무한한 악입니다. 게으름교만 의 결과이다. 일은 허영심의 결과입니다. 스페인 사람의 자존심은 그를 일하지 않게 만들 것입니다. 프랑스인의 허영심은 그가 다른 사람들보다 더 잘 일하는 방법을 알게 할 것입니다.

게으른 나라는 심각합니다. 일하지 않는 사람은 자신을 일하는 사람의 주권자로 여기기 때문입니다.

모든 나라를 살펴보면 대부분의 엄중함 속에서 교만과 게으름이 함께 걷는다는 것을 알게 될 것입니다.276

아킴의 민족교만 하고 게으르다. 노예가 없는 사람은 백보를 걷고 쌀 두 움큼을 나르기만 하면 노예를 고용합니다.

손톱이 자라서 일하지 않는다는 것을 보여 주는 곳이 지구상에 여러 군데 있습니다.

인도 여성그들은 읽는 법을 배우는 것이 부끄러운 일이라고 믿습니다. 그들은 탑에서 찬송가를 부르는 노예들의 일이라고 말합니다. 카스트에서 그들은 회전하지 않습니다. 다른 곳에서는 바구니와 돗자리만 만들고 쌀을 찧을 필요도 없습니다. 다른 경우에는 물을 가져오면 안 됩니다. 교만은 그곳에서 규칙을 정했고 그것을 시행합니다. 도덕적 자질이 다른 사람들과 연합하느냐에 따라 다른 결과를 갖는다는 것은 말할 필요도 없습니다. 이처럼 교만은 거대한 야망, 사상의 위대함 등과 결합하여 로마인들 사이에서 우리가 알고 있는 결과를 낳았습니다.

제10장

스페인인과 중국인의 성격.

국가의 다양한 특성에는 미덕과 악덕, 선과 악이 섞여 있습니다. 행복한 혼합물은 큰 혜택을 가져다주는 것들입니다. 그리고 종종 사람들은 그것들을 의심하지 않을 것입니다. 그로부터 큰 악이 초래되는 일부가 있고, 어느 것도 의심하지 않을 것입니다.

스페인 사람들의 선의는 항상 유명했습니다. 저스틴[355] 예금을 지키는 그들의 충실함에 대해 우리에게 말합니다. 그들은 비밀을 유지하기 위해 종종 죽음을 겪었습니다. 그들이 한때 가졌던 이 충실함은 오늘날에도 여전히 가지고 있습니다. Cadiz에서 무역하는 모든 국가는 그들의 재산을 스페인 사람들에게 맡깁니다. 그들은 그것을 결코 회개하지 않았습니다. 그러나 그들의 게으름과 결합된 이 놀라운 특성은 그들에게 해로운 결과를 초래하는 혼합물을 형성합니다.

중국인의 특성은 또 다른 혼합물을 형성합니다.277 스페인 사람의 성격으로. 그들의 위태로운 삶그들이 엄청난 활동을 하고 있고 이익에 대한 과도한 욕구가 있어서 어떤 무역 국가도 그들을 믿을 수 없다는 사실. _ 이 인정된 불신앙은 그들에게 일본의 상업을 보존했습니다. 유럽의 어떤 상인도 감히 그들의 이름으로 그렇게 하려고 하지 않았습니다. 그들의 북부 해양 지역을 통해 그것을 수행하는 것이 아무리 쉬웠을 수도 있습니다.

제11장

반사.

나는 악덕과 미덕 사이의 무한한 거리를 줄이기 위해 이렇게 말한 것이 아닙니다. 나는 모든 정치적 악덕이 도덕적 악덕이 아니며 모든 도덕적 악덕이 정치적 악덕이 아니라는 것을 이해시키고 싶었습니다. 그리고 이것은 일반 정신에 충격을 주는 법을 만드는 사람들이 무시해서는 안 되는 것입니다.

제12장

독재 국가의 매너와 관습.

전제 국가의 관습과 매너를 결코 바꾸지 말아야 한다는 것이 자본 격률입니다. 혁명이 이보다 더 신속하게 뒤따를 수는 없을 것입니다. 말하자면 이러한 국가에는 법이 없다는 것입니다. 관습과 매너만 있을 뿐입니다. 그리고 당신이 그것을 뒤집으면 모든 것을 뒤집는 것입니다.

법이 제정되고 예절이 고취됩니다. 이것들은 일반 정신에 더 관련되고, 그것들은 특정 제도에 더 관련됩니다. 이제 특정 제도를 바꾸는 것보다 일반 정신을 전복시키는 것이 위험하고 더 큽니다.

모든 조건에서 자유가 지배하는 국가보다 우월한 사람과 열등한 사람 모두가 독단적인 권력을 행사하고 고통받는 국가에서 의사 소통이 적습니다. 따라서 매너와 관습의 변화가 적습니다. 더 고정된 매너는 법에 더 가깝습니다. 따라서 왕자나 입법자는 세계 어느 나라보다 그곳에서 도덕과 매너에 덜 충격을 주어야 합니다.278

여자들은 보통 거기에 갇히고 말할 어조가 없습니다. 남자들과 함께 사는 다른 나라에서는 그들이 기쁘게 해주고 싶은 욕망과 나도 그들을 기쁘게 해주고 싶은 욕망 때문에 계속해서 매너를 바꾸게 된다. 두 성은 서로를 망치고 둘 다 고유하고 본질적인 특성을 잃습니다. 절대적인 것에 자의를 두며, 매너는 날마다 변한다.

제13장

중국 매너.

그러나 매너는 파괴할 수 없는 것이 중국이다. 여자는 남자와 절대적으로 분리된다는 사실 외에도 학교에서는 매너와 도덕을 가르칩니다. 우리는 학자를 알고 있습니다.그가 절하는 쉬운 방법으로. 이러한 것들은 일단 계율과 무덤 의사에 의해 주어졌을 때 도덕의 원칙으로 고정되어 더 이상 변하지 않습니다.

제14장

국가의 도덕과 매너를 바꾸는 자연스러운 수단은 무엇입니까?

우리는 법률이 입법자의 특별하고 정확한 제도이며, 일반적으로 국가 제도의 관습과 매너라고 말했습니다. 따라서 도덕과 예절을 바꾸고자 할 때 법으로 바꾸면 안 됩니다. 너무 횡포하게 보일 수 있으므로 다른 도덕과 예절로 바꾸는 것이 좋습니다.

따라서 군주가 나라를 크게 변화시키려면 법으로 정한 것은 법으로 개혁하고 예의로 정한 것은 예법으로 바꾸어야 한다. 그리고 매너로 바꿔야 할 것을 법으로 바꾸는 것은 매우 나쁜 정책입니다.

Muscovites에게 그들의 수염과 의복을 자르도록 강요하는 법과 마을에 들어오는 사람들의 긴 옷을 무릎까지 자르도록 한 Peter I의 폭력은 압제적이었습니다 . 범죄를 예방하는 방법이 있습니다.279처벌; 방법을 변경하는 방법이 있습니다. 다음은 예입니다.

이 나라가 스스로를 단속하는 시설과 신속함은 이 왕자가 그것에 대해 너무 나쁜 의견을 가지고 있고 그가 말했듯이 이 사람들이 짐승이 아니라는 것을 보여주었습니다. 그가 사용한 폭력적인 수단은 쓸모가 없었습니다. 그는 온유함으로 목표에 도달했을 것입니다.

그는 자신이 이러한 변화의 용이함을 경험했습니다. 여성들은 물러났고 어떤 면에서는 노예가 되었습니다. 그는 그들을 법정에 소환했고, 독일식 옷을 입히고, 물건을 보냈습니다. 이 섹스는 무엇보다도 자신의 취향, 허영심, 정욕을 아주 강하게 우쭐대고 사람들이 그것을 맛보게 만드는 삶의 방식을 맛보았습니다.

변화를 더 쉽게 만든 것은 당시의 풍습이 기후에 이질적이었고 민족의 혼합과 정복에 의해 그곳으로 옮겨졌기 때문입니다. 유럽의 도덕과 매너를 유럽 국가에 전수한 표트르 1세는 자신 이 기대하지 않았던 시설을 발견했습니다. 기후 제국은 모든 제국의 첫 번째입니다. 그러므로 그는 그의 나라의 관습과 예절을 바꾸는 법이 필요하지 않았습니다. 그가 다른 관습과 예절을 고취시키는 것으로 충분했을 것입니다.

일반적으로 사람들은 관습에 매우 집착합니다. 그들을 난폭하게 데려가는 것은 그들을 불행하게 만드는 것입니다. 그러므로 그들을 변화시키는 것이 필요하지 않고, 그들 스스로 변화시키도록 참여시키는 것이 필요합니다.

필요에서 비롯되지 않은 모든 고통은 압제적입니다. 법은 순수한 권력 행위가 아닙니다. 본질적으로 무관심한 것은 그 범위 내에 있지 않습니다.

제15장

국내 정부가 정치에 미치는 영향.

이러한 여성 관습의 변화는 의심할 여지 없이 Muscovy 정부에 큰 영향을 미칠 것입니다. 모든 것이 극도로 연결되어 있습니다. 군주의 독재는 자연스럽게 여성의 예속과 결합합니다. 군주제의 정신으로 여성의 자유.

제16장

일부 입법자들이 인간을 지배하는 원칙을 얼마나 혼란스럽게 했는지.

관습과 매너는 법이 정하지 않았거나 정할 수 없었거나 정하기를 원하지 않는 용도입니다.280

법과 관습 사이에는 이러한 차이가 있는데, 법은 시민의 행동을 더 많이 규제하고 관습은 인간의 행동을 더 많이 규제한다는 것입니다. 관습과 매너 사이에는 이러한 차이가 있습니다. 전자는 내부 운전을 더 많이 고려하고 다른 것은 외부 운전을 고려합니다.

때때로 상태에서 이러한 것들이 혼란스러워집니다.. _ Lycurgus는 법률, 관습 및 매너에 대해 동일한 코드를 만들었습니다. 중국의 입법자들도 똑같이 했습니다.

Lacedaemon과 중국의 입법자들이 법과 관습, 예절을 혼동하더라도 우리는 놀라지 말아야 합니다. 그것은 관습이 법을 대표하고 예절이 관습을 대표하기 때문입니다.

중국 입법자들의 주요 목표는 국민을 평화롭게 살게 하는 것이었습니다. 그들은 남자들이 서로를 매우 존중하기를 원했습니다. 각자는 항상 자신이 다른 사람에게 많은 빚을 졌다고 느꼈습니다. 어떤 점에서 다른 시민에게 의존하지 않는 시민은 없습니다. 따라서 그들은 공손함의 규칙에 가장 큰 범위를 부여했습니다.

그래서 중국인들 사이에서 우리는 사람들을 봅니다.높은 신분의 사람들로서 그들 사이에서 의식을 관찰하는 마을의 [360] ; 온화함을 고취하고, 사람들 사이에 평화와 질서를 유지하고, 강퍅한 정신에서 나오는 모든 악덕을 제거하는 데 매우 적합한 방법입니다. 실로 예의범절에서 벗어나는 것은 자신의 허물을 좀 더 편하게 하는 수단을 찾는 것이 아니겠습니까?

이런 점에서 정중함은 공손함보다 낫습니다. 예의는 다른 사람의 악을 아첨하고 예의는 우리가 자신의 악을 밝히는 것을 막습니다. 예의는 사람들이 자신이 부패하는 것을 방지하기 위해 그들 사이에 두는 장벽입니다.

제도가 엄격한 Lycurgus는 매너를 만들 때 대상에 대한 예의가 없었습니다. 그는 자신의 백성에게 주고자 하는 호전적인 정신을 염두에 두었습니다. 항상 교정하거나 항상 교정하는 사람들, 항상 지시하고 항상 지시를 받는 사람들은 똑같이 단순하고 엄격하며 서로를 존중하기보다는 미덕을 실천했습니다.281

제17장

중국 정부 전용 재산.

중국 국회의원들은 더 많은 일을 했다: 그들은 종교, 도덕, 매너를 혼동했다. 모든 것이 도덕이었고 모든 것이 미덕이었습니다. 이 네 가지 항목에 관한 계율은 의식이라고 불리는 것입니다. 중국 정부가 승리한 것은 바로 이 의식을 정확히 지켰기 때문입니다. 젊은 시절 내내 그것들을 배우고, 평생을 그것들을 실천하는 데 보냈습니다. 학자들은 그것들을 가르쳤고 행정관들은 그것들을 설교했습니다. 그리고 삶의 모든 작은 행동을 감싸듯이 그것들을 정확히 관찰할 수 있는 수단이 발견되었을 때 중국은 잘 다스려졌다.

두 가지가 중국인의 마음과 정신에 의식을 쉽게 새길 수 있었습니다. 하나는 그들의 극단적으로 구성된 글쓰기 방식이었습니다.책에서 그리고 그것들이 포함된 책에서 읽는 법을 배우는 것이 필요했기 때문에 이러한 의식에 몰두했습니다 . 다른 하나는 예식의 계율은 영적인 것이 없고 단지 일반적인 관습의 규칙일 뿐이므로 지적인 것보다 그것을 납득시키고 마음을 감동시키기가 더 쉽다는 것입니다.

의례로 다스리는 대신 고문의 힘으로 다스리기를 원했던 왕자들은 그들의 힘으로는 할 수 없는 일, 즉 도덕을 창조하기 위해 고문을 시키려 했습니다. 고문은 도덕을 잃고 법을 위반하는 시민을 사회에서 정말로 차단할 것입니다. 그러나 모든 사람이 도덕성을 잃었다면 다시 회복시킬 수 있습니까? 고문은 실제로 일반 악의 여러 결과를 중지시킬 것이지만 이 악을 바로잡지는 못할 것입니다. 또한 중국 정부의 원칙이 폐기되고 도덕성이 상실되었을 때 국가는 무정부 상태에 빠졌고 혁명이 일어났습니다.

제18장

이전 장의 결과.

따라서 중국은 정복으로 인해 법을 잃지 않습니다.282 예의범절, 관습, 법, 종교, 같은 것이 거기 있으면 동시에 모든 것을 바꿀 수는 없습니다. 그리고 승자나 패자가 바뀌어야 하므로 중국이 승자가 되는 것이 항상 필요했습니다. 그것의 방법, 그것의 법률; 그의 법률, 그의 종교, 정복당한 사람들이 그에게 굴복하는 것보다 정복당한 사람들에게 조금씩 굽히는 것이 그에게는 더 쉬웠습니다.

여전히 매우 슬픈 일이 뒤따릅니다. 기독교가 중국에서 자리를 잡는 것이 거의 불가능하다는 것입니다.. _ 동정 서약, 교회에 모인 여성들, 종교 목사들과의 필수적인 의사 소통, 성례전 참여, 귀로 고백, 극단적인 기름부음, 독신 여성의 결혼, 이 모든 것이 그 나라의 관습과 예절을 뒤엎는 것입니다. , 종교와 법률에 대해 동일한 타격으로 다시 공격합니다.

기독교는 사랑의 확립, 공적 예배, 동일한 성사 참여를 통해 모든 것이 일치하도록 요구하는 것 같습니다. 중국인의 의식은 모든 것이 분리되도록 명령하는 것 같습니다.

그리고 우리가 본 것처럼 이 분리는일반적 으로 전제정치의 정신을 견지하고 있는데, 여기에서 군주제 정부와 온건한 정부가 더 잘 연합하게 만드는 이유 중 하나를 발견하게 될 것입니다.[365] 기독교와 함께.

제19장

중국인들 사이에서 종교, 법률, 관습 및 예절의 이러한 결합이 어떻게 이루어졌습니까?

중국의 입법자들은 정부의 주요 목적으로 제국의 평온을 가지고 있었습니다. 그들에게는 종속이 그것을 유지하는 최선의 수단으로 보였다. 이 아이디어에서 그들은 아버지에 대한 존경심을 불러일으켜야 한다고 생각했습니다. 그리고 그들은 이것을 위해 모든 힘을 모았습니다. 그들은 그들의 생애 동안과 죽은 후에 그들을 기리기 위해 무한한 의식과 예식을 세웠습니다. 없이는 죽은 아버지를 그렇게 많이 공경하는 것은 불가능했습니다.283살아있는 그들을 기리기 위해 가져 왔습니다. 돌아가신 아버지를 위한 의식은 종교와 더 관련이 있었습니다. 살아있는 아버지를 위한 의식은 법, 관습 및 매너와 더 관련이 있었습니다. 그러나 그것들은 같은 코드의 일부일 뿐이었고 이 코드는 매우 광범위했습니다.

아버지에 대한 존경은 필연적으로 아버지, 노인, 주인, 행정관, 황제를 대표하는 모든 것과 연결되었습니다. 아버지에 대한 존경심은 자녀에 대한 사랑의 보답을 전제로 합니다. 결과적으로 노인은 젊은이에게로, 행정관은 그들에게 종속된 사람에게로, 황제는 신하에게로 똑같이 돌아갑니다. 이 모든 것이 의례를 이루었고, 이 의례가 민족 전체의 정신이 되었다.

가장 무심해 보이는 것들이 중국의 근본헌법과 맺을 수 있는 관계를 느끼게 될 것이다. 이 제국은 가족 통치라는 아이디어 위에 형성되었습니다. 아버지의 권위를 낮추거나 우리가 아버지에 대한 존경심을 표현하는 의식을 중단하더라도 우리가 아버지로 여기는 행정관에 대한 존경심을 약화시키는 것입니다. 치안판사는 더 이상 그들이 어린이로 간주해야 하는 사람들에 대해 동일한 보살핌을 받지 못할 것입니다. 왕자와 신하 사이의 사랑의 관계도 조금씩 사라질 것입니다. 이러한 관행 중 하나를 끊으면 국가가 훼손됩니다. 매일 아침 며느리가 일어나 시어머니를 위해 이러저러한 일을 한다는 것은 그 자체로 매우 하찮은 일입니다. 하지만 만약

제20장

중국인에 대한 역설에 대한 설명.

특이한 점은 삶이 전적으로 의식에 의해 좌우되는 중국인들이 그럼에도 불구하고 지구상에서 가장 기만적인 사람들이라는 것입니다. 이것은 상업에서 특히 명백합니다. 무역은 그들에게 자연스러운 선의를 고취시킬 수 없습니다. 사는 사람은 입어야 한다자신의 잔액 : 각 상인은 하나를 가지고 있습니다.284 셋, 사기에 좋은 것, 팔기 위한 가벼운 것, 경계하는 사람들을 위한 공정한 것. 나는 이 모순을 설명할 수 있다고 생각한다.

중국의 입법자들은 두 가지 목표를 가지고 있었습니다. 그들은 사람들이 순종적이고 조용하고 근면하고 부지런하기를 원했습니다. 기후와 지형의 특성상 불안정한 삶을 살고 있습니다. 근면과 일의 힘으로만 그곳에서 자신의 삶을 보장받을 수 있습니다.

모두가 순종하고 모두가 일할 때 국가는 행복한 상황에 처하게 됩니다. 모든 중국인에게 이익에 대한 상상할 수 없는 탐욕을 안겨준 것은 필요성과 아마도 기후의 특성일 것입니다. 법은 그를 막을 꿈도 꾸지 않았습니다. 폭력으로 취득하는 문제에 대해서는 모든 것이 금지되었습니다. 기술이나 산업에 의한 획득에 관한 문제라면 모든 것이 허용되었습니다. 그러므로 중국인의 도덕성을 유럽의 도덕성과 비교하지 맙시다. 중국에 있는 모든 사람들은 그에게 유용한 것에 주의를 기울였을 것입니다. 악인이 자기 이익을 구했다면 속은 자는 자기 이익을 생각해야 합니다. Lacedaemon에서는 훔치는 것이 허용되었습니다. 중국에서는 속이는 것이 허용됩니다.

제21장

법이 매너와 매너와 어떻게 관련되어야 하는가.

이와 같이 자연적으로 분리된 사물, 법률, 관습 및 예절을 혼동하는 유일한 제도가 있습니다. 그러나 그것들은 분리되어 있지만 그들 사이에는 큰 관계가 있습니다.

솔론은 자신이 아테네인들에게 준 법이 최선이냐는 질문을 받았습니다. "나는 그들에게 그들이 감당할 수 있는 최선을 주었다"고 대답했다.[367] .” 모든 의원들이 들어야 할 좋은 말씀입니다. 신성한 지혜가 유대 민족에게 "내가 너희에게 좋지 않은 교훈을 주었다"라고 말할 때 그것은 그들이 단지 상대적인 선함을 가졌다는 것을 의미합니다. 그것은 모세의 율법에 대해 만들 수 있는 모든 어려움의 스펀지입니다.

제22장

같은 주제의 연속.

백성의 도덕이 선하면 법은 단순해진다.285 플라톤[368] 극도로 종교적인 사람들을 다스린 Rhadamanthus는 모든 재판을 신속하게 처리했으며 각 추장에 대한 맹세만 연기했다고 말합니다. 그러나 같은 플라톤은 말합니다.[369] , 사람들이 종교적이지 않을 때 맹세하는 사람이 재판관과 증인으로서 관심이없는 경우에만 맹세를 사용할 수 있습니다.

제23장

법이 관습을 따르는 방법.

로마인의 도덕이 순수하던 시절에는 투기를 금하는 특별한 법이 없었다. 이 범죄가 나타나기 시작했을 때, 빼앗긴 것을 복원하라는 선고를 받을 정도로 악명이 높았습니다.[370] L. Scipio의 판단을 목격하는 큰 형벌로 간주되었습니다.. _

제24장

같은 주제의 연속.

어머니에게 후견권을 부여하는 법은 피후견인의 인격 보존에 더 많은 관심을 기울입니다. 가장 가까운 상속인에게 그것을 주는 사람들은 재산 보존에 더 많은 관심을 기울입니다. 도덕이 타락한 민족 중에는 어머니를 후견인으로 삼는 것이 좋습니다. 법이 시민의 도덕성을 신뢰해야 하는 경우에는 재산의 상속인이나 어머니, 때로는 둘 다에게 후견권이 주어집니다.

로마법을 숙고해보면 그 정신이 내가 말하는 것과 일치한다는 것을 알게 될 것입니다. 십이표법이 만들어졌을 당시 로마의 예절은 훌륭했다. 후견인은 와드의 가장 가까운 친척에게 유예되었는데, 이 사람이 후견인의 책임을 져야 하고 상속의 책임을 질 수 있다고 생각했습니다. 그의 죽음이 도움이 될 그의 손에 맡겨졌지만 학생의 생명은 위험에 처한 것으로 믿어지지 않았습니다. 그러나 로마의 매너가 바뀌었을 때 우리는 입법자들을 보았습니다.286 또한 사고 방식을 바꾸십시오. “만일 동공대체에서 카이우스라고 하면[372] 그리고 유스티니아누스[373] , 유언자는 교체된 사람이 와드를 위해 매복할 것을 두려워하고 저속한 교체를 밝히지 않은 채로 둘 수 있습니다.그리고 일정 시간 이 지나야 열릴 수 있는 의지의 일부에 동공을 넣는다. 이것은 최초의 로마인들에게 알려지지 않은 두려움과 예방 조치입니다.

제25장

같은 주제의 연속.

로마법은 결혼 전에 서로에게 선물을 할 수 있는 자유를 부여했습니다. 결혼 후 그녀는 더 이상 그것을 허용하지 않았습니다. 이것은 검소함, 소박함, 겸허함으로만 결혼하는 경향이 있었지만 가사 관리, 예절, 평생의 행복에 유혹될 수 있었던 로마인들의 매너에 근거한 것입니다.

서고트족의 법칙[375] 남편이 결혼할 사람에게 재산의 10분의 1 이상을 줄 수 없고 결혼 첫 해에는 아무것도 줄 수 없기를 원했습니다. 이것은 다시 국가의 매너에서 나왔습니다. 입법자들은이 스페인의 자랑을 멈추고 싶었고 화려한 행동으로 과도한 자유를 만드는 경향이있었습니다.

로마인들은 그들의 법에 따라 세계에서 가장 오래 지속되는 제국의 몇 가지 단점, 즉 미덕의 제국을 막았습니다. 스페인 사람들은 세상에서 가장 연약한 폭정, 즉 아름다움의 폭정이 미치는 악영향을 막고자 했습니다.

제21장

같은 주제의 연속.

테오도시우스와 발렌티니아누스의 법칙[376] 낡은 관습에서 거부의 원인을 도출했습니다.[377] 그리고 로마인의 매너. 그녀는 넣어287그 원인 중 남편의 행동순진한 사람에게 합당하지 않은 방식으로 아내를 꾸짖는 사람. 이 원인은 다음 법률에서 생략되었습니다.: 이와 관련하여 관습이 변경되었기 때문입니다. 동양의 용법이 유럽의 용법을 대신했습니다. 이야기에 따르면 유스티니아누스 2세의 황후 부인의 첫 번째 환관이 아이들을 학교에서 벌을 주는 징벌로 그녀를 위협했다고 한다. 그러한 것을 상상하게 만드는 것은 확립된 관습이나 스스로 확립하려는 관습일 뿐이다.

우리는 법이 어떻게 관습을 따르는지 보았습니다. 이제 매너가 법을 어떻게 따르는지 살펴보겠습니다.

제27장

법이 국가의 관습, 매너 및 특성을 형성하는 데 어떻게 도움이 되는지.

노예 민족의 관습은 그들의 예속 상태의 일부입니다. 자유인의 것은 자유의 일부입니다.

나는 책 XI에서 말했습니다., 자유로운 사람들의; 나는 그것의 구성 원리를 제시했습니다. 그에 따라야 할 결과, 그것으로부터 형성될 수 있었던 성격 및 그 결과로 나타나는 방식을 봅시다.

나는 기후가 이 나라의 법과 예의범절을 만들어 내지 못했다고 말하지 않습니다. 그러나 나는 이 나라의 관습과 매너가 그 법과 큰 관련이 있어야 한다고 말합니다.

이 국가에는 두 개의 눈에 보이는 권력, 즉 입법권과 행정권이 있고, 각 시민이 그곳에서 자신의 의지를 갖고 자신이 원하는 대로 독립을 주장하기 때문에 대부분의 사람들은 그들 중 하나에 더 많은 애정을 가질 것입니다. 이러한 권한은 다른 사람에게만 해당됩니다. 일반적으로 둘 다 동등하게 좋아할 만큼 충분한 공정성이나 감각이 없는 다수입니다.

그리고 모든 고용을 처분하는 행정권이 큰 희망을 줄 수 있고 결코 두려움을 줄 수 없기 때문에 그녀에게서 얻은 모든 사람들은 그녀의 편으로 돌아서기 쉬울 것이고 그렇지 않은 모든 사람들로부터 그녀는 아무것도 기대하지 않을 것입니다.288

거기에는 모든 열정, 증오, 시기, 질투, 자신을 풍요롭게 하고 자신을 구별하려는 열정이 모두 나타날 것입니다. 그렇지 않으면 국가는 병에 걸린 사람과 같을 것입니다 힘이 없기 때문에 열정이 없습니다.

항상 무력하기 때문에 두 당사자 사이의 증오는 지속될 것입니다.

이 정당들은 자유로운 사람들로 구성되어 있기 때문에 어느 한 쪽이 우위를 차지하면 자유의 영향이 낮아지는 반면, 시민은 몸을 돕는 손처럼 다른 쪽을 높이게 됩니다.

항상 독립적인 각 개인이 자신의 변덕과 변덕을 많이 따르기 때문에 사람들은 종종 편을 바꾸곤 했습니다. 우리는 우리의 모든 친구를 떠나는 곳에서 하나를 버리고 다른 사람과 결속하기 위해 우리의 모든 적을 찾을 것입니다. 그리고 종종 이 나라에서는 우정의 법칙과 증오의 법칙을 잊을 수 있습니다.

군주는 개인의 경우입니다. 그리고 신중함의 일반적인 금언과는 달리, 그는 종종 다른 군주들이 필요에 따라 선택하는 것을 필요에 따라 행함으로써 그를 가장 화나게 한 사람들에게 신뢰를 주고 그를 가장 잘 섬기는 사람들을 불명예스럽게 만들 수밖에 없었습니다.

우리는 우리가 느끼고 거의 알지 못하며 위장할 수 있는 좋은 탈출구를 보는 것을 두려워합니다. 두려움은 항상 대상을 확대합니다. 사람들은 자신의 상황에 대해 걱정하고 가장 안전한 순간에도 자신이 위험에 처했다고 생각할 것입니다.

더욱이, 행정부에 가장 강력하게 반대하는 사람들은 그들의 반대 동기를 공언할 수 없기 때문에 자신들이 위험에 처할지 정확히 알 수 없는 사람들의 공포를 증가시킬 것이기 때문입니다. 그러나 그것만으로도 그가 나중에 노출될 수 있는 진정한 위험을 피하는 데 도움이 될 것입니다.

그러나 입법부는 국민의 신임을 받고 그들보다 계몽적이었기 때문에 국민이 받았던 나쁜 인상을 달래고 국민의 움직임을 진정시킬 수 있었다.

이것이 이 정부가 국민이 즉각적인 권력을 가졌던 옛 민주주의에 비해 가질 수 있는 큰 이점입니다. 웅변가들이 그것을 동요시켰을 때, 이러한 동요는 항상 그들의 효과를 가져왔기 때문입니다.

따라서 인쇄된 공포에 특정한 목적이 없을 때 그들은 헛된 외침과 모욕만을 생산할 것입니다.289그리고 그들은 정부의 모든 기반을 긴장시키고 모든 시민이 주의를 기울이게 하는 좋은 결과를 가져올 것입니다. 그러나 근본법이 뒤집힌 시기에 태어났다면 그들은 귀머거리가 되고, 재앙이 되고, 흉악해지고, 재앙을 낳게 될 것이다.

곧 우리는 무시무시한 고요함을 보게 될 것이며, 그 동안 모든 것이 법률의 위반하는 힘에 대항하여 연합할 것입니다.

만일 불안에 특정한 목적이 없는 경우 어떤 외세가 국가를 위협하고 국가의 재산과 영광을 위험에 빠뜨린다면 작은 이익이 큰 이익에 양보하고 모든 것이 행정부를 위해 통합될 것입니다. 힘.

기본법을 위반한 경우에 분쟁이 발생하고 외국 세력이 나타난다면 정부의 형태나 헌법을 바꾸지 않는 혁명이 있을 것입니다. 자유의 확인일 뿐입니다.

자유 국가는 해방자를 가질 수 있습니다. 예속된 국가는 오직 한 명의 압제자를 가질 수 있습니다.

국가에서 이미 절대적인 주인이 된 사람을 몰아낼 수 있는 충분한 힘을 가진 사람은 누구나 자신이 될 수 있는 충분한 힘을 가지고 있기 때문입니다.

자유를 누리기 위해서는 모든 사람이 자신의 생각을 말할 수 있어야 하고, 그것을 보존하기 위해서는 모든 사람이 자신의 생각을 말할 수 있어야 하는 것처럼, 이 주의 시민은 법이 명시적으로 금지하지 않은 모든 것을 말하고 쓸 것입니다. 그에게 말하거나 쓰십시오.

항상 열광하는 이 나라는 사람들의 마음에 결코 큰 영향을 미치지 않는 이성보다 열정에 의해 더 쉽게 이끌릴 수 있습니다. 그리고 그것을 통치하려는 사람들이 진정한 이익에 반하는 사업을 수행하도록 만드는 것은 충분히 쉬울 것입니다.

이 나라는 그 자유를 엄청나게 사랑할 것입니다. 왜냐하면 이 자유가 참될 것이기 때문입니다. 그리고 그녀를 보호하기 위해 그녀는 그녀의 재산, 그녀의 안락함, 그녀의 이익을 희생할 수도 있습니다. 그녀는 가장 어려운 세금을 부과하고 가장 절대적인 왕자가 감히 그의 백성에게 부과하지 않을 것입니다.

그러나 그녀는 그것에 복종해야 할 필요성에 대해 어느 정도 알고 있을 것이고 더 이상 지불하지 않겠다는 충분한 근거가 있는 희망으로 그것을 지불할 것이기 때문에 거기에 있는 부담은 이러한 부담의 느낌보다 더 무거울 것입니다. 감정이 무한히 악 위에 있는 곳.290

그녀는 자신에게서 빌리고 스스로 지불하기 때문에 안전한 신용을 가질 것입니다. 그녀는 자신의 타고난 힘을 넘어서서 정부의 신뢰와 본질이 실현할 엄청난 허구의 부를 적들에 대항하여 주장할 수도 있습니다.

그녀의 자유를 유지하기 위해 그녀는 신민들로부터 빌릴 것이고, 그녀가 정복되면 그녀의 신용이 상실될 것을 알게 될 그녀의 신민들은 그녀의 자유를 수호하기 위해 노력할 새로운 동기를 갖게 될 것입니다.

만약 이 나라가 섬에 거주한다면 그것은 정복자가 아닐 것입니다. 별도의 정복이 섬을 약화시킬 것이기 때문입니다. 이 섬의 지형이 좋다면, 부자가 되기 위해 전쟁이 필요하지 않기 때문에 더욱 그렇지 않을 것입니다. 그리고 어떤 시민도 다른 시민에게 의존하지 않듯이 각자는 자신의 자유를 소수 시민이나 한 사람의 영광보다 더 소중하게 여길 것입니다.

그곳에서 사람들은 군인을 유용할 수 있고 종종 위험할 수 있는 직업을 가진 사람으로, 국가 자체를 위해 봉사하는 사람으로 간주할 것입니다. 시민의 자질은 그곳에서 더 많이 고려될 것입니다.

파괴적인 편견에서 벗어나 평화와 자유가 쉽게 만들어 줄 이 나라는 상업적이 되는 경향이 있을 것입니다. 만일 그녀가 장인의 손으로 값비싼 물건을 만드는 데 사용되는 원시 상품 중 하나를 가지고 있다면, 그녀는 하늘로부터 오는 이 선물을 최대한 누릴 수 있는 시설을 만들 수 있을 것입니다.

만약 이 나라가 북쪽에 위치하고 있고 많은 양의 불필요한 식량을 가지고 있다면, 그 기후가 거부할 만큼 많은 양의 상품이 부족할 것이기 때문에, 필요하지만 많은 사람들과 무역을 할 것입니다. 그리고 그녀가 유리한 무역을 선호하는 주를 선택하여 그녀가 선택한 국가와 상호 유용한 조약을 맺을 것입니다.

한편으로는 부유하고 다른 한편으로는 과도한 세금이 부과되는 국가에서는 제한된 재산으로 산업 없이는 거의 살 수 없습니다. 많은 사람들이 여행이나 건강을 핑계로 고향을 떠나 노예 제도가 있는 나라에서 풍요를 추구할 것입니다.

무역 국가는 막대한 수의 작은 사적 이익을 가지고 있습니다. 따라서 그것은 무한한 방식으로 충격을 주고 또 충격을 줄 수 있습니다. 후자는 주권적으로 질투하게 될 것입니다. 그리고 그녀는 자신의 번영을 즐기는 것보다 다른 사람들의 번영에 더 괴로워할 것입니다.291

그리고 그녀의 법은 온화하고 쉬웠지만 그녀의 집에서 행해지는 무역과 항해에 관해서는 너무 엄격해서 그녀는 적들하고만 협상하는 것처럼 보일 것입니다.

이 국가가 식민지를 멀리 그리고 광범위하게 보낸다면 지배보다 영토를 확장하기 위해 그렇게 할 것입니다.

사람들은 집에서 발견한 것을 다른 곳에서 세우기를 좋아하므로 식민지의 국민들에게 자체 정부의 형태를 제공할 것입니다. 그리고 이 정부는 번영과 함께, 그것이 거주하도록 보낼 바로 그 숲에서 위대한 민족들이 형성되는 것을 볼 것입니다.

그녀는 이전에 이웃 국가를 예속했을 수 있으며, 그 상황, 항구의 장점, 부의 성격으로 인해 이웃 국가를 질투하게 만들 수 있습니다. 따라서 그녀는 그녀 자신의 법을 주었지만 그녀를 크게 의존할 것입니다. 그곳의 시민들은 자유롭고 국가 자체는 노예가 될 것입니다.

정복된 국가는 매우 훌륭한 시민 정부를 갖게 되지만 국가법에 의해 압도당할 것입니다. 그리고 법은 국가에서 국가로 부과될 것이며, 그 번영은 불안정하고 주인에게만 예치될 것입니다.

큰 섬에 거주하고 큰 상업을 소유하고 있는 지배 국가는 해군을 보유하기 위한 모든 종류의 시설을 가질 것입니다. 그리고 그녀의 자유를 유지하려면 요새도 지상군도 없어야 하므로 침략으로부터 자신을 보호해 줄 바다 군대가 필요합니다. 그리고 그 해군은 지상전을 위해 재정을 사용할 필요가 있는 다른 모든 열강보다 우월할 것이며, 더 이상 해상전을 위해 충분하지 않을 것입니다.

바다의 제국은 항상 그것을 소유한 사람들에게 자연스러운 자부심을 주었습니다. 왜냐하면 그들은 모든 곳을 모욕할 수 있다고 느끼기 때문에 그들의 힘에는 바다보다 더 이상 한계가 없다고 믿기 때문입니다.

이 나라는 이웃 나라의 일에 큰 영향을 미칠 수 있습니다. 그녀가 정복하기 위해 그녀의 힘을 사용하지 않을 것이기 때문에 사람들은 그녀의 정부의 변덕스러움과 그녀의 내부 동요가 허용하는 것보다 더 그녀의 우정을 추구하고 그녀의 증오를 더 두려워할 것이기 때문입니다.

따라서 거의 항상 내부에서 방해를 받고 외부에서 존경받는 것이 집행 권한의 운명이 될 것입니다.

이 나라가 어떤 경우에 유럽 협상의 중심이 된다면 조금 더 많은 것을 가져다 줄 것입니다.292그의 목사들은 대중 평의회 앞에서 자신의 행동을 정당화해야 하는 경우가 많기 때문에 그들의 협상은 비밀이 될 수 없으며 이 점에서 그들은 조금 더 정직한 사람들이 되어야 할 것입니다.

더욱이, 기만 행위가 야기할 수 있는 사건에 대해 어떤 식으로든 책임을 지게 되므로 그들에게 가장 안전한 것은 가장 올바른 길을 가는 것입니다.

만일 귀족들이 국가에서 어떤 시기에 과도한 권력을 가졌고, 군주가 백성을 일으켜 그들을 낮추는 방법을 찾았다면, 극도의 예속 시점은 위대한 사람을 낮추는 순간과 사람들이 그 힘을 느끼기 시작한 곳.

이전에 자의적인 권력에 예속되었던 이 나라는 여러 경우에 그 스타일을 보존했을 것입니다. 그래서 자유 정부의 배경에 대해 사람들은 종종 절대 정부의 형태를 보게 될 것입니다.

종교와 관련하여, 이 주에서 각 시민은 자신의 의지를 가질 것이며, 따라서 자신의 빛이나 공상에 이끌릴 것입니다. 모든 사람이 지배적인 종교를 포용하는 경향이 있을 것입니다. 또는 일반적으로 종교에 열광하여 종파가 증가할 것이라고 생각합니다.

이 나라에 종교가 없는 사람들이 있다는 것은 불가능하지 않을 것입니다. 그러나 그들은 종교가 있다면 그들이 가질 수 있는 것을 바꾸도록 강요받는 것을 원하지 않을 것입니다. 상품은 그들의 사고 방식과 마찬가지로 더 이상 그들의 것이 아닙니다. 그리고 하나를 기쁘게 할 수 있는 사람은 다른 하나를 더 잘 빼앗을 수 있습니다.

다른 종교들 가운데 노예 제도를 통해 세우려고 했던 종교가 있다면 그곳에서는 가증스러운 일이 될 것입니다. 자유라는 생각으로 마음.

이 종교를 고백하는 사람들에 대한 법은 피비린내 나는 것이 아닐 것입니다. 왜냐하면 자유는 이런 종류의 형벌을 상상하지 않기 때문입니다. 그러나 그들은 너무 억압적이기 때문에 냉혈한으로 할 수 있는 모든 해를 끼칠 것입니다.

성직자가 너무 적은 신용을 가지고 다른 시민들이 더 많은 신용을 얻는 것은 수천 가지 방식으로 일어날 수 있습니다. 따라서,293그는 분리하는 대신 평신도와 같은 짐을 지고 이 점에서 오직 한 몸을 이루고자 합니다. 그러나 그는 항상 사람들의 존경을 얻으려고 노력했기 때문에 더 은퇴한 삶, 더 절제된 행동, 더 순수한 도덕으로 자신을 구별할 것입니다.

종교를 보호할 수도 없고 보호받을 수도 없는 이 성직자는 강요할 힘 없이는 설득하려 할 것입니다. 위대한 존재의 계시와 섭리를 증명하기 위해 그의 펜에서 아주 좋은 일이 나오는 것을 보게 될 것입니다.

우리는 그 집회를 피하고 그것이 바로 그 남용을 시정하도록 허용하지 않을 수도 있습니다. 그리고 자유의 섬망 때문에 우리는 그가 개혁가가 되도록 내버려두느니 차라리 그의 개혁을 불완전하게 내버려두는 편이 나을 것입니다.

기본 헌법의 일부를 형성하는 위엄은 다른 곳보다 더 고정적일 것입니다. 그러나 다른 한편으로 이 자유의 나라에서 위인들은 인민에게 더 가까이 다가갈 것입니다.

말하자면 날마다 새로워지고 상승하는 권력을 가진 통치하는 사람들은 그들을 다른 데로 돌리는 사람들보다 그들에게 유용한 사람들을 더 존중할 것입니다. 따라서 마음의 공허함을 위해 큰 대가를 치르는 모든 부류의 사람들 중에서 예의 바르고 아첨하는 사람은 거의 없습니다.

인간은 재능이나 하찮은 속성으로 평가되기보다는 진정한 자질로 평가될 것입니다. 그리고 이런 종류에는 부와 개인적 공로라는 두 가지만 있습니다.

허영심의 세련미가 아니라 진정한 필요에 기반을 둔 견고한 사치가 있을 것입니다. 그리고 사람은 자연이 준 즐거움 외에는 어떤 것도 추구하지 않을 것입니다.

사람들은 그곳에서 엄청난 사치를 누릴 수 있지만 하찮은 일이 금지될 것입니다. 따라서 쓸 기회보다 더 많은 재산을 가진 많은 사람들이 그것을 기이한 방식으로 사용할 것입니다. 그리고 그 나라에는 미각보다 재치가 더 많을 것입니다.

사람은 항상 자신의 이익에만 몰두하기 때문에 게으름에 기초한 공손함을 갖지 못할 것입니다. 그리고 정말로 우리는 시간이 없을 것입니다.

로마 공손의 시대는 독단적 권력의 확립 시대와 같다. 절대적인 정부는 게으름을 낳고 게으름은 공손함을 낳습니다.

그 나라에 서로 온유하고 불쾌하게 하지 말아야 할 사람들이 많을수록 공손함이 더 커집니다.294그러나 우리를 야만인과 구별해야 하는 것은 매너의 예절보다 예절의 공손함입니다.

모든 남자가 자신의 방식으로 국가 행정에 참여하는 국가에서 여자는 남자와 함께 살 수 없습니다. 그러므로 그들은 겸손할 것입니다. 즉 소심할 것입니다. 이 소심함은 그들의 미덕이 될 것입니다. 반면에 남자들은 용감하지 않고 방탕에 빠져들어 모든 자유와 여가를 떠날 것입니다.

그곳의 법은 다른 사람보다 한 개인을 위해 만들어지지 않았기 때문에 각자는 자신을 군주로 여길 것입니다. 그리고 이 나라의 남자들은 동료 시민이 되기보다는 연합군이 되기를 원합니다.

헌법이 모든 사람에게 정부와 정치적 이익에 대한 몫을 부여한 나라에서 기후가 많은 사람들에게 불안한 마음과 넓은 시야를 주었다면 정치에 대한 이야기가 많았을 것입니다. 우리는 사물의 본질과 운명의 변덕, 즉 인간의 변덕을 감안할 때 거의 계산할 수 없는 사건을 계산하는 데 일생을 보내는 사람들을 보게 될 것입니다.

자유 국가에서 개인의 추론이 좋은지 나쁜지는 중요하지 않은 경우가 많습니다. 그들이 추론하는 것으로 충분합니다. 여기에서 동일한 추론의 결과를 보장하는 자유가 나옵니다.

같은 방식으로, 전제 정부에서는 추리를 잘하든 못하든 똑같이 해롭습니다. 정부의 원칙이 충격을 받는 이유는 충분합니다.

누군가를 기쁘게 하는 데 관심이 없는 많은 사람들은 성질에 굴복할 것입니다. 영을 가진 대부분의 사람들은 그들의 영에 의해 괴로워할 것입니다. 모든 것을 경멸하거나 혐오하면서 그들은 그렇지 않은 많은 주제에 대해 불행할 것입니다.

어떤 시민도 두려워하지 않는 시민이 있다면 이 나라는 자랑스러울 것입니다. 왕의 자존심은 그들의 독립에만 근거하기 때문입니다.

자유 국가는 훌륭하지만 다른 국가는 더 쉽게 헛될 수 있습니다.

그러나 자기 자신과 많이 사는 이 교만한 사람들은 종종 모르는 사람들 사이에 끼어 있었습니다. 그들은 수줍음이 많을 것이고, 대부분의 경우 나쁜 수치심과 자부심이 이상하게 뒤섞인 모습을 보게 될 것입니다.

국가의 성격은 무엇보다도 사람들이 모여 있고 스스로 생각하는 지적 작품에 나타날 것입니다.

사회는 우리에게 우스꽝스럽게 느끼도록 가르칩니다. 우리를 은퇴295악을 느끼기 쉽습니다. 풍자적 글은 피투성이가 될 것입니다. 그리고 Horace를 찾기 전에 집에서 많은 Juvenals를 볼 것입니다.

극도로 절대적인 군주제에서 역사가들은 진실을 말할 자유가 없기 때문에 진실을 배반합니다. 극도로 자유로운 국가에서 그들은 항상 분열을 일으키는 바로 그 자유 때문에 진실을 배반하고, 각자는 전제군주에게 하듯이 자신의 분파의 편견에 노예가 됩니다.

그들의 시인은 취향이 주는 어떤 섬세함보다 발명의 원래의 거칠기를 더 자주 가질 것입니다. 라파엘의 우아함보다 미켈란젤로의 힘에 더 가까운 것을 발견할 것입니다.

제25권에서 발췌

제9장

종교의 관용.

여기서 우리는 신학자가 아니라 정치가입니다. 그리고 신학자 자신에게는 종교를 용인하는 것과 승인하는 것 사이에 큰 차이가 있습니다.

한 국가의 법률이 여러 종교를 허용할 필요가 있다고 생각할 때, 그들은 또한 서로를 허용하도록 의무화해야 합니다. 억압된 종교는 그 자체로 억압적이 된다는 것이 원칙입니다. 억압에서 벗어날 수 있게 되자마자 그것은 자신을 억압한 종교를 종교가 아니라 폭정으로 공격하기 때문입니다.

그러므로 법률이 이러한 다양한 종교에 대해 국가를 방해하지 않을 뿐만 아니라 서로 방해하지 않도록 요구하는 것이 유용합니다. 시민은 국가 조직을 선동하지 않는 것으로 만족하여 법을 충족하는 것이 아닙니다. 또한 시민을 방해하지 않는 것도 필요합니다.

제10장

같은 주제의 연속.

편협한 종교만이296 다른 곳에서 스스로를 세우려는 큰 열정, 왜냐하면 다른 사람들을 용인할 수 있는 종교는 그 종교의 전파를 거의 생각하지 않기 때문입니다. 국가가 이미 세워진 종교에 만족할 때 다른 종교가 세워지는 것을 용납하지 않는 것은 매우 좋은 시민법이 될 것입니다.. _

그렇다면 여기에 종교 문제에 관한 정치법의 기본 원칙이 있습니다. 어떤 국가에서 새로운 종교를 받아들이거나 받아들이지 않을 자유가 있을 때, 거기에 그것을 세워서는 안 됩니다. 그것이 거기에 확립되면 그것은 용인되어야 합니다.

제11장

종교의 변화에서.

자신의 국가에서 지배적인 종교를 파괴하거나 변화시키려는 군주는 자신을 크게 폭로합니다. 만약 그의 정부가 전제적이라면 그는 어떤 폭정보다 혁명을 볼 위험이 더 큽니다. 이런 종류의 국가에서는 결코 새로운 것이 아닙니다. 혁명은 한 국가가 그 종교, 풍습, 매너를 순식간에, 그리고 군주가 새로운 종교를 수립하는 조례를 발표하는 만큼 빨리 바꾸지 않는다는 사실에서 비롯됩니다.

더욱이 옛 종교는 국가 헌법과 연결되어 있고 새 종교는 그것에 의존하지 않습니다. 전자는 기후에 동의하고 새 종교는 종종 그렇게 하기를 거부합니다. 더 많은 것이 있습니다. 시민들은 그들의 법에 혐오감을 느낍니다. 그들은 이미 수립된 정부를 경멸합니다. 두 종교에 대한 의심이 한 종교에 대한 확고한 믿음을 대체합니다. 한마디로 나쁜 시민과 나쁜 신자 모두를 적어도 얼마 동안은 국가에 제공하는 것입니다.

제12장

형법.

종교 문제에 관한 형법은 피해야 합니다. 그들은 두려움을 각인시킵니다. 그것은 사실입니다. 그러나 종교에는 공포를 불러일으키는 형법도 있기 때문에 하나는 다른 하나에 의해 말살된다. 이 두 가지 다른 두려움 사이에서 영혼은 끔찍해집니다.

종교는 아주 큰 위협을 가지고 있고, 아주 큰 약속을 가지고 있습니다.297 그것들이 우리 마음 속에 존재할 때, 치안판사가 우리에게 그것을 떠나도록 강요하기 위해 무엇을 할 수 있든, 그것을 우리에게서 빼앗을 때 아무것도 남지 않고 우리가 남을 때 우리에게서 아무것도 빼앗기지 않는 것처럼 보입니다.

그러므로 영혼을 이 위대한 대상으로 채우거나 영혼을 더 중요시해야 할 순간에 가깝게 함으로써 영혼을 영혼에서 분리시키는 데 성공하는 것이 아닙니다. 호의로 종교를 공격하는 것이 더 안전합니다. 삶의 편리함으로, 운명의 희망으로; 경고하는 것이 아니라 잊혀진 것에 의해; 화를 내는 것이 아니라 우리를 미지근하게 만드는 것, 다른 열정이 우리의 영혼에 작용할 때, 종교가 불러일으키는 것이 침묵 속에 있을 때. 일반 규칙: 종교 변경에 관해서는 권유가 처벌보다 더 강합니다.

인간 마음의 특성은 사용된 고통의 순서대로 나타났습니다. 일본의 박해를 기억하자; _ 그들은 두렵게 하기보다는 지치게 하고 덜 어려워 보이기 때문에 극복하기 더 어려운 긴 형벌보다 잔인한 고문에 더 반발했습니다.

한마디로 역사는 형법이 파괴 외에는 어떤 효과도 가져본 적이 없다는 사실을 우리에게 충분히 가르쳐 줍니다.

제13장

스페인과 포르투갈의 심문관에 대한 매우 겸허한 항의.

지난 auto-da-fe에서 리스본에서 화상을 입은 18세의 유대인이 이 작은 일을 할 기회를 주었습니다. 그리고 나는 그것이 지금까지 쓰여진 것 중 가장 쓸모 없다고 생각합니다. 사물을 너무 명확하게 증명할 때 확신할 수 없습니다.

저자는 자신이 유대인이지만 기독교를 존중하며 기독교인이 아닌 왕자들이 기독교를 박해할 그럴듯한 구실을 빼앗을 정도로 기독교를 사랑한다고 선언한다.

“여러분은 일본 천황이 자기 나라에 있는 모든 기독교인을 작은 불로 태우고 있다고 불평합니다. 그러나 그는 여러분에게 대답할 것입니다. 우리는 믿지 않는 여러분을 우리와 같이 대합니다. 당신은 단지 불평 할 수 있습니다298당신이 우리를 근절하는 것을 막고 우리가 당신을 근절하게 만드는 당신의 약점.

“하지만 당신은 이 황제보다 훨씬 더 잔인하다는 것을 인정해야 합니다. 우리는 당신이 믿는 모든 것을 믿지 않기 때문에 당신이 믿는 것만 믿는 우리를 죽게 합니다. 우리는 한때 하나님이 소중히 여기셨던 종교를 따르고 있습니다. 우리는 신이 여전히 그를 사랑한다고 생각하고 당신은 그가 더 이상 그를 사랑하지 않는다고 생각합니다. 그리고 당신이 그렇게 판단하기 때문에 당신은 이렇게 용서받을 수 있는 오류에 빠진 사람들을 철과 불로 통과시켜 신이 여전히 당신이 사랑하는 것을 사랑한다고 믿게 합니다. 사랑하는. _

“당신이 우리에게 잔인하다면 당신은 우리 아이들에게 더욱 잔인합니다. 그들은 자연법과 모든 민족의 법이 그들에게 신처럼 존경하라고 가르치는 사람들이 그들에게 준 영감을 따르기 때문입니다.

“당신은 그들의 종교가 확립된 방식이 이슬람교에 비해 당신에게 준 이점을 스스로 박탈하고 있습니다. 그들이 신자의 수가 많다고 자랑할 때 당신은 그들에게 무력이 그들을 이겼고 그들이 철로 그들의 종교를 퍼뜨렸다고 말하는데 당신의 종교는 왜 불로 세우십니까?

“당신이 우리가 당신에게 오기를 원할 때 우리는 당신이 내려온 것을 자랑스럽게 여기는 근원을 반대합니다. 당신의 종교는 새롭지만 신성하다고 대답합니다. 그리고 당신은 이교도들의 박해와 당신 순교자들의 피로 증가했기 때문에 그것을 증명합니다. 그러나 오늘 당신은 디오클레티아누스의 역할을 맡아 우리가 당신의 역할을 하도록 합니다.

“우리는 우리가 당신과 우리를 섬기는 전능하신 하나님이 아니라 당신이 따를 수 있는 모범을 보여주기 위해 인간의 상태를 취하셨다고 우리에게 말하는 그리스도로 당신을 불러냅니다. 우리는 그가 아직 지상에 있다면 그 자신이 행동할 것처럼 당신이 우리와 함께 행동하도록 촉구합니다. 당신은 우리가 기독교인이 되기를 바라면서 원하지 않습니다.

“그러나 당신이 기독교인이 되고 싶지 않다면 적어도 남자가 되십시오. 자연이 주는 정의의 희미한 빛만 가지고 당신을 인도할 종교도 없고 당신을 계몽할 계시도 없는 것처럼 우리를 대하십시오.

“하늘이 너희를 사랑하여 진리를 깨닫게 하였으면 큰 은혜를 베풀었거니와 아버지의 기업을 받은 자식이 없는 자를 미워하느냐?299

“당신이 이 진리를 가지고 있다면 그것을 우리에게 제공할 때 그것을 우리에게 숨기지 마십시오. 진리의 성격은 마음과 정신에 대한 진리의 승리이지, 고문으로 받아들이고 싶을 때 고백하는 무력함이 아닙니다.

“당신이 합리적이라면 우리를 죽이지 마십시오. 우리는 당신을 속이고 싶지 않기 때문입니다. 당신의 그리스도가 하나님의 아들이라면, 우리는 그분의 신비를 모독하기를 원하지 않았던 우리에게 상을 주시기를 바랍니다. 그리고 우리가 여러분과 우리를 섬기는 하나님께서 우리에게 주신 종교 때문에 죽음을 당했다고 해서 우리를 벌하지 않으실 것을 믿습니다.

"당신은 자연광이 그 어느 때보다 밝은 세기에 살고 있고, 철학이 마음을 계몽하고, 당신 복음의 도덕성이 더 잘 알려지고, 다른 사람에 대한 인간의 각각의 권리가, 한 사람이 의식하는 제국이 지배하는 세기에 살고 있습니다. 다른 의식보다 더 잘 확립되어 있습니다. 그러므로 만일 당신이 조심하지 않는다면 당신의 격정인 오래된 편견에서 회복되지 않는다면, 당신은 고칠 수 없고 모든 빛과 모든 가르침을 받을 수 없다고 고백해야 합니다. 너 같은 사람에게 권세를 주는 나라가 심히 불행하도다

“우리 생각을 순진하게 말하길 바라나요? 당신은 우리를 당신 종교의 적이 아니라 오히려 당신의 적으로 간주합니다. 왜냐하면 당신이 당신의 종교를 사랑했다면 그것이 심한 무지로 더럽혀지는 것을 허용하지 않았을 것이기 때문입니다.

“우리는 당신에게 한 가지를 경고해야 합니다. 후세에 누가 우리가 살고 있는 세기에 유럽 사람들이 문명화되었다고 감히 말한다면, 당신은 그들이 야만인이었다는 것을 증명하기 위해 인용될 것입니다. 그리고 사람들이 당신에 대해 가질 것이라는 생각은 당신의 세기를 시들게 하고 모든 동시대 사람들에게 증오를 가져올 것입니다.300

설명 메모

메모[C1] : (p.95). "그들의 공상에 의해." 이것이 율법의 정신 의 중심 사상입니다. 여기저기서 다른 법을 만든 것은 입법자들의 변덕도 아니고 국민들의 변덕도 아니다. 그것들은 특정 법률을 특정 정치적 또는 사회적 조건과 연결시킨 일반적인 원인입니다. Montesquieu에 따르면 이러한 원인의 주요 원인은 정부의 형태입니다. 그러나 그것이 유일한 것은 아닙니다.

메모[C2] : (p.96). "우리는 그 두드러진 특징을 찾지 못할 것입니다." 몽테스키외는 스스로 잘못을 저질렀다. 또는 오히려 계산된 겸손으로 그는 자신에게 제기될 수 있는 모든 반대를 예상합니다. 그가 정확히 비난받은 것은 그의 책에 너무 많은 두드러지고 효과적인 특징이 있다는 것입니다. Marquise du Defand는 이 책에 대해 이렇게 말했습니다.

메모[C3] : (p.97). 바람의 장난감 루디브리아 벤티스 .

메모[C4] : (p.97). Bis patriæ cedere manus : 두 번 아버지의 손이 떨어졌습니다.

메모[C5] : (p. 100). 어떤 것이 존재한다는 바로 그 사실에 의해 그것은 속성, 즉 본성을 가지고 있습니다 . 그것을 둘러싸고 있는 다른 것들 또한 속성과 본성을 가지고 있습니다. 이러한 것들이 만날 때, 그것들의 상호적 속성들로부터 항상 같은 어떤 필연적인 관계들이 생겨납니다. 이것이 바로 몽테스키외가 법칙이라고 부르는 것입니다. 따라서 일정한 질량을 갖고 일정한 거리에 있는 별들은 질량에 정비례하고 거리의 제곱에 반비례하여 서로 끌어당기는 법칙입니다.

Destutt de Tracy는 법 정신에 대한 논평 에서 다음과 같이 말합니다. “법은 관계가 아닙니다. 보고서는 법이 아닙니다.” Helvetius는 또한 법률이301보고서가 아니라 "보고서 결과"입니다. 위의 서론(p. 12 )에서 이러한 이의 제기에 대한 답변을 참조하십시오.

메모[C6] : (p. 100). "그보다 더 말도 안되는 소리... 등등." 몽테스키외는 법칙이 필연적인 관계 라고 말했기 때문에 그를 스피노자주의, 즉 숙명론이라고 비난한 특정 얀센주의 논문의 공격에 대한 응답으로 이 구절을 인용 합니다 .

보쉬에는 몽테스키외와 같은 의미로 말했다. ( 신과 자아에 대한 지식 , ch. iv .)

메모[C7] : (p. 101). "...그것은 그의 지혜와 그의 능력과 관련이 있기 때문입니다." 몽테스키외가 필연적 관계 란 물질에 내재된 법칙을 말하는 것이 아니라 신이 제정한 법칙, 신이 제정했기 때문에 필요한 법칙을 말하는 것임을알 수 있습니다더 나아가 그는 불변의 법칙과 끊임없이 확립된 관계. 원래 이 법칙은 그의 지혜와 자유 의지의 작품이었지만, 우리의 눈과 우리와의 관계에서 그것들은 필요합니다. 예를 들어, 홀로 남겨진 돌은 지표면으로 떨어질 필요가 있습니다.

메모[C8] : (p. 101). 세계가 존속하려면 법칙, 즉 부분들 사이의 고정된 관계가 있어야 합니다. 이 법을 제정한 창조주는 법 없이 통치할 수 없습니다. 그러나 그것은 무신론자들의 운명이 아닙니다. 이것은 Leibnitz가 예의의 필요성 , 도덕적 필요성 이라고 부른 것입니다 . 이것은 맹목적인 필요성이 아니라 질서와 조화의 법칙입니다.

메모[C9] : (p. 101). “모든 다양성은 획일성입니다. 각각의 변화는 불변성 입니다.” 즉, 각각의 특정한 경우에 질량과 속도가 다를 수 있지만, 그럼에도 불구하고 충족되는 것은 항상 동일한 법칙입니다. 운동의 법칙은 보편적이고 불변합니다. 훨씬 더 정확한 의미에서 우리는 변화가 무엇이든 일정한 양이 있고 항상 같다고 말할 수 있습니다. 이것은 데카르트 학파에서는 운동량이라고 불렀고, 라이프니츠는 비스 비바의 양이라고 불렀고, 마지막으로 오늘날 에너지 의 양 이라고했습니다 . .

메모[C10] : (p. 101). 이 구절을 비판하는 Voltaire는 그의 법 정신 에 대한 주석 에서 이렇게 말합니다. 참으로 이 싸움이다. 하지만 그것 자체가 이 다툼이302사소하지 않았습니다. 영원하고 절대적인 정의가 있는지, 아니면 상황의 결과일 뿐인지 아는 문제다.

메모[C11] : (p. 102). 지적 존재가 자신의 법칙을 지속적으로 따르지 않는 것은 제한적일 뿐만 아니라 자유가 있기 때문이기도 합니다. 물질적인 것 또한 제한되어 있지만, 그들은 그들에게 부과된 법을 맹목적으로 따릅니다. 이것이 몽테스키외가 "반면 지성 있는 존재는 스스로 행동한다 ", 즉 그들은 자유롭다고 덧붙인 이유이며, 사실 이것이 그들이 방황하는 진정한 이유입니다. 동시에 그들이 본성에 의해 제한되지 않는다면 그들의 자유는 길을 잃지 않을 것이라고 말하는 것도 사실입니다. 그러므로 피조물의 방황을 설명하기 위해서는 두 가지 이유가 동시에 필요하다. 이것이 몽테스키외가 말하는 것입니다.

메모[C12] : (p. 102). "우리는 동물이 일반적인 운동 법칙에 의해 지배되는지 또는 특정 운동에 의해 지배되는지 알지 못합니다." 이 명제는 너무 간결하게 표현되었기 때문에 모호합니다. 그것은 다음을 의미합니다. 우리는 데카르트가 생각한 것처럼 동물이 자동 장치 인지 알 수 없습니다 또는 자발적인 움직임이 부여된 경우. 전자의 경우 사실 오토마타는 역학의 법칙, 즉 일반적인 운동 법칙에 의해서만 지배됩니다. 두 번째 경우에는 내부 운동 원리가 있습니다.

메모[C13] : (p. 102). “짐승은 자연의 법칙을 가지고 있습니다...; 그들은 실정법이 없습니다.”

동물에게는 자연 법칙이 있습니다 . 우리는 모두 물리적이고 조직과 본능의 법칙에 불과한 이러한 자연법 을 모든 사람에게 내재된 정의의 법칙인 도덕 에서 말하는 자연법과 혼동해서는 안 됩니다 .

실정법은 인간의 의지와 관습에서 태어난 성문법입니다 . 동물에게는 자유도 언어도 없기 때문에 그러한 법이 없습니다. 그들은 어떻게 서로 사이좋게 지낼 수 있고, 징후 없이 그들의 합의 결과를 고칠 수 있을까요?

메모[C14] : (p. 103). "이 모든 법칙보다 먼저 자연의 법칙입니다."

몽테스키외가 이해한 자연법칙 과 Cicero가 유명한 구절에서 묘사한 자연법칙 , 그리고 Voltaire가 이 제목을 붙인 시에서 자연법칙을 노래한 것처럼 무엇보다도 우리가 자연법칙을 구별해야 하는 것은 바로 여기입니다 . 여기서 몽테스키외는 도덕법, 즉 강제 없이 의무의 원칙에 따라 의지를 명령하는 이성의 법칙이 아니라 인간의 조직 자체에서 비롯되는 본능의 법칙에 대해서만 이야기합니다. 몽테스키외30318 세기 에 소위 자연 상태 , 즉 사회가 형성되기 이전의 인간의 원시 상태 라는 관점에서 여기에 배치됩니다 . 이러한 관점을 주장한 사람은 무엇보다도 철학자 홉스와 루소입니다.

몽테스키외는 네 가지 자연법칙을 인정하는데, 그는 많은 순서 없이 그것을 폭로 합니다 . 2 o 성으로 인도하는 법, 3 o 먹을 필요성; 4 o 사회의 필요.

메모[C15] : (p. 104). 17 세기 영국 철학자 홉스(Hobbes)는 리바이어던(Leviathan)의 저자로, 성경 에서 괴물 같은 짐승을 가리키는 이 이름 아래 그 자신이 모든 권력을 부여하고 절대적인 권력을 부여하는 국가 또는 군주를 지칭하는 독특한정치와 종교의 권력. (Hobbes our History of Political Science , t. II, liv. IV, ch. i 의 정치학 참조).

메모[C16] : (p. 104). "홉스가 묻습니다..." 홉스는 인간의 자연 상태는 전쟁이며 원시법은 만인에 대한 만인의 전쟁 이라고 말했습니다. , 그리고 그것을 증명하기 위해 그는 남자들이 무장한다고 말했습니다. 우리가 보는 바와 같이 몽테스키외는 그 반대를 주장합니다. 동물들 사이에서도 때때로 군대에서 군대로, 부족에서 부족으로(예를 들어, 개미 사이에서) 전쟁이 있다는 것은 확실합니다. 그러나 일반적으로 전쟁은 서로 다른 종 사이에서만 발생합니다. 우리는 무리를 지어 사는 말과 코끼리가 전쟁을 안다는 것을 보지 못합니다. 이것은 실제로 전쟁이 인간에게 그다지 원시적이지 않다고 생각하게 만들 것입니다. 나중 상태를 나타낼 수 있습니다. 루소 역시 몽테스키외처럼 인간의 첫 감정은 전쟁이 아니라 연민 이라고 믿었다 . ( 불평등에 대한 담론. )

메모[C17] : (p. 105). Gravina, 이탈리아 법률 고문(1664-1718).

메모[C18] : (p. 105). 아버지의 권력에 정치적 권력을 두는 이 교리는 종종 옹호되어 왔습니다. 그러나 그 이론가는 무엇보다도 17 세기 영국에서 Patriarca (London, 1680)의 저자인 Chevalier Filmer에게서저자에 따르면 정치권력은 아담에게서 기원한다. 첫 번째 사람은 첫 번째 통치자였습니다. 그러면 권력은 세대에서 세대로 전달되어 아담과 이브의 후계자로 간주되어야 하는 지상의 다른 왕들 사이에 공유되었을 것입니다. 이 교리는 Sidney(Algernon)의 Discourses on Government 와 Locke의 Essay on Civil Government 에서 반박되었습니다. J.-J. Rousseau는 사회 계약 (l. I, ch. ii ) 에서 이를 암시합니다 . “나는 아담 왕이나 노아 황제에 대해 아무 말도 하지 않았습니다. 나는 희망한다304이 절도에 감사할 것입니다. 이 왕자들 중 한 사람의 직계 후손이자 아마도 가장 오래된 지파의 경우, 칭호를 확인함으로써 내가 인류의 합법적인 왕이 아니라는 것을 내가 어떻게 알 수 있습니까?

메모[C19] : (p. 106). "가장 자연에 순응하는 정부는 그 정부가 수립되는 국민의 성향과 가장 잘 관련된 정부입니다."

정치학의 이 공리, 즉 절대적인 형태의 정부가 있는 것이 아니라 그들이 적용되는 사람들의 사회적 상태와 관련된 정부 형태에 대해 너무 많이 묵상할 수 없습니다. 그러나이 공리는 공화국뿐만 아니라 군주제에도 적용됩니다. 국민이 민주주의를 법에 포함시켰을 때, 그것이 정부에도 포함되는 것은 사물의 본성입니다. 게다가 J.J. Rousseau는 Montesquieu와 동일한 원칙을 채택합니다. 또는 원하는 경우 사람들의 절대 위치와 상대 위치에 가능한 조합이 있는 만큼 가능한 솔루션이 있습니다. ( 사회 계약 , l. II, c. ix .

메모[C20] : (p. 106). "일반적으로 법은 인간의 이성 이다 ..." 사실 법의 목적은 폭력의 지배를 이성의 지배로 대체하는 것이다. 그들은 사람들 사이에 발생할 수 있는 모든 갈등을 미리 예견하고 정의와 모두의 이익에 따라 해결하려고 노력합니다. 그러므로 모든 특수법은 사람들 사이를 지배해야 하는 것은 전쟁이 아니라 평화라는 이 일반 원칙의 결과임에 틀림없다.

메모[C21] : (p. 107). 우리는 법의 정신 으로 몽테스키외가 의미하는 바를 봅니다.. 법을 수정하는 모든 상황과 관련하여 법을 연구하는 것입니다. 예를 들어 정부, 기후, 생활 양식(쟁기질하는 사람, 사냥꾼 또는 목동); 정치적 자유, 종교, 상업, 예절 등 몽테스키외는 무엇보다도 정부의 본질과 원칙을 고려했습니다. 그러나 아마도 그는 여기서 용어를 뒤집었고 정부는 적어도 원칙만큼이나 민법의 결과라는 것을 알게 될 것입니다. 법률의 원인은 국민의 사회적 상태, 물리적, 지리적 상황, 관습, 종교입니다. 이 모든 상황의 결과가 정부의 형태입니다. 그럼에도 불구하고 몽테스키외는 고려되어야 한다. 8월에 따르면 세다 (실증 철학 과정 , t. IV,305제 47 과 ) "정치적 현상은 다른 어떤 현상과 마찬가지로 자연법칙의 지배를 받는다"고 말한 사회 철학의 진정한 창시자입니다.

메모[C22] : (p. 107). "세 종류의 정부가 있다..." 우리는 위의 서론(p. 21)에서 이 의견에 대한 비판을 보았다. 이 점에 대한 고전적 이론인 아리스토텔레스의 이론이 우리에게는 몽테스키외의 이론보다 더 논리적으로 보인다. 그것은 먼저 통치자의 수에 따라 정부를 나누는 것입니다. 거기에서 세 가지 기본 종, 그리고 이들 각각의 규칙적인 형태 또는 학대하는 힘을 고려하는 것에 따라 이들 종은 두 가지가 됩니다. 정부는 국가의 최고 권위이며 이 최고 권위는 한 사람 또는 다수 또는 다수 의 손에 있어야 하기 때문에, 하나, 여러 또는 다중이 일반 이익의 관점에서 권위를 사용할 때 헌법이 좋은 것입니다. 통치하는 사람들의 배타적 이익을 위해 통치한다면 헌법에 결함이 있습니다. 한 개인의 정부에는 왕족의 이름이, 다수의 정부에는 귀족의 이름이, 모든 사람의 정부에는 공화정의 이름이 붙습니다. 형태가 손상되면 이 세 정부는 폭정, 과두정, 선동정치가 됩니다(III, v ).

메모[C23] : (p. 108). "이것이 내가 모든 정부의 본질이라고 부르는 것입니다." 몽테스키외는 정부에서 두 가지를 구분합니다: 정부의 본성 과 원칙 입니다. 그는 이 구별을 다음과 같이 설명합니다. “정부의 본질과 그 원칙 사이에는 차이가 있습니다. 하나는 특별한 구조입니다. 그리고 다른 하나는 그것을 움직이게 하는 인간의 열정”(III, c. i ). Montesquieu는 메모에서 다음과 같이 덧붙입니다. 그것은 무한한 법칙의 열쇠입니다.” 이 구분의 발전에 대해서는 소개(p. 24)를 참조하십시오.

메모[C24] : (p. 108). 루소(J.-J. Rousseau)는 또한 사회 계약 (III, iii ) 에서다음과 같이 말합니다. 단순한 특정 시민보다 시민 치안 판사. 이러한 형태의 정부는 민주주의 라고 불릴 것입니다.

메모[C25] : (p. 108). J.-J. Rousseau는 또한 민주주의에서 “시민은 한편으로는 주권자이고 다른 한편으로는 신민”이라고 말합니다. ( 사회 계약 , III, i ).306

메모[C26] : (p. 108). "주권자의 의지는 주권자 자신이다." J.J. Rousseau는 사회 계약 에서 이 아이디어를 발전시켰습니다 . 그에게 주권은 일반 의지 에 있다 .

메모[C27] : (p. 109). “사람들이 존경스럽습니다.” 이것은 마키아벨리의 의견이기도 했다. 이것은 사람들이 결코 틀리지 않는 것입니다. 또는 그가 틀렸다면 소수의 사람이나 한 사람이 한 사람보다 훨씬 덜 자주 발생합니다. 로마의 예는 훌륭합니다. 수백 년 동안 아마도 회개할 네 가지 선택이 없었을 것입니다. Machiavelli는 무정부적이고 부패한 공화국의 예에서 끌어낼 수 있는 반대를 예견합니다. 그러나 그는 부패한 공화국을 부패한 군주와, 현명한 군주를 현명한 공화국과 비교해야 한다고 합리적으로 말합니다. 이 한도 내에서 "항상 적게 표시됩니다. 왕자보다 백성의 오류”. ( 리비에 대한 담론, 나, ch. lviii .)

메모[C28] : (p. 110). "세르비우스 툴리우스는 이러한 계급 구성에서 귀족 정신을 따랐다." 18 세기 에 세르비우스 툴리우스에게 많은 관심이 쏠렸습니다. J.J. Rousseau는 사회 계약 에서 그것에 대해 한 장을 할애하고 Montesquieu로부터 다음과 같은 관찰을 차용합니다. 98: 투표는 수 세기에 걸쳐서만 계산되며, 이 한 명의 일류가 다른 모든 사람들보다 많은 표에서 우세했습니다. (iv, iv ). Servius Tullius의 개혁에 대해서는몸젠과 두루이의 로마사를 참조하십시오.

메모[C29] : (p. 111). “제비뽑기는 민주주의의 본질이다.” 추첨에 의한 참정권이 민주주의의 본질이라는 것은 결코 사실이 아닙니다. 민주주의는 깨달아야 하며 맹목적이지 않아야 합니다. 백성을 뽑는 목적은 인재를 뽑는 것이지 잔혹한 평등을 마구잡이로 세우는 것이 아니다. 이미 고대에 추첨에 의한 선택은 깨달은 마음의 비판의 대상이었습니다. 플루트 연주자가 나옵니다.” (Xenophon, Memorabilia , I, ii ). Plato는 또한 Dialogue of the Laws (l. VI) 에서 추첨에 의한 선택을 비판합니다., Fustel de Coulanges( 권리에 대한 새로운 역사적 검토 , 1870).

메모[C30] : (p. 112). "투표는 공개되어야 합니다." 공적 참정권이 민주주의의 본질이라고 믿는 것은 몽테스키외의 또 다른 실수입니다. 오히려 현대에는 제도가 많아질수록307민주화될수록 더 많은 비밀 선거권이 우세해졌다. 모든 사람이 영웅이라면 자신의 선택을 공개적으로 선언하는 것이 합리적일 것입니다. 그러나 사실 더 많은 수가 더 적은 수에 달려 있기 때문에 홍보는 모든 참정권을 파괴할 것입니다. 적어도 그것이 선거에서 투표하는 방식입니다. 국회의원의 투표는 동일하지 않습니다. 그들이 대표라는 바로 그 사실에 의해, 일부 예외를 제외하고는 그들의 결의안이 그들을 임명한 사람들에게 알려진 것이 중요합니다. 따라서 비밀 투표는 입법부에서 거의 이루어지지 않습니다.

메모[C31] : (p. 112). “국민만이 법을 만든다는 것이 민주주의의 근본법이다.”

이것은 다시 매우 의심스러운 의견입니다. 몽테스키외는 고대 공화국의 관점에서만 민주주의에 대해 말했는데, 원래는 단일 도시에 국한되었고 확장하는 동안 주권자의 수를 늘리지 않고 신민만 만들었습니다. 이제 구 민주주의의 체제는 직접 정부, 즉 입법권을 가진 하나의 기구로서, 종종 적어도 부분적으로는 집행권을 가진 인민의 직접 정부였습니다. .그리고 사법. 몽테스키외는 오늘날 왕정뿐 아니라 민주주의에도 적용되는 대의제도를 알지 못한다. 몽테스키외가 그의 첫 번째 책을 썼을 때 그는 아직 영국 정부를 몰랐을 가능성이 있습니다. 대의원리도 아니고 삼권분립도 아니다. 마지막으로 그가 양실 이론을 알게 되었을 때 그는 이 이론이 당시 영국 정부와 같이 군주제, 귀족제, 민주주의로 구성된 혼합 정부에만 적용할 수 있다고 믿었습니다. 그 이후로 입법권을 두 개의 의회로 나누는 것이 민주주의의 원칙에 전혀 어긋나지 않으며, 결과적으로 "국민만이 법을 만든다"는 것이 아니라는 것을 인식하게 되었습니다. .는 주권자입니다. 그러나 그는 1875년 헌법에서와 같이 자신의 입법권을 인민 회의소와 상원 모두에 이양할 수 있습니다. 당시 영국 정부와 같이 군주제, 귀족제, 민주주의로 구성된 혼합 정부에만 적용할 수 있습니다. 그 이후로 입법권을 두 개의 의회로 나누는 것이 민주주의의 원칙에 전혀 어긋나지 않으며, 결과적으로 "국민만이 법을 만든다"는 것이 아니라는 것을 인식하게 되었습니다. .는 주권자입니다. 그러나 그는 1875년 헌법에서와 같이 자신의 입법권을 인민 회의소와 상원 모두에 이양할 수 있습니다. 당시 영국 정부와 같이 군주제, 귀족제, 민주주의로 구성된 혼합 정부에만 적용할 수 있습니다. 그 이후로 입법권을 두 개의 의회로 나누는 것이 민주주의의 원칙에 전혀 어긋나지 않으며, 결과적으로 "국민만이 법을 만든다"는 것이 아니라는 것을 인식하게 되었습니다. .는 주권자입니다. 그러나 그는 1875년 헌법에서와 같이 자신의 입법권을 인민 회의소와 상원 모두에 이양할 수 있습니다. 주권을 제외하고는 "백성이 단독으로 법을 제정"하는 것이 아닙니다. 그러나 그는 1875년 헌법에서와 같이 자신의 입법권을 인민 회의소와 상원 모두에 이양할 수 있습니다. 주권을 제외하고는 "백성이 단독으로 법을 제정"하는 것이 아닙니다. 그러나 그는 1875년 헌법에서와 같이 자신의 입법권을 인민 회의소와 상원 모두에 이양할 수 있습니다.

메모[C32] : (p. 113). "간접적인 방법으로 사람들이 절멸에서 벗어나게 된다면 귀족 사회에서는 행복한 일이 될 것입니다."

정부의 형태가 무엇이든 요소를 위한 여지를 만들려고 노력해야 한다는 것은 몽테스키외의 매우 정확한 견해입니다.308이 형식에 의해 다소 배제되는 사회적. 이것이 프랑스의 왕족이 고위 공직 분배에서 제3신분에게 그렇게 큰 몫을 준 방법인데, 생시몽은 루이 14세에 대해 그의 통치가 기초 부르주아지의 통치였다고 말할 수 있었습니다 .. 따라서 영국 귀족은 항상 부르주아지 구성원에게 크게 개방되어 있습니다. 아리스토텔레스는 같은 의미에서 다음과 같이 말했습니다. 명백히 과두정치적인 많은 기관들이 과두정치를 파괴합니다. 민주주의에서 선동가들은 부자들에 대한 끊임없는 공격으로 항상 도시를 두 개의 진영으로 나누지만 그들은 부자들의 이익에만 몰두하는 것처럼 보여야 합니다. 마찬가지로 과두제에서 정부는 국민의 이익만을 고려하는 것처럼 보여야 합니다. ( 정치 , l. viii, c. vii .)

메모[C33] : (p. 114). "독재자들이 있는 로마가 그랬다." J.-J. Rousseau는 또한 자유 국가에서 "독재"가 때때로 필요하다고 생각합니다. “법률의 경직성은 법이 사건에 휘둘리지 않도록 막고 어떤 경우에는 법을 해롭게 만들 수 있으며 이로 인해 위기 상황에서 국가 손실을 초래할 수 있다고 그는 말합니다. 형태의 질서와 느림은 때때로 상황이 거부하는 시간의 공간을 필요로 한다. 입법자가 제공하지 않은 수천 가지 사례가 발생할 수 있습니다. ( 사회 계약 , IV, vi). 이러한 원칙을 남용해서는 안 됩니다. 그러나 권력의 집중이 필요한 극단적인 경우가 있다는 것은 확실하다. 그러나 이 경우 몽테스키외가 말했듯이 "시간의 간결함으로 힘의 위대함"을 보상할 필요가 있다. 현대 헌법에서 우리는 독재의 필요성을 예견하지 않습니다. 그것은 어느 정도는 독재를 미리 장려하고 도발하는 것입니다. 법적 권한이 그러한 법적 형식의 중지를 명령할 권리를 보유하는 것은 항상 상황에 따라 달라집니다.

메모[C34] : (p. 115). "귀족이 민주주의에 가까워질수록 더 완벽해질 것입니다." 이것이 대중적 의미에서 지속적으로 확장함으로써 사람들의 신뢰와 존경을 보존하는 방법을 알고 있던 영국 귀족의 위대함을 만든 것입니다.

메모[C35] : (p. 116). "중간 권한은 군주 정부의 본질을 구성합니다." 이것은 몽테스키외의 멋진 전망 중 하나입니다. 왕족이 정부에서 왕족과 일치하는 특정 결정된 권한과 연관되지 않는 경우 전제정으로 퇴보합니다. 이러한 중간 권한은 예를 들어 옛 군주국에서 의회, 귀족 및 성직자,309시군단; 이러한 권한은 왕권에 종속되었지만 어느 정도는 왕권을 억제하는 역할을 했습니다. 왕족이 이러한 권한을 낮춤에 따라 자연적인 보조 기관을 약화시켜 스스로를 약화시키는 독단적인 정부가 되었습니다. 그때 "전제적 국가와 대중적 국가" 사이에서 선택하는 일만 있었다. 프랑스 사회는 군주제에서 민주주의로 넘어가게 된 것입니다. 우리는 프랑스 혁명이 15 세기부터 18세기 까지 왕 들이 프랑스에서 모든 중개 세력을 파괴함으로써 운영했던 이 지속적인 혁명의 논리적 결과일 뿐이라는 것을 봅니다.

메모[C36] : (p. 116). “군주도, 귀족도 없습니다. 귀족도, 군주도 없습니다. 군주제의 이 격언에 대해 Voltaire는 주석에서 다음 과 같이 언급합니다 . 우리의 위대한 헨리 4세는 16세 파벌에게 이렇게 말할 수 있었습니다.: 귀족도 없고 군주도 없다.” 그런 다음 그는 다음과 같이 덧붙입니다. 그러나 몽테스키외는 그것이 이 정부의 본질이라고 말하지 않고 단지 그것이 이 본질에 들어간다고 말하며, 귀족 없이 전제정이 있고 군주제가 없다고 말함으로써 그가 그것을 설명하는 것처럼 보입니다. 귀족은 이러한 "권력이 흐르는 중간 채널" 중 하나입니다. 이 원조와 여전히 다른 사람들(성직자, 도시, 의회)이 없으면 "혼자의 순간적이고 변덕스러운 의지"만 있을 뿐입니다.

메모[C37] : (p. 116). "왕정에서 영주, 성직자, 도시의 특권을 폐지하면 전제 국가가 되거나 인민 국가가 될 것이다."

이 격언은 프랑스 군주제의 역사에 의해 정당화됩니다. 대영주들의 봉건적 권력, 코뮌의 자유, 의회의 권위를 연속적으로 파괴한 왕족은 절대군주제가 되었고, 왕족 역시 그 과잉에 굴복하여 오직 인민 국가만을 위한 자리를 남겼습니다.

메모[C38] : (p. 117). "바다처럼..." 이 문장에 대해 볼테르는 우리에게 이렇게 말합니다. 이것은 의원의 스타일이 아닙니다. 그러나 확실히 바다의 썰물을 일으키는 것은 풀이나 자갈이 아니라 중력의 법칙입니다. 그리고 사람들의 눈물을 자갈과 비교하는 것이 정확한지 모르겠습니다.

메모[C39] : (p. 117). "영국인들이 모든 중개 세력을 앗아갔습니다..."310Voltaire는 여기에서 그 생각이 옳지 않다는 이유를 가지고 다시 한 번 관찰합니다. 이것은 중개 권한을 파괴하기 위한 것이 아닙니다. 이것은 Montesquieu 자신이 l에서 영국 헌법을 판단하는 방식이 아닙니다. 법률 정신 의 XI . 그렇기 때문에 그가 이 첫 번째 책을 썼을 때 그가 아직 이 헌법에 대해 잘 알지 못했다고 추측합니다.

메모[C40] : (p. 117). "여전히 법률 제출이 필요합니다." "법률이 제정되었을 때 공포하고 잊혀졌을 때 상기법률을 회수하는 법률의 기탁물"이 되어야 했던 이 정치 기구는 다름 아닌 의회 입니다 . 우리는 몽테스키외가 프롱드 시대에 스스로 확립하려 했던 의회 교리의 당파였다는 것을 알 수 있습니다. 마키아벨리는 이미 15 , 16 세기 에"프랑스는 통치가 잘 된 국가들 중에서 1순위를 차지하고 있습니다." 우리가 주목하는 기관 중 하나는 의심할 여지 없이 정부의 안전과 주체의 자유를 감시하는 것이 목적인 의회입니다. 이 기관의 설립자들은 한편으로는 귀족들의 오만함과 야망을, 다른 한편으로는 민중의 무절제함을 알고 있었기 때문에 두 가지 모두를 억제하고자 했습니다. ( 왕자 , c. xix .)

메모[C41] : (p. 118). Voltaire는 Montesquieu가 군주제와 독재 사이에 너무 많은 차이를 설정한 것에 대해 다시 한 번 비난합니다. 쥐가 목에 방울을 걸려고 한 것은 항상 두 마리의 큰 고양이였다는 것을 인정합시다. 전제정치가 정부의 형태 가 아니라 학대 라는 것은 확실하다.정부의. 따라서 일반적으로 모든 형태의 남용입니다. 군주적 전제정치처럼 민주적 폭정과 귀족적 폭정이 있을 수 있기 때문이다. 몽테스키외가 전제정치라고 부르는 것은 동방 군주제의 형태이다. 그러나 거기에는 본질적인 차이보다 오히려 문명의 차이가 있을 것이다.

메모[C42] : (p. 119). 정부의 본질과 원리 사이의 구별에 관해서는 서문(p. 15 )을 참조하십시오.

메모[C43] : (120페이지). "많은 확률이 필요하지 않습니다." 이 격언은 약간 경구처럼 보이는 형식으로 표현됩니다. 그러나 그것은 설립되었습니다. 국민이 법을 제정하고 모든 행정권의 원천인 자유 국가에서는 한 사람의 정부보다 규제가 덜한 것이 분명합니다. 그러므로 그는 반드시311군주제 정부에서 두려움이나 순종으로 할 일을 스스로하십시오. 요컨대 그는 법의 권위를 미덕의 권위로 대체해야 한다. 이것이 공화제 정부가 성공하기 가장 어려운 이유이지만, 성공했을 때 가장 고귀한 정부이기도 합니다.

메모[C44] : (120페이지). "덕은 민주주의의 원칙"이라는 이 원칙에 대해서는 서문(p. 29) 을 참조하십시오.). 이 교리는 또한 아리스토텔레스의 교리이기도 합니다. 그러나 그는 그것을 일반적으로 국가에 적용합니다. “한 가지 결과는 가장 완벽한 국가는 동시에 행복하고 번영한다는 것입니다. 이제 사람이 선을 행하지 않을 때 행복해지는 것은 불가능하며, 미덕과 이유가 없는 사람이나 국가에게 선은 결코 가능하지 않습니다... 완벽한 삶과 개인과 국가를 위한 일반은 미덕이 명령하는 것을 수행할 수 있을 만큼 충분한 외적 재화를 결합하는 것입니다... 우리가 미덕을 위해 개인을 무엇보다 중요하게 생각한다면, 우리는 가장 유덕한 국가를 가장 행복한 것으로 간주할 것입니다... 따라서 최고의 정부는 다음과 같아야 합니다. 그 헌법은 모든 시민이 유덕하고 행복하게 살 수 있는 그런 나라입니다.”

메모[C45] : (p. 121). “그리스 정치인들은 미덕 외에 다른 힘을 인정하지 않았습니다. 오늘날의 사람들은 우리에게 제조업과 부에 대해서만 이야기합니다.”

고르기아스 (Gorgias) 에서 플라톤은 그 시대의 정치가들에게 똑같은 비난을 합니다. 옛 정치인들이 절제와 정의를 더하지 않고 항구, 무기고, 성벽, 공물 및 기타 사소한 것들로 공화국을 채우기 위해 한 일의 전부입니다. ( 고르기아스 ).

메모[C46]: (p.122). 민주주의 정부의 과잉에 대한 생생한 묘사를 플라톤에서 참조하십시오. 그는 또한 선동가를 탈출한 노예에 비유합니다. 안주하고 원하는 만큼 국민에게 자유를 주지 않고, 그들을 반역자이자 과두정치의 지지자로 고발하고 처벌합니다... 아버지는 자식을 자신과 동등하게 대하는 데 익숙하고 심지어 두려워합니다... 주인은 두려워합니다 그의 제자들을 아끼시며 이것들은 그들의 주인을 놀린다... 전쟁에서 젊은이들은 노인들과 손을 잡고 가고 싶어한다.312노예도 산 사람 못지않게 자유롭다... 동물도 다른 곳보다 더 자유롭다... 자랑스럽고 자유로움에 익숙해진 말과 당나귀 자체가 주어지지 않으면 만나는 자와 부딪히게 된다. 방법.

메모[C47] : (p. 123). "따라서 온건은 이러한 정부의 영혼입니다." 절제 의 원칙귀족을 특징 짓기 위해 모호하고 다소 약하게 선택되었습니다. 한편으로 절제는 모든 정부에 적합합니다. 플라톤에 따르면 어떤 국가에서든 너무 많은 권력이나 너무 많은 자유가 필요하지 않습니다. 너무 많은 음식, 영혼에 너무 많은 권위, 모든 것이 상실됩니다. 몸은 과체중으로 병들게 됩니다. 방종의 딸아, 영혼은 불의에 빠진다. 그게 무슨 뜻이야? 주권의 무게를 지탱할 수 있는 인간의 영혼이 없다는 것. 플라톤은 또한 "종종 절반이 전체보다 많다"는 속담과 관련이 있습니다. 그리고 이것은 독재와 마찬가지로 자유에도 해당됩니다. 그러므로 절제는 우리가 보는 바와 같이 모든 합리적인 정부의 본질입니다. 귀족 정부를 명시적으로 특징 짓는 것은 없습니다.

메모[C48]: (p.125). "게으름 속의 야망..." 볼테르는 이 장의 풍자적인 어조에서 무엇이 지나친지 지적합니다. 그리고 즐겁게... 부알로의 여자들에 대한 풍자와 마찬가지로 이러한 외침과 함께 있습니다. 그것은 매우 정직하고 매우 존경할 만한 여성이 되는 것을 막지 못했습니다.” Voltaire가 과학 작품에서 풍자의 어조를 비판한 것은 의심할 여지 없이 옳습니다. 그러나 그는 여기서 약간 가볍게 말합니다. 모든 홍보 담당자는 귀족이 예의가 되었을 때, 그리고 왕자를 위해 자신의 특권을 희생해야 할 때 약해진다는 사실을 인식했습니다. 오직 몽테스키외만이 여기서 궁정의 부패를 과장함으로써 나중에 자신이 군주제의 원칙이 "명예"라는 것을 증명하는 것을 매우 어렵게 만듭니다. (녀석.vii .)

메모[C49] : (p. 125). "Cardinal de Richelieu in his Political Testament ..." Richelieu의 Political Testament는 1668년에 등장했습니다. Voltaire는 그 진정성에 대해 이의를 제기했습니다. 그러나 오늘날 아무도 초안 작성 문제를 제외하고 리슐리외가 진정한 저자라는 사실을 의심하지 않습니다.

메모[C50] : (p. 125). 여기서 몽테스키외는 리슐리외 추기경의 유언을 부정하게 인용합니다. 진위를 (틀렸지만) 믿지 않는 볼테르313"치안 판사는 자신의 이익을 고려하여 때때로 자신을 부드럽게 할 수 없다면 매우 강한 영혼을 가져야합니다."

메모[C51] : (p. 125). 명예의 원칙에 관해서는 서론, p. 31 .

메모[C52] : (p. 126). "명예의 본질은 선호도와 구별을 요구하는 것입니다." Voltaire는 공화당 정부에서 동일하지 않은지 이유를 가지고 묻습니다. "도끼, faces, 승리는 모든 색상의 리본 가치가 충분했습니다." 그러나 다른 모든 조건이 같다면 민주정보다 군주정에 더 많은 영예가 있습니다. 우리 공화국에는 여전히 그들 중 많은 수가 있습니다. 그러나 그것은 그녀가 군주제를 떠났기 때문입니다. 미국 공화국에는 전혀 없거나 아주 적습니다.

메모[C53] : (p. 128). Voltaire는 여기에서 인용의 부정확성을 다시 제기합니다. Ricaut는 다음과 같이 말합니다. Voltaire에 따르면 Ricaut는 여기에서 "느슨한 도덕성을 가진 종파"에 대해서만 말합니다. 우리 집에도 비슷한 일이 있었다고 합니다.”(제수이트의 도덕성에 대한 암시) Voltaire는 Montesquieu가 술탄의 전제주의의 증거로 제공하는 cadis의이 주장 된 결정은 오히려 그가 법의 적용을 받는다는 증거가 될 것이라고 덧붙였습니다. 법 위에. "우리는 터키인의 이웃이며 그들을 알지 못합니다."

메모[C54]: (p. 129, 마지막 줄). "전체적인 차이점은..." 그러므로 군주제와 전제정치의 차이는 본질의 차이가 아니라 정도의 차이라는 것이 사실입니다. 그러므로 그것은 분류의 원칙이 되어서는 안 된다. 민주주의와 선동 사이의 나머지도 마찬가지입니다. 그러나 Montesquieu는 두 가지 다른 정부의 원칙을 찾지 못했습니다. 하나는 다른 하나의 부패입니다. 몽테스키외가 전제정을 분리된 정부로 만들고자 했다는 것은 그가 무엇보다도 염두에 두었던 것이 전제정으로 향하는 프랑스의 군주제를 이끄는 경향과 싸우는 것이었다고 생각한다면 훨씬 더 잘 설명될 것입니다. 따라서 전제주의의 개념을 강조하는 것이 필요했습니다.

메모[C55] : (p. 130). "그렇지 않으면 정부는 불완전할 것입니다." 그러므로 몽테스키외는 사실 항상314공화국의 미덕과 군주제의 명예; 그러나 이것들이 정부를 보존하는 원칙이며, 그것 없이는 멸망합니다.

메모[C56] : (p. 130). "따라서 교육의 법칙은 다를 것입니다..." Voltaire는 이 주제에 대해 다음과 같이 말했습니다. 나는 베니스의 가정교사들이 어린 소년들에게 공화국을 잘 사랑하라고 권고한다고 들었습니다. 그리고 모로코와 알제리의 세라글리오에서는 "거대한 검은 내시를 조심하라"고 외친다.

메모[C57] : (p. 130). "공화국에서는 미덕." 그것이 정치적 미덕의 문제임을 항상 이해합시다(경고 , p. 99 참조).), 즉 자유에 대한 사랑, 법과 행정관에 대한 존중, 평등감, 공화정 정부가 없이는 참으로 원칙이 무너지고 말았습니다. 이 정치적 미덕도 사적 미덕 없이는 갈 수 없다는 것은 말할 필요도 없습니다. 이것은 모든 정부에서 의무적이지만 공화정에서는 더욱 그러합니다. 시민이 법의 제약을 덜 받기 때문입니다. 더욱이 공화국은 순수할 때 가장 고상한 정부이기 때문에 다른 정부를 비난하는 무질서로 공화국을 변경하거나 부패시키지 않는 것이 시민의 의무입니다.

메모[C58] : (p. 131). "교육이 시작되는 것은 사람이 세상에 들어갈 때입니다." 사실, 구 체제하에서 전적으로 학문적인 교육은 젊은이들이 진입하려는 세계와 거의 관련이 없었습니다. 오늘날 교육을 우리가 처한 사회 상태와 조화시키려는 노력이 더 많이 이루어지고 있습니다.

메모[C59] : (p. 131). "좋지는 않지만 아름답습니다." 이것이 참으로 명예의 진정한 원칙이지, 그가 위에서 말했듯이 "각 개인과 각 조건의 편견"이 아닙니다. 각각의 상황에서, 그리고 사람들의 상황에 따라, 특별히 아름답고 고상하게 보이는 행동이 있다는 것은 사실입니다.

메모[C60] : (p. 132). "왕정에서..." 궁정의 이 모든 초상화는 매력적이고 우아함과 재치가 넘치며 La Bruyère의 최고의 장과 비교할 수 있습니다. 단, 몽테스키외의 저서에서 뒤 드팡 부인의 말을 어느 정도 정당화하는 구절 중하나가 아닙니까 ?

메모[C61] : (p. 134). 아리스토텔레스는 노예에게 미덕이 없다고 구체적으로 말하지 않습니다. 그러나 그는 노예제 자체의 문제인 다음과 같은 대안을 제시합니다. 우리가 가정하면315노예에게 이러한 미덕이 자유인과 어떻게 다릅니까? 그들이 거절된다면 그 일은 그다지 터무니없는 일이 될 것입니다. 그들은 남자이고 그들의 이성을 가지고 있기 때문입니다.” 어려움을 해결하기 위해 아리스토텔레스는 “주인은 노예의 미덕의 근원이다”라고 덧붙입니다. ( 정치 , l.I.)

메모[C62] : (p. 135). "우리의 작은 영혼들." 항상 풍자의 어조. 멀리서 본 고대의 영웅주의를 과장해서는 안 됩니다. 사실, 프랑스의 역사는 유사한 예를 인용할 수 있습니다. Du Guesclins, Bayards, Joans of Arc, L'Hopitals, Catinats, d'Assas, Latour-d'Auvergnes는 결국 Leonidas 및 Themistocles의 가치가 있습니다.

메모[C63] : (p. 135). "그것은 공화당 정부에 있습니다..." 그래서 우리는 공화국, 미국, 스위스에서 교육의 이익이 첫 번째 순위에 놓이는 것을 봅니다. 프랑스가 공화국이 된 이후로 프랑스가 다른 모든 정치적 문제보다 교육 문제에 우선권을 부여한 것도 같은 법 때문입니다. 공교육부는 최초의 부처 중 하나가 되었고, 이전에는 없었던 일인 위원회 의장을 제공하는 특권까지 누렸습니다.

메모[C64] : (p. 136). "Les Sévarambes..." 이것은 제목이 붙은 일종의 정치 소설에 나오는 가상의 사람들의 이름이며 저자는 Vairasse d'Alais입니다. (t. V des Voyages extraordinaires를 참조하십시오 .)

메모[C65]: (p. 137). Lacedaemon에서 허용되고 거의 권장되는 절도에 대해 Rollin은 매우 신중한 관찰을 합니다. 그리고 나는 고대인 중 누구도 그것을 Lacedaemonians와 Lycurgus에 대한 범죄로 만든 것을 기억하지 않습니다. 그렇다면 현대인들의 불리한 판단은 그들이 상황을 따져보고 동기를 간파하는 데 수고를 기울이지 않는 것이 아니라면 어디에서 올 수 있겠습니까? 1º 젊은이들은 지휘관의 명령과 법에 따라 정해진 시간에만 이러한 절도 행위를 저질렀습니다. 그들은 단지 야채와 음식을 훔쳤습니다. 그들은 의도적으로 소량으로 제공되었습니다. 2º 입법자의 목표는 소유자가 자신의 재산을 확보하고 보호하는 데 더욱 주의를 기울이도록 하는 것이었습니다. 전쟁을 치르게 될 모든 젊은이들에게 더 대담하고 더 많은 기술로 영감을 주고 무엇보다도 그들에게 적게 먹고 자급자족할 수 있도록 가르치는 것입니다.” (롤린,연구에 관한 논문 , t. III, 2 부 .)

메모[C66] : (p. 137). Lycurgus의 기관에 대해서는 History of the Lycurgus를 참조하십시오.316그리스 , Grote(제2 부 , 제6장). 우리가 Lycurgus에 대해 가지고 있는 정보보다 더 모호한 것은 없습니다. 가장 오래된 것(헤로도토스의 것)은 여전히 리쿠르구스 시대보다 4세기가 지난 것이다.

메모[C67] : (p. 137). 미국 최초의 식민지를 건설한 G. Penn은 그의 이름을 따서 Pennsylvania라고 명명했습니다. Penn과 Lycurgus의 이러한 비교는 완전히 임의적이며 Voltaire는 "나는 모든 전쟁을 혐오하는 입법자 및 사람들보다 Lycurgus에 반대되는 것을 알지 못합니다. "라고 말할 큰 이유가 있습니다. 펜과 그의 동료들은 참으로 퀘이커 교도 , 즉 병역이 금지된 분파에 속해 있었습니다. 우리는 스파르타를 덜 닮을 수 없습니다.

메모[C68] : (p. 137). "...협회에", 즉 예수회 사회에. 사실 파라과이는 100년 이상 동안 소유 공동체와 함께 일종의 부계 군주제를 도입한 예수회에 의해 다스려졌습니다. 아이들이 많은 나라에서 이 식단은 매우 좋은 결과를 가져온 것 같습니다. 우리는 몽테스키외가 그랬던 것처럼 스페인 사람들에게 그토록 잔혹하게 억압당하던 인디언 정부에 자선과 인간애를 가져다준 예수회에 감사해야 합니다. 그러나 우리는 이 어린이 정부로부터 공동체가 문명 국가에서 실행 가능하고 바람직한 제도라고 결론을 내려서는 안 됩니다.

메모[C69] : (p. 139). "이러한 종류의 기관은 공화국에 적절할 수 있습니다." 우리는 몽테스키외가 상품의 공동체, 금전의 금지, 외국인으로부터의 분리, 마침내 행정관의 손에 있는 상업의 독점에 대해 현대에 가능한 것으로 진지하게 말하는 것에 놀랐습니다. 이것들은 보고된 대로 실제로 존재한다고 가정하더라도 초보적인 사회 상태에만 적용될 수 있는 제도와 법률입니다. 더욱이 그것들은 모든 자유와 문명의 모든 발전에 위배됩니다.

메모[C70] : (p. 139). "그러나 큰 사회에서는..." 몽테스키외는 방금 말한 제도를 승인한 후에 여기서 현명한 유보를 합니다. 그러나 그는 그러한 관습의 포기를 부패로 돌리고 이러한 관습을 공화국의 미덕의 결과로 보는 것은 잘못입니다. 프랑스 혁명에서 자코뱅 교리, 즉 공포에 의해 미덕과 평등을 부과한다는 주장에 영감을 준 것은 바로 이러한 잘못된 생각입니다.

메모[C71] : (p. 141). "그래서 우리는 그리스 공화국에서 매우 당황했습니다." 몽테스키외는 음악의 역할을 독창적으로 설명합니다.317그리스 공화국에서. 게다가 플라톤은 다소 유사한 설명을 합니다. 그는 교육에는 두 부분이 있다고 말합니다. 그에 따르면 음악은 영혼을 형성하는 것으로, 체조는 몸을 형성하는 것으로 잘못 간주됩니다. 유일하게 중요한 것은 영혼입니다. 체조는 음악뿐만 아니라 목적에 대한 영혼을 가지고 있었습니다. 그러나 그들은 그것을 다르게 형성합니다. 그들은 정치가가 견고하고 부드러운 조직을 구성해야 하는 상반되는 특성을 그에게 제공합니다. 쇠가 불 속에서 부드러워지듯이, 강인한 용기는 시와 아름다운 공기, 조화와 균형의 효과로 기뻐하고 부드러워집니다. 반대로 체조는 그에게 힘과 용기와 에너지를 느끼게 해줍니다. (플라톤, 공화국 , l. IV.)

메모[C72] : (p. 142). "하나의 모드에서 다른 모드로..." 플라톤이 다양한 음악 모드에 대해 분석한 내용을 참조하십시오. 당신은 음악가니 말해보시오.-리디안과 오르간의 혼성이다.-잔치에서 사용하는 부드러운 화음은 무엇인가?-느슨한 화성이라 불리는 이오니아와 리디안.-쓸모가 있겠는가. 전쟁 중? - 없음; 따라서 Phrygian과 Dorian 조화만 남을 수 있습니다. 이 두 가지 조화 모드, 하나는 활기차고 다른 하나는 조용한 움직임으로 불행하거나 행복하거나 용감하고 현명한 사람의 악센트를 모방합니다. 떠나다." (Plato, Republ. , l. III.)

메모[C73] : (p. 143). "반응." 몽테스키외(Montesquieu)는 정부의 원칙이 입법자의 법에 따라 작용하고, 이 법이 정부의 원칙에 따라 행동한다는 것을 의미합니다. 따라서 역학에서와 같이 작용과 반작용이 있습니다.

메모[C74] : (p. 143). "공화국의 미덕..." 우리는 이미 여러 번 몽테스키외가 미덕이라는 단어에 어떤 의미를 부여했는지 말했습니다. 그것은 개인적인 미덕이 아니라 공적인 미덕입니다. 그것은 단지 국가에 대한 사랑이 아닙니다. 그것은 국가와 정부 형태에 대한 사랑이며, 따라서 "공화국"에 있는 공화국에 대한 사랑입니다. 왕정에서도 그렇지 않은지, 신하들이 왕족을 싫어하는 왕국이 존속할 수 있는지 궁금할 수 밖에 없습니다. 구 정권 하의 프랑스에서는 백성들이 왕을 사랑했습니다. 그리고 이 감정을 근절하기 위해 전례 없는 일련의 결함이 필요했습니다.

메모[C75] : (p. 143). "우리가 우리의 특정한 열정을 덜 만족시킬 수 있습니다." Montesquieu는 항상 고대 제도의 형태로 공화국을 대표합니다. 사치품 법, 도덕 검열, 법이 부과하는 검소함, 한마디로 수녀원과 같은 것입니다. 그래서 그는 "승려들은 왜 그들의 수도회를 좋아합니까?"라고 말했습니다.318그러나 자유를 원칙으로 하는 현대 공화국에서는 그렇지 않습니다. 자유는 정념의 충족에 반대하기는커녕 오히려 선호하는 것 같다. 그러나 몽테스키외의 원칙은 훨씬 더 분명하고 의무적이다. 실제로 이러한 개인의 자유가 조국과 법에 대한 사랑, 권리 존중, 정의감으로 억제되고 보상되지 않는다면 공화국은 부패에 빠질 수밖에 없으며 폭정의 먹이가 될 것입니다.

메모[C76] : (144페이지). "검소함의 사랑..." 우리는 몽테스키외가 항상 검소함의 개념을 공화국 또는 적어도 민주주의의 개념과 연관시키는 것을 봅니다. 그것은 각 시민에게 필요한 것과 국가에 불필요한 것만 허용합니다. 그렇지 않으면 “부는 시민이 스스로 사용할 수 없는 권력을 부여합니다. 그들은 그가 즐기지 말아야 할 즐거움을 얻습니다 .” 재산의 평등 없이 시민적, 정치적 평등을 이해하지 못한 것은 몽테스키외의 큰 잘못입니다. 이것이 현대 사회주의의 숙명적 원리입니다.

메모[C77] : (144페이지). “보통의 사람들.” 민주주의는 재능과 재산의 평범함만을 추구해야 한다고 믿는 것도 몽테스키외의 오류입니다. 평범한 재능으로만 살 수 있는 가난한 정부가 될 것입니다. 재산에 관해서는, 모든 사람에게 공통된 평범한 안이함이 아니라 일반적으로 비참함을 초래하는 자의적인 방법에 의해서만 얻을 수 있습니다.

메모[C78] : (145페이지). "법률은 둘 다 확립했습니다." 우리는 몽테스키외에게 법이 검소함을 확립해야 한다는 것을 다시 한 번 봅니다. 항상 같은 오류입니다. 다른 사람에게 해를 끼치지 않는 한, 국가는 어떤 권리로 각 사람에게 향유의 척도를 부과하겠습니까? 몽테스키외는 고대 입법자들처럼 개인의 권리를 완전히 무시합니다. 더구나 현대 사회에서 민주주의를 사치와 삶의 섬세한 쾌락의 금지와 연관시키는 것은 불가능하게 만들 것입니다. 스위스와 미국의 사례는 민주주의가 부의 불평등과 매우 잘 공존할 수 있음을 증명합니다.

메모[C79] : (p. 146). "Lycurgus와 같은 땅을 공유했습니다." M. Fustel de Coulanges의 학술 연구에 따르면 Lycurgus가 토지 분할을 확립했다고 믿는 것은 큰 역사적 오류입니다. (Fustel, From Community to Sparta , Proceedings of the Academy of Moral Sciences, 1880 참조)

메모[C80] : (146페이지). "그러므로 우리는 해결해야 합니다..." 몽테스키외에 대한 우리의 찬사에도 불구하고 우리는 이 모든 것이 얼마나 잘못되고 위험한지 지적해야 합니다. 그리하여 모든 것이 해결되리라319법에 의해(물론 제한적이고 금지적인 의미에서): 지참금, 선물, 유언장 및 모든 계약 방식; 재산권, 노동과 교환의 자유, 요컨대 정치경제학의 모든 원칙에 이보다 더 반대되는 것은 없습니다. 몽테스키외의 오류를 설명하기 위해 그가 위대한 경제학자 애드 스미스와 튀르고가 진정한 원칙을 확립하기 전에 이 페이지를 썼다고 합시다.

메모[C81] : (p. 146). "그래서 그것은 좋은 법이었습니다." 우리는 역사적 관점에서 몽테스키외가 승인한 이 모든 법률이 고대 공화국의 제도를 고려하여 좋은 것인지 묻지 않을 것입니다. 그러한 또는 유사한 법률이 모든 민주주의에서 결코 필요한 것은 아니라고 말하는 것으로 충분합니다. 그리고 일반적으로 그들은 현대 민주주의의 정신에 위배됩니다.

메모[C82] : (p. 147). "누나와 결혼한 실라누스." 사실은 매우 의심스럽다. 여기서 몽테스키외는 세네카의 텍스트 범위를 크게 과장한다.

메모[C83] : (p.148). "칼세돈의 팔레아스..." 아리스토텔레스의 정치론, 나. II, ch. IV, Phaléas 시스템을 폭로하고 반박합니다. "그에 따르면 국가의 기반은 재산의 평등과 교육의 평등이었습니다." “아리스토텔레스는 재산을 평등하게 만드는 것만으로는 충분하지 않다고 말합니다. 그것들은 올바른 비율로 주어져야 합니다: 중요한 점은 속성보다는 열정을 평준화하는 것입니다... 그리고 이 교육은 무엇이 될까요? 모든 사람에게 동일하게 만든 것은 아무것도 아닙니다...혁명은 재산의 불평등만큼이나 인간의 불평등에서 비롯됩니다...중대한 범죄를 저지르는 것은 불필요한 것이지 필요한 것이 아닙니다. 악천후로부터 자신을 보호하기 위해 폭정을 강탈하는 사람은 없습니다... Phaléas는 군사 조직이나 공공 재정에 대해 아무 말도 하지 않습니다...

메모[C84] : (149페이지). "민주주의의 모든 불평등은 민주주의의 본질에서 비롯되어야 합니다." 이 원칙보다 더 진실한 것은 없습니다. 그것은 불평등이 그 자체로 결코 민주주의의 원칙에 위배되지 않는다는 것을 증명합니다. 민주주의가 비난하고 배제하는 것은 법에 근거한 특권의 불평등입니다. 예를 들어, 법이 특정 계층의 시민들에게 세금을 면제하여 다른 사람들에게 부과하도록 하거나, 다른 사람들을 위해 유보된 고용과 지위를 일부 사람들에게 금지하는 경우. 그러나 개인 능력의 자유로운 고용에서 비롯되는 불평등, 능력의 불평등, 기능의 불평등, 동등한 권리에서 비롯되는 바로 그 재산의 불평등320각자가 자신의 산업을 사용하는 것은 평등에 반대되는 것이 없는 불평등입니다. 인위적인 불평등을 자연적인 불평등으로 대체하는 것이 민주주의의 장점입니다.

메모[C85] : (p.149). "작아야 합니다." 항상 같은 오류입니다. 법은 주식을 작게 만들 필요가 없습니다. 재산과 무역의 자유를 보장하기만 하면 됩니다. 의심할 여지 없이 바로 이 사실 때문에 재산은 분할되고 작은 부분으로 축소되는 경향이 있습니다. 그러나 이것은 자유의 결과일 뿐입니다. 더군다나 현대 민주주의에서는 동일한 결과가 또 다른 경로를 통해 도달합니다. 그것은 승계에 대한 몫의 평등입니다. 권리나 자유를 침해하는 것이 아니라 특권을 박탈하는 것입니다.

메모[C86] : (149페이지). "...민주주의가 상업을 기반으로 할 때." 몽테스키외는 갑자기 자신의 시스템에 대한 심각한 반대를 알아차립니다. 상업에 기반을 둔 정부에서 공화국의 기반이 되는 이 평등하고 검소한 정권을 어떻게 세울 수 있습니까? 그는 상업의 정신은 경제와 노동의 정신을 동반하며, 이 경우 "부(富)는 악영향을 미치지 않는다"고 대답합니다. 그러나 그것이 우리가 시작해야 할 곳입니다. 의심할 여지 없이 과도한 배제와 불평등은 부패로 이어지고 평등 자체를 파괴할 수 있습니다. 그러나 이러한 무질서는 시민의 교육과 미덕에 의해서만 퇴치될 수 있으며 제한적인 노동법과 재산법으로는 퇴치할 수 없습니다.

메모[C87] : (p.150). "스스로 해." 즉, 우리는 독점, 특히 국가에 의한 독점을 파괴해야 합니다. 게다가, 왜 말합니까: 주요 시민 ? 모두 또는 적어도 할 수 있는 사람들은 왜 안 됩니까?

메모[C88] : (p.150). "무역이 부풀어 오르면서 재산을 나누는 것." 특권과 독점의 폐지로 인한 분열이라면 아주 좋습니다. 그러나 동등한 재산 분할에 해당하는 분할은 아닙니다.

메모[C89] : (p.150). "참 좋은 법이네..." 이 자식의 부모재산 균등분할법은 우리 민법의 근본법이 되었고, 참으로 민주주의의 근간이 되었습니다. 그러나 우리 시스템은 여전히 가용 할당량 이라는 이름으로 가족의 아버지를 위한 무료 몫을 남겨둡니다. 공화국이 민주적일수록 이 비율은 작아집니다. 우리 코드에서 이 부분은 하위 부분과 같습니다.

메모[C90] : (p.150). "누구나 가지고 있어야 합니다." 이 원칙은 위험합니다. 왜냐하면321국가가 각 시민에게 필요한 것을 가질 의무를 부과한다면, 국가는 그에게 그것을 획득할 수 있는 수단을 제공할 것을 약속하며, 이는 "국가를 보편적 공급자로 만드는 노동권 원칙"으로 직접 이어집니다.

메모[C91] : (p.150). "우리는 항상 동등한 몫을 확립할 수는 없습니다." 여기에서 몽테스키외 자신은 민주주의에서 공유의 평등이 항상 필요하거나 가능한 것은 아니라는 점을 인식하고 있습니다. 그러나 나눗셈에 등가물이 있어야 한다고 말하는 것은 잘못입니다. 그가 이야기하려는 제도는 좋을 수 있지만 그 자체로 좋은 것이지 불법적인 공유와 같은 것이 아닙니다.

메모[C92] : (p. 151). "신들의 분신." 상원 의원이 신의 시뮬라크르임에 틀림없다는 것을 인정하기는 어렵다. 그리고 그런 적이 있었는지 의심스럽습니다. 어쨌든 그것은 민주주의보다 귀족정에 훨씬 더 적합한 원칙이 될 것입니다.

메모[C93]: (p.151). "고대 기관." 고대 관습을 잘 고려해야 합니다. 사회는 전통 위에 산다. 관습과 제도를 견뎌냄으로써 세대는 함께 결합되어야 합니다. 이 모든 것이 사실입니다. 그러나 우리는 인류가 움직이고 변화하는 종이며 이것이 다른 동물 종과 구별된다는 점을 잊지 말아야 합니다. 그것은 완전할 수 있으며 완전성은 변화를 의미합니다. 따라서 오래된 관습에 대한 절대적인 끈기와 어떤 것도 성숙하고 열매 맺는 것을 허용하지 않는 Bossuet가 말했듯이 "혁신에 대한 가려움" 사이에 유지되어야 하는 공정한 균형이 있습니다. 이 법안을 찾는 것은 공화국의 상원에 달려 있습니다. 그러나 그러기 위해서 그는 낡은 제도에 너무 집착하여 그가 어떠한 변화에도 절대 반대합니다. 절대적인 부동이 아니라 멀리 내다보고 현명한 진보의 기관입니다.

메모[C94] : (152페이지). "그들은 평생을 위해 선택되어야 합니다." 종신 상원이 민주주의의 본질이라는 것은 의심의 여지가 있습니다. 몇 년 동안 우리는 제거할 수 없는 상원의 4분의 1을 차지했습니다. 아마도 그것은 좋은 제도였고 유지되어야 했을 것입니다. 그것은 전통의 유지였습니다. 그러나 아무도 원로원 전체를 제거할 수 없도록 요구한 적이 없습니다. 그리고 그것은 민주주의보다 훨씬 더 귀족적인 제도가 될 것입니다. 몽테스키외가 원로원이 "도덕의 지배"로 만들어지고 그 구성원이 "영원한 모델"이 되어야 한다고 말하는 것은 사실입니다. 이러한 개념은 결코 존재하지 않았던 작은 공화국인 고대 국가에서 그 존재 이유를 가질 수 있었습니다. 가족의 연장일 뿐이지322더 이상 응용 프로그램이 거의 없습니다. 요즘 상원은 "사업 준비"를 위해 만들어졌습니다.

메모[C95] : (152페이지). "라세데몬." Montesquieu는 우리가 여기서 민주주의의 법칙을 다루고 있다는 사실을 잊었습니다. 이제 Lacedaemon은 오히려 귀족이었습니다. 여기에서 Xenophon이 Lacedaemon과 아테네 사이에 설정한 반대는 바로 민주주의에 대한 귀족의 반대입니다.

메모[C96] : (153페이지). “자녀에 대한 삶과 죽음의 권리.” 몽테스키외가 그런 터무니없는 권리를 승인한 것은 이상하다. 그는 정치적인 관점에서 자신을 너무 많이 배치하고 자연법의 관점에서 보면 충분하지 않습니다.

메모[C97] : (153페이지). "그러나 그것은 군주제의 정신이 아닙니다." 계몽된 민주주의 정신에 있어서는 그 이상은 아니라고 말할 수 있습니다. 의심할 바 없이 시민 다수가 너무 빨리 고정되어서는 안 된다고 요청할 수 있습니다. 그러나 시민은 어느 시점에서 해방을 달성하고 자신의 재산을 자유롭게 처분할 수 있어야 합니다. 몽테스키외는 민주주의를 위한 계획에서 단 한 가지를 잊었습니다. 바로 자유입니다.

메모[C98] : (154페이지). "중용의 정신은 귀족의 미덕이라고 불리는 것입니다." 온건의 정신은 모든 정부에 스며들어 있습니다. 그것은 아마도 다른 어떤 정부보다 민주 정부에 더 필요할 것입니다.

메모[C99] : (154페이지). "그는 자신의 약점을 잊는다." 여전히 더 좋은 방법은 영국 귀족이 사용하는 것입니다. 그것은 저명한 시민에게 계급을 개방하고 그들의 공로로 상승한 새로운 귀족에 대해 그들의 귀족이 그들의 출생에 빚진 사람들만큼 많은 배려를 갖는 것입니다.

메모[C100] : (156페이지). "그들 자신이 트리뷴이 되어야 합니다." 이 생각은 매우 아름답고 모든 정부에 적용될 수 있습니다. 호민관 같은 특별한 제도가 없어도 법이 시민의 권리를 보장해야 한다는 뜻이다.

메모[C101] : (p. 156). "이 정부는 폭력적인 샘이 필요합니다." 합리적인 귀족이 비난이나 베니스의 심문관 정부와 같은 폭력적인 봄을 필요로 하는지는 의심스럽습니다. 스파르타의 에포르는 전혀 다른 존재였으며 심문관이라기보다는 트리뷴처럼 보였습니다.

메모[C102] : (p. 157). 베니스의 국가 심문 관 과 로마 검열관 의 이러한 동화를 인정하는 것은 여전히 매우 어렵습니다베니스에서 심문은 비밀이었다. 로마에서는 검열이 공개되었습니다. 더욱이 베네치아 종교재판은 도덕적이라기보다 훨씬 더 정치적이었습니다.

메모[C103] : (p. 158). 반대로 장자권은 본질적인 것 같습니다.323귀족에게. 우리는 영국의 예에서 이것을 볼 수 있습니다. 영국이 군주제라는 것은 사실입니다.

메모[C104] : (p. 158). "마지막으로..." 이 장에서 몽테스키외가 발전시킨 일반 원칙은 귀족정에서는 평등의 원칙이 민주주의에서 적용되는 것처럼 함께 모인 귀족들에게 적용되어야 한다는 것입니다. 실제로 항상 그랬는지 여부는 알 수 없습니다. 베네치아에는 3개의 기관이 있었다. 중앙에는 300명의 의원으로 구성된 상원이 있다. 맨 위에는 10인 위원회; 이제 이 마지막 두 군단은 대평의회를 전멸시키면서 종말을 고했습니다.

메모[C105] : 대체 (p. 158). 이것은 2명 이상의 상속인이 연속적으로 지명되어 먼저 지정된 상속인이 대체 대상 재산을 양도할 수 없도록 하는 처분을 법률상으로 부르는 것입니다.

메모[C106] : 리니지 탈퇴 (p. 158). 우리는 판례법에서 철회라고 부릅니다. 물론 가격을 복원하여 매각된 상속을 철회하거나 회수하는 행위입니다. 혈통 , 즉 이 영역이 이 권리를 사용하는 혈통 또는 가족에 속한다는 것입니다 .

메모[C107] : (p. 159). "그는 머리에 그것을 가지고 있었을 것입니다." 리슐리외 추기경에 대한 몽테스키외의 이러한 의견은 의회파의 의견이었습니다. 이것이 Fronde의 의견이었는데, 드 레츠 추기경은 몽테스키외만큼 강력한 용어로 다음과 같이 표현했습니다. 국가를 노예로 만들었습니다.”

메모[C108] : (p. 159). "법률을 수탁한 기관..." 이 구절과 다음 구절을 보면 몽테스키외가 왕의 절대 권력에 의회 외에 다른 제한을 인정하지 않았다는 것이 분명합니다. 왕족과 의회에 대한 일반적인 무시로 인해 폐기되지 않았더라면 국가의 진정한 대표가 되었을 국무총리를 한 번도 언급하지 않았다는 점에 유의해야 합니다.

메모[C109] : (p. 162). "노 글로리." 이 장은 짧다고 Voltaire는 말합니다. 더 사실인가요? 정의롭고, 관대하고, 온건하고, 자유주의적인 전사에게 관대함을 거부할 수는 없는 것 같습니다. 나는 이러한 자질을 가진 세 명의 Kiuperli 대재상을 알고 있습니다. 몇 년 동안 포위당한 캔디를 데려간 그가 아직 포위 영웅의 명성을 얻지 못했다면324Troy의 그는 Diomedes와 Ulysses보다 더 많은 미덕을 가지고 있었고 진정한 감정가들에게 더 존경받을 것입니다. 지난 혁명에서 그의 주인 Achmet III를 위해 제국을 보존하기 위해 자신을 희생하고 무릎을 꿇고 6시간 동안 죽음을 기다렸던 대재상 이브라힘은 확실히 관대함을 가졌습니다.

메모[C110] : (p.162). "저건 독재 정권이다." 이 장의 간결함은 전제주의에 반대하는 노선을 강조하기 위해 Montesquieu의 작은 가식이라고 말해야합니다. Voltaire는 이 특성이 스페인 속담인 " 벌채 없이 가지치기 "라고 말합니다. 그러나 그는 또 다른 출처를 지적합니다. 마레스트라는 이름의 예수회원이 루이지애나 원주민에 대해 이렇게 말하는 교화 서한 에서 발췌한 구절입니다. “우리 야만인들은 나무에서 열매를 따는 데 익숙하지 않습니다. 그들은 나무 자체를 자르는 것이 더 낫다고 생각합니다.” Voltaire는 사실의 정확성을 의심합니다.

메모[C111] : (p. 164). "우리는 대규모 군대를 해체했습니다." 전제 정부에서 주권자는 병사들의 자비에 달려 있습니다. 그래서 우리는 국가의 진정한 주인이 된 특권층을 파괴하고 학살함으로써 권력이 스스로를 해방시키려는 시도를 여러 번 보았습니다. 러시아의 표트르 대제가 스트렐리츠 민병대를 격파한 것도 이 때문이다. 터키의 Sultan Mahmoud, Janissaries 군단, 이집트의 총독 Mehemet-Ali, Mamelukes 군단.

메모[C112] : (p. 164). "종교입니다." 더 이상 사실은 없습니다. 콘스탄티노플 술탄의 가장 큰 강점은 종교의 우두머리, 모든 무슬림을 위한 무함마드의 대표자라는 점이다. 그의 원칙에 충실하기 위해 몽테스키외는 그것이 "두려움에 더해진 두려움"이라고 말한다. 그러나 그는 종교가 "터키 헌법을 약간 수정한다"고 덧붙였습니다. 사실 그것은 군주의 권력에 대한 한계이며, 결과적으로 이 정부는 두려움에만 의존하지 않습니다.

Chardin은 그의 Voyage en Perse (ch. XI)에서 터키의 위대한 영주의 권위는 페르시아 왕의 권위보다 훨씬 덜 절대적이라고 말합니다. 반대로 페르시아인의 경우는 누구와도 상의하지 않고 자신이 내리는 죽음의 명령에 대해 대부분의 시간을 생각할 여유만 주는 것이 아닙니다.

메모[C113] : (p. 164). 몽테스키외는 공산주의의 메마름을 지적합니다.325군주가 단독 소유주인 곳에는 더 이상 공업도 농업도 없으며, 군주 대신 전체 백성이 소유주라면 그 결과는 같을 것입니다. 국가가 공급하는 모든 사람은 강제하지 않는 한 모든 일을 소홀히 할 것입니다. 이제 강제 노동은 노예 제도입니다. 따라서 공산주의는 노예 제도에만 기반을 둘 수 있습니다. 이러한 체제에서는 몽테스키외가 말하는 것과 같이 “아무것도 수리하지 않을 것입니다. 우리는 삶을 위해서만 건축할 것입니다.” 문명은 어린 시절로 돌아갈 것입니다.

메모[C114] : (p. 166). "그의 형제들을 교살하라." 이러한 가족 살인보다 더 빈번한 것은 없으며 주권자 자신도 면역이 아닙니다. 또한 아시아 군주국은 암살로 단련된 절대 권력이었다고 합니다. Chardin은 "페르시아에서는 왕족의 혈통에서 나온 모든 사람들에게서 눈을 뽑거나, 태어날 때 간호하지 않음으로써 죽도록 내버려 둡니다. "라고 Chardin은 말합니다.

메모[C115] : (p. 166). "그의 후계자를 선택합니다." 군주가 자신의 후계자를 직접 선택할 수 있는 것은 전제정치의 절정입니다. 유전은 한계이자 브레이크입니다. 반대로 입양을 통해 독재자는 죽은 후에도 여전히 통치합니다.

메모[C116] : (p. 167). "대부분의 사람들이 그것에 종속되어 있습니다." 그것은 많은 것을 말하고 있습니다. 러시아를 제외한 유럽 전체, 미국 전체, 호주는 온건한 정부의 제국 아래 살고 있습니다. 아시아와 아프리카만이 전제주의에 속합니다. 사실은 자유롭거나 온건한 정부를 수립하고 유지하기가 매우 어렵고 사람들이 항상 그런 능력을 발휘할 수 있는 것은 아니라는 것입니다.

메모[C117] : (p. 168). "같은 주제의 연속." 우리는 서론에서 왜 몽테스키외가 전제정치에 안일하게 집착하는지 설명했습니다. 그는 프랑스 군주제가 중간 권력, 의회, 코뮌, 총독부(그러나 그는 언급하지 않음)를 억압함으로써 전제정치로 향하고 있다고 확신했기 때문입니다. 자유 정부에 대한 열망을 프랑스에 주기 위해 그가 프랑스에 제시한 것은 도깨비였습니다.

메모[C118] : (p. 168). "재산 처분." 우리는 재산 양도를 채무자가 자신이 소유한 것을 완전히 포기함으로써 채권자에게 자신을 자유롭게 하는 관행을 부릅니다. 일종의 영수증입니다.

메모[C119] : (p. 169). "독재 국가에서는 투기가 자연스럽다." Peculat은 강탈에 지나지 않습니다. 관리되는 자금에서 자신에게 지불하는 것은 관리자입니다. 그런 악덕이 정부에서 "자연적"일 수 있다는 말을 듣는 것은 이상하다.326어느. 우리는 몽테스키외가 승인이나 비난을 섞을 필요가 없다고 믿지 않고 오직 사실의 관점에서만 자신을 위치시키는 것을 봅니다. 그러나 이런 암묵적인 투기의 구실은 결국 전제정권에 대한 견책이라고 할 수 있다. 약탈에 기초한 그러한 정부는 그로 인해 파멸됩니다.

메모[C120] : (p.169). "몰수..." 몰수 원칙을 폐지한 것은 현대 사회의 영광이다.

메모[C121] : (p.169). "취득." 각 배우자의 특정 자산인 소유 와는 달리 공동체의 이익을 위해 결혼 중에 취득한 자산

메모[C122] : (p.169). "총독은 폭군 그 자체입니다." Richelieu와 Mazarin이 주권에 대한 왕족의 신뢰를 받고 있음을 알게 된 프랑스에서도 이런 일이 일어났습니다. 따라서 마자랭이 죽자 루이 14세가 총리를 맡지 않겠다고 선언하고 스스로 통치하겠다고 선언한 데는 그럴 만한 이유가 있었습니다. 왕정의 정신으로 돌아가는 것이었습니다.

메모[C123] : (p.172). "이 미덕에 대한 간증." 따라서 돈을 수반하지 않고 재산으로 이어지지 않는 순전히 명예로운 구별은 공화국의 본질에 위배되지 않습니다. 보상의 규모에 대해 몽테스키외가 말하는 것만이 보상의 수에 대해 말할 수 있습니다. 이러한 영예의 증표가 악의적인 확장으로 인해 저하된다면 부패의 징후가 될 것입니다. 그래서 우리는 명예훈장의 수를 제한한 것을 잘한 것입니다.

메모[C124] : (p.173). "공화당 정부에서." 이 대답은 나에게 의심스러워 보인다. 강제로 기능을 수행하는 시민은 기능을 잘 수행할 수 없습니다. 사실은 시민이 직업에 적합할 때(그리고 이것들은 최고일 뿐임) 주변에 저항하기 어려운 압력이 있다는 것입니다. 그렇게 한다면 자신의 무력함을 느끼기 때문이고, 자신이 최고의 심판자이기 때문이다. 또한 일반적으로 항상 준비된 야망에 의존해야 합니다.

메모[C125] : (p.174). "그가 차지한 곳보다 낮은 곳." 하급 시민을 고용해야 하는 경우는 드물다. 원칙적으로 이것은 공평하지 않습니다. 사실 이것이 유용하다면 각자의 자유 의지에 맡겨야 하는 희생입니다. 강제된 미덕은 더 이상 미덕이 아닙니다.

메모[C126] : (p.174). “민간 및 군사 직업. 우리는 그들을 공화국에서 통합해야 합니다.” 이보다 더 부정확한 것은 없습니다. 시민과의 분리327반대로 군대는 민주주의의 본질이다. 몽테스키외가 말하는 "특정 국가"를 만드는 위험은 민정을 군대의 손에 맡기는 위험보다 훨씬 적습니다. 그러한 정권은 모든 자유를 파괴하는 군사 정부로 이어지거나, 그렇지 않으면 모든 군대가 파괴되는 민간인에 의한 군대 흡수로 이어질 것입니다. 의심할 여지 없이 시민으로서 군인이 되는 것입니다. 그러나 군인으로서 사람은 명령하지 않고 복종해야 합니다.

메모[C127] : (p.175). "군인의 특정 상태." 실제로 영국에서(그리고 몽테스키외가 암시하는 것은 영국에서) 상비군에 대한 두려움은 전통적이다. 이 감정은 이후 미국으로 넘어갔습니다. 그러나 그것은 영국과 미국이 바다에 의해 충분히 보호되어 군인이 필요하지 않은 두 국가의 특수한 상황 때문입니다. 그러나 국가가 자신을 보호해야 하는 유럽에서는 군대가 필요하고 이 군대가 정부와 합병하면 모든 것이 될 것이며 더 이상 자유는 없을 것입니다. 따라서 상비군이 절대적으로 필요한 경우 민간과 군대의 분리는 필수입니다.

메모[C128]: (p. 175). "가족 사업." Voltaire는 여기에서 다음과 같은 표현에 대해 따뜻하게 항의합니다. 저자가 자신에게 그토록 가치가 없는 논문을 지지하는 이유는 무엇입니까?... 따라서 몽테스키외에 따르면 군주제는 악덕 위에만 세워지는 것입니까? 그런데 어째서 프랑스만이 이 복수심에 물든 유일한 군주국일까요?... 현명한 법률가는 정의를 파는 것보다 모든 수녀원의 보물을 파는 것이 더 나을 것이라고 말합니다. .. 공매도 정의와 이 재판관에게 그가 그것을 사지 않았다고 맹세하게 하는 것은 신성 모독적인 어리석음입니다.” 국가를 위해 돈을 조달하기 위해 도입되었던 사법부의 부패는 혁명에 의해 폐지되었습니다.

메모[C129] : (p.176). "공화국에는 검열관이 필요합니다." 몽테스키외는 항상 기본적으로 가족 정부에 불과했던 고대 공화국의 관점에 놓여 있습니다. 국가는 가장의 대표자이자 상속자였으며 부권의 일부를 물려받았습니다. 그러나 현대 사회, 즉 공화국이나 군주제에서 우리는 제도를 지지하지 않을 것입니다.328검열. 이것은 로마에서 검열관이 했던 일, 즉 자유라는 이름으로 타락하는 부패로부터 도덕을 보호하는 일을 법이 하지 말아야 한다는 말이 아닙니다. 공개적인 무정함은 자유 정부의 수치입니다. 현대 국가에서 도덕을 검열하는 것은 언론입니다. 그녀 만이 종종 자신을 검열해야 할 것입니다.

메모[C130]: (p.176). "우리는 놀라지 않습니다..." 여기에서 다시 볼테르는 몽테스키외에게 그의 상식과 마음의 명랑함으로 응답합니다. 나는 그것을 믿지 않기 때문에... 나는 아테네인들이 참새를 얻기 위해 사람과 아이들을 죽이는 야만적인 만큼 우스꽝스러운 부조리를 가졌다고 믿지 않습니다. 몽테스키외는 “도덕적 판단이다. 매너! 무엇! 동포를 죽이는 것은 참새의 목을 비틀는 것보다 더 끔찍하고 가혹한 도덕이 아닙니까? 그러나 국가가 종종 인간에 대한 잔인함이 되는 동물 학대를 처벌할 권리가 있다는 것은 사실입니다. VS'동물 학대를 처벌하는 Grammont .329

내용물

법의 정신

제1권
    —   II
    —   III
    —   IV
    —   V

부록

몽테스키외에서 발췌

설명 메모

노트

[1]이 서론은 Histoire de la science politique dans ses Relations avec la Morale (2 vol. in-8 o , 3rd edition , 1887) 에서 가져온 것입니다 . 발행인인 Félix Alcan 씨가 친절하게도 발행을 승인해 주었습니다.

[2]Prince and the Discourses on Livy ( 15 세기 ) 의 저자 마키아벨리 .

[삼]그로티우스( 17 세기 ), 평화와 전쟁의 법칙에 관한 논문 의 저자 .- 공화국의 보딘( 16 세기 ) .

[4]페르시아어 편지는 1721년에 작성되었습니다. 로마인의 위대함과 그들의 쇠퇴의 원인에 대한 고찰은 1734 년이다. l' Esprit des lois of 1748. (Louis Vian, Montesquieu, 그의 삶과 작품을 새로운 미출판 문서에 따라 참조하십시오. —Caro, la Fin du xviii e siècle , vol. I, c. 2.)

[5]편지 xxxviii .

[6]편지 xxix .

[7]편지 xcii .

[8]편지 xcviii .

[9]편지 cxvii .

[10]편지 xcviii .

[11]문자 cix .

[12]전체 편지 cxxiv를 참조하십시오.

[13]편지 cii .

[14]이력서 편지 .

[15]편지 cii .

[16]편지 lxxxix . 우리는 이 구절에서 몽테스키외가 나중에 그랬던 것처럼 명예와 미덕을 구별하지 않았다는 것을 알 수 있습니다. 이 구절은 그의 삼원리 이론에서 무엇이 인위적인지를 보여주기에 충분합니다. 군주제 원리로서의 명예 이론의 기원은 다음 문자 xc 에서 찾을 수 있습니다 .

[17]고려사항 , viii .

[18]고려사항 , viii .

[19]Ibid. , xi .

[20]Ibid. , ix .

[21]고려사항 , xiii .

[22]L'Esprit des lois는 날짜 없이 제네바에 등장했습니다(2 vol. in-4 o ); 그러나 비평가들은 날짜를 1748년으로 고정하는 데 동의합니다. 이 작품에는 검열이 요구하는 14개의 만화가 포함되어 있습니다. M. Vian( Hist. de Montesquieu, sa vie et ses travaux , Paris, 1877)은 두 개의 살아남은 사본에 원본 텍스트를 기록했습니다. 변경 사항은 거의 중요하지 않습니다.

[23]보다. Barthélemy Saint-Hilaire, Aristotle's Politics 의 번역 소개 .-“정치법은 아직 태어나지 않았습니다.”라고 J.-J. Rousseau( Émile , l. II)는 말합니다. 이 위대한 과학을 창조한 유일한 현대인은 몽테스키외였을 것입니다. 그러나 그는 정치적 권리의 원칙을 다루지 않도록 주의했습니다. 그는 기성 정부의 적극적인 권리를 다루는 것으로 만족했습니다.”

[24]Espr. 법률 , l. 나, 다. ⅲ . 동일한 교리가 페르시아 서신 에 표현되어 있습니다: "정의는 실제로 두 가지 사이에 있는 편의 관계입니다: 이 관계는 항상 동일합니다... 신이 없을 때 우리는 항상 정의를 사랑해야 합니다. 정의... 그래서 정의는 영원하고 인간의 관념에 얽매이지 않는다는 생각이 들었습니다.”

[25]법의 정신 , l. 나, 다. ⅲ .

[26]8월 콩트( Cours de philosophie positive , t. IV, 47과 ) 는 몽테스키외의 위대한 장점을 분명히 보았고 그를 진정한 사회과학의 창시자로 여겼습니다.

[27]17 세기 철학자 스피노자는 숙명론, 즉 보편적 필연론을 지지했다.

[28]"지성 없는 원인이 지성 있는 존재를 낳은 모습은?"

[29]이 흥미롭고 유익한 작품은 1796년 작품입니다.

[30]L.I, c. ii .

[31]L. II, c. 나 .

[32]L. III, c. ii .

[33]L. II, c. ii .

[34]Espr. 법률 , l. II, 다. ii . “권력의 일부를 위임할 사람을 선택하는 국민은 존경할 만하다. 그는 무시할 수 없는 것들과 감각에 해당하는 사실들로 자신을 결정하기만 하면 된다. 그는 사람이 종종 전쟁에 나갔고, 이러저러한 성공이 있었다는 것을 잘 알고 있습니다. 따라서 그는 장군을 선출할 수 있는 능력이 매우 뛰어납니다..."

[35]법의 정신 , l. III, 다. ⅲ .

[36]L. II, c. ⅲ .

[37]L. III, c. iv .

[38]경고.

[39]특히 법률 , l. II, 다. iv .

[40]L. III, c. vi 와 l. IV, 다. ii .

[41]L. II, c. v , 및 l. 브이, 다. xiv , xv .

[42]L. III, c. ix .

[43]L. VIII, c. 나 .

[44]L. VIII, c. ii , iii , iv .

[45]L. VIII.

[46]ib. , c. ii .

[47]L. VIII, c. 브이 .

[48]L. VIII, c. vi 및 vii .

[49]L. VIII, c. 엑스 .

[50]볼테르, 논평. 율법의 정신 에 관하여 , iv .

[51]법의 정신 , l. III, 다. vi .

[52]우리는 페르시아 서신 (위 참조)에서 몽테스키외가 명예와 미덕을 다시 혼동하고 공화정에서 동등한 역할을 맡는 것을 보았습니다 . 그러나 동시에 그는 프랑스에서 영광에 대한 사랑과 영예에 대한 사랑이 맡은 역할에 충격을 받았습니다. 그가 나중에 상당히 자의적인 체계적 원칙을 만든 것은 바로 이 매우 정확한 특정한 견해입니다.

[53]군주제의 명예 원칙에 대해서는 특히 책을 참조하십시오. III, ch. vi 및 vii ; 책. IV, ch. ii ; 책. 브이, 다. ix 및 lib. VIII, 다. vi 및 vii .

[54]플라톤, 대표. , 나. IX, ἡ μὲν ἀριστοκρατία ἀρίστη, ἡ δὲ τυραννὶς κακίστη . 참조하십시오. 나, p. 143.

[55]8월, Civit에서. 데이 , 책. IV, 다. 브이 .

[56]마누의 법칙 , l. Ⅶ, 8.

[57]L. V, c. xiv .

[58]특히 법률 , l. II 및 l. V.

[59]몽테스키외는 고대 공화국만을 생각한다. 민주주의에서는 장점이 고려되지 않는 이유를 알 수 없습니다(주석 참조 ) .

[60]L. II, c. 엑스 .

[61]Ib.

[62]Ib.

[63]LV v. xi .

[64]L. VIII, c. vi .

[65]L. VIII, c. ⅲ .

[66]L. VIII, c. ⅲ .

[67]L. XI, c. xx .

[68]영국인들에게 영국 정부의 아름다움을 드러낸 것에 대해 몽테스키외 명예를 안겨준 M. l'auditor Bertolini에게 보낸 편지를 참조하십시오. 몽테스키외는 그럼에도 불구하고 사실인 이 찬사를 거부합니다.

[69]L. VI, c. ⅲ .

[70]L. XI, c. vi .

[71]L. XI, c. vi .

[72]몽테스키외의 체계에서 매우 중요한 모호한 구절에 대한 이 독창적이고 정확한 설명은 권력분립 연구소에서 수여한 회고록의 저자가 제공했습니다(권력분립과 관련된 경쟁에 대한 M. Aucoc의 보고서, 발췌문 참조 ) . 도덕 및 정치 과학 아카데미 회보 , 1879 에서 ).

[73]L. VI, c. ix 와 c. xii . 페르시아 문자 , 문자 lxxx 를 비교합니다 .

[74]L. VI, c. 17 .

[75]L. XV, c. ii .

[76]L. XV, c. 나 .

[77]LX, c. 브이 .

[78]L.XXV, c. ix .

[79]L.XXV, c. xiii .

[80]보다. 정치학의 역사 , l. III, 다. iv .

[81]이 페이지가 쓰여진 이래로 우리는 노예제가 미국에서, 러시아에서 농노제가 폐지되었다는 것을 알고 있습니다. 18세기 홍보가들의 새로운 정복 …

[82]L. XXIII, c. xxix .

[83]이것은 Montesquieu가 모든 결과를 보지 못한 매우 위험한 원칙입니다.

[84]예를 들어 우리는 이미 Tracy가 법 이라는 단어의 정의에 대한 단어의 논쟁으로 첫 번째 책에서 시작한다고 말했습니다 . 법칙은 몽테스키외가 말했듯 이 자연, 사물의 본성에서 파생되는 필연적인 관계가 아닙니다 . 법은 보고서가 아니며 보고서는 법이 아닙니다. 제2권에서 몽테스키외의 정부 분할: 공화국, 군주제, 전제 정치 에 대해 그는 완전히 추상적이고 실제로 따르기 어려운 것으로 대체합니다 . 2 시특정 권리에 근거한다고 주장하는 것. 제3권에서 그는 몽테스키외가 인정한 세 가지 원칙인 미덕, 명예, 두려움을 제쳐두고 완전히 추상적인 특성인 이성 중 하나를 대체합니다. 따라서 이러한 추상 규칙; 이성에 기초한 정부만이 공교육을 발전시킬 수 있습니다. 이성에 근거한 정부는 자연이 행동하도록 내버려두기만 하면 됩니다. 우리는 지금까지 대중들에게 거의 알려지지 않은 이 원칙, 즉 사치품의 효과는 쓸모없고 해로운 방식으로 노동을 고용하는 것이라는 원칙을 더 승인할 것입니다. 트레이시의 책에서 가장 중요한 장은 그가 입헌군주제에 대해 몽테스키외와 싸우는 부분입니다. 자신의 아이디어로 대체, 대략 III년 헌법에서 실현된 것들입니다. 그러나 회복과 함께 출판된 보충 노트에서 그는 이러한 생각을 부인하는 것으로 보입니다. 우리는 또한 몽테스키외의 경제 사상에 대한 비판이 일반적으로 현명하다고 말할 수 있습니다. 요약하면 Tracy의 책은 생각하게 만듭니다. 무엇보다 사상학파의 정치사상을 집대성한 자료라는 점에서 매우 중요하다.

[85]Dufresny의 작품에서 Siamese는 Persian Letters 에서 페르시아어 와 유사한 역할을 합니다 .

[86]페르시아 문자 , xi , xii , xiii , xiv .

[87]Jansenist 당과 집사 Pâris의 기적에 대한 암시.

[88]그리스 철학자.

[89]설명 메모(문자 C로 시작) 및 주석은 볼륨의 끝 부분에서 여기에서 시작됩니다 . 문자 M으로 시작하는 다음 메모는 Montesquieu 자신이 작성한 것입니다.

[M1]루디브리아 벤티스[C3] .

[M2]Bis patriae cedere manus[C4] .

[M3]에드 이오 안체 손 피토레.

[M4]"Plutarch는 법이 모든 인간과 불멸의 여왕이라고 말합니다." 논문에서 그것은 왕자가 배워야 한다는 것을 요구합니다 .

[M5]하노버 의 숲에서 발견되었고 조지 1세 의 통치 기간에 영국에서 목격된 야만인을 목격하십시오.

[M6]프레파트에서. 라이브러리 의 Cive .

[M7]선언 xvii 및 xviii .

[M8]Libanius 자신이 이 법칙에 대한 이유를 제시합니다. "공화국의 비밀이 누설되는 것을 막기 위해서였다"고 그는 말했다.

[M9]로마인의 위대함과 그들의 쇠퇴의 원인에 대한 고찰 , 장을 참조하십시오 . ix .

[M10]페이지 691 및 692, Wechelius 판, 1596년부터.

[M11]책. 나.

[M12]책. IV, 예술. 15 이하

[M13]로마인의 위대함과 그들의 쇠퇴의 원인에 대한 고찰 , 장을 참조하십시오 . ix , 이 Servius Tullius의 정신이 공화국에서 어떻게 보존되었는지.

[M14]Halicarnassus의 Dionysius , Isocrates의 찬양 , p. 97, vol. II, Wechelius 판.- Pollux , 책. VIII, 다. 엑스 , 에스. 130.

[M15]Falsa Legat 의 Demosthenes의 연설 과 Timarch에 대한 연설을 참조하십시오.

[M16]그들은 심지어 각 장소에 대해 두 장의 티켓을 뽑았습니다. 다른 하나는 첫째가 거절당할 경우에 성공할 사람을 지명한 것입니다.

[M17]책. 법률 의 I 및 III .

[M18]그것들은 표법이라고 불렸습니다 . 각 시민에게는 두 개의 테이블이 주어졌습니다 . U와 R의 다른 하나는 uti rogas입니다 .

[M19]아테네, 손 들어.

[M20]베니스에서처럼.

[M21]아테네의 30명의 참주들은 아레오파고인들의 투표가 그들이 원하는 대로 그들을 지도하기 위해 공개되기를 원했습니다. ( Lysias , Orat. contra Agorat. , cap. viii .)

[M22]보다. 할리카르나소스의 디오니시우스, l. IV 및 IX.

[M23]보다. M. Addison, 이탈리아 여행 , p. 16.

[M24]그들은 처음에 영사였습니다.

[M25]이것이 로마 공화국을 전복시킨 것입니다. 로마인의 위대함과 쇠퇴의 원인에 대한 고찰을 참조하십시오 .

[M26]Tournefort의 항해 .

[M27]Lucca에서 치안 판사는 2개월 동안만 임명됩니다.

[M28]디오도로스 , 책. XVIII, p. 691, 로도만 판.

[M29]반대로 영국인들은 영적 영주와 세속 영주의 권한을 더욱 합법적으로 만들고 코뮌의 권한을 강화했습니다. ( 볼트. )

[M30]Aragon의 왕인 Ferdinand는 스스로 명령의 그랜드 마스터가되었습니다. 그것만으로도 헌법이 바뀌었습니다.

[M31]M. Chardin은 동양의 왕에게는 항상 재상이 있다고 말합니다.

[M32]이 구별은 매우 중요하며, 나는 이것으로부터 많은 결과를 끌어낼 것입니다. 그것은 무한한 법칙의 열쇠입니다.

[M33]크롬웰.

[M34]플루타르코스 , 페리클레스 - 플라톤 , 크리티 아스

[M35]시민 21,000명, 외국인 10,000명, 노예 400,000명이었다. Athenaeus, lib를 참조하십시오. VI.

[M36]그녀에게는 2만 명의 시민이 있었습니다. Aristog의 Demosthenes를 참조하십시오 .

[M37]그들은 극장에 쓸 돈을 전쟁에 쓰겠다고 제안하는 사람은 누구든지 사형에 처하는 법을 만들었다.

[M38]이 전쟁은 3년 동안 지속되었습니다.

[M39]모든 사람의 일이기 때문에 공공 범죄는 그곳에서 처벌될 수 있습니다. 특정 범죄는 그곳에서 처벌되지 않을 것입니다. 왜냐하면 그들을 처벌하지 않는 것은 모든 사람의 일이기 때문입니다.

[M40]나는 여기서 공공의 덕에 대해 말하는데, 그것은 공익을 지향한다는 의미에서 도덕적 덕입니다. 특정한 도덕적 미덕은 거의 없으며 계시된 진리와 관련된 미덕은 전혀 없습니다. 우리는 이것을 책에서 볼 것입니다. 브이, 다. ii .

[M41]이전 메모의 의미에서 이것을 들으십시오.

[M42]여기서 좋은 사람 이라는 단어는 정치적 의미로만 이해됩니다.

[M43]페리, 447페이지를 참조하십시오.

[M44]군사 귀족에서 자주 발생합니다.

[M45]오스만 제국 의 Ricault .

[M46]Ducerceau 신부가 쓴 이 혁명의 역사를 보십시오.

[M47]그 정부는 군대였습니다. 독재 정부의 한 종류입니다.

[M48]샤르댕 참조.

[M49]이 명령은 에스더서에 자세히 보고된 새로운 칙령에 의해 취소되었으며, 그 주요 조항은 다음과 같습니다 . (Ch. xvi , 7절.)

[M50]샤르댕 참조.

[M51]d'Aubigné의 역사를 참조하십시오 .

[M52]여기서 우리는 무엇이 되어야 하는지가 아니라 있는 것을 말합니다. 명예는 종교가 때로는 파괴하고 때로는 규제하는 편견입니다.

[M53]정치 , 책. 나.

[M54]Philopoemen은 Lacedaemonians에게 자녀를 먹이는 방법을 포기하도록 강요했습니다. 그것 없이는 항상 위대한 영혼과 고상한 마음을 갖게 될 것임을 잘 알고 있었기 때문입니다. ( Plut. , Philopoemen의 삶 . Livy, Book. XXXVIII 참조.)

[M55]그녀는 3년 동안 자신의 법과 자유를 옹호했습니다( Florus의 요약 에 있는 Livy의 XCVIII, XCIX 및 C 책 참조). 그녀는 가장 위대한 왕들보다 더 많은 저항을 했습니다.

[M56]플로러스 , 책. 나, ch. xvi .

[M57]대변 Romuli에서. ( 시세로 )

[M58]파라과이의 인디언들은 특정 영주에게 의존하지 않고 조공의 5분의 1만 바치고 자신을 방어하기 위해 총기를 가지고 있습니다.

[M59]Plutarch , 그리스 물건의 요구 .

[M60]“그 도시의 이름으로 이 외국인들과 거래할 수 있는 위원을 임명함에 있어 에피담니아인들이 그들의 목적에 대한 도덕성을 유지했다는 것이 정말 사실입니까? 이 제도는 독점 정신의 영향이 아닌가? ( 볼테르 의 메모 .)

[M61]그러나 그것은 상인의 모방을 없애고 상업을 파괴합니다. ( 1764년의 익명 출판사 .)

[M62]그리스의 도시도 마찬가지였습니다.

[M63]역사., lib. IV, 캡. xx 및 xxi .

[M64]레퍼브에서. , lib. IV.

[M65]책. VIII, 다. 브이 .

[M66]펠로피다스의 삶.

[M67]책. 나는 st .

[M68]플라톤, 책. IV of the Laws 는 음악 및 체조 현이 도시의 가장 중요한 직업이라고 말합니다. 그리고 그의 공화국 에서 lib. III: "데이먼이 당신에게 말할 것입니다." 그가 말했습니다.

[M69]책. V, Dits Memorables. - Xenophon의 경제학 , ch. iv , § 2 및 3. (p.)

[M70]정치 , 책. III, ch. iv .

[M71]“Diophantus는 Politiq의 Aristotle이 말합니다. , 채널. vii , 일단 아테네에서 장인이 대중의 노예가 될 것이라고 확립했습니다.”

[M72]Περίοικοι , 즉 가정에 배정된 남자. 그들은 민병대와 집회에서 제외되고, 더 나아가 그들의 다른 모든 시민권을 향유하는 우리의 필멸의 사람들이었습니다.

[M73]이 단어는 πένομαι (궁핍하다, 고통스럽다)에서 유래했습니다. 그들의 상태는 Periecians의 상태와 동일했습니다.

[M74]또한 플라톤과 아리스토텔레스는 노예가 땅을 경작하기를 원합니다. 법률 , 책. VII; 정치 , 책. VII, ch. 엑스 . 농업이 모든 곳에서 노예에 의해 실행되지 않았다는 것은 사실입니다. 반대로 아리스토텔레스가 말했듯이 가장 좋은 공화국은 시민이 그들 자신에게 애착을 갖는 곳이었습니다. 그러나 그것은 민주화 된 구 정부의 부패를 통해서만 일어났습니다. 초기에 그리스의 도시는 귀족 사회에 살았기 때문입니다.

[M75]Caponatio.

[M76]책. II.

[M77]아리스토텔레스 , 정치. , 책. 엑스.

[M78]아리스토텔레스 , 정치. , 책. VIII, 다. ⅲ .

[M79]Aristotle은 가장 어린 나이부터 이러한 운동을 시작한 Lacedaemonians의 아이들이 그들로부터 너무 많은 사나움에 걸렸다고 말합니다. ( Politiq. , book. VIII, chap. iv .)

[M80]“나는 천재에게 문법적 비판을 하는 척하지 않습니다. 하지만 그런 위트 있고 남성적인 작가가 검소함을 즐기는 것 말고 다른 표현을 썼더라면 좋았을 텐데 . 나는 그가 알키비아데스가 우주의 찬사를 받았다고 말하지 않았더라면 훨씬 더 좋았을 것입니다 ., Lacedaemon에서 Spartans의 절주에 순응했습니다. 제 생각에는 이런 식으로 우주의 박수 갈채를 아낌없이 보낼 필요는 없습니다. 알키비아데스는 단순한 시민이었고, 부유하고, 야망이 있고, 헛되고, 방탕하고, 오만하고, 성격이 변덕스러웠습니다. 나는 Lacedaemonians와 나쁜 시간을 보내는 것이 칭찬 할 수 없다고 생각합니다. 아테네에서 자신보다 더 허영심이 많고 오만하고 경솔하고 어리석게 미신적이며 질투심 많고 변덕스럽고 경악에 합당한 날마다 만만함을 보내고 있습니다. 그가 수세기 동안 비겁하게 썩어온 비난의 마지막. 나는 알키비아데스에게서 확실히 우주의 찬사를 받을 자격이 없는 용감한 바보를 봅니다 ., 그의 호스트이자 보호자 인 Agis의 아내를 타락시키기 위해; 스파르타에서 쫓겨난 것에 대해; 페르시아 태수에게 새로운 망명을 구걸하고 그곳에서 창녀의 품에 안겨 죽음을 맞이한 것에 대해. Plutarch와 Montesquieu는 나에게 강요하지 않습니다. 나는 Alcibiades를 존경하기에는 Cato와 Marc-Aurèle을 너무 존경합니다. ( Volt 의 참고 사항 )

[M81]플루트. , 솔론의 삶 .

[M82]Ibid.

[M83]Corinth의 Philolaus는 아테네에서 ( Thebes에서 읽음 ) 토지의 일부와 상속의 수가 항상 동일하다는 것을 확립했습니다. ( Arist. , Politiq. , book. II, ch. vii .)

[M84]공화국 , 책. VIII.

[M85]코넬리우스 네포스 교수 -이 관습은 가장 초기부터 있었습니다. 그래서 아브라함은 사라에 대해 "내 누이요 내 아버지의 딸이지 내 어머니의 딸이 아니다"라고 말했습니다. 같은 이유로 다른 민족들 사이에 같은 법이 제정되었습니다.

[M86]De specialibus legibus quæ pertinent ad præcepta Decologi.

[M87]책. 엑스.

[M88]Athenis dimidium licet, Alexandriae totum. ( 모르테 클라우디의 세네카 .)

[M89]플라톤은 그런 법칙, 책을 만든다. 법률 XI .

[M90]아리스토텔레스 , 정치 , 책. II, ch. vii .

[M91]솔론은 네 부류를 만들었다. 두 번째는 300명을 소유하고 말 한 마리를 유지할 수 있는 사람들이었습니다. 세 번째는 200명밖에 가진 사람이 없었습니다. 팔로 살아가는 모든 사람들의 네 번째. ( Plut. , 솔론의 생애 )

[M92]Solon은 네 번째 cens의 모든 비용을 청구에서 제외합니다.

[M93]그들은 정복한 땅의 더 많은 부분을 요구했습니다. ( Plut. , Moral works. 고대 왕과 선장의 주목할만한 말. )

[M94]여성의 지참금은 그곳에서 제한되어야 합니다.

[M95]치안 판사는 매년 거기에 있었고 종신 상원 의원이었습니다.

[M96]Xenophon( de Republ. Laced. ) 은 "Lycurgus"가 노인들 중에서 상원의원을 선출하기를 원했다고 말했습니다. 사람들이여, 그분은 이들의 노년을 이들의 힘보다 더 영화롭게 하셨습니다.

[M97]Areopagus 자체는 검열의 대상이었습니다.

[M98]라케다이몬 공화국 .

[M99]우리는 로마 역사에서 이 권력이 공화국에 어떤 이점으로 사용되었는지 볼 수 있습니다. 나는 가장 큰 타락의 때에 대해서만 말할 것이다. Aulus Fulvius는 Catiline을 찾기 시작했습니다. 그의 아버지는 그를 다시 불러서 죽였습니다. ( Sallust , de Bello Catil. ) 몇몇 다른 시민들도 같은 일을 했습니다. ( 디온. , 책 XXXVII.)

[M100]여러 면에서 매우 현명하게 행동한 우리 시대의 베네치아인들은 베네치아 귀족과 본토의 신사 사이에 교회의 우선 순위를 놓고 논쟁을 벌이면서 베네치아 밖에서는 베네치아 귀족이 다른 어떤 시민보다 탁월합니다.

[M101]마지막 두 테이블에 decemvirs가 넣었습니다. Halicarnassus의 Dionysius, lib를 참조하십시오. 엑스.

[M102]오늘날 일부 귀족 사회에서처럼. 국가를 그렇게 약화시키는 것은 없습니다.

[M103]Strabo, lib. XIV, Rhodians가 이 점에서 어떻게 행동했는지.

[M104]Amelot de la Houssaye , from the Government of Venice , part III. - Claudia 법은 상원의원이 40개 이상의 물을 실은 선박을 바다에 두는 것을 금지했습니다. ( Livy , 책 XXI.)

[M105]정보원은 티켓을 거기에 던집니다.

[M106]Livy, lib를 참조하십시오. XLIX. 검열관은 검열관의 방해조차 받을 수 없었습니다. 각자 동료의 조언을 듣지 않고 메모를 했습니다. 그리고 그들이 달리 행동했을 때 검열은 말하자면 전복되었습니다.

[M107]아테네에서는 모든 치안판사들에게 설명을 하게 한 학자들이 스스로 설명을 하지 않았다.

[M108]이것은 베니스에서 확립되었습니다. ( Amelot de la Houssaye , p. 30 및 31.)

[M109]일부 귀족들의 목적은 그들이 귀족이라고 부르는 것보다 국가를 유지하는 데 있는 것 같습니다.

[M110]그녀는 그것을 사람들에게만 허용합니다. Comm의 코드에 대한 세 번째 법칙을 참조하십시오 . de Mercatoribus 상식으로 가득 차 있습니다.

[M111]정치적 유언장.

[M112]Barbaris cunctatio servilis; statim exequi regium videtur. ( Tacitus , Annal. , book. V, § 32.) "야만인들에게 미루는 것은 비굴한 것입니다. 빨리 순종하는 것이 그들에게는 왕처럼 보입니다."

[M113]법률 의 책 III .

[M114]위의 책의 첫 번째 메모를 참조하십시오. II, ch. iv [C35] .

[M115]Cardinal de Retz의 회고록 및 기타 이야기.

[M116]정치적 유언장.

[M117]교화 편지 , 컬렉션 II, p. 315.

[M118]M. Chardin에 따르면 페르시아에는 국가 평의회가 없습니다.

[M119]Ricaut, State of the Ottoman Empire , p. 참조. 196.

[M120]투르크의 계승, 고대 및 현대 Lacedaemon 참조 . 오스만 제국의 리코도 참조하십시오 .

[M121]Compagnie des Indes , tome 1 er 의 설립에 기여한 항해 모음집 - Pégu의 법은 덜 잔인합니다. 자녀가 있으면 왕은 2/3만 승계합니다. ( Ibid. , vol. III, p. 1.)

[M122]다른 헌법, 특히 1722년의 헌법을 참조하십시오.

[M123]저스틴을 참조하십시오.

[M124]기후의 본질과 관련하여 법률 책을 참조하십시오 .

[M125]La Guilletière , 고대와 새로운 Lacedemone , p. 463.

[M126]선의의 파산에서 미루는 것도 마찬가지입니다.

[M127]그것은 Cessione bonorum의 Julia 법 에 의해서만 확립되었습니다 . 감옥은 피했고, 불명예스러운 재산 양도는 피했습니다.

[M128]압수는 아테네 공화국에서 너무 좋아하는 것 같습니다.

[M129]인증합니다. 보나 담나토룸 . 대구. 좋은. Proscript. 젠장.

[M130]책. V, 챕. ⅲ .

[M131]Ut esse Phœbi dulcius lumen solet jamjam cadentis... “저무는 햇살이 더 부드러워 보인다.”

[M132]Chardin은 “페르시아에서는 손에 들고 있는 선물 외에는 아무것도 요구하지 않습니다. 가장 가난하고 가장 비참한 사람들은 위대한 사람들 앞에만 나타나며, 그들이 어떤 호의를 구하는 사람 앞에는 무언가를 제공함으로써 나타납니다. 그리고 그 나라의 첫 번째 영주들 사이에서도 과일, 닭, 어린 양 등 모든 것이 받아들여집니다. 각자 자신의 직업에서 가장 가까운 것을 제공합니다. 직업이없는 사람들은 돈을줍니다. 이런 선물을 받게 되어 영광입니다. 우리는 그것들을 공개적으로 하고, 심지어 가장 많은 사람들이 있을 때 시간을 냅니다. 이 관습은 동양 전역에서 보편적으로 시행되고 있으며 아마도 세계에서 가장 오래된 관습 중 하나일 것입니다. ( 페르시아에 대한 설명 , ch. xi.) — 나는 이 관습이 Lombards, Ostrogoths, Visigoths, Burgundians, Franks 사이에 확립되었다고 믿습니다. 그러나 정의를 요구한 가난한 사람들은 어떻게 했습니까? 폴란드의 왕들은 오늘날까지 계속해서 선물을 받고 있습니다. Joinville은 Saint Louis가 때때로 그들을 받았다는 데 동의합니다. 어느 날 그는 왕이 Abbé de Cluny에게 허락한 사적인 청중을 떠나면서 평소의 순진한 태도로 그에게 말했습니다. 조금?" ( Volt 의 참고 사항 )

[M133]Compagnie des Indes , t를 설립하는 데 사용된 여행 모음. 나, p. 80.

[M134]책. 법률 XII .

[M135]다리. VI. § 2, 발굴. 광고 다리. 7월 반복하다.

[M136]Munuscula.

[M137]플라톤, 그의 공화국 , 책. VIII, 이러한 거부를 공화국 부패의 표시로 간주합니다. 그의 법률 에서 lib. VI, 그는 그들이 벌금형을 받기를 원합니다. 베니스에서 그들은 망명의 처벌을 받습니다.

[M138]Victor-Amedee.

[M139]어떤 백부장은 사람들을 불러 그들이 가졌던 일자리를 요청했습니다. "내 동료들이여," 백부장이 말했습니다. ( Livy , Book XLII.) 페르세우스 전쟁 동안 로마에서 행해진 것과 지난 혁명에서 제노아에서 행해진 것은 군주국에서도 유사한 경우에 행해졌을 것입니다. 우리는 단순한 장교들이 아니라 가장 위대한 장군들 사이에서 우리 자신에게서 취한 수많은 예를 이야기할 수 있습니다. (디).

[M140]Ne imperium ad optimos nobilium transferretur, senatum militia vetuit Gallienus; etiam adire exercitum. ( Aurelius Victor , de Viris illustribus .) "제국이 귀족들의 손에 넘어가지 않도록 갈리에누스 황제는 원로원의 병역과 군대의 접근조차 금지했습니다."

[M141]아우구스투스는 상원 의원, 총독, 총독의 무기 소지 권리를 박탈했습니다. ( Dion. , book LIII.) 아우구스투스는 총독이 된 상원의원들에게서만 이 권리를 빼앗았다. 소유주, 황제의 부관은 그들이 파견된 지방의 총독이었고 그곳에서 군대를 지휘했습니다. ( 크레브. )

[M142]콘스탄틴. Zosimus, lib를 참조하십시오. II.

[M143]Ammien Marcellin , 책. XXVI. Et civilia more veterum et bella recturo.

[M144]콘스탄티누스 포르피로게네테스의 대사관 에서 가져온 파편 .

[M145]공화국 , 책. VIII.

[M146]스페인의 게으름: 거기에 모든 일자리가 주어집니다.

[90]우리는 프로그램에 표시되지 않고 정부 이론 (VI, VII, VIII, XI)과 개혁 사상에 가장 큰 영향을 미쳤던 이론을 완성하는 법률 정신의 책을 부록 에 제공 합니다 . 18 세기 .

( 편집자 주. )

[91]Mazuripatan에서는 성문법이 있다는 것이 발견되지 않았습니다. Compagnie des Indes의 설립에 도움이 된 항해 모음집 , IV권, 첫 번째 부분, 391페이지를 참조하십시오 . 인디언은 판결에서 특정 관습에 대해서만 통치합니다. Vedam 및 기타 유사한 책에는 민법이 포함되어 있지 않지만 종교적 계율이 포함되어 있습니다. Edifying Letters , 14번째 컬렉션을 참조하십시오 .

[92]법이 매우 단순할 때, 토론은 법이 아니라 사실에 근거하기 때문에 두 당사자 중 한 쪽이 명백히 악당이 아닌 재판은 거의 없습니다. 그렇기 때문에 동양에서는 민사 사건에서 증인을 그렇게 많이 사용하며, 정의를 집행한 소송 당사자와 증인에게 몽둥이로 때리는 경우가 종종 있습니다. ( Volt 의 참고 사항 )

[93]Caesar, Cromwell, 그리고 많은 다른 사람들.

[94]"법률의 정신을 참고해야 한다"는 일반적인 격언보다 더 위험한 것은 없습니다. 이 공리를 채택하는 것은 모든 제방을 부수고 법을 의견의 급류에 맡기는 것입니다. 사람마다 사물을 보는 방식이 다릅니다. 따라서 법의 정신은 판사의 좋은 논리와 나쁜 논리, 쉽거나 고통스러운 소화, 피고인의 나약함, 행정관의 열정의 폭력의 결과일 것입니다. , 불쾌한 사람과의 관계; 마지막으로, 인간의 변덕스러운 마음 속에서 사물의 모습을 바꾸고 변질시키는 모든 작은 원인들 중에서? 따라서 우리는 시민의 마음이 다른 법원으로 넘어가면 얼굴이 바뀌는 것을 보게 될 것이며, 불행한 사람의 삶은 잘못된 추론이나 판사의 나쁜 유머에 좌우될 것입니다. 우리는 동일한 범죄가 동일한 법원에서 다른 시간에 다르게 처벌되는 것을 보게 될 것입니다. 왜냐하면 그것은 법의 지속적이고 변하지 않는 목소리에 귀를 기울이는 대신 자의적인 해석의 기만적인 불안정성에 빠져들 것이기 때문입니다. (베카리아 , c. IV .)

[95]진드기가 없습니다. "원인은 불명."

[96]Quas actiones ne populus, prout vellet, instituteret, certas solemnesque esse voluerunt. ( Leg. II, § 6, Dig. , from Orig. Jur. ) "그들은 고정되고 엄숙한 형태의 행동을 제정하여 사람들이 원하는 대로 행동을 취하지 않도록 했습니다."

[97]Ex bona fide .

[98]그것은 그가 빚진 것을 제공하고 위탁하지 않았다면 그가 빚진 것보다 더 많은 것을 요구받은 바로 그 사람을 비용으로 정죄합니다.

[99]Livy , lib의 첫 10년에 대한 담론 . 나, ch. vii .

[100]이것은 마지막에 있는 Cicero의 연설 pro Cæcina 에 잘 설명되어 있습니다.

[101]Demosthenes에서 나타나는 것처럼 아테네의 법이었습니다. 소크라테스는 그것을 사용하기를 거부했습니다.

[102]데모스테네스 , 왕관에 관하여 , p. 494, 프랑크푸르트 판, 1604년부터.

[103]Philostratus, Lives of the Sophists , lib를 참조하십시오. 나는 st ; Aeschines의 삶 .

[104]플라톤은 사제인 왕이 사형, 유배, 투옥을 선고하는 재판에 참석할 수 있다고 생각하지 않습니다.

[105]Duke de la Valette에 대한 소송 설명을 참조하십시오. 그것은 Montrésor, t의 회고록에 인쇄되어 있습니다. II, p. 62.

[106]이것은 나중에 변경되었습니다. 관계 t를 참조하십시오. II, p. 236.-“범죄 혐의로 기소된 동족이 그의 주요 동족인 왕에 의해 재판을 받는 것은 원래 동족의 권리였습니다. François II는 Henri IV의 삼촌 인 Condé 왕자에 대한 재판에서 의견을 밝혔습니다. Charles VII는 Duc d' Alençon의 재판에서 자신의 목소리를 냈습니다. 그리고 의회는 그에게 재판관의 우두머리가 되는 것이 그의 의무라고 확신시켰습니다. 오늘날, 동료의 판단에 따라 그를 정죄하기 위해 왕의 존재는 폭정의 행위로 보일 것입니다. ( Volt 의 참고 사항 )

[107]애널. , 책. XI.

[108]애널. , 책. XIII.

[109]역사. , 책. V.

[110]Theodosius the Younger의 동일한 장애.

[111]비사.

[112]Act II, § 24, ff., of Orig를 참조하십시오. 주르.

[113]Quod pater puellae abesset, locum injuriae esse ratus. ( 리비 , 책 III.)

[114]그리고 다른 많은 도시에서.

[115]Tacitus에서 이러한 정보 제공자에게 부여된 보상을 참조하십시오.

[116]책. IX.

[117]이 점에서 중국은 공화국이나 군주국의 경우에 해당한다는 것을 나중에 설명하겠습니다.

[118]칙령을 어기면 비귀족에게는 40수, 귀족에게는 60파운드의 벌금이 부과됩니다. ( Sumural , book II, p. 198, goth. ed. of the year 1512; and Beaumanoir , ch. lxi , p. 309.)

[119]Pierre Desfontaines, ch.의 조언을 참조하십시오. xiii , 특히 22조.

[120]그것은 왕들이 추방된 직후에 Valerius Publicola에 의해 만들어졌습니다. Livy가 책에서 말했듯이 항상 같은 가족의 치안 판사에 의해 두 번 갱신되었습니다. X.—더 많은 힘을 주는 것이 문제가 아니라 그 기질을 완벽하게 하는 것입니다. Diligentius sanctam , Livy는 말합니다. ( 같은 책. )

[121]454년 로마 건국 때부터 만들어졌다.

[122]Nihil ultra quum improbe factum adjecit. "그녀는 불명예스러운 행동을 선언하는 것 외에는 처벌을 가하지 않았습니다." ( 리비 .)

[123]코가 갈라지고 귀가 잘렸습니다.

[124]크세노폰 . 역사. , 책. II.

[125]국사를 다루는 사람들의 도덕적 행위 .

[126]켐퍼를 참조하십시오.

[127]Compagnie des Indes , t를 설립하는 데 사용된 여행 모음. III, 파트. ii , p. 428.

[128]너무 가혹한 형벌로 마음이 망가진 경우 이것을 실천의 격언으로 삼으십시오.

[129]Compagnie des Indes , t를 설립하는 데 사용된 여행 모음. V, p. 2.

[130]여행 등의 수집 t. V, p. 2.

[131]이 전체 장은 Dion에서 번역되었습니다. ( 편집자 주. )

[132]범인에게는 벌금이 부과되었습니다. 그들은 더 이상 원로원 의원의 직분을 받을 수 없었고 어떤 행정관에도 임명될 수 없었다. ( 디온 , 책 XXXVI.)

[133]Ibid.

[134]책. 나는 st .

[135]그곳에서 우리는 불의 고문, 거의 항상 사형, 사형에 처할 절도 등을 발견합니다.

[136]Decemvirs와 같은 정신으로 활기를 띠는 Sylla는 풍자 작가에 대한 처벌을 강화했습니다.

[137]책. 나는 st .

[138]Poenas facinorum auxit, cum locupletes eo facilius scelere se obgarent, quod integris patrimoniis exularent. ( Suetonius , in Julio Cæsare .) “그는 범죄에 대한 형벌을 높였습니다. 부자들은 망명을 통해 유산을 온전하게 지킨다는 사실을 알고 범죄에 쉽게 가담합니다.”

[139]법률 3, § Legis, ad leg를 참조하십시오. 코넬. 시카리스의 ; 다이제스트와 강령에 매우 많은 다른 사람들이 있습니다.

[140]숭고한.

[141]미디어.

[142]인피모스. 다리. 3, § Legis, 광고 다리. 코넬. 시카리스 .

[143]7월 캡. , Maximini 듀오 . (중.)

[144]제 xvii .

[145]콘스탄티노폴리스 총대주교 니케포로스의 역사.

[146]Nicephorus의 역사.

[147]Duhalde 신부 , t. 나, p. 6.

[148]더 큰 러시아의 현재 상태 , Perry .

[149]그러한 결정과 이러한 취향에 맞는 결정은 제 생각에 율법의 정신을 매우 소중하게 만듭니다. 이것은 Grotius도 Puffendorf도, 모든 국가법에 관한 편집본도 가지고 있지 않은 것입니다.

불행한 찰스 1세가 자신 이 총애하는 스트래퍼드 백작의 사면을 허락하지 않을 때 영국에서는 군주제가 매우 혼합된 세력이 되기 시작했습니다. 겨우 자리를 잡은 왕이었던 프랑스의 앙리 4세는 드 비롱 원수에게 사면 편지를 보낼 수 있었습니다. 그리고 아마도 이 위대한 사람이 결여한 이 사면 행위는 마침내 리그의 정신을 누그러뜨리고 라바일락의 손을 멈추게 했을 것입니다.

나약한 루이 13세는 드 투와 마릴락을 살려두었습니다. ( Volt 의 참고 사항 )

[150]영어 국가.

[151]아테네 시민은 불경죄의 경우를 제외하고는 ( Lysias , Orat. in Argorat. ) 문제를 제기할 수 없었습니다 . 그 질문은 유죄 판결을 받은 지 30일 후에 주어졌습니다. ( Curius Fortunatus , Rhetor.schol., lib. II .) 준비 질문이 없었습니다. 로마인에 관해서는 법률 3과 4 광고 다리. 줄리암 마제스틱. lèse-majesté 범죄의 경우가 아닌 경우 질문에서 보장되는 민병대의 출생, 존엄성, 직업을 보여줍니다. Visigoths의 법률이 이 관행에 적용한 현명한 제한 사항을 참조하십시오.

[152]켐퍼를 참조하십시오.

[153]Alcoran에 설립되었습니다. 암소 장을 참조하십시오 .

[154]Si membrum rupit, ni cum eo pacit, talio esto. ( Aulu-Gelle , book XX, ch. i . )

[155]Aulu-Gelle , 책. XX, 다. 내가 st .

[156]또한 Visigoths의 법칙 , liv를 참조하십시오. 살아있다. IV, § 3 및 5.

[157]Garcilasso, History of the Civil Wars of the Spaniards를 참조하십시오 .

[158]벌을 주는 대신 아버지를 닮지 않았다고 칭찬해야 한다고 플라톤은 말했다. (법률 제9권 . )

[159]에바그리우스 , 역사 .

[160]Suidas 및 Constant의 파편. 포르피록.

[161]첫 번째 세금은 토지의 세습 재산이었습니다. 그리고 플라톤은 유전적 운명의 3배 이상의 다른 영향을 미칠 수 있는 것을 원하지 않았습니다. (그의 법칙 , V권 참조)

[162]큰 도시에서 벌의 우화 t 의 저자는 말합니다. 나 , p. 133, 한 사람이 자신의 품격보다 높은 옷을 입는 것이 다수에게 있는 것보다 더 존경받는 것입니다. 마음이 약한 사람에게는 욕망을 성취하는 것만큼이나 큰 즐거움입니다.

[163]녀석. iii 및 iv .

[164]시칠리아에서 가장 가까운 이탈리아 지점에 위치한 레지오 시의 주민들은 바다를 통해 타란토로 가고 있는 피로스를 한쪽에서 보고 있었습니다. 다른 한편으로, 이오니아 해의 모든 해안을 감염시키고 그리스인이나 카르타고인의 침략을 두려워한 카르타고인들은 로마 공화국에 의지했습니다. 자신에게 도움이 될 수 있는 도시에 대한 지원을 거부하는 것은 권리입니다. 그리하여 원로원의 명령에 따라 야만적인 나라인 캄파니아에서 군단이 조직되었고, 그 지휘권은 레지오의 부유함을 보고 주민들을 학살하고 그들의 재산을 약탈하기로 결심한 데키우스 쥬벨리우스에게 주어졌습니다. 그가 그들을 초대한 식사 끝에 그렇게 했습니다.

[165]Const가 보고한 Diodorus의 책 XXXVI의 단편. Porph., 미덕과 악에서 추출 .

[166]Cum maximus omnium impetus ad luxuriam esset. ( Ibid. ) "모두의 성급함이 그들을 사치로 이끌었다."

[167]Suions는 오늘날 우리가 스웨덴으로 알고 있는 유럽의 일부를 점령했습니다. ( Volt 의 참고 사항 )

[168]모리부스 게르마노룸에서.

[169]디오 카시우스 , 책. LIV.

[170]타키투스 , 애널. , 책. III.

[171]Multa duritiei veterum melius 및 laetius mutata. ( Tacitus , Ann. , Book III.)

[172]Opulentia paritura mox egestatem. ( Florus , book. III.) "부유, 곧 가난을 낳을 것임에 틀림없다."

[173]제임스 1세의 헌법 , 1234 년 , 예술. 6, 마르카, Hisp. , p. 1439.

[174]고급 와인과 기타 귀한 상품은 그곳에서 금지되어 있습니다.

[175]책을 참조하십시오. 더블 엑스.

[176]럭셔리는 항상 중단되었습니다.

[177]Duhalde 신부가 보고한 조례에서 t. II, p. 사백구십칠.

[178]P. Duhalde, t. 나.

[179]Duhalde 신부가 보고한 연설에서 t. II, p. 418.

[180]"진정한 사랑에 관해서는, 플루타르코스는 여성이 거기에 관여할 수 없다고 말합니다." ( Oeuvres Morales, Traite de l'amour , p. 600.) 그는 그의 나이처럼 말했다. Hieron 이라는 제목의 대화에서 Xenophon을 참조하십시오 .

[181]아테네에는 여자들의 행위를 감독하는 특별 행정관이 있었다.

[182]로물루스는 할리카르나소스의 디오니시우스(Dionysius of Halicarnassus), lib. II, p. 96.

[183]Livy, lib를 참조하십시오. XXXIX, bacchanales의 음모 당시이 법원을 사용한 용도 : 하나는 여성과 젊은이의 도덕을 타락시킨 집회의 공화국에 대한 주문이라고 불렀습니다.

[184]그것은 Halicarnassus의 Dionysius에 의해 책으로 나타납니다. II, 로물루스 제도에 의해 남편은 보통 경우에 아내의 부모 앞에서 단독으로 재판을 받는다. 그리고 큰 범죄에서 그는 다섯 가지로 그녀를 판단했습니다. 또한 Ulpian은 Title VI, § 9, 12 및 13에서 도덕 판단에서 그가 심각하다고 부르는 것과 그렇지 않은 것, 즉 Mores graviores, mores leviores를 구별 합니다 .

[185]Judicio de moribus(quod antea quidem in antiquis legibus positum erat, non autem frequencyabatur) penitus abolito. "도덕에 대한 판단은 고대 법률에 제정되었지만 오래 전에 사용되지 않게 되었고, 결정적으로 폐지되었습니다." (Leg. XI, § 2, cod., de repud. )

[186]Judicia extraordinaria.

[187]콘스탄틴은 그것을 완전히 벗었습니다. "조용한 결혼 생활이 낯선 사람들의 뻔뻔함으로 방해받는 것은 합당하지 않은 일이라고 그는 말했습니다."

[188]Sixtus V는 아내의 방탕에 대해 불평하지 않는 남편은 사형에 처할 것이라고 명령했습니다. 레티를 참조하십시오.

[189]Nisi는 manum viri에 동의합니다.

[190]Ne sis mihi patruus oro. "나에게 삼촌처럼 굴지 말아주세요."

[191]교황법은 아우구스투스 치하에서 세 자녀를 둔 여성은 이 후견인 자격에서 제외되도록 명령했습니다.

[192]이 후견인은 독일인 사이에서 불렸다 munde burdium .

[193]예전에 사이가 좋지 않았던 여자와 결혼한 청년을 그에게 데려왔을 때, 그는 감히 이런 일들을 승인하거나 처벌하지 못하고 오랫동안 망설였습니다. 마지막으로 정신을 차리며 이렇게 말했다. 그들을 잊자." ( Dion , liv. LIV.) 상원의원들이 그에게 여성의 도덕에 관한 규정을 요구하자 그는 이 요청을 회피하면서 "그가 아내를 바로잡은 것처럼 그들도 아내를 바로잡는다"고 말했습니다. 그러자 그들은 그에게 아내에게 그것을 어떻게 사용했는지 말해달라고 간청했습니다. 제 생각에는 매우 경솔한 질문인 것 같습니다.

[194]Culpam inter viros ac feminas vulgatam gravi nomine lœsarum religiousum, ac violatae majestatis appelando, clementiam majorum suasque ipse leges egrediebatur. ( Tacitus , Ann. , Book III.) "이 소동을 신성 모독이라는 무시무시한 이름과 불경죄라고 부름으로써 그는 조상들의 관대함과 자신의 법의 관대함을 피했습니다."

[195]이 법칙은 다이제스트와 관련이 있습니다. 그러나 우리는 귀찮게하지 않았습니다. 근친상간은 추방에 불과했기 때문에 강등에 불과한 것으로 판단된다. (Leg. Si quis viduam , ff., de quest. )

[196]Proprium id Tiberio는 달아나고, scelera nuper reperta priscis verbis obtegere. ( Tacitus , Annal. , Book IV.) "Tiberius가 새로운 범죄를 옛 이름으로 덮는 것은 적절했습니다."

[197]Adulterii graviorem poenam deprecatus, ut, exemplo majorum, propinquis suis ultra ducentesimum lapidem removeretur, suasit. Adultero Manlio Italia atque Africa interdictum est. ( Tacitus , Annal. , Book II.) “간음에 대한 더 심각한 형벌을 요청한 후, 그는 친척들을 위해 범인을 200석 이상으로 강등시켜야 한다는 것을 얻었습니다. 간음 Manlius는 이탈리아와 아프리카에서 추방되었습니다.”

[198]Fannia 및 Licinia 법률은 특히 여성과 관련이 없습니다. 그들은 테이블 비용을 규제하고 조정했습니다. ( 크레브. )

[199]10년 IV, 책. IV.

[200]마르세이유는 당시 공화국들 중 가장 현명했습니다. 지참금은 은으로 백 크라운, 옷으로 다섯 크라운을 통과할 수 없었습니다.

[201]파편. Const 컬렉션에서 Stobeus에서 가져온 Nicolas de Damas의. 반암.

[202]심지어 서로를 더 자주 볼 수 있습니다. ( 플라톤 , Republica , lib. V.)

[203]Edifying Letters , 열네 번째 컬렉션.

[204]기니로의 항해 , 두 번째 부분, p. 골드 코스트의 앙고나 왕국에 관한 번역본 165개.

[205]Timoleon 과 Dion 의 삶 에서 Plutarch를 참조하십시오 .

[206]그것은 Diodorus가 말하는 600명의 것입니다.

[207]폭군을 몰아내고 외국인 시민과 용병을 만들었다. 내전을 일으켰습니다. ( Aristotle , Polit. , book. V, chap. iii .) 사람들이 아테네에 대한 승리의 원인이 되었기 때문에 공화국은 변화되었습니다. ( Ibid. , chap. iv .) 두 치안판사의 열정은 한 사람은 다른 사람에게서 어린 소년을 데려갔고 후자는 그에게서 아내를 방탕하게 만들었고 이 공화국의 형태를 변화시켰습니다. ( Ibid. , book V, chap. iv .)

[208]아리스토텔레스 , 정치. , 책. 브이, 다. iv .

[209]Ibid.

[210]귀족정은 과두정으로 변합니다.

[211]베네치아는 세습 귀족 제도의 단점을 법률에 따라 가장 잘 시정한 공화국 중 하나입니다.

[212]Justin은 Epaminondas의 죽음을 아테네의 미덕의 소멸로 여깁니다. 더 이상 에뮬레이션이 없는 그들은 수입을 잔치에 사용 했습니다 . 그런 다음 마케도니아인들은 모호함에서 나왔습니다. (제6권.)

[213]Duhalde 신부가 보고한 Ming 시대의 작품 편집.

[214]티베리우스 치하에서 조각상이 세워지고 정보원들에게 승리의 장식이 주어졌습니다. 이러한 영예는 자격이 있는 사람들이 경멸할 정도로 영예를 깎아내렸습니다. (Fragm. de Dion, lib. LVIII, Extrait des vertus et desvices de Const. Porphyrog에서 가져옴.) Tacitus에서 Nero가 음모 혐의를 발견하고 처벌한 방법에 대해 Nerva에서 Petronius Turpilianus에게 준 방법을 참조하십시오. 승리의 장식인 Tigellinus에서. ( Ann. , Book XV.) 또한 장군들이 전쟁의 명예를 멸시했기 때문에 어떻게 전쟁을 멸시했는지 보라. Pervulgatis 승리의 휘장. "승리의 휘장이 천박해졌습니다." ( Tacitus , Ann. , Book XIII.)

[215]이 상태에서 왕자는 정부의 원칙이 무엇인지 잘 알고 있었습니다.

[216]헤로디안 .

[217]아리스토텔레스 , 정치. , 책. II, ch. 엑스 .

[218]우리는 항상 외부의 적들과 먼저 만났는데, 이것을 혼합주의 라고 불렀습니다 . ( 플루타르크 , 도덕적 작품 , p. 88.)

[219]공화국 , 책. IX.

[220]Plutarch , Moral Works , 논문: 노인이 공무에 개입해야 한다면 .

[221]공화국 , 책. V. (M.)

[222]체조는 춤과 레슬링의 두 부분으로 나뉩니다. 한 사람은 Crete에서 Curetes의 무장 춤을 보았습니다. Lacedaemon에서 Castor와 Pollux의 것; 아테네에서 팔라스의 무장 춤은 전쟁에 나갈 만큼 아직 나이가 들지 않은 사람들에게 매우 적합합니다. 투쟁은 전쟁의 이미지라고 Plato, Laws , 책은 말합니다. VII. 그는 태평양과 피로스라는 두 가지 춤만을 확립한 고대를 칭찬합니다. 이 마지막 춤이 어떻게 군사 예술에 적용되었는지 살펴보십시오. ( 플라톤 , ibid. )

[223]...............................Aut libidonosæ
Ledæas Lacedæmonis palestras. (Martial, lib. IV, epig. 55.)

[224]도덕적 작품 , 논문에서 로마 사물의 요구에 .

[225]Plutarch , Moral Works , Table Talk , book. II.

[226]책. 나는 st .

[227]리비 , 책. III.

[228]같은 , L. II.

[229]리비 , 책. XXII, 다. 리이 .

[230]공화국에서. , 책. II, ch. ii .

[231]역사. , 책. VI.

[232]약 100년 후.

[233]책. XXXIII, 다. xlvi .

[234]디온, 책을 참조하십시오. XXXVIII; Plutarch의 Cicero의 삶 ; Cicero가 Atticus에게, 책. IV, 문자 10 및 15; Divinatione에서 Cicero의 Asconius .

[235]작은 주권자가 두 개의 큰 국가 사이에서 상호 질투로 자신을 유지하는 경우와 같습니다. 그러나 그것은 위태롭게만 존재합니다.

[236]M. le Clerc의 History of the United Provinces를 참조하십시오 .

[237]Duhalde 신부는 중국을 다스리는 것은 참모진이라고 말합니다.

[238]다른 것들 중에서 Lange 관계를 참조하십시오 .

[239]Sournimama 가족, Edifying Letters, 컬렉션 XVIII.-우리는 Duhalde가 수집하고 모순되지 않은 현장에서 제공된 정통 문서를 통해서만 중국을 알 수 있습니다. 우리 시대보다 600년 앞서 출판된 공자의 도덕적 저술은 거의 모든 유럽이 숲의 도토리를 먹고 살았습니다. 미덕에 대한 권고인 수많은 황제의 법령; 그것을 가르치고 영웅들이 고아의 생명을 구하기 위해 죽음에 헌신하는 연극, 수많은 도덕의 걸작들 : 모든 것이 막대기로 이루어지지 않았습니다. 저자는 중국에 단 한 명의 전제군주와 앞마당 짐승처럼 다스려지는 1억 5천만 명의 노예가 있다고 상상하거나 믿게 만들고자 합니다. 그는 서로에게 종속된 수많은 재판소를 잊고 있습니다. 그는 Cam-hi 황제가 예수회가 기독교를 가르칠 수 있는 허가를 얻고자 했을 때 자신이 그들의 요청을 법정에 제출했다는 사실을 잊었습니다.

나는 다른 곳에서와 마찬가지로 그런 특이한 나라에도 우스꽝스러운 편견, 신하의 질투, 육체의 질투, 상인의 질투, 작가의 질투, 도당, 불량배, 모든 종류의 사악함이 있다고 믿습니다. 그러나 우리는 세부 사항을 알 수 없습니다. 중국의 법은 항상 정복자들에 의해 채택되었고 오랫동안 지속되었기 때문에 꽤 훌륭하다고 믿어야 합니다. 몽테스키외가 고트족, 게피드족, 알란족에 의해 세워진 유럽의 군주제가 명예를 바탕으로 세워졌다고 우리를 설득하고 싶다면 왜 중국에서 명예를 빼앗으려 할까요? ( Volt 의 참고 사항 )

[240]Duhalde 신부에서 선교사들이 Cam-hi의 권위를 사용하여 항상 국가의 법률에 따라 제국에 외국 숭배를 세울 수 없다고 말했던 관료들을 침묵시키는 방법을 참조하십시오.

[241]아래를 참조하십시오. XXIII. 녀석. xiv .

[242]우리가 땅을 정리할 수 있도록 Tsongtou의 회고록을 참조하십시오 . ( 교화하는 편지 , 21번째 컬렉션.)

[243]앞의 세 책(VI, VII, VIII)이 완성되고, 다섯 권이 삼정부론에 앞선다. 다른 시대에 쓰여진 것 같고 완전히 다른 이론을 담고 있는 이것은 너무 유명해서 여기에서 다루지 않을 수 없습니다. 소개를 참조하십시오. ( 편집자 주. )

[244]“나는 그리스인들이 그들의 법률에 따라 그들 사이의 분쟁을 해결할 수 있도록 허용하는 Scevola의 칙령을 복사했다고 Cicero는 말합니다. 그것은 그들이 스스로를 자유로운 민족으로 여기게 만듭니다.”

[245]Muscovites는 Czar Peter가 그것을 자르는 것을 견딜 수 없었습니다.

[246]카파도키아인들은 로마인들이 제안한 공화주의 국가를 거부했습니다.

[247]Omnes legum은 sumus ut liberi esse possimus를 제공했습니다. ( Cicero , pro Cluentio , § 53.) “우리는 모두 자유로워지기 위해 법의 노예입니다.”

[248]해외에 적이 없거나 장벽으로 적을 막았다고 믿는 국가의 자연물.

[249]Liberum 거부권 의 단점 .

[250]이 장에서 몽테스키외가 제시한 원칙의 대부분은 로크의 시민 정부에 관한 논문 , ch. xii . (피.)

[251]베네치아로.

[252]아테네에서처럼.

[253]아리스토텔레스는 그의 정치학 책에서 말합니다. III, ch. vii : “좋은 선택을 하기 위해서는 지식이 필요합니다. 조종사나 측량사를 선출하고 싶습니까? 유권자는 조종사나 측량사여야 합니다. 무지한 사람들은 과학과 생명의 다양한 작용에 대해 의견을 제시하는 일에 관여할 수 있습니다. 그러나 그들은 예술인만큼 건전하게 판단합니까? 따라서 다수는 선거에서 투표를 해서는 안 되며 행정관의 책임을 판단해서는 안 된다.”

[254]아리스토텔레스의 공화국 , 책을 참조하십시오 . II, ch. 엑스 .

[255]Ibid. , 채널. ix .

[256]그들은 국민이 매년 선출하는 행정관이었습니다. 비잔티움의 스테판을 보라. - 플루타르크( 그리스 사물의 요구 , § 3)는 이 행정관들에게 아미몬스 라는 이름이 아니라 암네몬스 라는 이름을 준다 . 이 단어들 중 첫 번째 단어는 나무랄 데 없는 것을 의미 하고 두 번째 단어 는 기억이 없는 것을 의미합니다. Plutarch는 그들의 수가 60명이며 매년이 아니라 평생 동안 임명되었다고 덧붙입니다.

[257]치안판사 후에 로마 치안관들을 고발할 수 있습니다. Halicarnassus의 Dionysius, lib. IX, 트리뷴 Genutius의 사건.

[258]De minoribus rebus 원칙 컨설턴트, de majoribus omnes: ita tamen ut ea quoque quorum penes plebem arbitrium est, apud principle pertractentur.“작은 문제의 큰 거래; 가장 위대한 사람들은 모두의 영역에 있지만, 사람들에게서 나온 사람들도 위대한 사람들에 의해 대우받는 방식으로 검은 숲에서 온 것입니까? 나는 또한 Tillotson과 Smalridge의 설교는 그들이 희생시킨 포로들로부터 흐르는 피의 방식으로 전쟁의 성공을 판단하는 투데스크 마녀들에 의해 한때 구성되었다고 말하고 싶습니다. 타키투스의 말처럼 독일인들이 일하기보다 약탈로 살기를 더 좋아했던 숲 속에서 영국의 직물 공장도 발견되지 않았습니까?

독일의 숲에서 영국 의회가 아닌 라티스본의 식단을 찾아보는 건 어떨까요? 라티스본은 게르마니아에서 발견된 시스템에서 런던보다 이익을 얻었을 것입니다. ( Volt 의 참고 사항 )

[259]그러나 동시에 마케도니아, 시리아, 이집트 등에 왕들이 있었습니다. ( Crévier 의 메모 .)

[260]정치 , 책. III, chap, xiv .

[261]“반대로 라케다이몬은 400년 동안 한 명의 왕이 있었고, 그 다음에는 헤라클레이데스 종족이 멸망할 때까지 두 왕이 있었고, 그 기간은 약 천 년에 달했습니다. 어떤 왕도 권리에 의해 독재적이지 않았다는 것은 페르시아에서도 마찬가지였다. 그러나 은밀하고 대담하며 돈이 있는 왕자는 페르시아와 라케다이몬에서 단기간에 독재자가 된다. 그래서 아리스토텔레스는 영속적이고 세습되는 우두머리를 가진 국가를 공화국과 구별했습니다. ( Volt 의 참고 사항 )

[262]저스틴, 책을 참조하십시오. XVII.

[263]아리스토텔레스 , 정치 , 책. V, 챕. ix .

[264]아리스토텔레스 , 정치 , 책. III, ch. xiv .

[265]Ibid.

[266]Plutarch가 말하는 테세우스의 삶을 보십시오 . 또한 Thucydides, lib를 참조하십시오. 나는 st .

[267]Aristotle, Politics , lib를 참조하십시오. IV, ch. ⅲ .

[268]Halicarnassus의 Dionysius , 책. II, p. 120; 그리고 책. IV, p. 242 및 243.

[269]Livy, lib에서 Tanaquil의 연설을 참조하십시오. I 및 Servius Tullius의 규정, Halicarnassus의 Dionysius, 책 . IV, p. 229.

[270]Halicarnassus의 Dionysius, lib를 참조하십시오. II, p. 118; 그리고 책. III, p. 171.

[271]Tullus Hostilius가 Albe를 파괴하기 위해 보낸 것은 senatus-consultum에 의한 것입니다. ( 할리카르나소스의 디오니시우스 , 책 III, p. 167 및 172.)

[272]Ibid. , 책. IV, p. 276.

[273]Halicarnassus의 Dionysius , 책. II. 그러나 발레리우스 푸블리콜라(Valerius Publicola)가 국민의 참정권에 의해 얻지 못한 어떤 시민도 직업을 행사하는 것을 금지하는 유명한 법을 만들었기 때문에 그가 모든 공직에 임명해서는 안 되었습니다.

[274]책. III, p. 159.

[275]책. IV.

[276]그는 왕권의 절반을 박탈했다고 Halicarnassus의 Dionysius, lib가 말합니다. IV. 피. 229.

[277]Tarquin의 경고를 받지 않았다면 그는 대중 정부를 수립했을 것이라고 믿었습니다. ( 할리카르나소스의 디오니시우스 , 책 IV. p. 243.)

[278]Halicarnassus의 Dionysius , 책. IV.

[279]Ibid.

[280]Livy , 첫 10년, 책. VI.

[281]Quæstores parricidii. ( Pomponius , 2, leg. § 23, ff., from Orig. jur. )

[282]플루타르코스 , 퍼블리콜라의 생애 .

[283]Comitiis centuriatis.

[284]이것에 대해서는 Livy를 참조하십시오, lib. 나; 및 Halicarnassus의 Dionysius, 책. IV 및 VII.

[285]Halicarnassus의 Dionysius , 책. IX, p. 598.

[286]Halicarnassus의 Dionysius , 책. VII.

[287]Halicarnassus의 Dionysius, liv에서 볼 수 있듯이 오래된 사용법에 반대합니다. V, p. 320.

[288]책. VII, p. 410 및 411.

[289]책. IX, p. 605.

[290]Halicarnassus의 Dionysius , 책. XI, p. 425.

[291]신성한 법에 따라 평민들은 단독으로 그리고 귀족들이 그들의 집회에 참여하지 않고서도 국민 투표를 할 수 있었습니다. ( 할리카르나소스의 디오니시우스 , 6권, 410쪽; 및 7권, 430쪽.)

[292]decemvirs의 추방 이후에 만들어진 법에 따라 귀족들은 투표를 할 수 없었지만 plebiscites에 제출되었습니다. ( Livy , book III; and Dionysius of Halicarnassus , book XI, p. 725.) 그리고 이 법칙은 416년 로마의 독재자 Publius Philo에 의해 확인되었습니다. ( Livy, book VIII.)

[293]로마의 312년에 집정관들은 할리카르나소스의 디오니시우스(Dionysius of Halicarnassus), lib. XI.

[294]사람들이 모든 치안 판사에게 명령을 내릴 수 있도록 허용한 것과 같습니다.

[295]책. VI.

[296]로마의 해 444. ( Livy , 첫 10년, book IX.) 페르세우스와의 전쟁이 위험해 보이자 원로원 회의에서 이 법을 중지하라고 명령했고 사람들은 이에 동의했습니다. ( Livy , Fifth Decade, Book XLII.)

[297]그는 원로원에서 그를 납치했다고 Freinshemius는 말합니다.—두 번째 10년, 책. VI.

[298]집정관이 창설되기 전에 집정관이 민사 판결을 받았다는 것은 의심할 여지가 없습니다. Livy, 첫 10년, lib를 참조하십시오. II, p. 19; Halicarnassus의 Dionysius, 책. X, p. 627, 같은 책, p. 645.

[299]종종 호민관은 단독으로 판단했습니다. 아무것도 그들을 더 이상하게 만들지 않았습니다. ( 할리카르나소스의 디오니시우스 , 책 XI, p. 709.)

[300]Judicia extraordinaria. 연구소 , 책을 참조하십시오 . IV.

[301]책. XI, p. 360.

[302]앨범 재판.

[303]Cluentio를 지지 하는 Cicero는 당사자가 합의되지 않은 사람이 시민의 명성뿐만 아니라 가장 작은 금전 문제에 대해서도 재판관이 되는 것을 우리 조상은 원하지 않았다고 말합니다 .

[304]Servilian 법, Cornelian 법 및 기타 법의 일부에서 이러한 법이 처벌하기로 제안한 범죄에 대해 판사에게 어떤 방식으로 적용되는지 확인하십시오. 종종 그들은 선택에 의해, 때로는 운명에 의해, 그리고 마침내는 선택과 혼합된 운명에 의해 잡히게 되었습니다.

[305]베네프 의 세네카 . , 책. III, ch. vii , 마침내 .

[306]Quintilian, lib를 참조하십시오. IV, p. 54, 폴리오, 파리 판, 1541년.

[307]다리. 2, § 24, ff., of Orig. 주르. 데셈비르(decemvirs)라고 불리는 치안 판사들이 법무관의 지시에 따라 판결을 주재했습니다.

[308]Quoniam de capite civis Romani injussu populi Romani non erat permissum consulibus jus dicere. "사형에 관해서는 집정관이 로마 국민의 동의 없이 정의를 집행하는 것이 허용되지 않았습니다." 폼포니우스, 다리 참조. 2, § 6, ff., of Orig. 주르.

[309]Halicarnassus의 Dionysius , 책. V, p. 322.

[310]수세기에 걸친 comitia. Manlius Capitolinus도 이 위원회에서 재판을 받았습니다. ( Livy , 처음 10년, 책 VI.)

[311]폼포니우스는 다이제스트의 2막 Orig에서 말합니다. 주르.

[312]Cornelian 법의 또 다른보고를보고하는 Ulpian의 일부를 참조하십시오. 그것은 Collation of Mosaic and Roman Laws, tit. 나, Sicaiis et homicidiis에서 .

[313]이것은 특히 상원이 주요 조사를 한 이탈리아에서 저지른 범죄에서 발생했습니다. Livy, 첫 10년, lib를 참조하십시오. IX, Capua의 주문에 따라.

[314]이것은 로마의 340년 포스투미우스의 죽음을 추구하기 위한 것이었다. 리비를 참조하십시오.

[315]이 판결은 로마 567년에 내려졌다.

[316]책. VIII.

[317]시세로 , 브루토 .

[318]이것은 Livy, lib에 의해 증명됩니다. XXXIII, 한니발이 연례 행정관직을 반환했다고 합니다.

[319]senatus Consulta는 사람들이 확인하지는 않았지만 1년 동안 유효했습니다. ( 할리카르나소스의 디오니시우스 , book. IX, p. 595; and book. XI, p. 635.)

[320]630년.

[321]Capite censos plerosque. "대부분 사형을 선고받았습니다." ( Sallust , Jugurtha의 전쟁 .)

[322]이 저자의 단편, 책. XXXVI, Constantin Porphyrogenète, Virtues and Vices 컬렉션 .

[323]Extrait des Virtues et des Vices 에서 가져온 그의 역사의 단편 .

[324]파편. 책의 XXXIV, 덕과 악의 추출 .

[325]Penes quos cum judicia erant, atque ex equestro ordine solerent sortto judices eligi in causa prætorum et proconsulum, quibus post administratam provinciam, die dicta erat. "기사들은 판결을 관장했고, 속주 행정이 끝날 때 결산을 해야 하는 법무관과 총독의 업무에 대해 제비를 뽑아 재판관을 뽑는 것은 그들의 순서였습니다. . ”

[326]그들은 속주에 들어갈 칙령을 내렸습니다.

[327]책. 브이, 다. xix . 책도 보세요. II, III, IV 및 V.

[328]마케도니아 정복 후 로마에서 공물은 중단되었습니다.

[329]저스틴이 보고한 Trogue-Pompée에서 발췌한 Harangue, 책. XXXVIII.

[330]Verres에 대한 연설을 참조하십시오.

[331]우리는 독일군이 반란을 일으킨 것이 바루스의 재판소였다는 것을 압니다.

[332]노예 문제에 대해서는 사회 계약 (l. I, ch. iv )에서 J.J. Rousseau의 훌륭한 장을 참조하십시오. “자유를 포기하는 것은 인간으로서의 자질, 인권, 심지어 의무까지 포기하는 것이라고 그는 말했다. 모든 것을 포기한 사람들에게는 가능한 보상이 없습니다. ( 편집자 주. )

[333]학회 유스티니아누스의 책. 나는 st .

[334]그로티우스는 “자연 상태에서는 아무도 노예가 아니다. 이런 의미에서 법률 고문은 예속이 자연에 위배된다고 주장합니다. 그러나 예속이 그 기원이 계약에서 유래할 수 있는지 범죄에서 유래할 수 있는지 여부는 자연적 정의에 반하는 것이 아닙니다.

( De Jure Pacis and Belli , t. II, p. 104 et seq.)

[335]"정복자를 살해할 수 있는 이 주장된 권리는 어떤 식으로든 전쟁 상태에서 비롯된 것이 아닙니다... 그것이 가지고 있지 않은 이 권리는 그들을 노예화할 권리를 찾을 수 없습니다." ( 계속 사회 , l. I, ch. iv .) ( 편집자 주 )

[336]포로를 먹는 사람들을 인용하고 싶지 않다면.

[337]나는 그것이 로마인들 사이에서 그랬고 우리 식민지에서 확립된 것처럼 엄격하게 취해진 노예 제도에 대해 이야기합니다.

[338]도서관 영어 , 티. XIII, 2부, 예술. 삼.

[339]Solis의 멕시코 정복 역사 와 Garcilasso de la Vega의 페루 정복 역사를 참조하십시오 .

[340]Le P. Labat, New Voyage to the Islands of America , t. IV, p. 114, 1722년, in-12 o .

[341]"노예 무역에 대한 첫 번째 양보 날짜는 1673년 11월 14일입니다. 루이 13세는 1643년에 사망했습니다. 이것은 프랑수아 1세가 태어나기 전에 앤틸리스 제도를 발견한 크리스토퍼 콜럼버스의 말을 듣기를 거부한 프랑수아 1세와 비슷 합니다 . " ( Volt 의 참고 사항 )

[342]우리는 이 책을 문학적 관점에서 볼 때 가장 흥미로운 책 중 하나로 이전 책에 추가합니다. ( 편집자 주. PJ )

[343]그들은 변호사들의 혓바닥을 잘라내며 말했다: 독사야, 휘파람 좀 그만. ( Tacitus. ) - Tacitus가 아니라 이 관습을 말하는 Florus입니다. (Lib. IV. ch. xii .) ( Crev. 의 주 )

[344]아가티아스 , 책. IV.

[345]저스틴 , 책. XXXVIII.

[346]Calumnias litium. ( 같은 책. )

[347]Prompti aditus, nova comitas, ignotae Parthi virtutes, nova vitia. "접근하기 쉽고 새로운 정중함으로 파르티아 인들은 그곳에서 미덕이 아니라 악을 보았습니다." ( 타키투스. )

[348]그는 1596 년에 그것에 대해 설명했습니다 .

[349]책. LIV, p. 532.

[350]법은 관습에 따라 행동하지만 관습에 의존합니다. 그리하여 몽테스키외는 혼자만 보았기 때문에 과도하게 여겨졌던 최초의 생각을 항상 어떤 새로운 진실로 바로잡는다. 자연과 기후는 야만인을 거의 독점적으로 지배하고 문명인은 도덕적 영향에 복종합니다. 가장 무적의 것은 국가의 일반적인 정신입니다. 그것을 바꾸는 것은 누구의 힘도 아니다. 그것은 그것을 오해하려는 사람들에게 작용합니다. 그는 법을 만들거나 쓸모없게 만듭니다. 법은 그것을 공격할 수 없습니다. 왜냐하면 그것들은 다른 성질의 두 힘이기 때문입니다. 그것은 다른 모든 것을 피하거나 저항합니다. ( M. Villemain , Éloge de Montesquieu .)

[351]꿀벌 의 우화를 보십시오 .

[352]Malacamber, Carnataca 및 Coromandel의 칸을 따르는 민족은 교만하고 게으른 민족입니다. 그들은 비참하기 때문에 거의 소비하지 않습니다. 반면 Moguls와 Indostan의 사람들은 유럽인처럼 자신을 차지하고 생활의 편의를 즐깁니다. ( Compagnie des Indes 설립에 기여한 항해 모음집 , t. I, p. 54.)

[353]댐피어, t. III.

[354]교화하는 편지 , 열두 번째 컬렉션, p. 80.

[355]책. XVII.

[356]기후와 지형의 특성에 따라.

[357]Duhalde 신부, t. II.

[358]Duhalde 신부는 말합니다.

[359]모세는 법과 종교에 대해서도 같은 법전을 만들었습니다. 초기 로마인들은 고대 관습을 법과 혼동했습니다.

[360]Duhalde 신부님을 보십시오.

[361]Duhalde 신부님이 우리에게 이렇게 아름다운 작품을 주신 고전 책을 보십시오.

[362]이것이 에뮬레이션, 게으름으로부터의 도피, 지식에 대한 존중을 확립한 것입니다.

[363]중국 행정관이 기독교를 금지하는 법령에서 제시한 이유를 참조하십시오. ( Edifying Letters , 17번째 컬렉션.)

[364]책을 참조하십시오. IV, ch. iii ; 그리고 책. XIX, ch. xii .

[365]아래 책을 참조하세요. XXIV, 장. ⅲ .

[366]1721년과 1722년에 Lange의 저널 ; 티. VIII, Voyages du Nord , p. 363.

[367]플루타르코스 , 솔론의 생애 , § 9.

[368]법률 , 책. XII.

[369]Ibid.

[370]간단히.

[371]리비 , 책. XXXVIII.

[372]학회 , 책. II, 티. vi , § 2; 1658년 라이덴에서 오젤의 편집 .

[373]학회 , 책. II, 학생에게서. 대리자. , § 삼.

[374]저속한 대체는 다음과 같습니다. 누구누구가 유전되지 않으면, 나는 그를 대체합니다 . 동공은: 누구누구가 사춘기 전에 죽으면 내가 그를 대신한다 .

[375]책. III, t. 나는 , § 5.

[376]다리. 8. Repudiis에서 대구 .

[377]그리고 12표의 법칙 . Cicero, Second Philippian을 참조하십시오 .

[378]Si verberibus, quæ ingenuis aliena sunt, afficientem probaverit , "그녀가 그가 자유인에게 합당하지 않은 타격으로 그녀를 때렸다는 것을 증명했다면."

[379]소설 117, 챕터. xiv .

[380]녀석. vi .

[381]나는 이 장 전체에서 기독교에 대해 말하지 않습니다. 왜냐하면 다른 곳에서 말했듯이 기독교가 첫 번째 선이기 때문입니다. 앞선 책의 1 장 끝 부분 과 법률 정신의 변호 , 두 번째 부분을 참조하십시오.

[382]Compagnie des Indes, t 설립에 기여한 항해 컬렉션을 참조하십시오 . 뷔, 떠나. 나 , 피. 192.

[383]복음의 경륜이 하나님의 계획의 순서에 있고 따라서 그것이 그의 불변성의 결과라는 것을 느끼지 못하는 것이 유대인들의

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법의 정신 -몽테스큐(전권)

몽테스키

법의 정신

책 IV

편집자의 소개가 선행됨

부록

몽테스키유 추출물 함유

및 설명 참고 사항

폴 자넷

파리도서관 CH. 지연

의

법의 정신

소개[1]

칭찬

드 몽테스키유 대통령

의

법의 정신

머리말

경고

1권

일반 법률.

첫 번째 장

제2장

제3장

두 번째 예약

정부의 성격에서 직접 파생된 법률.

첫 번째 장

제2장

제3장

제4장

제5장

3권

3국 정부의 원칙.

첫 번째 장

제2장

제3장

제4장

제5장

제6장

제7장

제8장

제9장

제10장

제11장

4권

교육법은 정부의 원칙과 관련되어야 합니다.

첫 번째 장

제2장

제3장

제4장

제5장

제6장

제7장

제8장

다섯 번째 책

입법자가 부여하는 법률은 정부 원칙에 따라야 합니다.

첫 번째 장

제2장

제3장

제4장

제5장

제6장

제7장

제8장

제9장

제10장

제11장

제12장

제13장

제14장

제15장

제16장

제17장

제18장

제19장

부록[90]

6권

민법 및 형법의 단순성, 판결의 형식 및 형벌의 확립과 관련된 정부 원칙의 결과.

첫 번째 장

제2장

파리
도서관 CH. 지연