니코마스 윤리학

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아리스토텔레스의 니코마코스 윤리학

아리스토텔레스

JA 스미스 소개

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내용물

소개

아리스토텔레스의 윤리

제1권

제2권

제3권

제4권

제5권

6권

제7권

제8권

제9권

책 X

노트

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소개

아리스토텔레스의 윤리학 은 그의 정치학이 나머지 절반인 단일 논문의 절반입니다 . 둘 다 하나의 동일한 주제를 다룹니다. 이 주제는 아리스토텔레스가 한 곳에서 "인간사의 철학"이라고 부르는 것입니다. 그러나 더 자주 정치 또는 사회 과학. 함께 취한 두 작품에서 우리는 인간 행위 또는 실제 활동, 즉 단순히 지식이나 진리를 지향하지 않는 모든 인간 활동에 대한 저자의 전체 이론을 가지고 있습니다. 이 논문의 두 부분은 상호 보완적이지만 문학적 의미에서 각각 독립적이고 독립적입니다. 『윤리학』 의 프롬은 단지 첫 부분이 아니라 전체 주제에 대한 서론이다. 윤리학 의 마지막 장은 다음을 가리킨다.정치 , 그리고 논문의 해당 부분에 대한 스케치는 추구할 조사 순서(실제 논문에서는 준수하지 않는 순서)입니다.

두 작품 간의 주제 분배 원칙은 분명하지 않으며 많은 논의가 이루어졌습니다. 어떤 경우에도 저자가 그들에게 부여하지 않은 제목에서 많은 것을 수집할 수 없습니다. 또한 이 제목 들은 그들이 적용되는 작품들에서 어떤 매우 간결한 통일성 을 암시 하지도 않습니다 . 연결된 질문. 첫 번째 그룹의 통일성은 성격의 주제를 중심으로 하는 것에서 발생하고 두 번째 그룹의 통일성은 도시 또는 국가의 존재 및 삶과의 연결에서 발생합니다. 따라서 우리는 윤리를 한 그룹의 문제를 다루는 것으로 간주해야 합니다.두 번째 정치 , 둘 다 정치학의 넓은 범위에 속합니다. 이러한 각 그룹은 각 작업의 여러 책에 대략적으로 해당하는 하위 그룹에 속합니다. 넓은 분야에서 제기되었던 다양한 문제들을 하나하나 다루려는 경향은 주제의 통일성과 적절한 표현을 모두 모호하게 만듭니다. 그러나 우리에게 제공되는 것은 명백히 딱딱하고 빠른 교리에 대한 해설이라기보다는 질문이라는 점을 기억해야 합니다.

그럼에도 불구하고 각각의 작품은 상대적인 완성도를 지향하며 서로의 관계를 관찰하는 것이 중요하다. 차이점은 하나는 도덕을 다루고 다른 하나는 정치철학을 취급한다는 것이 아니며, 전자는 개인의 도덕적 활동을 다루고 후자는 국가의 도덕 활동을 취급한다는 것이 아닙니다. 다른 사람은 실제 적용에 대해 논의하지만 이러한 모든 오해가 똑같이 잘못된 것은 아닙니다. 올바른 해석에 대한 단서는 아리스토텔레스 자신이 제공하며, 윤리학의 마지막 장에서 그는 정치를 위한 길을 닦고 있습니다 . 윤리 에서그는 추상적이거나 고립된 개인에 자신을 국한시키지 않고, 인종과 유전으로 인해 주어진 본성과 특정 환경에서 그의 사회적 정치적 맥락에서 항상 그를 생각했습니다. 그래서 그를 보면서 그는 그의 성격의 본질과 형성, 즉 그가 스스로 만들거나 다른 사람들에 의해 만들어질 수 있는 모든 것을 연구했습니다. 특히 그는 감탄할 만한 다양한 형태의 인간 성격과 그것이 만들어지는 방식을 조사했습니다. 그러나 이 모든 것은 선함이나 미덕이 무엇인지, 그리고 어떻게 도달할 수 있는지를 우리 앞에 더 명확하게 제시하지만 단순한 이론이나 말에 불과합니다. 그 자체로는 우리가 선해지거나 다른 사람이 선해지도록 도울 수 없습니다. 이를 위해서는 정치 공동체 또는 국가의 강력한 힘을 발휘해야 하며, 그 주요 도구는 법입니다.윤리학, 즉 , 탐구를 중심으로 하는 질문에 전념하는 논문; 어떤 사회적 또는 정치적 세력의 조직에 의해, 어떤 법률이나 제도에 의해 우리는 가장 좋은 성격을 가장 잘 확보할 수 있습니까?

그러나 우리는 좋은 성품의 생산이 개인이나 국가의 목적이 아니라는 점을 기억해야 합니다. 좋은 성품은 행복의 필수불가결한 조건이자 주요 결정 요인이며, 그 자체가 국가의 목표이기 때문입니다. 인간이 하는 모든 일. 개인이든 집단이든 모든 행동의 끝은 최대 다수의 최대 행복입니다. 아리스토텔레스는 한 사람의 선과 다수 또는 전체의 선 사이에는 종류의 차이가 없다고 주장합니다. 유일한 차이점은 금액 또는 규모 중 하나입니다. 이것은 단순히 국가가 고립된 개인이 시도하는 정도의 대상을 더 많이 확보하기 위해 존재하지만 그것 없이는 확보하기에는 너무 연약하다는 것을 의미하지 않습니다. 반대로, 오히려 그것은 사회만이 인간이 확보할 수 있는 모든 재화는 개인에게 - 그가 그것을 깨달았든 아니든 간에 - 그렇게 확보되었을 때 그가 소유한다고 인정하는 가치를 항상 가지고 있었다고 주장합니다. 개인에게 가장 좋고 행복한 삶은 국가가 가능하게 하는 것이며, 이것은 주로 그에게 새로운 욕망의 대상의 가치를 드러내고 그것을 감상하도록 교육함으로써 이루어집니다. 아리스토텔레스나 플라톤에게 국가는 무엇보다도 개인에게 자기 계발의 기회를 늘리고 삶을 즐길 수 있는 더 큰 능력을 제공하는 크고 강력한 교육 기관입니다. 그리고 이것은 주로 그에게 새로운 욕망의 대상의 가치를 드러내고 그것을 감상하도록 교육함으로써 이루어집니다. 아리스토텔레스나 플라톤에게 국가는 무엇보다도 개인에게 자기 계발의 기회를 늘리고 삶을 즐길 수 있는 더 큰 능력을 제공하는 크고 강력한 교육 기관입니다. 그리고 이것은 주로 그에게 새로운 욕망의 대상의 가치를 드러내고 그것을 감상하도록 교육함으로써 이루어집니다. 아리스토텔레스나 플라톤에게 국가는 무엇보다도 개인에게 자기 계발의 기회를 늘리고 삶을 즐길 수 있는 더 큰 능력을 제공하는 크고 강력한 교육 기관입니다.

그렇다면 지원을 돕고 행복을 얻기 위해 개인의 노력을 결합하는 국가의 삶을 기대하면서 아리스토텔레스는 개인으로서의 인간과 시민으로서의 인간의 행동 영역을 엄격하고 신속하게 구분하지 않습니다. 그의 논의를 윤리학 과 정치 로 나누는 것도 그러한 구분에 의존하지 않습니다. 오히려 문명인의 삶의 두 단계, 즉 성인 시민의 완전한 삶을 위한 준비 단계와 시민권을 실제로 행사하거나 향유하는 단계 사이에 구별이 내포되어 있습니다. 따라서 윤리그의 관심이 성격 형성에 집중되어 있는 은 대체로 그리고 중심적으로 도덕 교육에 관한 논문입니다. 특히 인간이 조직화된 시민 공동체에서 생활할 수 있도록 해주는 훌륭한 인간적 자질에 대해 논의하여 그를 "훌륭한 시민"으로 만들고, 이러한 자질을 어떻게 육성하거나 창조할 수 있으며 반대되는 자질을 방지할 수 있는지를 고려합니다.

이것이 윤리 의 핵심입니다., 나머지는 모두 이 주요 관심사와 목적에 종속됩니다. 그러나 "나머지"는 무관하지 않습니다. 성격이 성장하고 작용하는 전체 상황이 구체적으로 파악됩니다. 우리가 심리학이라고 불러야 할 기초가 있고, 확고한 개요로 그려져 있으며, 인간의 성격과 행동에 대한 더 깊은 전제와 더 넓은 문제가 무시되지 않으며, 우리가 형이상학이라고 불러야 할 것도 적지 않습니다. 그러나 심리학도 형이상학도 정교하지 않으며 주요 사실을 적절한 관점과 설정에 두는 데 필요한 만큼만 제시됩니다. 작품에 지속적인 가치를 부여하고 아리스토텔레스의 도덕 철학을 포함하는 것으로 보는 관점을 정당화하는 것은 행동의 구체적인 사실에 대한 면밀한 관찰과 시야의 폭의 조합입니다. 또한 그것은 이미 오래 전 시대의 도덕적 판단과 추측을 요약하는 것만으로 중요하지도 않습니다. 그것은 인간의 실천에서 가장 본질적이고 영구적인 요소와 특징을 포착하고 숙고하며, 그 많은 부분이 우리 자신의 행동에 관한 방식과 그에 대해 말하는 방식으로 살아남는다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 따라서 그것은 여전히 ​​도덕 철학의 고전 중 하나로 남아 있으며 그 가치는 곧 고갈될 것 같지 않습니다.

위에서 지적한 바와 같이 Proem(Book I., cc. i-iii.)은 Ethics and the Politics 에서 다루는 전체 주제를 다루는 서곡입니다.함께. 그것은 탐구의 목적을 제시하고, 탐구가 수행되어야 하는 정신과 독자가 기대해야 할 것이 무엇인지를 설명하고, 마지막으로 유익한 연구를 위해 필요한 조건을 언급합니다. 그것의 목적은 어떤 종류의 지식(과학)을 습득하고 전파하는 것이지만, 이 지식과 ​​그것을 가져오는 생각은 실제적인 목적에 부차적입니다. 목표로 하는 지식은 인간에게 가장 좋은 것과 그 실현 조건에 관한 것입니다. 그러한 지식은 완전한 형태로 위대한 정치가에게서 발견되는 것으로, 국가를 조직하고 관리하며 시민들의 삶을 그들의 이익과 행복을 위해 법률로 규제할 수 있게 합니다. 규모는 가족 또는 사생활 관리에서 성공을 보장합니다.

그러한 지식의 특징은 "정확성", 진술의 정확성, 논리적 연결의 근접성이 부족하다는 것입니다. 우리는 행동의 수학을 찾아서는 안 됩니다. 인간 행동의 주제는 필요하고 통일된 법률에 의해 규율되지 않습니다. 그러나 이것이 법률의 적용을 받지 않는다는 의미는 아닙니다. 거기에는 일반적인 원칙이 작용하고 있으며, 이러한 규칙은 체계화되거나 통합될 수 있는 "규칙"으로 공식화될 수 있습니다. 실제적이거나 도덕적인 규칙은 단지 일반적일 뿐이며 항상 예외를 인정한다는 점과 이러한 규칙은 단순한 사실의 복잡성에서 비롯되는 것이 아니라 사실이 어떤 예측할 수 없는 변동에 대한 책임에서 비롯된다는 점을 기억하는 것이 매우 중요합니다. 최선의 실용적인 규칙은 확실성이 아니라 개연성을 나타냅니다. 연결의 상대적 불변성이 존재하는 전부입니다. 그러나 인생의 지침이 되기에는 충분합니다. 여기에서 아리스토텔레스는 행동의 주제를 몇 가지 단순하고 엄밀한 추상 원칙으로 축소하려는 오해의 소지가 있는 희망과 행동이 예측할 수 없는 규칙성 없이 작용하는 불가사의한 힘의 작용 영역이라는 견해 사이에서 균형을 유지합니다. 그는 그것에서 절대적인 통일성을 발견하거나 그의 원칙에서 세부 사항을 추론하는 척하지 않습니다. 따라서 그는 자신이 말해야 하는 모든 것의 원천 또는 시험으로서 경험의 필요성을 주장합니다. 도덕적 경험, 즉 선한 성품을 실제로 소유하고 행사하는 것은 도덕 원칙을 진정으로 이해하고 이를 유익하게 적용하는 데 필요합니다. 그것들에 대한 단순한 지적 이해는 불가능하거나 가능하더라도 무익합니다. 여기에서 아리스토텔레스는 행동의 주제를 몇 가지 단순하고 엄밀한 추상 원칙으로 축소하려는 오해의 소지가 있는 희망과 행동이 예측할 수 없는 규칙성 없이 작용하는 불가사의한 힘의 작용 영역이라는 견해 사이에서 균형을 유지합니다. 그는 그것에서 절대적인 통일성을 발견하거나 그의 원칙에서 세부 사항을 추론하는 척하지 않습니다. 따라서 그는 자신이 말해야 하는 모든 것의 원천 또는 시험으로서 경험의 필요성을 주장합니다. 도덕적 경험, 즉 선한 성품을 실제로 소유하고 행사하는 것은 도덕 원칙을 진정으로 이해하고 이를 유익하게 적용하는 데 필요합니다. 그것들에 대한 단순한 지적 이해는 불가능하거나 가능하더라도 무익합니다. 여기에서 아리스토텔레스는 행동의 주제를 몇 가지 단순하고 엄밀한 추상 원칙으로 축소하려는 오해의 소지가 있는 희망과 행동이 예측할 수 없는 규칙성 없이 작용하는 불가사의한 힘의 작용 영역이라는 견해 사이에서 균형을 유지합니다. 그는 그것에서 절대적인 통일성을 발견하거나 그의 원칙에서 세부 사항을 추론하는 척하지 않습니다. 따라서 그는 자신이 말해야 하는 모든 것의 원천 또는 시험으로서 경험의 필요성을 주장합니다. 도덕적 경험, 즉 선한 성품을 실제로 소유하고 행사하는 것은 도덕 원칙을 진정으로 이해하고 이를 유익하게 적용하는 데 필요합니다. 그것들에 대한 단순한 지적 이해는 불가능하거나 가능하더라도 무익합니다. 그것들로부터 필연적으로 결론이 도출되며, 예측할 수 없는 규칙성 없이 작용하는 불가사의한 힘의 작용 영역이라는 견해가 있습니다. 그는 그것에서 절대적인 통일성을 발견하거나 그의 원칙에서 세부 사항을 추론하는 척하지 않습니다. 따라서 그는 자신이 말해야 하는 모든 것의 원천 또는 시험으로서 경험의 필요성을 주장합니다. 도덕적 경험, 즉 선한 성품을 실제로 소유하고 행사하는 것은 도덕 원칙을 진정으로 이해하고 이를 유익하게 적용하는 데 필요합니다. 그것들에 대한 단순한 지적 이해는 불가능하거나 가능하더라도 무익합니다. 그것들로부터 필연적으로 결론이 도출되며, 예측할 수 없는 규칙성 없이 작용하는 불가사의한 힘의 작용 영역이라는 견해가 있습니다. 그는 그것에서 절대적인 통일성을 발견하거나 그의 원칙에서 세부 사항을 추론하는 척하지 않습니다. 따라서 그는 자신이 말해야 하는 모든 것의 원천 또는 시험으로서 경험의 필요성을 주장합니다. 도덕적 경험, 즉 선한 성품을 실제로 소유하고 행사하는 것은 도덕 원칙을 진정으로 이해하고 이를 유익하게 적용하는 데 필요합니다. 그것들에 대한 단순한 지적 이해는 불가능하거나 가능하더라도 무익합니다. 따라서 그는 자신이 말해야 하는 모든 것의 원천 또는 시험으로서 경험의 필요성을 주장합니다. 도덕적 경험, 즉 선한 성품을 실제로 소유하고 행사하는 것은 도덕 원칙을 진정으로 이해하고 이를 유익하게 적용하는 데 필요합니다. 그것들에 대한 단순한 지적 이해는 불가능하거나 가능하더라도 무익합니다. 따라서 그는 자신이 말해야 하는 모든 것의 원천 또는 시험으로서 경험의 필요성을 주장합니다. 도덕적 경험, 즉 선한 성품을 실제로 소유하고 행사하는 것은 도덕 원칙을 진정으로 이해하고 이를 유익하게 적용하는 데 필요합니다. 그것들에 대한 단순한 지적 이해는 불가능하거나 가능하더라도 무익합니다.

윤리학 은 이러한 요점을 이해하기에 충분한 일반 교육을 받았고 또한 좋은 습관의 확고한 기초를 가지고 있다고 추정되는 학생들을 대상으로 합니다. 유익한 연구를 위해 그 이상은 필요하지 않습니다.

성격의 본질과 형성에 대한 논의를 윤리학 의 중심 주제로 본다면 , 제1권, cc. iv.-xii. 여전히 서론과 설정에 속하는 것으로 간주될 수 있지만 이 장들은 매우 중요한 문제를 포함하고 있으며 이후의 생각에 막대한 영향을 미쳤습니다. 그들은 인간의 삶에 대한 모든 그리스 사상을 지배하는 원칙을 제시합니다. 어떤 목적이나 선을 향한 것으로 볼 때만 이해할 수 있습니다. 이것은 모든 인간의 삶이 이상적인 요소, 즉 아직 존재하지 않고 특정 조건 하에서 존재해야 하는 어떤 것을 포함한다는 것을 그리스어로 표현한 것입니다. 그런 의미에서 그리스 도덕 철학은 본질적으로 이상주의적입니다. 더 나아가 인간의 모든 실제 활동은 하나의 방향으로 향하거나 "지향"된다고 항상 가정합니다. 단일 끝, 그리고 그 끝은 실현되기 전에 알 수 있거나 정의할 수 있습니다. 그것이 단순한 사변적 관심의 문제가 아니라는 것을 아는 것은 그것에 비추어 삶이 적절하게 인도될 수 있고 특히 국가가 적절하게 조직되고 관리될 수 있기 때문에 가장 실용적인 순간입니다. 이것은 최고의 삶의 조건으로서 지식의 필요성에 대해 그리스 도덕철학이 전체적으로 강조한 점을 설명합니다. 이 지식은 인간의 본성과 그의 상황에 대한 지식을 포함하기는 하지만 가장 좋은 것, 즉 인간의 최고의 목적 또는 선에 대한 지식입니다.

그러나 이 목적은 우월한 힘에 의해 그에게 제시된 것으로 생각되지도 않고, 마땅히 있어야 할 어떤 것으로도 생각되지 않습니다 . 의무로서의 도덕적 이상에 대한 제시는 거의 없다. 처음부터 그것은 욕망의 대상, 우리가 바람직하다고 판단할 뿐만 아니라 실제로 욕망하는 것, 또는 실현된다면 인간의 욕망을 만족시킬 대상과 동일시됩니다. 사실 그것은 현명하고 단순한 우리 모두가 "행복"(복지 또는 웰빙)이라는 이름에 동의하는 것입니다.

그렇다면 행복은 무엇으로 구성되어 있습니까? 아리스토텔레스는 육체적인 쾌락, 정치적 권력과 명예, 일반적으로 사람들이 가질 수 있는 우수한 재능이나 성취, 부와 함께 그것을 다소 대중적으로 동일시하는 것을 간단히 제쳐두었습니다. 이들 중 어느 것도 그 자체로 인간의 목적이나 선을 구성할 수 없습니다. 다른 한편으로 그는 전체 우주의 끝이라는 선에 대한 그의 스승 플라톤의 개념을 거부하거나 적어도 그것이 그의 현재 탐구와 무관한 것으로 일축합니다. 인간의 모든 욕망과 실천적 활동이 지향하는 선은 인간의 특수한 본성과 환경에 부합하고 노력으로 얻을 수 있는 것이어야 합니다. 아리스토텔레스의 인간 행동 이론에는 플라톤의 "다른 세속성"의 흔적이 없습니다. 그는 베이컨의 표현에 나오는 도덕적 이상을 "올바른 지구"로 끌어내려 실제 인간 생활의 사실과 문제에 더 가깝게 만듭니다. 다른 사람들에 대한 비판에서 돌아서서 그는 행복에 대한 자신의 긍정적인 견해를 말하며, 비록 그가 그것을 단지 개요로만 말했지만 그의 설명은 의미가 가득합니다. 인간의 행복은 활동 또는 활력에 있으며, 주어진 본성과 주어진 환경을 가진 인간에게 특유한 방식으로 그것은 이론적이 아니라 실제적입니다. 그것은 이성의 활동이 아니라 여전히 이성을 소유하고 적용하는 존재의 활동입니다. 그리고 그것은 단순히 자연적인 소유가 아니라 특정 관련 권한과 능력의 개발을 전제로 합니다. 마지막은 성공적인 삶과 만족의 주요 조건이지만 아리스토텔레스는 수명과 같은 다른 조건을 무시하지 않습니다.

행복에 대한 이 설명을 밀의 공리주의 와 비교하는 것은 흥미롭습니다.. Mill's는 훨씬 덜 일관성이 있습니다. 그는 때때로 행복, 즐거움, 만족 및 만족을 구별하고 식별합니다. 그는 일반적인 달성 가능성에 대한 믿음과 희망의 부재 사이에서 흔들립니다. 그는 "인생이 부여할 수 있는 것보다 더 많은 것을 기대하지 않는다", "정신적 수양", "개선된 법률" 등과 같은 요소를 임의의 방식으로 혼합하고 실제로 전체 개념을 모호하고 모호하며 불확실하게 만듭니다. . 아리스토텔레스는 더 단단한 손으로 윤곽을 그리고 더 확실한 이상을 제시한다. 그는 조건의 행복에 대한 영향을 부분적으로만, 적어도 인간의 통제 범위 내에서 허용하지만, 인간이 자신 안에서, 특히 인간이 자신의 본성에서 직접적으로 만드는 것에서 인간의 행복을 긍정적으로 결정하는 것으로 분명히 만듭니다. 간접적으로 그의 상황에 대해.

인간의 삶에서 성공과 실패를 결정하는 주요 요인은 어떤 힘의 획득입니다. 왜냐하면 행복은 실제 삶에서 이것들을 행사하거나 발휘하는 것일 뿐이고, 다른 모든 것은 부차적이고 부차적이기 때문입니다. 이러한 힘은 인간의 본성 그 자체에, 따라서 모든 정상적인 인간에게 (여러 정도로) 속하는 특정한 타고난 소질의 정당한 발달에서 발생합니다. 발전된 형태에서 그것들은 미덕(그리스어는 단순히 "선함", "완벽함", "탁월함" 또는 "적합성"을 의미함)으로 알려져 있으며, 그 중 일부는 육체적이지만 다른 일부는 정신적이며 후자 중에는 일부가 있습니다. 이러한 독특하게 또는 특이하게 인간은 "합리적"입니다 ., 마음이나 지성을 소유하고 행사하는 것을 전제로 합니다. 이들은 마지막으로 아리스토텔레스가 지능의 선함과 성격의 선함으로 구별하는 두 그룹으로 나뉩니다. 그것들은 모두 소유자에 대한 존경과 찬사를 불러일으키며, 타고난 재능이 아니라 후천적인 특성이라는 공통점이 있습니다. 그러나 중요한 점에서 다릅니다. (1) 전자는 우리 안에 있는 법, 규칙, 규칙 체계를 보고 공식화하며 그것들의 비전에 만족하는 이성 그 자체의 우수성 또는 발전된 능력이며, 후자는 그러한 것에 대한 복종 또는 순종을 포함합니다. 그 자체로는 변덕스럽고 불규칙하지만 규제할 수 있는 것, 즉 우리의 본능과 감정, (2) 전자는 연구와 교육에 의해 습득되고 후자는 규율에 의해 습득되는 우리 안에 있는 어떤 것의 규칙. 후자는 "성격"을 구성하며, 각각은 "도덕적 미덕"(문자 그대로 "성격의 선함")으로서 행복의 실현에 주로 달려 있습니다. 이것은 적어도 대다수의 사람들에게 해당되며, 모든 사람들에게 그들의 소유물은 최고의 것의 필수불가결한 기초입니다.즉 , 가장 바람직한 삶. 그들은 윤리학 의 주요 주제 또는 중심 주제를 형성합니다 .

아마도 여기에서 아리스토텔레스의 의미를 이해하는 가장 진정한 방법은 도덕적 미덕을 행위자가 인간 생활에서 반복되는 상황의 부류에 대해 타당한 것으로 받아들인 행동 규칙이나 준칙에 대한 순종의 한 형태로 간주하는 것입니다. 그러한 순종은 규칙에 대한 지식과 그것을 행위자 자신의 행동의 규칙으로 받아들일 것을 요구하지만, 그 근거나 유사하게 알려지고 유사하게 수용된 다른 규칙과의 체계적 연관성에 대한 지식이 반드시 필요한 것은 아닙니다 . "이성"으로 번역된 것은 윤리학 에서 거의 모든 경우에 그런 규칙을 의미하며, 그것들을 이해하고 공식화하고 고려하는 능력을 의미하지 않습니다.

"도덕적 미덕과 악덕"은 우리가 성품이라고 부르는 것을 구성하며 중요한 질문이 생깁니다. (1) 성품이란 무엇입니까? (2) 어떻게 형성되는가? (이런 의미에서 성품은 타고난 자질이 아니라 형성되거나 만들어지기 때문입니다). 아리스토텔레스는 이러한 질문을 역순으로 다룹니다. 그의 답변은 독특하고 독특합니다. 그것들이 절대적으로 새롭다는 것이 아니라(그것이 플라톤에서 예상되었기 때문입니다) 그에 의해 처음으로 명확하고 명확하게 공식화되었습니다.

(1) 좋든 나쁘든 성격은 아리스토텔레스가 "습관화"라고 부르는 것, 즉 유사하거나 공통된 특성을 가진 행동을 반복한 결과입니다. 타고난 적성이나 성향에 따라 작용하는 이러한 반복은 그것들을 점차 반대 방향 중 하나 또는 다른 방향으로 고정시켜 선과 악에 대한 편향을 줍니다. 따라서 인성의 좋고 나쁨을 결정하는 여러 가지 행위는 일정한 방식으로 이루어져야 하며, 따라서 좋은 인성을 형성하기 위해서는 외부로부터의 규율과 지도가 필요하다. 행위자 자신이 자신의 성격 형성에 아무 기여도 하지 않는다는 것이 아니라 처음에는 지도가 필요합니다. 요점은 그 과정을 자연에 안전하게 맡길 수 없다는 것이 아니라 단지 지적 교육에만 맡길 수 없다는 것입니다. 그 과정은 하나의 동화, 주로 모방과 지시와 통제에 의해. 그 결과 수행된 작업에 대한 이해가 커지고, 그 자체를 위한 선택, 목적의 고정성 및 꾸준함이 나타납니다. 올바른 행동과 감정은 습관을 통해 더 쉽고 즐거워지며, 그것을 행하는 것이 “제2의 천성”이 됩니다. 에이전트는 이러한 작업을 자유롭고 자발적으로 점점 더 "스스로" 수행할 수 있는 권한을 획득합니다.

그러나 "올바른" 행위란 무엇입니까? 첫째로, 그것들은 규칙, 즉 올바른 규칙과 궁극적으로 이성을 따르는 것들입니다. 그리스인들은 결국 도덕적 행위가 본질적으로 합리적인 행위라는 확신에서 결코 흔들리지 않았습니다. 그러나 그들의 "올바름"을 설명하는 더 중요한 방법이 있으며 여기에서 처음으로 아리스토텔레스가 그의 유명한 "중용의 교리"를 소개합니다. "올바른" 신체 행위의 유추에서 그는 올바름은 항상 상황의 특수한 요구 사항에 대한 적응 또는 조정을 의미한다고 선언합니다. 이 조정에 대해 그는 정량적 해석을 제공합니다. 주어진 상황에서 옳은 것을 행(또는 느끼는 것)하는 것은 필요한 만큼만 행하거나 느끼는 것입니다. 그 이상도 이하도 아닙니다. 넘겨 쏘다, 상황에 따라 결정되는 "평균". 중용에 있는 행위의 반복은 각각의 모든 '성품'이 형성되는 원인이며, 이를 위한 '규칙'이 주어질 수 있다.

(2) 그렇다면 합당하게 지시된 그러한 과정의 결과인 "도덕적 미덕"은 무엇입니까? 그것은 단순한 느낌의 기분, 단순한 감정에 대한 책임, 단순한 타고난 적성이나 자질이 아니며, 행위자 자신의 영구적인 상태 이거나, 현대 표현으로 표현할 수 있는 그의 의지의 상태입니다. 인간의 삶에서 자주 반복되는 특정 상황에서 행동 규칙에 대한 꾸준한 자기 부과 순종. 이 규칙은 에이전트가 그렇게 행동하고 느끼려는 자연스러운 충동의 한계 내에서 통제와 규제를 규정합니다. 상황은 여러 "도덕적 덕목"의 "장"을 구성하는 그룹으로 분류되며, 각 덕목에는 개별 행위의 정당성을 보장하는 규칙, 순응성이 있습니다. 따라서 도덕적 이상은 행위자에 의해 받아들여지는 규칙의 규범으로 나타나지만 행위자에게는 아직합리적 정당성 없이, 체계나 통합 없이. 그러나 규칙은 기계적인 획일성을 규정하지 않습니다. 각 규칙은 그 한계 내에서 다양성을 허용하며 개별 상황(그리고 모든 실제 상황은 개별적임)의 요구 사항에 채택되는 정확한 양은 순간의 직감에 의해 결정되어야 합니다. 올바른 행동의 풍부한 가능성을 단조로운 단일 유형으로 축소하려는 시도는 없습니다. 그와 반대로, 도덕적 미덕에는 여러 형태가 있다고 인정되고 있으며, 그에 관련된 악덕을 열거한 긴 목록이 있습니다.

중용의 교리는 후대의 사상가들에게 깊은 인상을 주었지만 일반적으로 그것에 귀속되는 것보다 중요성이 덜한 형태를 취합니다. "덕과 악덕의 표"에서 각각의 덕은 두 개의 상반된 악덕 옆에 있는데, 각각 합당하게 덕을 구성하는 것의 과잉과 결함입니다. 아리스토텔레스는 그렇게 명명되고 인정되는 모든 미덕과 관련하여 이것이 사실임을 보여주려고 노력하지만 그의 치료는 종종 강요되고 그 노력은 그다지 성공적이지 않습니다. 일반적으로 그리스인의 의견에 의해 인정되는 다양한 형태의 칭찬할 만한 또는 비난할 만한 특성을 배열하는 편리한 원칙을 제외하고는 이러한 형태의 교리는 큰 의미가 없습니다.

책 III-V는 도덕적 미덕과 악덕에 대한 조사로 가득 차 있습니다. 이는 일반회계를 구체적으로 검증하기 위한 것으로 보이지만, 이 목적은 꾸준히 지켜지지 않고 있다. 잘 고려된 분류 원칙도 없습니다. 우리가 발견한 것은 작가 시대의 그리스인들이 존경하고 격려하기 위해 노력했던 다양한 유형의 도덕적 탁월성에 대한 일종의 초상화 갤러리입니다. 토론은 예리하고 흥미롭고 때로는 심오한 관찰로 가득 차 있습니다. 일부 유형은 항상 찬사를 받는 유형이고 다른 유형은 지금은 사라진 그리스 생활의 독특한 특징과 연결되어 있습니다. 가장 중요한 것은 정의 또는 정당한 사람에 관한 것인데 나중에 다시 설명하겠습니다. 그러나 도덕적 미덕과 행동에 대한 일반적인 설명에서 일부 어렵고 모호한 점을 해명하려는 시도가 논의에 선행됩니다(Book III, cc iv). 이 섹션은 책임의 개념과 관련이 있습니다. 토론은 우리가 문제의 형이상학적 쟁점이라고 부를 수 있는 것을 의도적으로 배제하며, 여기서 스스로를 드러내고 실천가, 정치가, 입법가의 사고 수준으로 이동합니다. 관련 상황에 대한 강제 및 무지는 행위를 비자발적으로 만들고 행위자를 책임에서 면제합니다. 그렇지 않으면 행위는 자발적이며 대리인이 책임을 지고 수행된 작업의 선택 또는 선호도와 행위에 대한 내적 동의가 추정됩니다. 올바른 규칙에 대한 열정이나 무지는 책임을 면제할 수 없습니다. 그러나 자발적으로 행한 행위와 자발적으로 행한 행위에는 차이가 있습니다. 이 섹션은 책임의 개념과 관련이 있습니다. 토론은 우리가 문제의 형이상학적 쟁점이라고 부를 수 있는 것을 의도적으로 배제하며, 여기서 스스로를 드러내고 실천가, 정치가, 입법가의 사고 수준으로 이동합니다. 관련 상황에 대한 강제 및 무지는 행위를 비자발적으로 만들고 행위자를 책임에서 면제합니다. 그렇지 않으면 행위는 자발적이며 대리인이 책임을 지고 수행된 작업의 선택 또는 선호도와 행위에 대한 내적 동의가 추정됩니다. 올바른 규칙에 대한 열정이나 무지는 책임을 면제할 수 없습니다. 그러나 자발적으로 행한 행위와 자발적으로 행한 행위에는 차이가 있습니다. 이 섹션은 책임의 개념과 관련이 있습니다. 토론은 우리가 문제의 형이상학적 쟁점이라고 부를 수 있는 것을 의도적으로 배제하며, 여기서 스스로를 드러내고 실천가, 정치가, 입법가의 사고 수준으로 이동합니다. 관련 상황에 대한 강제 및 무지는 행위를 비자발적으로 만들고 행위자를 책임에서 면제합니다. 그렇지 않으면 행위는 자발적이며 대리인이 책임을 지고 수행된 작업의 선택 또는 선호도와 행위에 대한 내적 동의가 추정됩니다. 올바른 규칙에 대한 열정이나 무지는 책임을 면제할 수 없습니다. 그러나 자발적으로 행한 행위와 자발적으로 행한 행위에는 차이가 있습니다. 그것은 실용적인 사람, 정치가, 입법자의 생각 수준에서 움직입니다. 관련 상황에 대한 강제 및 무지는 행위를 비자발적으로 만들고 행위자를 책임에서 면제합니다. 그렇지 않으면 행위는 자발적이며 대리인이 책임을 지고 수행된 작업의 선택 또는 선호도와 행위에 대한 내적 동의가 추정됩니다. 올바른 규칙에 대한 열정이나 무지는 책임을 면제할 수 없습니다. 그러나 자발적으로 행한 행위와 자발적으로 행한 행위에는 차이가 있습니다. 그것은 실용적인 사람, 정치가, 입법자의 생각 수준에서 움직입니다. 관련 상황에 대한 강제 및 무지는 행위를 비자발적으로 만들고 행위자를 책임에서 면제합니다. 그렇지 않으면 행위는 자발적이며 대리인이 책임을 지고 수행된 작업의 선택 또는 선호도와 행위에 대한 내적 동의가 추정됩니다. 올바른 규칙에 대한 열정이나 무지는 책임을 면제할 수 없습니다. 그러나 자발적으로 행한 행위와 자발적으로 행한 행위에는 차이가 있습니다. 올바른 규칙에 대한 열정이나 무지는 책임을 면제할 수 없습니다. 그러나 자발적으로 행한 행위와 자발적으로 행한 행위에는 차이가 있습니다. 올바른 규칙에 대한 열정이나 무지는 책임을 면제할 수 없습니다. 그러나 자발적으로 행한 행위와 자발적으로 행한 행위에는 차이가 있습니다.선택 또는 목적을 설정합니다 . 후자는 심의를 의미합니다. 숙의는 목적을 위한 수단에 대한 생각, 숙고를 포함합니다. 의도적인 행위에서 행위자의 모든 본성은 행위에 동의하고 참여하며, 독특한 의미에서 행위자는 행위자이며, 행위자의 가장 중요한 증거 입니다 . 이다. 아리스토텔레스는 형이상학적 어려움에 대한 암시를 완전히 피할 수 없으며 여기서 그가 말하는 것은 모호하고 불만족스럽습니다. 그러나 그는 행위자의 내적 동의가 갖는 도덕적 행위의 중요성과 개인적 책임의 현실을 주장한다. 그의 현재 목적을 위해 형이상학적 어려움은 부적절하다.

제5권에서 정의를 다루는 것은 윤리학을 공부하는 학생들에게 항상 큰 어려움의 원인이 되어 왔습니다 .. 그것은 작업의 다른 어떤 부분보다 주제에 대한 중세 및 현대 사상에 거의 영향을 미쳤습니다. 구별과 구분은 철학적 법학자의 주식 거래의 일부가 되었습니다. 그럼에도 불구하고 이상하게도 이러한 구분의 대부분은 오해를 받았고 논의의 전체적인 취지도 오해를 불러일으켰습니다. 여기서 아리스토텔레스는 모든 성인 시민에게 요구되고 초기 규율이나 습관화에 의해 생성될 수 있는 특별한 품성으로서의 제한된 의미에서 정의를 다루고 있습니다. 시민 공동체의 행정에 참여하는 사법부와 행정부의 일원으로서 그의 기능을 정당하게 수행하기 위해 시민에게 요구되는 성질 또는 습관적인 태도입니다. 그리스 시민은 예외적으로, 그리고 드물게, 그는 언제라도 판사(배심원 또는 중재인) 또는 행정관으로 활동하도록 요청받을 수 있는 입법자입니다. 입법자의 업무를 위해서는 정의나 공평이라는 도덕적 덕목보다 훨씬 더 필요했고, 이것들은 실천적 지혜라는 더 희귀하고 더 높은 "지적 덕목"에 필요했습니다. 그렇다면 여기에서도 논의가 낮은 수준으로 진행되고 근본적인 문제 제기는 배제됩니다. 따라서 "분배적 정의"는 국가의 구성 구성원이나 계급 사이의 정치적 권력과 특권의 분배라는 큰 문제가 아니라 우연한 이익의 분배와 심지어 사적 청구인 사이의 분배라는 더 작은 문제와 관련이 있습니다. 공동 기금 또는 상속의 경우 "교정 정의"는 법적 보상 관리에만 관심이 있습니다. 다양한 분야에서 정의의 원칙에 정확한 수학적 형식을 부여하려는 불행한 시도로 인해 전체 치료가 혼란스러워졌습니다. 그럼에도 불구하고 법학의 주요 개념 중 일부에 더 큰 정확성을 부여하려는 흥미로운 첫 번째 시도로 남아 있습니다.

제6권은 두 가지 목표를 가지고 있는 것으로 보입니다. (2) 이것이 품성의 선함과 어떻게 관련되는지 보여주기 위해, 그리고 일반적으로 행동하기 위해. 모든 생각은 이론적이거나 실용적이기 때문에 지성의 선함은 이론적 지혜와 실천적 지혜라는 두 가지 최고의 형태를 가지고 있습니다. 우주의 영원한 법칙 을 이해 하는 전자는 인간 행위와 직접적인 관련이 없습니다., 박람회입니다. 올바른 행동 규칙을 제공하는 것은 바로 이 과학입니다. 실제 경험에서 나타나는 규칙을 취하여 이를 보다 정확하게 공식화하고 모두 행복으로 수렴되는 시스템으로 구성합니다. 그러한 지식이 나타나는 방식은 그러한 행동 규칙이 인간을 위한 목적 또는 선의 본질 자체에서 나온다는 것을 보여주는 능력에 있습니다. 그것은 목적에 대한 명확한 개념과 그에 대한 소망을 전제하고 시작하며, 크게 쓰여진 추론으로 진행됩니다. 실천적 지혜를 가진 사람은 이 과정이 완전한 결과에 이르렀고,즉 , 끝과의 연결. 이것은 행동에 적용되는 이성의 완전한 형태이지만, 그것의 작은 형태들이 있고, 덜 독립적이거나 독창적이지만 그럼에도 불구하고 새로운 상황에서 정책의 적절한 원인을 생각하는 힘이나 보는 힘과 같이 큰 가치가 있습니다. 법정에서 따라야 할 적절한 처우.

행동으로 들어가는 사고의 형태는 삶의 목적을 위한 어떤 수단을 선언하는 규칙의 생산으로 끝나는 형태입니다. 그 과정은 (a) 윤리 자체가 제공하려고 노력하는 것과 같이 그 목적의 본질에 대한 명확하고 정당한 이해 ; (b) 행동 조건에 대한 올바른 인식, (a)최소한 규율에 의해 성품이 제대로 형성된 사람을 제외하고는 불가능합니다. 그것은 도덕적 미덕을 획득한 사람에게서만 발생합니다. 그러한 행동과 감정은 나쁜 성품을 형성하고 영혼의 눈을 멀게 하며 도덕 원칙을 부패시키며, 실천적 지혜의 자리는 아리스토텔레스가 부도덕한 사람의 "지혜"라고 부른 패러디가 대신하기 때문입니다. 세상의. 따라서 참된 실천적 지혜와 참된 품성은 상호 의존적입니다. 어느 쪽도 다른 쪽 없이는 진정으로 가능하거나 "완전히" 존재하지 않습니다. 이것은 그리스 도덕철학의 핵심인 행동의 지적인 요소와 열정적인 요소의 관계에 대한 논의에 대한 아리스토텔레스의 공헌입니다.

아리스토텔레스는 직관주의자는 아니지만, 순간순간 실현되는 환경의 목적과 특성 모두에 대해 직접적이고 즉각적인 이해가 함축되어 있음을 인식합니다. 그러한 이해의 직접성은 그것을 감각이나 감각 지각과 유사하게 만듭니다. 그러나 그것은 결국 인간의 본성에서 가장 높은 것, 그리고 신성한 본성과 유사하거나 동일한 것, 즉 지성 또는 지성인 그 능력이 인간 안에 존재하거나 활동하기 때문에 그의 관점에 있습니다. 우리에게 가장 좋은 것이 무엇인지, 즉 우리의 진정한 소원의 대상이자 모든 노력의 목표인 행복의 이상을 우리에게 드러내는 것은 바로 이것입니다. 그러나 인간에게 최선이라는 실용적인 이상을 넘어서그것은 또 다른 그리고 훨씬 더 높은 이상, 즉 명백히 인간적이지 않거나 좁은 의미에서 실용적이지 않지만 이 세상의 실제 상황에서도 인간이 참여할 수 있는 삶의 이상을 보여주기 시작합니다. 그러나 잠시 동안 이 더 높고 더 높은 이상은 무시됩니다.

다음 책(제 7권)은 행위자가 도덕적 미덕의 수준을 넘어서거나 도덕적 악덕의 수준 아래로 떨어지는 것처럼 보이는 도덕적 조건에 부분적으로 관련되어 있지만, 부분적으로 그리고 대부분은 행위자가 둘 사이의 중간 위치. 여기서 아리스토텔레스의 관심은 주로 "실금" 현상, 즉 의지의 나약함이나 불완전한 자제력에 맞춰져 있습니다. 이 상태는 그리스인들에게 너무 빈번한 경험의 문제였으나 그들에게는 특히 이해하기 어려운 것으로 보였다. 사람이 어떻게 자신에게 무엇이 좋고 가장 좋은지 알면서도 만성적으로 자신의 지식에 따라 행동하지 않을 수 있습니까? 소크라테스는 가능성을 부정하는 역설에 몰렸지만 사실은 그에게 너무 강력했습니다. 올바른 규칙에 대한 지식이 존재할 수 있으며, 아니 그 권위의 정당성이 인정될 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 시간이 지남에 따라 그것은 불순종할 수 있습니다. 의지는 선하지만 욕망의 힘에 압도되어 행동이 행위자의 의지에 반하는 것일 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 행위는 대리인의 것일 수 있으며, 따라서 의지는 자신에 대해 분열됩니다. 아리스토텔레스는 문제의 심각성과 어려움을 알고 있지만 그러한 행위가 일어나는 상황을 생생하게 그리고 분석하는 예리함에도 불구하고 그가 문제를 해결했다고 말할 수는 없다. 행위에서 우세하거나 압도되는 지식에 열정이 내포되어 있으며, 그릇된 행위로 이끄는 힘이 맹목적이거나 무지한 열정, 하지만 그 안에는 항상 어떤 이유가 있습니다. 그러나 그는 추상화로 되돌아가는 경향이 있으며 그의 최종 설명은 난처하고 모호합니다. 그는 그 현상의 근원을 비합리적이지 않고 합리적이면서도 육체적인 쾌락에 대한 욕망의 본질에서 찾는다. 그러한 즐거움은 때때로 주장되는 것처럼 반드시 또는 본질적으로 나쁜 것은 아닙니다. 반대로 그것들은 선하지만 특정한 양이나 특정한 조건에서만 그러하기 때문에 의지는 종종 그릇 인도되고 주저하며 길을 잃습니다.

책 VIII. 및 IX. (우정에서) 논쟁의 거의 중단입니다. 그들의 주제는 고대 작가들이 가장 좋아하는 주제였으며 취급은 Ethics의 다른 곳보다 부드럽고 질서 정연 합니다 . 논거는 명확하며 독자들에게 논평하지 않고 남길 수 있습니다. 이 책들은 앞선 책들의 그리스 도덕에 대한 다소 무미건조한 설명에 대한 필요하고 매력적인 보완책을 포함하고 있으며, 그 안에는 우정이나 사랑의 형이상학이라고 불릴 수 있는 것에 대한 심오한 성찰이 있습니다.

Book X의 시작 부분에서 우리는 이제 다른 관점에서 간주되는 Pleasure라는 주제로 돌아갑니다. 책 VII에서. 적대자들은 쾌락의 비합리성이나 나쁨을 지나치게 강조한 자들이었습니다. 여기서는 쾌락의 가치를 너무 과장하여 선이나 행복과 혼동하거나 동일시하는 자들입니다. 그러나 이 부분에서는 다른 사람의 오류에 대한 비판보다 훨씬 더 많은 것을 제공합니다. "즐거움이란 무엇인가?"라는 심리적 질문에 대한 답변이 모두 제공됩니다. 윤리적 질문인 "그 가치는 무엇인가?" 즐거움은 완전한 활동의 ​​자연스러운 부수물이자 지표이며, 그것과 구별할 수 있지만 분리할 수는 없습니다. 그러므로 그것은 항상 그리고 그 자체로 좋은 것입니다. 그러나 그것의 가치는 그것이 결합되고 강화되고 완성되는 활동의 가치와 함께 오르락내리락합니다. 따라서 최고의 즐거움은 최고의 활동에 수반되는 것들이다.

그러므로 쾌락은 최상의 삶에 필요한 요소이지만 그것이 전부도 아니고 주요 요소도 아니다. 삶의 가치는 그것이 수반하는 활동의 본질과 가치에 달려 있습니다. 완전한 자유 행동의 최대치가 주어졌을 때, 필요한 최대의 쾌락은 뒤따른다. 그러나 어떤 종류의 삶에서 그러한 활동이 가능합니까? 이것은 우리를 다시 질문으로 이끈다. 행복이란 무엇인가? 인간은 어떤 삶에서 자신의 욕망에 대한 완전한 만족을 찾을 수 있습니까? 이 질문에 대해 아리스토텔레스는 앞선 질문 이후에 우리를 놀라게 하지 않을 수 없는 답변을 제시합니다. 참된 행복, 큰 만족은 어떤 형태의 "실제적인" 삶에서도 찾을 수 없습니다. 정치가. 그것을 추구하는 것은 실패와 실망을 법정에 세우는 것입니다. 그것은 구경꾼, 무관심한 구경꾼의 삶에서 찾을 수 있습니다. 또는 더 명확하게 표현하자면 "철학자의 삶, 과학적, 철학적 숙고의 삶에서"입니다. 인간에게 가능한 가장 고상하고 가장 만족스러운 삶의 형태는 “관상 생활”입니다. 실용적이거나 도덕적인 이상이 최선이라는 것은 부차적인 의미에서 그리고 삶을 살 수 없는 사람들에게만 해당됩니다. 그러한 삶이 인간다운 것이 아니라 그것에 참여하는 것은 인간의 특권이며, 그러한 참여는 아무리 드물고 짧은 기간이라도 인간의 삶이 줄 수 있는 최고의 행복입니다. 다른 모든 활동은 렌더링하기 때문에 그리고 렌더링하는 한에만 가치가 있습니다. 과학적이고 철학적인 사색의 삶.” 인간에게 가능한 가장 고상하고 가장 만족스러운 삶의 형태는 “관상 생활”입니다. 실용적이거나 도덕적인 이상이 최선이라는 것은 부차적인 의미에서 그리고 삶을 살 수 없는 사람들에게만 해당됩니다. 그러한 삶이 인간다운 것이 아니라 그것에 참여하는 것은 인간의 특권이며, 그러한 참여는 아무리 드물고 짧은 기간이라도 인간의 삶이 줄 수 있는 최고의 행복입니다. 다른 모든 활동은 렌더링하기 때문에 그리고 렌더링하는 한에만 가치가 있습니다. 과학적이고 철학적인 사색의 삶.” 인간에게 가능한 가장 고상하고 가장 만족스러운 삶의 형태는 “관상 생활”입니다. 실용적이거나 도덕적인 이상이 최선이라는 것은 부차적인 의미에서 그리고 삶을 살 수 없는 사람들에게만 해당됩니다. 그러한 삶이 인간다운 것이 아니라 그것에 참여하는 것은 인간의 특권이며, 그러한 참여는 아무리 드물고 짧은 기간이라도 인간의 삶이 줄 수 있는 최고의 행복입니다. 다른 모든 활동은 렌더링하기 때문에 그리고 렌더링하는 한에만 가치가 있습니다. 그러한 삶이 인간다운 것이 아니라 그것에 참여하는 것은 인간의 특권이며, 그러한 참여는 아무리 드물고 짧은 기간이라도 인간의 삶이 줄 수 있는 최고의 행복입니다. 다른 모든 활동은 렌더링하기 때문에 그리고 렌더링하는 한에만 가치가 있습니다. 그러한 삶이 인간다운 것이 아니라 그것에 참여하는 것은 인간의 특권이며, 그러한 참여는 아무리 드물고 짧은 기간이라도 인간의 삶이 줄 수 있는 최고의 행복입니다. 다른 모든 활동은 렌더링하기 때문에 그리고 렌더링하는 한에만 가치가 있습니다. 이 삶이 가능합니다.

그러나 아리스토텔레스가 이 삶을 강렬한 활동 또는 에너지화의 하나로 생각했다는 사실을 잊어서는 안 됩니다. 그가 거의 종교적인 열정으로 그것에 대해 말함에도 불구하고(“그의 가장 정통적인 제자”는 그 내용을 “하나님의 봉사와 이상”으로 묘사함으로써 그의 의미를 바꾸어 표현함), 그가 그것을 생명과 동일시한 것은 분명합니다. 그가 이해한 철학자의 삶은 적어도 때때로 실제 생활과 분리할 수 없는 모든 산만함과 혼란이 사라지고 아무것도 아닌 것처럼 보이는 끊임없는 지적 활동의 삶입니다. 이 이상은 부분적으로는 그의 스승 플라톤의 보다 열렬한 이상주의에서 물려받은 것이지만 부분적으로는 개인적인 경험의 표현이었습니다.

이 이상의 고상함은 의심할 여지가 없습니다. 인간의 종말이나 진리를 위해 사는 삶, 즉 진리의 비전에 더없이 행복하게 몰두하는 삶에 대한 개념은 고상하고 고무적인 것입니다. 그러나 우리는 아리스토텔레스가 제시한 것에 대해 어떤 비판을 거부할 수 없습니다. (2) 소수의 영재에게만 그리고 예외적인 상황에서만 실현이 가능하도록 기술되어 있습니다. (3) 그 내용과 관련하여 여러 가지 면에서 불필요하고 부당하게 제한되는 것처럼 보입니다. 그러나 이것이 그 원리를 결정하기 위한 첫 번째 노력이며, 삶의 "종교적" 또는 "영적" 이상을 기술하려는 시도에도 유사한 실패가 수반되었다는 점을 명심해야 합니다.

그것에 대해 가장 깊이 성찰한 사람들에게 도덕적 이상은 그 이상에 대한 생각으로 이어지며, 그 이상만이 의미를 부여하지만 인간의 명확한 개념에서 벗어난 것 같습니다. 이 이상(理想)의 풍부함과 다양성은 그것을 일정한 공식에 가두거나 상세한 상상으로 묘사하려는 우리의 시도를 끊임없이 초대하지만 끊임없이 거부합니다. 그러나 그것에 대한 생각은 우리 마음에서 지워지지 않고 남아 있습니다.

최고의 삶에 대한 이 개념은 정치에서 잊혀지지 않습니다. 국가 에서의 삶의 목적은 그 자체로 잘 살고 잘하는 것입니다. 힘에 의해 뒷받침되는 이성 인 법을 통해 작동합니다. 최고의 효율성을 위해서는 입법 과학의 개발이 필요합니다. 그가 여기서 말하는 것의 주된 흐름은 가장 바람직한 것은 공동체의 최선의 이유가 그 법으로 구현되어야 한다는 것입니다. 그러나 그것이 가능하지 않은 한, 자신과 다른 사람들을 더 낫게 만들고자 하는 사람은 누구나 작은 입법자가 되어야 하고 법, 도덕 및 교육의 일반 원칙을 연구해야 한다는 것은 여전히 ​​사실입니다. 그가 Ethics 를 연 πολιτικὴ의 개념자녀를 교육하는 아버지와 국가를 위해 입법하는 입법자의 길잡이 역할을 할 것입니다. 그의 전임자들에게서 이 주제에 대해 발전된 교리가 없음을 발견한 아리스토텔레스는 스스로 그것을 구성할 것을 제안하고 윤리학 의 결론 문장에서 정치 프로그램을 미리 스케치합니다. 그의 궁극적인 목적은 다음과 같은 질문에 답하는 것입니다. 정치의 형태, 각각은 어떻게 구성되어야 하며 어떤 법률과 관습을 채택하고 사용해야 하는가? 이 대답이 주어질 때까지 "인간사의 철학"은 완성되지 않을 것입니다.

돌이켜 보면 성격의 본질과 형성이라는 중심 주제에 대한 논의가 인간 행동 철학으로 확장되어 그 시작과 끝이 형이상학으로 합쳐진 것을 볼 수 있습니다. 이론 및 일반 철학. 이 도덕 철학의 가장 특징적인 특징은 인간의 삶과 행동에 대한 본질적으로 목적론적인 관점에 기인합니다. 끝은 보편적인 인간 욕망의 대상, 향유해야 할 것으로 생각되며 행하거나 제정해야 하는 것이 아닙니다. 안스토텔레스의 도덕철학은 쾌락주의가 아니라 행복주의적이며, 그 끝은 행복의 향유이며, 의무 이행이 아닙니다. (2) 모든 인간의 실천적 활동은 그 목적을 위한 수단으로서의 효율성에서 그 가치를 도출합니다. 좋든 나쁘든, 옳든 그르든, 그것이 행복에 도움이 되거나 도움이 되지 않기 때문에 그의 도덕 철학은 본질적으로 공리주의적이거나 신중한 올바른 행위입니다. 부분적으로는 욕망의 목적에 대한 더 명확하고 뚜렷한 개념의 발달에 따라, 부분적으로는 욕망의 실현에 대한 일반적으로 효과적인 조건을 기술하는 규칙의 개념에서 추론하는 것으로서 생각 또는 사고를 전제로 합니다. 올바른 행동에 포함된 생각은 계산입니다. 자연과 예지할 수 있는 행동에 의해 고정된 목적을 위한 수단의 계산 자체는 기껏해야 선입견과 미리 생각한 계획의 실현일 뿐이며 고유한 매력이나 즐거움의 약속으로 스스로를 칭찬합니다. (2) 모든 인간의 실천적 활동은 그 목적을 위한 수단으로서의 효율성에서 그 가치를 도출합니다. 좋든 나쁘든, 옳든 그르든, 그것이 행복에 도움이 되거나 도움이 되지 않기 때문에 그의 도덕 철학은 본질적으로 공리주의적이거나 신중한 올바른 행위입니다. 부분적으로는 욕망의 목적에 대한 더 명확하고 뚜렷한 개념의 발달에 따라, 부분적으로는 욕망의 실현에 대한 일반적으로 효과적인 조건을 기술하는 규칙의 개념에서 추론하는 것으로서 생각 또는 사고를 전제로 합니다. 올바른 행동에 포함된 생각은 계산입니다. 자연과 예지할 수 있는 행동에 의해 고정된 목적을 위한 수단의 계산 자체는 기껏해야 선입견과 미리 생각한 계획의 실현일 뿐이며 고유한 매력이나 즐거움의 약속으로 스스로를 칭찬합니다. (2) 모든 인간의 실천적 활동은 그 목적을 위한 수단으로서의 효율성에서 그 가치를 도출합니다. 좋든 나쁘든, 옳든 그르든, 그것이 행복에 도움이 되거나 도움이 되지 않기 때문에 그의 도덕 철학은 본질적으로 공리주의적이거나 신중한 올바른 행위입니다. 부분적으로는 욕망의 목적에 대한 더 명확하고 뚜렷한 개념의 발달에 따라, 부분적으로는 욕망의 실현에 대한 일반적으로 효과적인 조건을 기술하는 규칙의 개념에서 추론하는 것으로서 생각 또는 사고를 전제로 합니다. 올바른 행동에 포함된 생각은 계산입니다. 자연과 예지할 수 있는 행동에 의해 고정된 목적을 위한 수단의 계산 자체는 기껏해야 선입견과 미리 생각한 계획의 실현일 뿐이며 고유한 매력이나 즐거움의 약속으로 스스로를 칭찬합니다. 그것은 좋거나 나쁘거나, 옳거나 그름이며, 그것이 행복에 이바지하는지 아닌지 따라서 그의 도덕 철학은 본질적으로 공리주의적이거나 신중합니다. , 부분적으로는 일반적으로 효과적인 실현 조건을 기술하는 규칙에서 추론합니다. 올바른 행동에 포함된 생각은 계산입니다. 자연과 예지할 수 있는 행동에 의해 고정된 목적을 위한 수단의 계산 자체는 기껏해야 선입견과 미리 생각한 계획의 실현일 뿐이며 고유한 매력이나 즐거움의 약속으로 스스로를 칭찬합니다. 그것은 좋거나 나쁘거나, 옳거나 그름이며, 그것이 행복에 이바지하는지 아닌지 따라서 그의 도덕 철학은 본질적으로 공리주의적이거나 신중합니다. , 부분적으로는 일반적으로 효과적인 실현 조건을 기술하는 규칙에서 추론합니다. 올바른 행동에 포함된 생각은 계산입니다. 자연과 예지할 수 있는 행동에 의해 고정된 목적을 위한 수단의 계산 자체는 기껏해야 선입견과 미리 생각한 계획의 실현일 뿐이며 고유한 매력이나 즐거움의 약속으로 스스로를 칭찬합니다. 따라서 그의 도덕 철학은 본질적으로 공리주의적이거나 신중합니다. 그것의 실현의 일반적으로 효과적인 조건을 진술하십시오. 올바른 행동에 포함된 생각은 계산입니다. 자연과 예지할 수 있는 행동에 의해 고정된 목적을 위한 수단의 계산 자체는 기껏해야 선입견과 미리 생각한 계획의 실현일 뿐이며 고유한 매력이나 즐거움의 약속으로 스스로를 칭찬합니다. 따라서 그의 도덕 철학은 본질적으로 공리주의적이거나 신중합니다. 그것의 실현의 일반적으로 효과적인 조건을 진술하십시오. 올바른 행동에 포함된 생각은 계산입니다. 자연과 예지할 수 있는 행동에 의해 고정된 목적을 위한 수단의 계산 자체는 기껏해야 선입견과 미리 생각한 계획의 실현일 뿐이며 고유한 매력이나 즐거움의 약속으로 스스로를 칭찬합니다. 부분적으로는 그 실현의 일반적으로 유효한 조건을 기술하는 규칙에서 추론하는 것입니다. 올바른 행동에 포함된 생각은 계산입니다. 자연과 예지할 수 있는 행동에 의해 고정된 목적을 위한 수단의 계산 자체는 기껏해야 선입견과 미리 생각한 계획의 실현일 뿐이며 고유한 매력이나 즐거움의 약속으로 스스로를 칭찬합니다. 부분적으로는 그 실현의 일반적으로 유효한 조건을 기술하는 규칙에서 추론하는 것입니다. 올바른 행동에 포함된 생각은 계산입니다. 자연과 예지할 수 있는 행동에 의해 고정된 목적을 위한 수단의 계산 자체는 기껏해야 선입견과 미리 생각한 계획의 실현일 뿐이며 고유한 매력이나 즐거움의 약속으로 스스로를 칭찬합니다.

궁극적으로 도덕성에서 유지될 수 없으며, 이것은 그 성격에 매우 중요합니다. 모든 것은 수단이자 목적이므로 구분이나 분리가 아니며, 이 구분의 최종성을 전제로 하는 모든 생각은 오해와 오류로 방황합니다. 행동에서 정말로 중요한 사고는 욕망을 충족시킬 것을 약속하는 이상을 상상적으로 예측하거나 그것을 달성하기 위한 수단을 계산하는 사고(때로는 유용하고 때로는 해롭고 항상 종속적임)가 아니라 행위자에게 상황을 드러내는 사고입니다. 즉, 인간으로서 그가 언제 어디서나 서 있는 보편적인 상황과 이 개인으로서 그가 지금 여기에서 자신을 발견하는 항상 변하고 항상 새로운 상황 둘 다를 행동해야 합니다.

그러나 이것은 도덕 철학이 아리스토텔레스의 윤리학 에서 아직 배울 것이 많지 않다는 것을 의미하지는 않습니다 . 이 작품은 여전히 ​​중요한 주제 연구에 대한 최고의 서론 중 하나로 남아 있으며, 관련 사실에 대한 견해를 우리 앞에 펼치고, 그것들을 관리 가능한 나침반과 질서로 축소하고, 몇 가지 핵심 문제를 제기하고, 첨예하게 만듭니다. 그리고 그들의 솔루션에 대한 귀중한 제안. 무엇보다도, 그것은 그들에 대한 새롭고 독립적인 성찰을 끊임없이 촉구합니다.

자 스미스

다음은 아리스토텔레스의 작품 목록입니다.

작품의 초판(Rhetorica, Poetica 및 Economica의 두 번째 책 생략), Aldus Manutius의 5권, 베니스, 1495 8, Erasmus가 감독하고 Grynaeus(Rhetorica 및 Poetica 포함)의 일부 수정, 1531, 1539년, 1550년 개정, 이후 판은 Immanuel Bekker와 Brandis(그리스어 및 라틴어), 5권으로 이어졌습니다. 5권에는 Bomtz의 Index, 1831-70, Didot 판(그리스어 및 라틴어), 5권 1848 74가 포함되어 있습니다.

영어 번역 T Taylor 편집, Porphyry's Introduction, 9 vols, 1812, JA Smith 및 WD Ross 편집, II vols, 1908-31, Loeb editions Ethica, Rhetorica, Poetica, Physica, Politica, Metaphysica, 1926-33

별도의 작품 De Anima Torstrik, 1862, Trendelenburg, 2판, 1877, 영어 번역 포함, L Wallace, 1882, Biehl, 1884, 1896, 영어 포함, RD Hicks, 1907 Ethica JS Brewer (Nicomachean), 1836, WE Jelf, 1856, JFT Rogers, 1865, A Grant, 1857 8, 1866, 1874, 1885, E Moore, 1871, 1878, 4판, 1890, Ramsauer(Nicomachean), 1878, Susemihl, 1878, 1880, O Apelt 수정 , 1903, A Grant, 1885, I Bywater(Nicomachean), 1890, J Burnet, 1900

Historia Animalium Schneider, 1812, Aubert 및 Wimmer, 1860; 디트마이어, 1907년

형이상학 Schwegler, 1848, W 그리스도, 1899

오가논 와이츠, 1844 6

Poetica Vahlen, 1867, 1874, E Moore의 메모 포함, 1875, ER Wharton의 영어 번역, 1883, 1885, Uberweg, 1870, 1875, 독일어 번역, Susemihl, 1874, Schmidt, 1875, Christ, 1878, I Bywater , 1898, TG 터커, 1899

De Republica Athenientium 파피루스의 텍스트 및 팩시밀리, FG Kenyon, 1891, 3판, 1892, Kaibel 및 Wilamowitz-Moellendorf, 1891, 3판, 1898, Van Herwerden 및 Leeuwen(Kenyon의 텍스트에서), 1891, Blass, 1892, 1895, 1898, 1903, JE 샌디스, 1893

Politica Susemihl, 1872, 독일어, 1878, 3판, 1882, Susemihl and Hicks, 1894 등, O Immisch, 1909

피지카 C 프란틀, 1879

Rhetorica Stahr, 1862, Sprengel(라틴 문자 포함), 1867, Cope and Sandys, 1877, Roemer, 1885, 1898

1909년 JE Sandys의 소개 및 보충 설명 포함(Poetica 및 Ethica 참조). Secreta Secretorum(가상 작업), Anon 1702, M Gaster의 히브리어 버전, 1907, 1908. Lydgate 및 Burgh의 버전, R Steele(EETS) 편집, 1894, 1898.

LIFE, 기타 JW Blakesley, 1839, A Crichton(Jardine's Naturalist's Library), 1843, JS Blackie, Four Phases of Morals, Socrates, Aristotle 등, 1871, G Grote, Aristotle, A Bain 및 GC Robertson 편집, 1872, 1880 , E Wallace, Aristotle의 철학 개요, 1875, 1880, A Grant(영어 독자를 위한 고대 고전), 1877, T Davidson, Aristotle 및 고대 교육 이상(위대한 교육자), 1892, F Sewall, Swedenborg 및 Aristotle, 1895 , WA Heidel, The Necessary and the Contingent of the Aristotelian System (University of Chicago Contributions to Philosophy), 1896, FW Bain, On the Realization of the Possible, and the Spirit of Aristotle, 1899, JH Hyslop, The Ethics of the Greek 철학자 등(윤리의 진화), 1903, MV Williams,후기 대화에서 설명되고 Aristotle, 1908, JM Watson, Aristotle's Criticism of Plato, 1909 AE Taylor, Aristotle, 1919, WD Ross, Aristotle, 1923이 검토한 플라톤 지식 이론에 관한 6개의 에세이.

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아리스토텔레스의 윤리

제1권

1장.

모든 예술과 모든 과학은 가르칠 수 있는 형태로 환원되고, 마찬가지로 모든 행동과 도덕적 선택은 어떤 선을 목표로 삼는다고 생각됩니다. "만물이 지향하는 것."

이제 제안된 목적에는 명백히 차이가 있습니다. 어떤 경우에는 그것들이 작용하는 행위이고, 다른 경우에는 작용하는 행위를 넘어서는 특정 행위 또는 가시적인 결과이기 때문입니다. 일은 본질적으로 일하는 행위보다 낫습니다. 다시 말하지만, 행동과 예술과 과학이 많기 때문에 끝도 마찬가지로 많아집니다. 조선 기술의 선박; 군사 예술의 승리; 그리고 국내 관리, 부; 각각 끝입니다.

그리고 그러한 행동, 예술 또는 과학은 어떤 것이든 어떤 하나의 기능에 속합니다(마술의 경우에는 고삐를 만드는 기술과 일반적으로 말 가구 제조와 관련된 모든 것이 포함됩니다. 전쟁과 함께, 군사 예술 아래에, 그리고 같은 방식으로 다른 사람들은 다른 사람들 아래에 있음), 이러한 모든 점에서 마스터 예술의 끝은 그 아래에 있는 것보다 더 선택할 가치가 있습니다. 후자를 추구합니다.

(그리고 이 비교에서 일하는 행위 자체가 행위의 목적인지, 아니면 우리가 방금 말한 예술과 과학의 경우처럼 행위에 더 가까운 것이든 차이가 없습니다.)

그 이후로 행해질 수 있는 모든 것에는 우리가 그 자체를 위해 그리고 우리가 다른 모든 것을 바라는 관점에서 바라는 어떤 하나의 목적이 있습니다. 그리고 우리는 모든 경우에 더 이상의 목적을 염두에 두고 선택하지 않기 때문에(그렇게 되면 인간은 제한 없이 계속될 것이고 따라서 욕망은 만족되지 않고 결실을 맺지 못할 것이기 때문입니다), 이것은 명백히 최고의 선, 즉 모든 것 중에서 가장 좋은 것임에 틀림 없습니다 . .

그러므로 실생활과 행동에 관한 지식은 분명 큰 비중을 차지할 것입니다. 그리고 궁수처럼 표적을 바라보면 우리는 옳은 것을 맞힐 가능성이 더 커질 것입니다. 그렇다면 우리는 그것이 무엇이며 그것이 어떤 과학과 능력에 속하는지 적어도 대략적으로 설명하려고 노력해야 합니다. 끝이다.

이제 자연스럽게 그것이 가장 명령적이고 가장 포괄적인 것의 끝이라고 가정할 것입니다. 그리고 이 설명에 대해 πολιτικὴ [1] 은 명백하게 대답합니다. 친절한 개인이 배워야 하며 어느 정도의 숙련도가 요구됩니다. 다시; 우리는 또한 예술 군대, 국내 관리 및 수사학과 같은 가장 존경받는 학부 아래에 있음을 봅니다. 자, 이것은 다른 모든 실용적인 과학을 사용하고 더 나아가 인간이 무엇을 해야 하고 무엇을 삼가야 하는지에 대한 규칙을 제시하기 때문에 이것의 끝은 나머지 의 끝을 포함해야 합니다. 사람의. 그리고 이것이 개인과 공동체 모두에게 동일하지만 확실히 후자의 것이 발견하고 보존하기에 더 위대하고 완벽하다는 것을 인정하십시오. 그러나 전체 국가와 일반적으로 지역 사회를 위해 그렇게 하는 것이 더 고상하고 신적인 일이었습니다.

그런 다음 πολιτικὴ의 성격을 가진 우리의 논문에서 제안한 대상이 있습니다. 주제의 성격이 인정하는 것처럼 명확하게 명확하게 설명되면 만족스럽게 말할 것이라고 생각합니다. 모든 수공예품에서와 마찬가지로 모든 토론에서 똑같이 찾지 마십시오. 이제 πολιτικὴ에 관한 검토를 통해 고귀함과 정의의 개념은 그러한 정도의 변동과 오류를 인정하여 일부 사람들은 그것들이 사물의 본질이 아니라 관습적으로만 존재한다고 가정합니다. , 재화로 허용되는 것들도 유사한 오류를 인정합니다. 왜냐하면 그것들로부터 많은 사람들에게 피해가 오기 때문입니다. 왜냐하면 지금까지 어떤 사람들은 부로 인해, 어떤 사람들은 용기로 인해 멸망했기 때문입니다.

그렇다면 우리는 그러한 것들과 그러한 자료로부터 진리를 대략적이고 개략적으로 설명하는 데 만족해야 합니다. 다시 말해, 우리는 일반적인 문제와 일반적인 데이터에 대해 말하고 있기 때문에 단순히 일반적인 결론을 도출합니다. 그리고 같은 정신으로 각 사람은 우리가 말하는 것을 받아들여야 합니다. 증명하는 대신 설득하고 수사학자의 엄격한 실증적 추론을 요구합니다.

이제 각 사람은 자신이 아는 것을 잘 판단하고, 이러한 것들에 대해 그는 좋은 판단자입니다. 각각의 특정한 문제에 대해 그는 그것에 대해 교육받은 좋은 판단자이며 일반적으로 일반적인 정신 수양의 사람입니다. [2]

그러므로 젊은이는 도덕 철학의 적합한 학생이 아닙니다. 왜냐하면 그는 삶의 행동에 대한 경험이 없기 때문입니다. 말하는 모든 것은 이것들을 전제하고 관련이 있습니다. 다음으로, 그는 충동을 따르기 쉽기 때문입니다. 그의 격정에 대해 그는 듣지 못한 것처럼 듣고 아무런 유익도 얻지 못할 것이며, 그 목적은 단순한 지식이 아니라 실천이 될 것입니다.

그리고 나는 젊음과 성질과 기질이 젊음을 구별하지 않습니다. 내가 암시하는 결함은 시간의 직접적인 결과가 아니라 열정의 손짓과 부름에 따라 생활하고 각 대상을 따라가는 것입니다. [3] 이런 자들에게는 지식이 절제가 불완전한 자들과 같이 무익하나니 정욕을 이루고 이성을 따라 행하는 자들에게는 이런 지식을 아는 것이 반드시 유익하리라 .

이 세 가지 요점, 학생, 우리의 관찰을 수용해야 하는 정신, 우리가 제안하는 대상에 대한 서문으로 충분합니다.

2장.

그리고 이제, 우리가 시작한 진술을 다시 시작하면, 모든 지식과 도덕적 선택은 어떤 종류의 선을 파악하기 때문에, 우리가 말하는 πολιτικὴ가 목표로 하는 선은 무엇입니까? 또는 다른 말로 행동의 대상이 되는 모든 상품 중에서 가장 높은 것은 무엇입니까?

이름에 관한 한 꽤 일반적인 동의가 있습니다. 행복을 위해대중과 세련된 소수 모두 그것을 "잘 사는 것"과 "잘하는 것"이라고 부르며 그들은 "행복하다"와 동일하다고 생각합니다. 그러나이 행복의 본질에 대해 사람들은 논쟁을 벌이며 많은 사람들이 그것에 대한 설명에서 현자와 동의하지 않습니다. 어떤 사람들은 그것이 쾌락이나 부나 명예와 같이 만져볼 수 있고 명백한 것들 중 하나라고 말합니다. 사실, 어떤 것, 다른 것; 아니, 종종 같은 사람이 그것에 대해 다른 설명을 합니다. 아플 때 그는 그것을 건강이라고 부릅니다. 가난할 때, 부: 그리고 자신의 무지를 의식하는 사람들은 자신이 이해할 수 없을 정도로 거창하게 말하는 사람들을 존경합니다. 어떤 사람들은 다시 그것이 이 많은 좋은 것들 외에 그리고 그 외에 그 자체로 어떤 것이라고 주장했습니다.

이제 모든 의견을 걸러내는 것은 아마도 무익한 일이 될 것입니다. 따라서 가장 일반적으로 최신이거나 그 안에 어떤 이유가 있다고 생각되는 것을 걸러내는 것으로 충분할 것입니다.

그리고 여기에서 우리는 원리로부터 추론하는 것과 원리에 따라 추론하는 것 사이의 차이를 잊어서는 안 됩니다: [4] 플라톤이 이것에 대해 너무 의심한 데에는 정당한 이유가 있었고, 올바른 길이 원리에서 나온 것인지 아니면 원리로 가는 것인지 물었습니다. 심사 위원에서 끝까지, 또는 그 반대로 .

물론 우리는 알려진 것부터 시작해야 합니다. 그러나 이것은 우리가 알고 있는 것과 우리가 알 수 있는 것의 두 종류입니다 . [ 5 ] 개인 으로서 우리는 우리가 아는 것부터 시작해야 합니다 . 따라서 고귀함과 정의의 원칙과 도덕 철학 전반을 공부할 수 있는 이익이 있을 경우에는 습관을 잘 훈련시켜야 할 필요성이 있습니다. 원칙은 사실의 문제이고, 그 사실이 사람에게 충분히 명백하다면 그 사실에 대한 이유를 추가할 필요가 없기 때문입니다. 그리고 이렇게 훈련받은 사람은 이미 원칙을 가지고 있거나 쉽게 받아들일 수 있습니다. 원칙을 갖지도 못하고 받을 수도 없는 사람은 헤시오도스로부터 그의 선고를 들어야 합니다.

그는 스스로 모든 것을 생각하는 모든 것 중에 최고입니다.
좋은 제안을 채택할 수 있는 사람도 역시 좋습니다.
그러나 누구든지 스스로 잉태하지도 아니하고 남의 말을 듣지도 아니하는 자는
그것을 마음에 두는 자니 쓸모없는 사람이니라.

제3장.

그러나이 여담에서 돌아 오는 것.

이제 최고의 선( 즉, 행복)에 대해 사람들은 우리가 자연스럽게 예상할 수 있는 다양한 삶의 양식에서 그들의 개념을 형성하는 것 같습니다. 향유. 눈에 띄게 두드러지는 세 가지 삶의 방향이 있기 때문입니다. 바로 방금 언급한 것과 사회에서의 삶, 그리고 세 번째로 관상의 삶입니다.

이제 많은 사람들이 짐승과 같은 삶을 선택하면서 명백히 매우 노예적입니다. 그러나 그들은 어느 정도 고려를 받습니다. 왜냐하면 많은 위대한 사람들이 Sardanapalus의 취향을 공유하기 때문입니다. 세련되고 활동적인 사람들은 그것을 다시 명예라고 생각합니다. 왜냐하면 이것은 사회에서의 삶의 끝이라고 말할 수 있기 때문입니다. 반면에 우리가 본능적으로 느끼는 최고의 선은 우리 자신의 것이어야 하며 우리에게서 쉽게 빼앗길 수 없습니다.

게다가 사람들은 자신이 선하다고 믿게 하려고 명예를 추구하는 것 같습니다 . 적어도 이 사람들의 의견은 미덕이 명예보다 높다는 것입니다. 사실, 이것이 사회 생활의 끝이라고 생각하는 경향이 훨씬 더 큽니다. 그러나 이것 자체는 분명히 충분히 최종적이지 않습니다. 덕을 소유한 사람이 평생 동안 잠을 자거나 활동하지 않거나 세 번째 경우로 가장 큰 악과 불행을 겪을 수 있다고 생각하기 때문입니다. 단순한 논쟁을 위한 경우를 제외하고는 아무도 행복하다고 말할 수 없는 방식으로 생활하십시오. [7]

이것들은 내 백과사전에서 충분히 다루었으니 이 정도면 충분할 것입니다. [8]

삶의 세 번째 노선은 관상의 노선이며, 이에 대해서는 다음 페이지에서 살펴보겠습니다. [9]

돈을 버는 삶에 관해서는, 그것은 제약의 삶이며, 부는 분명히 우리가 추구하는 좋은 것이 아닙니다. 사람들은 그들 자신을 위해 그것들에 만족하기 때문입니다. 그러나 그것들에 대해 많은 단어가 낭비되었지만 분명히 그것들은 우리의 검색 대상이 아닙니다. [10] 그럼 이것들을 위해.

다시 말하지만, 하나의 우주적 선(동일한 것, 즉 모든 것에서 동일함)이라는 개념은 우리가 그 의미를 조사하고 논의하는 것이 더 나을 것입니다. 이러한 εἴδη를 도입했습니다. [11] 특히 우리는 지혜를 사랑하는 자이므로 필요하다면 우리 자신의 이론까지도 뒤엎는 것이 진리의 안전에 관한 한 우리의 의무라고 생각하는 것이 더 나을 수도 있습니다. 우리는 진실을 선호할 수밖에 없습니다. 이제 εἴδη의 이 교리를 발명한 사람들은 우선순위와 후순위에 대해 말하는 것에 그것을 적용하지 않았고, 그래서 그들은 숫자의 어떤 ἰδέα도 만들지 않았습니다. 그러나 선은 실체, 품질, 관계의 범주에 근거합니다. 이제 그 자체로 존재하는 것, 즉실체는 사물의 본성상 상대적인 것보다 우선합니다. 왜냐하면 후자는 말하자면 파생물이고 존재하는 것의 결과이기 때문입니다. 그들 자신의 원칙에 따라 이들의 경우 공통된 ἰδέα가 있을 수 없습니다.

다음으로, 선은 존재 방식만큼이나 많은 방식으로 서술되기 때문에[그것은 물질의 범주에서 신, 지성, 그리고 질의 범주에서 미덕과 같이 그리고 양의 범주에서 서술되기 때문입니다. , 수단으로서, 관계의 수단으로서는 유용함으로서, 시간의 수단으로서는 기회로서, 장소로서의 수단으로서는 거처로서; 그리고 이와 유사한 것들], 그것은 명백히 공통적이고 보편적인 어떤 것이 될 수 없으며 모든 범주에서 하나일 수 없습니다.

셋째, 하나의 ἰδέα 아래에 있는 것들이 또한 하나의 과학의 인식 아래 있기 때문에, 그들의 이론에 따르면, 집합적으로 모든 선을 인식하는 하나의 과학만 있었을 것입니다. 하나의 범주: 예를 들어 기회 또는 계절성(나는 이전에 시간 범주에 속한다고 언급한 바 있음)의 과학은 전쟁에서 일반성입니다. 질병에서는 의학, 그리고 중용(이전에 양의 범주에 속한다고 인용한 바 있음), 음식, 의학; 노동이나 운동에서는 체조 과학. 사람들은 그들이 스스로 허용하는 것처럼 인류에 대한 설명은 바로 그 사람 안에서 그리고 어떤 개별적인 사람 안에서도 동일하기 때문에 세상에서 그들이 의미하는 것이 무엇인지 상당히 의심할 수 있습니다. : 왜냐하면 개인과 그 자체가 둘 다 인간인 한 그들은 전혀 다르지 않을 것이기 때문이다. 아주 좋은 것의 영원성이 그것을 더 좋은 것으로 만든다고 말하는 것도 아닙니다. 오랫동안 희게 지속된 것은 하루 동안만 지속된 것보다 더 희지 않기 때문입니다.

아닙니다. 피타고라스 학파는 선과 악의 이중 목록에서 선 사이에 "하나"를 두는 문제에 대해 더 신뢰할 수 있는 설명 을 제공하는 것 같습니다 . .

그러나 이러한 문제에 대해서는 나중에 이야기합시다. 이제 내가 공격한 이론이 그 옹호자들에 의해 모든 선에 적용되는 것이 아니라는 변명으로 진보된 것에 반대할 허점이 분명히 있습니다. 그리고 사람들은 단순히 그들 자신을 위해 만족합니다. 반면에 어떤 식으로든 그들을 생산하거나 보존하거나 반대되는 것을 방해하는 경향이 있는 것들은 이러한 다른 선들 때문에 그리고 또 다른 방식으로 선이라고 불립니다. 그렇다면 상품은 두 가지 의미로 불릴 수 있다는 것이 분명합니다. 하나는 그 자체를 위한 부류이고 다른 하나는 이것 때문에 부류입니다.

자, 그럼 독립된 상품과 도구적인 상품을 분리하고 그것들이 하나의 @(ἰδέα) 아래서 언급되는지 살펴봅시다. 그러나 다음에 질문이 생깁니다. 우리는 어떤 종류의 상품을 독립적이라고 부를까요? 예를 들어 지혜, 통찰력, 어떤 쾌락과 영예와 같이 다른 선과 분리되어 있어도 추구되는 모든 것 상품)? 아니면 우리가 ἰδέα 외에는 아무것도 독립적인 선이라고 부를 수 없고 따라서 그것의 구체적인 것은 무의미해질 것이라는 사실에 도달합니까?

반면에 이것들이 독립된 재화라면, 우리는 순백이 눈과 백연에 있는 것처럼 선에 대한 설명이 모든 것에서 분명히 동일해야 한다고 요구할 것입니다. 그러나 사실은 어떻습니까? 왜 명예와 지혜와 쾌락에 관한 기록은 그것이 좋은 한에서 뚜렷하고 다릅니다. Chief Good은 일반적인 것이 아니며 하나의 ἰδέα 이후입니다.

그렇다면 그 이름은 어떻게 일반화됩니까(왜냐하면 우연한 얼버무림의 경우가 아닌 것 같기 때문입니다)? 서로 다른 개별 사물이 하나의 근원에서 왔다는 점에서 또는 모두가 하나의 목적에 기여한다는 점에서 선이라고 불립니까? 그러나 아마도 우리는 지금 이 질문들을 남겨두어야 할 것입니다. 왜냐하면 그것들에 대한 정확한 조사가 더 적절하게는 다른 철학의 일이기 때문입니다. 마찬가지로 ἰδέα에 관해서도: 선한 모든 것, 또는 분리 가능하고 독립적으로 존재할 수 있는 모든 것의 공통으로 서술된 어떤 하나의 선이 있다고 해도 분명히 그것은 인간 행동의 대상이거나 인간에 의해 달성될 수 없습니다. 그러나 우리는 지금 그런 것을 찾고 있습니다. [14]

얻을 수 있고 실용적인 구체적인 선의 관점에서 그것에 대한 지식을 얻는 것이 더 낫다는 생각을 누구에게나 쉽게 떠 올릴 수 있습니다. 무엇이 우리에게 개별적으로 좋은지, 그리고 우리가 그것을 알 때 우리는 그것들을 얻을 것입니다.

이 주장은 어느 정도 타당성이 있는 것이 사실이지만 예술과 과학의 사실과 모순됩니다. 왜냐하면 이 모든 것들은 어떤 좋은 것을 목표로 하고 부족한 것을 추구하지만 그것에 대한 지식을 미리 미루고 있기 때문입니다. 심지어 그것을 돌봐; 직조공이나 목수가 아주 좋은 것을 알면 자신의 기술과 관련하여 이익을 얻을 수 있는 방법, 또는 사람이 ἰδέα 자체를 본 것에 대해 치료를 시행하거나 군대를 지휘하는 데 더 적합할 수 있는 방법을 쉽게 알 수 없습니다. . 분명히 의사의 조사 대상은 이 일반적이고 추상적인 방식을 따르는 건강이 아니라 사람의 건강, 또는 아마도 이 사람 또는 저 사람의 건강이기 때문입니다. 그가 개인을 치유해야 하기 때문입니다.

4장.

이제 우리가 찾고 있는 선으로 되돌아갑시다. 그것이 무엇일 수 있습니까? 분명히 그것은 다른 행동과 기술에서 다르기 때문입니다. 치유 기술과 군사 기술에서 다르고 나머지도 유사하기 때문입니다. 그렇다면 각각의 최고 선은 무엇입니까? “다른 일이 그것 때문에 이루어지”는 것이 아닙니까? 그리고 이것은 치유 기술에서 건강이고, 기술에서 군사적 승리이며, 집을 짓는 것에서 그리고 다른 것에서 다른 것입니다. 요컨대, 모든 행동과 도덕적 선택에서 목적은 목적입니다. 따라서 행해지고 있고 행해질 수 있는 모든 것의 목적이 하나라면 이것은 행함으로써 제안된 선임에 틀림없고, 둘 이상이면 이것들입니다.

따라서 약간의 횡단 후 논의는 이전에 도달한 것과 동일한 지점에 도달했습니다. 그리고 이것을 정리하기 위해 우리는 더 노력해야 합니다.

이제 목적은 명백히 많고 이들 중에서 우리는 다른 사람들의 관점에서 일부를 선택하기 때문에(예를 들어 부, 악기, 일반적으로 모든 악기) 모든 것이 최종적이지 않다는 것이 분명합니다. 분명히 최종적인 것입니다. 따라서 최종적인 것이 하나만 있다면 이것이 우리의 검색 대상이 되어야 합니다. 그러나 여러 개라면 가장 최종적인 것이 될 것입니다.

이제 우리는 그 자체로 추구의 대상인 것을 다른 어떤 것의 관점에서 추구하는 것보다 더 최종적이라고 부릅니다. 다시 한 번 그 자체로 그리고 이 이면의 대상에 대한 관점에서 선택의 대상이 아닌 다른 어떤 것에 대한 관점에서 선택의 대상이 아닌 것입니다. 선택은 항상 그 자체로 이루어지며 결코 다른 사람을 고려하지 않습니다.

행복은 항상 그 자체를 위해 선택하며 결코 그 이상을 생각하지 않습니다. (결과가 따르지 않더라도 우리는 이들 각각을 선택할 것이기 때문입니다.) 그러나 우리는 또한 그것들의 도구를 통해 우리가 행복할 것이라고 생각하면서 행복의 관점에서 그것들을 선택합니다. 사실 다른 어떤 것에 대한 관점도 아닙니다.

같은 결과 [15] 또한 최종 선에 속하는 것으로 생각되는 품질인 자급자족의 개념을 따르는 것으로 보입니다. 이제 자기에게 충분하다는 말은 고독한 삶을 사는 한 개인을 위한 것이 아니라 그의 부모와 자녀와 아내, 그리고 일반적으로 친구와 동포를 위한 것입니다. 왜냐하면 인간은 본성적으로 사회적 존재에 적응하기 때문입니다. 그러나 물론 이들도 어느 정도 한계를 정해야 한다. 부모와 후손, 친구의 친구까지 확대하면 끝이 없기 때문이다. 그러나 이 점은 미래의 조사를 위해 남겨두어야 합니다. 현재 우리는 자급자족하는 것을 "혼자 취하면 인생을 선택할 가치가 있게 만들고 아무것도 부족하지 않은" 것으로 정의합니다. 이제 우리는 행복이 그런 종류라고 생각합니다. 더 나아가 모든 것 중에서 가장 가치 있는 것이라고 생각합니다. 다른 어떤 것으로도 여기지 아니하며 [16]왜냐하면 그것이 그렇게 간주 된다면 , 우리는 아주 작은 좋은 것을 추가하여 이전보다 더 선택할만한 가치가 있도록 허용해야 한다는 것이 분명합니다 . 훨씬 더 좋고, 상품이 클수록 선택의 가치가 더 높아집니다.

그러므로 행복은 명백히 최종적이고 자급자족적인 어떤 것이며, 현재 있고 이루어질 수 있는 모든 것의 끝입니다.

제5장

그러나 행복을 최고의 선이라고 부르는 것은 단순한 자명한 이치일 수 있으며 원하는 것은 행복의 진정한 본질에 대한 보다 명확한 설명입니다. 이제 이 목적은 우리가 인간의 일이 무엇인지 발견할 때 쉽게 달성될 수 있습니다. 플루트 연주자, 조각상 또는 모든 종류의 장인, 또는 더 일반적으로 어떤 작업이나 행동 과정을 가진 모든 사람의 경우와 마찬가지로 그들의 최고의 선과 탁월함은 그들의 작업에 있는 것으로 생각되기 때문입니다. 사람에게 속한 일이 있으면 함께 있는 것입니다.

그렇다면 우리는 목수와 구두 수선공이 특정한 일과 행동 과정을 가지고 있는 반면, 인간으로서의 인간은 아무 일도 하지 않고 자연에 의해 일 없이 남겨졌다고 가정해야 합니까? 아니면 눈, 손, 발, 그리고 일반적으로 각 지체가 명백히 어떤 특별한 일을 하는 것을 붙잡고 싶지 않을 것입니다. 마찬가지로 전인(全人)도 이 모든 것과 구별되어 자신의 일을 가지고 있습니까? [18]

그러면 이것은 무엇일 수 있습니까? 그것은 단순한 생명이 아닙니다. 왜냐하면 그것은 분명히 채소로도 그와 공유되며 우리는 그에게 독특한 것을 원하기 때문입니다. 우리는 단순한 영양 공급과 성장의 삶을 분리해야 하고, 그 다음에는 감각의 삶이 올 것입니다. 그러나 이것은 분명히 말, 소 및 모든 동물에 공통적입니다. 그러면 행동하기 쉬운 합리적 본성의 생명이 남아 있습니다. 그리고 이 본성에는 합리적이라고 명명된 두 부분이 있습니다. 또 이 생명도 두 가지로 말함과 같이 [19] 우리는 실제 작동 방식에 있는 것을 취해야 합니다. 왜냐하면 이것이 그 이름에 가장 합당한 자격이 있다고 생각되기 때문입니다. 그렇다면 인간의 일이 이성에 따라 또는 적어도 이성과 무관하지 않은 영혼의 일이라면, 우리는 주어진 주제의 일과 그 종류의 선이 같은 종류라고 말합니다. (예를 들어, 하프 연주자와 훌륭한 하프 연주자 등 모든 경우에 뛰어난 작업에 탁월함을 더합니다. 내 말은, 하프 연주자의 작업은 하프, 그리고 그것을 잘 연주하는 훌륭한 하프 연주자); 만약 이것이 사실이라면, 그리고 우리가 인간의 일을 어떤 종류의 생명, 즉 영혼의 일, 이성에 따른 행동, 선한 사람이 이러한 일을 잘하고 고상하게,

그리고 ἐν βίῳ τελείῳ를 추가해야 합니다. [20] 한 삼키는 일과 한 날의 맑은 날이 샘솟는 것이 아니듯 사람을 복되게 하는 것도 하루와 짧은 시간이 아니니이다.

그런 다음 이것을 최고 선의 대략적인 스케치로 사용하십시오. 먼저 개요를 제공하고 나중에 채우는 것이 아마도 올바른 방법이기 때문입니다. 그리고 누구나 스케치에서 좋은 점을 개선하고 연결할 수 있는 것처럼 보이며 시간은 그러한 문제에서 훌륭한 발견자이자 협력자입니다. 어떤 사람이라도 부족함을 채울 수 있기 때문입니다.

당신은 또한 이미 언급된 것을 기억해야 하며, 모든 문제에서 똑같이 정확성을 추구하지 말고 각각 주제에 따라, 적절하게 시스템에 속하는 한에서 추구해야 합니다. 예를 들어, 목수와 기하학자는 서로 다른 방식으로 올바른 선을 조사합니다. 전자는 자신의 작업을 위해 원하는 만큼, 후자는 진리에 관심이 있기 때문에 그것의 본질과 특성을 조사합니다.

그런즉 다른 일에 있어서는 부수적인 일이 직접적인 일을 넘지 않도록 하라.

그리고 다시 말하지만, 당신은 모든 것에서 같은 이유를 요구해서는 안 됩니다. [21] 어떤 경우에는 사실이 잘 입증된 것으로 충분하기 때문입니다. 첫 번째 원칙의 경우입니다. 사실은 첫 번째 단계, 즉 출발점 또는 원칙입니다.

그리고 이러한 첫 번째 원리 중 일부는 귀납에 의해, 일부는 지각에 의해, [22] 일부는 습관화 과정에 의해, 다른 일부는 다른 다른 방식으로 얻어집니다. 그리고 우리는 각각의 본성을 추적하려고 노력해야 하며, 그것들이 다음에 따르는 것에 큰 영향을 미치기 때문에 그것들이 잘 정의되도록 노력해야 합니다. 전체 문제, 그리고 그로 인해 많은 탐구 포인트가 동시에 시야에 들어옵니다.

제6장.

우리는 이제 우리의 결론과 우리의 추론이 진행되는 데이터뿐만 아니라 행복에 대해 일반적으로 말하는 것에서도 행복에 대해 질문해야 합니다. false는 곧 사실입니다.

이제 재화를 세 부류로 나누는 일반적인 구분이 있습니다. 하나는 외적이라고 하고, 나머지 두 개는 각각 혼과 육체에 속하며, 혼에 속하는 것을 우리는 가장 적절하고 특별히 선하다고 부릅니다. 글쎄요, 우리의 정의에서 우리는 영혼의 행동과 작용이 행복을 구성하고 물론 이것들은 영혼에 속한다고 가정합니다. 따라서 우리의 설명은 적어도 이 의견에 따르면 좋은 것입니다. 이 의견은 고대부터 철학을 공언하는 사람들이 받아들이고 있습니다. 어떤 행동과 행위가 목적이라고 말하는 것도 옳습니다. 그렇게 하여 그것이 외적인 것 대신에 영혼의 선의 수에 포함되기 때문입니다. 또한 우리의 정의에 동의하는 것은 행복한 사람이 잘 살고 잘한다는 일반적인 개념입니다.

또한 행복에 필요한 포인트는 우리의 설명에서 조합하여 찾을 수 있습니다.

어떤 사람들은 그것을 미덕이라고 생각하고, 다른 사람들은 실용적인 지혜라고 생각하고, 다른 사람들은 일종의 과학적 철학이라고 생각합니다. 다른 사람들은 이것이 즐거움과 결합하거나 적어도 그것과 독립적이지 않은 이들 중 하나라고 생각합니다. 다른 사람들은 다시 외부 번영을 취합니다.

이러한 의견 중 일부는 숫자나 고대의 권위에 의존하고, 다른 일부는 소수의 권위와 저명한 사람들에 의존합니다. 그리고 이 두 부류 중 어느 것이든 모든 점에서 틀렸다고 볼 수는 없지만 적어도 일부에서는 옳습니다. 하나, 또는 대부분.

이제 그것이 미덕(탁월함) 또는 일종의 미덕이라고 주장하는 사람들과 함께 우리의 설명은 동의합니다. 탁월함의 방식으로 일하는 것은 분명히 탁월함에 속합니다.

그리고 최고의 선을 소유하고 있는 것으로 생각하는 것과 사용하는 것으로 생각하는 것, 다시 말해 단순한 상태로 생각하는 것과 작동하는 것으로 생각하는 것 사이에는 중요하지 않은 차이가 없을 것입니다. 상태나 습관은 예 를 들어 잠든 사람이나 다른 방식으로 활동하지 않는 사람과 같이 좋은 영향을 미치지 않고 주체에 존재할 수 있습니다. 그러나 작업은 그렇게 할 수 없습니다. 왜냐하면 그것은 필연적으로 작동하고 잘 작동하기 때문입니다. 그리고 올림픽 게임에서 왕관을 쓰는 것은 가장 훌륭하고 강한 남자가 아니라 명단에 들어가는 사람들입니다. 인생에서도 마찬가지로 명예로운 사람과 선한 사람은 올바르게 행동하는 사람이 상을 받습니다. [24]

그들의 삶도 그 자체로 즐겁습니다. 왜냐하면 쾌락의 느낌은 정신적인 감각이기 때문입니다. 보는 것을 좋아하는 사람에게, 마찬가지로 정의를 좋아하는 사람에게 공정하게 행동하고, 더 일반적으로는 덕을 좋아하는 사람에게 덕에 합당한 일을 행합니다. 이제 많은 사람들의 경우에 그들이 개별적으로 즐겁다고 생각하는 것들이 충돌합니다. 왜냐하면 그것들은 본질적으로 그렇지 않기 때문입니다. 반면에 고귀한 것을 사랑하는 사람들에게는 본질적으로 그러한 것들이 즐겁습니다. 그래서 그들은 개인과 그들 자신 모두에게 즐겁습니다.

그러므로 그들의 삶은 부가적인 부속물로 쾌락을 필요로 하지 않고 그 자체로 쾌락을 포함합니다. 내가 방금 언급한 것 외에도 고상한 행위에 즐거움을 느끼지 않는 사람은 결코 선한 사람이 아닙니다. 자유 행위에 있지 않으며 열거할 수 있는 다른 미덕의 경우에도 마찬가지입니다. 그렇다면 미덕에 따른 행위는 그 자체로 즐거운 것이어야 합니다. 그리고 다시 그들은 확실히 선하고 고상하며, 이들 각각은 최고 수준입니다. 선한 사람의 판단을 옳게 여기면 그는 우리가 말한 대로 판단하시느니라

따라서 행복은 가장 훌륭하고, 가장 고상하고, 가장 즐거운 것이며, 이러한 속성은 잘 알려진 Delian 비문에서처럼 분리되지 않습니다.

“가장 고귀한 것은 가장 정의로운 것이지만, 가장 좋은 것은 건강입니다.
그리고 당연히 가장 즐거운 것은 자신의 욕망을 얻는 것입니다.”

왜냐하면 이 모든 것이 최고의 작업 행위에 공존하기 때문입니다. 그리고 우리는 행복이 이것들 또는 하나, 즉 그 중 최고라고 말합니다.

여전히 [26] 우리가 말했듯이 그것이 외부 재화의 추가를 필요로 한다는 것은 아주 명백합니다. 기구 없이는 고귀한 행동을 하는 것이 불가능하거나 모든 경우에 쉽지 않기 때문입니다. 많은 일을 하는 도구: 어떤 것에는 축복을 손상시키는 결함이 있습니다. 예를 들어, 좋은 출생, 좋은 자손, 심지어 개인적인 아름다움도 있습니다. 매우 못생겼거나, 병이 나거나, 외롭고 아이가 없는 사람은 행복할 수 없습니다. 그리고 그에게 매우 나쁜 자녀나 친구가 있거나 좋은 친구를 죽음으로 잃었다고 생각하는 것은 더더욱 아닙니다. 우리가 이미 말했듯이, 이런 종류의 번영의 추가는 행복이라는 개념을 완성하는 데 필요한 것 같습니다. 따라서 어떤 사람은 행운을, 어떤 사람은 미덕을 행복으로 평가합니다.

제7장.

따라서 그것이 학습될 수 있거나 다른 종류의 습관화나 훈련에 의해 습득될 수 있는 것인지, 아니면 신성한 섭리의 방식으로 오는 것인지, 아니면 심지어 우연의 방식으로 오는 것인지에 대한 질문도 제기됩니다.

확실히, 다른 어떤 것이 신이 인간에게 준 선물이라면 행복도 인간의 선물일 가능성이 높으며 특히 모든 인간의 선함 때문에 행복이 가장 높은 것입니다. 그러나 이것은 아마도 우리와는 다른 조사에 더 적절하게 속하는 질문일 것입니다. [27] 그리고 그것이 신들로부터 직접 보내진 것이 아니라, 어떤 종류의 미덕과 배움, 또는 규율은 여전히 ​​가장 신적인 것 중 하나입니다. 미덕의 상과 목적은 분명히 어느 정도 가장 훌륭하고 신성하고 축복받기 때문입니다.

그것은 또한 이러한 가정에 따라 광범위하게 참여하게 될 것입니다. 왜냐하면 그것은 어떤 종류의 배움과 근면을 통해 미덕에 대해 불구가 되지 않은 모든 사람에게 존재할 수 있기 때문 입니다 .

그리고 우리가 우연의 결과보다 이렇게 행복해지는 것이 더 낫다면, 이것은 그 자체로 사실이 그렇다는 주장입니다. 자연의 길에 있는 것, 그리고 예술과 같은 방식, 모든 원인, 특히 최선의 원인은 본질적으로 가능한 최선의 방법이기 때문입니다. 이 모든 사실과 매우 조화를 이루지 못합니다. [29]

그 질문은 또한 행복에 대한 우리의 정의, 즉 어떤 종류의 탁월함이나 미덕의 방식으로 영혼의 작용이라는 참조에 의해 결정될 수 있습니다. 협동적이고 유용한 것들은 본질적으로 도구로 주어진다. [30]

이러한 고려 사항은 서두에서 우리가 말한 것과도 조화를 이룰 것입니다. 우리는 πολιτικὴ의 끝이 가장 훌륭하다고 가정했기 때문입니다. 이제 이것은 특정 성격의 커뮤니티 구성원을 만드는 데 가장 많은 관심을 기울입니다. 그것은 좋은 것이고 명예로운 일을 하는 경향이 있습니다.

그러므로 우리가 소나 말이나 그 밖의 어떤 짐승도 행복하다고 하지 않는 데는 그만한 이유가 있습니다. 왜냐하면 그들 중 누구도 그러한 일에 참여할 수 없기 때문입니다. 이와 같은 이유로 어린아이도 행복하지 않습니다. 그러한 조치를 수행합니다. 용어가 적용되는 경우 예상을 통해 이루어집니다.

행복을 구성하려면 우리가 말했듯이 완전한 미덕과 완전한 삶이 있어야 합니다. 일생 동안 많은 변화와 모든 종류의 기회가 발생하고 가장 번영하는 사람도 노년기에 큰 불행에 연루될 수 있기 때문입니다. , 영웅시에서와 같이 이야기는 Priam에 대해 들려줍니다. 그러나 그러한 행운을 경험하고 비참하게 죽은 사람은 아무도 행복하다고 말하지 않습니다.

제8장.

그렇다면 우리는 어떤 사람도 살아 있는 동안 행복하다고 말할 수 없으며 솔론이 우리에게 바라는 것처럼 끝을 내다보아야 합니까? 그리고 다시, 우리가 이 입장을 유지한다면, 사람이 죽었을 때 행복할까요? 아니면 특히 행복이 어떤 종류의 작용이라고 말하는 우리에게 있어서 이것은 완전한 부조리가 아닙니까?

반면에 우리가 죽은 사람이 행복하다고 주장하지 않고 솔론이 이것을 의미하는 것이 아니라 사람이 행복하다고 선언하는 것이 그때부터 악과 불행의 손이 닿지 않는 것으로 안전하다고 주장한다면, 이것은 죽은 사람은 명예와 불명예, 선과 악을 어느 정도 가지고 있다고 생각하기 때문에 약간의 논쟁도 인정합니다. 일반적으로 자녀와 후손의 불운.

이 견해에도 어려움이 없는 것은 아닙니다. 사람이 노년까지 복되게 살다가 그에 따라 죽은 후에 그의 후손에게 많은 변화가 닥칠 수 있기 때문입니다. 그들 중 일부는 훌륭하고 그들의 장점에 따라 인생에서 지위를 얻을 수 있고, 다른 일부는 또 정반대입니다. 후손이 다른 간격이나 등급에서 조상과 모든 방식으로 관계를 맺을 수 있다는 것도 분명합니다. [31] 심지어 죽은 사람도 그들과 함께 변하여 한때는 행복해지고 때로는 비참해진다는 입장은 참으로 터무니없을 것입니다. 그러나 반면에 자손의 일이 어느 정도나 기간 동안 조상에게 영향을 미치지 않아야 한다는 것은 어리석은 일입니다.

그러나 우리는 처음 제기된 요점으로 되돌아가야 합니다. [32] 그것으로부터 현재의 질문이 쉽게 결정될 것이기 때문입니다.

만일 우리가 끝을 내다보고 그 사람이 복되다고 선언한다면, 그가 복이 있다고 선언하는 것이 아니라 이전에 복이 있었다고 선언한다면, 그가 행복할 때 그에게 진실이 주장되지 않는다는 것은 참으로 어리석은 일 입니다 . 우리는 변화에 대한 책임 때문에 살아있는 사람을 행복하다고 선언하기를 꺼립니다. 그리고 우리는 행복을 안정적이고 결코 쉽게 변할 수 없는 것으로 생각했지만 사실은 좋은 운과 나쁜 운이 같은 사람들 주위를 끊임없이 맴돌고 있기 때문입니다. 왜냐하면 우리가 사람들의 운명에 의존한다면, 우리는 종종 같은 사람을 행복하다고 말해야 하고, 조금 후에는 비참하다고 말해야 할 것이 분명하기 때문입니다.

"카멜레온 같은, 썩음에 기반한."

이것이 해결책이 아닙니까? 운명의 변화에 ​​따라 판결을 내리게 하는 것은 결코 옳지 않습니다. 운명에는 우물이나 병이 있는 것이 아니라 인간의 삶이 그것들을 부속품으로 필요로 하지만(우리가 이미 허용한 것입니다), 길에서 작용하는 미덕은 행복을 결정하고 그 반대입니다.

그런데 여기에서 논의된 질문은 행복에 대한 우리 설명의 진실성을 부수적으로 증언합니다. [33] 인간 결과의 안정성은 미덕의 방식으로 작용하는 것보다 더 중요한 것이 없습니다. 왜냐하면 이것들은 과학보다 더 영속적이라고 여겨지기 때문입니다. 가장 소중한 것은 가장 영속적인 것입니다. 왜냐하면 축복받은 사람들은 그 안에서 가장 그리고 가장 지속적으로 살기 때문입니다. 이것이 그들이 잊혀지지 않는 이유인 것 같습니다. 그러므로 추구하는 이 안정은 행복한 사람에게 있을 것이며, 그는 평생 동안 그렇게 될 것입니다. 그는 진정으로 선한 사람이기 때문에, 또는 우리의 속담인 "결함 없는 정육면체"라는 용어로 표현하기 때문에 가장 고상하게 그리고 항상 모든 면에서 조화롭게 삶을 영위할 것입니다.

그리고 우연의 사건은 많고 크고 작은 것이 다르지만 작은 행운이나 불운은 분명히 삶의 균형에 영향을 미치지 않지만 크고 많은 것은 선을 위해 일어난다면 삶을 더 복되게 만들 것입니다. 왜냐하면 그것들은 장식에 기여하는 것이 그들의 본성이고 그것들을 사용하는 것이 고상하고 탁월하게 되기 때문입니다. 일하고 있는. 그러나 그럼에도 불구하고, 고통에 대한 무감각에서가 아니라 그가 고귀하고 의기양양하기 때문에 많은 큰 불행을 만족스럽게 견딜 때 고귀함은 빛을 발합니다.

그리고 우리가 말했듯이 일하는 행위가 삶의 성격을 결정한다면, 축복받은 사람은 아무도 가증스럽고 비열한 일을 결코 하지 않을 것이기 때문에 비참해질 수 없습니다. 참으로 선하고 분별 있는 사람은 모든 재산을 짊어지고 있기 때문에 우리는 좋은 장군이 자신이 가진 힘을 최대한 활용하는 것처럼 상황에서 가장 고상한 일을 한다고 가정하고 합당하며 항상 행합니다. 또는 훌륭한 제화공은 자신에게 주어진 가죽으로 가장 멋진 신발을 만듭니다. 그리고 다른 모든 훌륭한 장인들도 마찬가지입니다. 그렇다면 불행한 사람은 결코 행복한 사람이 될 수 없습니다. 그가 Priam과 같은 운명에 빠지면 그가 축복받을 것이라고 말하는 것은 아닙니다.

사실 그는 변덕스럽거나 쉽게 변할 수 없습니다. 한편으로는 그의 행복에서 그는 쉽게 흔들리지 않을 것입니다. 그리고 다른 한편으로 그러한 불행을 겪은 후에 그는 짧은 시간 안에 그의 행복을 되찾을 수 없습니다. 그러나 적어도 그가 위대하고 고귀한 것들의 주인이 된 길고 완전한 기간 동안.

그렇다면 왜 우리는 완전한 덕의 방식으로 일하고 삶의 드라마에서 자신의 역할을 수행 하기에 충분한 외적 재화를 갖춘 사람을 행복하다고 부르지 않아야 합니까 ? 우리가 묘사해 온 삶.

또는 우리는 그가 그렇게 살아야 할 뿐만 아니라 그의 죽음도 그러한 삶과 일치해야 한다는 것을 덧붙여야 합니다. 왜냐하면 미래는 우리에게 어둡고 우리는 행복이 모든 면에서 끝이고 완전하다고 생각하기 때문입니다. 그리고 만약 그렇다면, 우리는 명시된 것들을 가지고 있고 또 갖게 될 살아 있는 사람들 중에서 그들을 축복받은 자들 이라고 부를 것입니다 . [36]

이 점들에 관해서는 그렇게 많이 정의한 것으로 충분합니다.

제9장.

이제 그들의 후손과 친구들의 재산은 일반적으로 죽은 자의 상태를 형성하는 데 기여하지 않기 때문에 명백히 매우 무자비한 개념이며 현재 의견에 반대됩니다.

그러나 닥치는 일이 많고, 모든 종류의 방식이 다르고, 어떤 것은 더 가깝고 어떤 것은 덜 영향을 미치기 때문에, 세부적인 구별에 들어가는 것은 분명히 길고 끝없는 작업이 될 것입니다. 개요.

그렇다면 자신에게 일어나는 불행에 대해 누군가는 어떤 무게를 가지고 삶의 균형을 돌리고 다른 누군가는 말하자면 더 가볍습니다. 우리 친구들 모두에게 닥친 일들도 마찬가지입니다. 더 나아가 각 고통에 처한 사람들이 살아 있느냐 죽느냐가 비극에서 다양한 범죄와 공포를 가정하거나 실제로 저지른다는 것보다 훨씬 더 큰 차이를 만든다면, 우리는 이 차이도 고려해야 합니다. 죽은 사람이 실제로 어떤 선과 악에 참여하는지 여부; 어떤 것이 베일을 뚫고 그들에게 닿는다면, 좋은 것이든 나쁜 것이든, 그 자체로든 그들에게든 사소하고 작은 것이어야 한다는 것은 이러한 모든 고려의 결과인 것 같습니다.[37]

그렇다면 친구의 행운이나 불운이 죽은 사람에게 어느 정도 영향을 미친다는 것은 분명합니다.

제10장

이러한 점들을 결정했다면, 그것이 칭찬할 만한 것들과 귀한 것들의 부류에 속하는지 행복과 관련하여 검토해 봅시다. 능력의 경우에는 [38] 분명히 그렇지 않습니다.

이제 칭찬의 대상이 되는 모든 것은 특정한 종류에 속하고 다른 것과 특정한 관계를 맺는다는 점에서 칭찬을 받는다는 것이 분명합니다. 행동과 결과로 인해 칭찬합니다. 강한 사람, 빨리 달리는 사람 등 우리는 어떤 본성이 있고 선하고 탁월한 것과 어떤 관계가 있음을 칭찬합니다. 신들; 그들은 우스꽝스러운 모습으로 제시되기 때문이다 [39] 이것은 우리가 말했듯이 모든 칭찬이 표준에 대한 언급을 의미한다는 사실에서 비롯됩니다. 이제 찬양이 그러한 대상에 속한다면, 가장 좋은 대상에 적용할 수 있는 것은 칭찬이 아니라 더 높고 더 나은 것임이 분명합니다. 이것은 분명한 사실입니다. , 그러나 인간에 관해서도 우리는 신들과 가장 닮은 사람들을 복되다고 선언합니다. 상품에 대해서도 마찬가지입니다. 어느 누구도 정의의 원칙을 행하면서 행복을 찬양한다고 생각하지 않고 오히려 그것을 축복받은 것, 좀 더 신적이며 더 탁월하다고 말합니다.

Eudoxus [40] 역시 쾌락이 최고의 상이라는 주장을 뒷받침하는 건전한 논거를 제시한 것으로 생각됩니다. 칭찬의 대상이 되는 것들에 대한 그것의 우월성: 그는 또한 신과 최고의 선에 대한 우월성을 부여했는데, 그 이유는 그것들이 다른 모든 것이 언급되는 기준을 형성한다는 근거 때문입니다. 칭찬은 미덕에 적용됩니다. 왜냐하면 칭찬은 사람을 고귀한 일을 하기 쉽게 만들기 때문입니다. 그러나 신체 또는 정신의 특정 작업에 대한 encomia. [41]

그러나 아마도 이 주제를 정확하게 추구하는 것이 encomia에 관한 정규 논문에 더 적합할 것입니다. 행복은 소중하고 최종적인 부류에 속한다는 것이 명백하다는 것이 우리의 목적에 충분합니다. 그리고 그것이 출발점이기 때문에 그렇게 되는 것 같습니다. 그것은 우리 모두가 행해지는 다른 모든 일을 한다는 점에서 그렇습니다. 이제 좋은 일의 출발점과 원인은 우리가 소중하고 신성한 것이라고 가정합니다.

제11장.

더욱이 행복은 완전한 탁월함을 추구하는 영혼의 일종이므로 탁월함에 대해 물어야 합니다. 그리고 실제로 정치가인 사람은 일반적으로 이것에 가장 많은 노력을 기울인 것으로 생각됩니다. 왜냐하면 그는 시민들을 선하게 만들고 법에 순종하기를 원하기 때문입니다. (이 부류의 예를 들어 우리는 Cretans와 Lacedæmonians의 입법자들과 그 밖의 다른 것들이 있습니다.) 그러나 이 조사가 제대로 πολιτικὴ에 속한다면 분명히 그 조사는 우리의 원래 설계에 따를 것입니다.

자, 우리는 우수성, 즉 인간 우수성 에 대해 질문해야 합니다 . 왜냐하면 우리가 방금 질문한 것은 인간의 최고 선과 인간의 행복이었기 때문입니다.

그리고 인간의 우수성은 인간의 육체가 아니라 영혼을 의미합니다. 왜냐하면 우리는 행복을 영혼의 작용이라고 부르기 때문입니다.

만약 그렇다면, 안과의사에게 몸 전체에 대한 지식이 필요하듯이, 정치가에게는 영혼의 본질에 대한 어느 정도의 지식이 필요하다는 것이 분명합니다. 치유 기술: 그리고 사실 상위 계층의 의사들은 몸에 대한 지식으로 많은 일을 합니다.

따라서 정치가는 영혼의 본질을 고려해야 합니다. 그러나 그는 이러한 대상을 염두에 두고 그렇게 해야 하며, 그의 특별한 조사 대상에 대해 충분할 때까지만 해야 합니다. 그의 영역에 해당하는 것보다 더 힘든 작업입니다.

사실, 나의 대중적인 논문에서 이 주제에 대해 언급한 몇 가지 진술로 충분하며, 따라서 우리는 그것을 여기에서 채택할 것입니다. 몸의 부분들과 분할할 수 있는 모든 것, 또는 볼록하고 오목한 원주처럼 본질적으로 분리할 수 없는 형이상학적으로 말하면 두 가지일 뿐이며, 우리의 현재 목적과 관련이 없는 문제입니다. 그리고 비합리적인 것의 한 부분은 다른 대상들에게 공통적인 것처럼 보이며 사실은 식물성입니다. 나는 영양과 성장의 원인을 의미합니다(왜냐하면 영혼의 그러한 능력은 영양을 받는 모든 것, 심지어 배아에서도 존재한다고 가정할 수 있으며 이것은 완전한 피조물에서와 동일합니다. 다른 것이어야 합니다).

이제 이것의 탁월함은 명백히 인간 종에 특유한 것이 아니라 다른 종에 공통적입니다. 왜냐하면 이 부분과 이 기능은 잠자는 시간에 가장 많이 작동하는 것으로 생각되며 선인과 악인은 잠자는 동안 가장 잘 구별되지 않기 때문입니다. 인생의 절반 동안은 행복한 사람과 불행한 사람 사이에 차이가 없다는 것이 일반적인 속담입니다. 그리고 이것은 우리의 예상과 일치합니다. 잠은 영혼의 비활성 상태이기 때문에 선과 악으로 명명되는 한 영혼의 움직임 중 일부는 베일을 통해 길을 찾아 선이 더 나아집니다. 평범한 남자보다 꿈. 그러나 이것으로 충분합니다. 우리는 영양적인 부분에 대한 더 이상 언급을 삼가야 합니다.

그리고 영혼의 또 다른 비합리적인 성질이 있는 것 같으나, 그것은 어떤 면에서 이성에 참여하고 있습니다. 자신의 식욕을 통제하는 사람과 그렇게 하겠다고 결심하고 실패하는 사람에게서 우리는 영혼의 이성 또는 이성적인 부분을 칭찬합니다. 이성, 이성과 싸우고 이성에 대항하는 또 다른 자연 원리. (간단히 말하자면 마비된 몸의 팔다리가 주인이 오른쪽으로 움직일 때 반대 방향으로 왼쪽으로 옮겨지는 것과 마찬가지로 영혼의 경우도 마찬가지입니다. 그들의 식욕을 제어하는 ​​것은 정반대입니다: 차이점은 우리는 육신의 경우에 치워진 것을 볼 수 있고 영혼의 경우에 볼 수 없다는 것입니다.그 때문에 우리는 이성과 반대되고 거스르는 이성 외에 어느 정도 영혼 안에도 있다고 가정해야 합니다. 어떻게 다른지는 중요하지 않습니다. )

그러나 우리가 말했듯이 이것도 분명히 이성에 참여 합니다 . 더 순종적입니다. 그들 안에서 그것은 이성과 전적으로 일치합니다.

따라서 비합리적인 것은 명백히 이중적입니다. 한 부분, 식물에 불과한 부분은 이성의 몫이 없지만 일반적으로 욕망 또는 욕구의 부분은 어떤 의미에서 그것에 순종하고 능력이 있는 한 참여합니다. 그것의 규칙에 복종하는 것. (그래서 흔히 말하는 λόγος는 아버지나 친구의 λόγος를 가지고 있다고 말하는데, 이것은 우리가 수학의 λόγος를 가지고 있다고 말하는 것과는 다른 의미입니다.) [44 ]

비합리적인 사람이 어떤 식으로든 이성에 의해 설득되었으므로, 훈계와 책망과 훈계의 모든 행위가 나타냅니다. 그렇다면 이것에도 이성이 있다고 말한다면 비합리적인 것과 마찬가지로 합리적인 것도 이중적일 것입니다.

그런 다음 인간의 우수성은 이 차이에 따라 나뉩니다. 우리는 하나를 지적이라고 부르고 다른 하나를 도덕적이라고 부르는 두 등급을 만듭니다. 순수한 과학, 지성, 실천적 지혜-지성적: 관대함, 그리고 완전한 자제력-도덕적: 인간의 도덕적 성격에 대해 말할 때 우리는 그가 과학적이거나 총명하다고 말하는 것이 아니라 온유한 사람 또는 완전한 자아의 사람이라고 말합니다. 숙달: 그리고 우리는 그의 정신 상태가 올바른 과학자를 칭찬합니다. [45] 칭찬할 만한 이들을 우리는 우수라고 부릅니다.

제2권