브리태니커 백과사전 1911
브리태니커 백과사전 , 1911
1911년 브리태니커 백과사전 "헤겔" 기사의 약간 편집된 발췌.
0 - 정신/마음의 현상학
헤겔주의는 고백하건대 모든 철학 중에서 가장 어려운 철학 중 하나입니다. 모든 사람은 헤겔이 "한 사람은 나를 이해했지만 그도 이해하지 못했다"고 말한 전설을 들어본 적이 있을 것입니다. 그는 낡은 생각의 습관이 우리를 실망시키는 세계로 갑자기 우리를 내던집니다. 실제로 세 곳에서 그는 다른 사고 수준에서 자신의 체계로의 전환을 보여주려고 시도했습니다. 그러나 많은 성공을 거두지 못했습니다. 종교 철학 입문 강의에서 그는 종교와 철학의 의식 양식(Vorstellung과 Begriff 사이)의 차이에 대한 근거를 제시합니다. Enzyklopädie의 시작 부분에서 그는 독단주의, 경험주의, 칸트와 야코비의 철학의 결함에 대해 논의합니다. 첫 번째 경우에 그는 차이의 형식적 또는 심리적 측면을 다룬다. 후자에서 그는 그의 교리를 본질적인 성격보다는 그 시대의 두드러진 체계와의 특별한 관계에서 제시합니다. 서론으로 간주되는 정신/마음의 현상학("Geist")은 다른 결점을 가지고 있습니다. 그것은 소개가 아닙니다. 소개할 철학이 당시에는 충분히 정교하지 않았기 때문입니다. 마지막 헤겔조차도 자신의 체계를 점진적인 단계에 의해 이끌릴 어떤 것으로 취급할 만큼 외형화하지 않았습니다. 그의 철학은 그의 지적 삶의 한 측면이 아니었습니다. 그것은 집중된 성찰의 잘 익은 열매였으며 그의 사고의 모든 것을 포괄하는 하나의 형식과 원칙이 되었습니다. 그는 대부분의 사상가들보다 더 조용히 그 시대의 영향과 역사의 교훈에 마음을 열었습니다. 현상학은 비계가 건물에서 제거되기 전 단계에서 만들어지고 있는 헤겔 철학의 그림입니다. 이런 이유로 이 책은 헤겔의 저서 중에서 가장 뛰어난 동시에 가장 어려운 책인 현상학이다. 어느 정도는 헤겔 정신의 자서전이기 때문에 가장 뛰어난 것이다. 지적 성장; 가장 어려운 이유는 지능의 출현(현실 세계와 대조되는 최초의 출현부터 만물에 존재하고 모든 것을 지배한다는 최종 인식까지)을 순전히 주관적인 과정으로 취급하는 대신, 지능의 출현을 역사적 시대, 국가적 특성, 문화와 신앙의 형태, 철학적 체계에서 만들어졌습니다. 테마는 Enzyklopädie 소개와 동일합니다. 그러나 그것은 매우 다른 스타일로 취급됩니다. 중세의 경건과 금욕주의적 자부심, 칸트와 소포클레스, 과학과 예술, 종교와 철학에 이르기까지 세계의 모든 시대에서 단순한 연대기를 경멸하면서 헤겔은 인간 정신의 포도원에서 포도주를 으깨는 포도를 수집합니다. 생각. 수천 단계의 실수와 실망을 거쳐 우주에서 자신의 진정한 위치를 깨닫고 깨닫는 마음 - 이것이 의식적으로는 헤겔 자신의 역사이지만 객관적으로는 철학자가 재현하는 영적 역사의 과정으로 표현되는 드라마입니다. 그 자신. 현상학은 플라톤의 대화가 아리스토텔레스 논문에 서 있는 것처럼 Enzyklopädie에 어느 정도 서 있습니다. 그것은 그의 거의 모든 철학을 포함하고 있지만 불규칙하고 적절한 비율이 없습니다. 개인적인 요소는 철학적 분위기의 최근 현상에 과도한 중요성을 부여합니다. 외부인의 설명이 아니라 자신이 발견한 발명가의 설명입니다. 그러므로 처음부터 궁극적으로 도달하고자 하는 위치를 어느 정도 가정하고 그 위치에 대한 증거를 제공하지 않고 의식이 안식을 찾을 때까지 한 위치에서 다른 위치로 강제 이동하는 경험(Erfahrung)에 대한 설명을 제공합니다. Absolutes Wissen에서. 현상학은 단순한 심리학도, 논리도, 도덕철학도, 역사도 아닌 이 모든 것, 그 이상이다. 그것은 증류가 필요하지 않지만 현대 및 선행 사상과 문학의 확장과 삽화가 필요합니다. 의식, 자의식, 이성(Vernunft), 정신/마음(Geist), 종교, 절대지식의 여섯 가지 머리 아래 현실에 대한 의식의 태도를 다룬다. 존재에 대한 의식의 고유한 태도는 감각의 증거에 의존하는 것입니다. 그러나 약간의 숙고는 외부 세계에 기인하는 현실이 감각만큼이나 지적 개념에 기인하며 이러한 개념을 수정하려고 할 때 회피한다는 것을 보여주기에 충분합니다. 의식이 외부에 있는 영구적인 대상을 감지할 수 없다면, 자의식은 그 자체에서 영구적인 주체를 찾을 수 없습니다. 그것은 스토아 학파처럼 실생활의 얽힘에서 벗어나 자유를 주장할 수도 있고, 회의론자처럼 세상을 망상으로 간주하거나 마지막으로 "불행한 의식"(Unglückliches Bewusstsein)으로 간주할 수도 있습니다. 그것은 하늘에서 그것을 위에 두었던 완전성에 반복적으로 미치지 못하는 것일 수 있습니다. 그러나 이 세상과의 고립 속에서 자의식은 생명의 흐름을 가로막는 문을 닫았습니다. 이것에 대한 인식은 이유입니다. 세계와 영혼이 같다고 확신하는 이성은 외부 세계, 정신 현상, 특히 신경 유기체를 몸과 마음의 만남의 장소로 관찰합니다. 그러나 이성은 세상에서 자신과 친족 관계를 인정하지 않는 많은 것을 발견하고 실제 활동으로 전환하여 세상에서 자신의 목적을 실현하려고 합니다. 조잡한 방식으로 그녀는 자신의 쾌락을 추구하고 필요가 그녀의 갈망을 상쇄한다는 것을 알게 됩니다. 또는 그녀는 마음과 조화를 이루는 세상을 찾으려고 노력하지만, 그것을 실현하는 행위로 구체화되는 훌륭한 열망을 보고 싶어하지 않습니다. 마지막으로, 이기적이거나 인도주의적인 목적을 세상에 내세울 수 없는 그녀는 바리새인의 미덕으로 팔짱을 끼고 어떤 숨겨진 힘이 의에게 승리를 줄 것이라는 희망을 품고 있습니다. 그러나 세상은 미덕이 요구하는 바를 아랑곳하지 않고 살아갑니다. 자연의 원리는 살며 살게 하는 것입니다. 이성은 세상을 형성하려는 그녀의 노력을 포기하고 개인의 목표가 독립적으로 결과를 달성하도록 허용하는 데 만족하며, 개별 행동이 충돌하는 경우에 대한 규칙을 정하고 형식 논리의 규칙에 따라 이러한 규칙을 테스트하기 위해 개입할 뿐입니다. . 자연의 원리는 살며 살게 하는 것입니다. 이성은 세상을 형성하려는 그녀의 노력을 포기하고 개인의 목표가 독립적으로 결과를 달성하도록 허용하는 데 만족하며, 개별 행동이 충돌하는 경우에 대한 규칙을 정하고 형식 논리의 규칙에 따라 이러한 규칙을 테스트하기 위해 개입할 뿐입니다. . 자연의 원리는 살며 살게 하는 것입니다. 이성은 세상을 형성하려는 그녀의 노력을 포기하고 개인의 목표가 독립적으로 결과를 달성하도록 허용하는 데 만족하며, 개별 행동이 충돌하는 경우에 대한 규칙을 정하고 형식 논리의 규칙에 따라 이러한 규칙을 테스트하기 위해 개입할 뿐입니다. .
지금까지 우리는 한편으로는 의식을, 다른 한편으로는 현실 세계를 보았습니다. Geist의 단계는 의식을 더 이상 비판적이고 적대적이지 않고 공동체의 내재하는 정신으로, 더 이상 주변 환경으로부터 고립되지 않고 단일하고 실제적인 의식과 공동체에 생기를 불어넣는 생생한 느낌의 결합으로 드러냅니다. 이것은 구체적 의식의 가장 낮은 단계, 즉 지식이 아니라 삶입니다. 영은 영감을 주지만 반영하지는 않습니다. 개인이 유기적 구성원으로 속한 사회에서 개인의 생명이 상실되는 무의식의 도덕 시대이다. 그러나 증가하는 문화는 새로운 이상을 제시하고 마음은 환경의 윤리적 정신을 흡수하여 점차 관습과 미신에서 해방됩니다. 이 깨달음("Aufklärung")은 양심의 통치를 위한 길을 준비합니다. 도덕법의 주체로서의 세계에 대한 도덕적 견해를 위해. 도덕 세계에서 다음 단계는 종교입니다. 도덕법은 신에게 자리를 내어준다. 그러나 신격에 대한 개념 역시 처음에 나타나는 것처럼 불완전하며 기독교에서 완전한 표현에 도달하기 전에 자연 숭배와 예술의 형식을 거쳐야 합니다. 이런 형태의 종교는 절대지식의 단계에 가장 가까운 단계이다. 그리고 이 절대적인 지식, 즉 '자신을 영으로 아는 영'은 이러한 다른 형태를 뒤에 남겨두는 것이 아니라 제국의 유기적 구성 요소로서 그것들을 완전히 이해하는 것입니다. 동시에 그 왕좌의 현실성, 진실성, 확실성." 헤겔에 따르면 여기가 철학의 영역이다. 도덕 세계에서 다음 단계는 종교입니다. 도덕법은 신에게 자리를 내어준다. 그러나 신격에 대한 개념 역시 처음에 나타나는 것처럼 불완전하며 기독교에서 완전한 표현에 도달하기 전에 자연 숭배와 예술의 형식을 거쳐야 합니다. 이런 형태의 종교는 절대지식의 단계에 가장 가까운 단계이다. 그리고 이 절대적인 지식, 즉 '자신을 영으로 아는 영'은 이러한 다른 형태를 뒤에 남겨두는 것이 아니라 제국의 유기적 구성 요소로서 그것들을 완전히 이해하는 것입니다. 동시에 그 왕좌의 현실성, 진실성, 확실성." 헤겔에 따르면 여기가 철학의 영역이다. 도덕 세계에서 다음 단계는 종교입니다. 도덕법은 신에게 자리를 내어준다. 그러나 신격에 대한 개념 역시 처음에 나타나는 것처럼 불완전하며 기독교에서 완전한 표현에 도달하기 전에 자연 숭배와 예술의 형식을 거쳐야 합니다. 이런 형태의 종교는 절대지식의 단계에 가장 가까운 단계이다. 그리고 이 절대적인 지식, 즉 '자신을 영으로 아는 영'은 이러한 다른 형태를 뒤에 남겨두는 것이 아니라 제국의 유기적 구성 요소로서 그것들을 완전히 이해하는 것입니다. 동시에 그 왕좌의 현실성, 진실성, 확실성." 헤겔에 따르면 여기가 철학의 영역이다. 기독교에서 완전한 표현에 도달하기 전에 자연 숭배와 예술의 형식을 거쳐야 합니다. 이런 형태의 종교는 절대지식의 단계에 가장 가까운 단계이다. 그리고 이 절대적인 지식, 즉 '자신을 영으로 아는 영'은 이러한 다른 형태를 뒤에 남겨두는 것이 아니라 제국의 유기적 구성 요소로서 그것들을 완전히 이해하는 것입니다. 동시에 그 왕좌의 현실성, 진실성, 확실성." 헤겔에 따르면 여기가 철학의 영역이다. 기독교에서 완전한 표현에 도달하기 전에 자연 숭배와 예술의 형식을 거쳐야 합니다. 이런 형태의 종교는 절대지식의 단계에 가장 가까운 단계이다. 그리고 이 절대적인 지식, 즉 '자신을 영으로 아는 영'은 이러한 다른 형태를 뒤에 남겨두는 것이 아니라 제국의 유기적 구성 요소로서 그것들을 완전히 이해하는 것입니다. 동시에 그 왕좌의 현실성, 진실성, 확실성." 헤겔에 따르면 여기가 철학의 영역이다.
1 - 논리 과학
현상학의 서문은 셸링과의 이별, 즉 낭만주의와의 작별을 알렸다. 그것은 진정한 철학은 예술적 정신의 단순한 열망과 관련이 없으며 이마의 땀으로 빵을 얻어야 한다고 선언했습니다. 세상의 결점을 비난하거나 현실보다 더 나은 것을 추구하는 이상주의에 정면으로 맞서고 있습니다. 철학은 실제 세계의 과학이 되어야 합니다. 철학은 자신의 외부화와 현시에서 자신을 이해하는 정신입니다. 헤겔의 철학은 관념론이지만 모든 관념론적 통일은 존재의 다양성에서 또 다른 얼굴을 갖는다는 관념론이다. 그것은 현실주의이자 이상주의이며 사실에 대한 집착을 결코 멈추지 않습니다. Fichte 및 Schelling과 비교할 때 Hegel은 냉정하고 단단하며 사실적인 성격을 가지고 있습니다. 나중에, 1841년 셸링이 베를린으로 부름을 받으면서 헤겔주의를 단순한 이념이 아닌 현실을 제공하는 "실증적인" 철학으로 보완해야 하는 부정적인 철학으로 말하는 것이 유행이 되었습니다. 그 절규는 크루그가 절대자를 해석한 철학자들에게 자신의 펜을 해석해 달라는 외침과 같았다. 그것은 변증법적인 로고스가 아니라 인격적인 그리스도에 대한 복음주의 학파의 외침이었습니다. 개인의 주장, 실재, 물질적, 역사적 사실은 헤겔에 의해 보편적인 것, 이상적인 것, 정신적인 것, 논리적인 것에 희생되었다고 한다. 절대자를 해석한 철학자들에게 그의 펜을 해석하라고 요구했다. 그것은 변증법적인 로고스가 아니라 인격적인 그리스도에 대한 복음주의 학파의 외침이었습니다. 개인의 주장, 실재, 물질적, 역사적 사실은 헤겔에 의해 보편적인 것, 이상적인 것, 정신적인 것, 논리적인 것에 희생되었다고 한다. 절대자를 해석한 철학자들에게 그의 펜을 해석하라고 요구했다. 그것은 변증법적인 로고스가 아니라 인격적인 그리스도에 대한 복음주의 학파의 외침이었습니다. 개인의 주장, 실재, 물질적, 역사적 사실은 헤겔에 의해 보편적인 것, 이상적인 것, 정신적인 것, 논리적인 것에 희생되었다고 한다.
이러한 비판에는 진실이 있었습니다. 실재의 고정된 국면을 유동적으로 만드는 것, 즉 존재가 사유의 노력을 제한하는 움직일 수 없는 바위가 아니라 그 안에 내포된 사유를 갖고 석화로부터 해방되기를 기다리는 것을 보여주는 것이 헤겔주의의 목표였습니다. 자연은 더 이상 피히테처럼 정신의 잠재된 힘을 불러일으키는 단순한 발판이 아니었습니다. Schelling의 이전 시스템에서와 같이 무관심과 정체성의 동일한 자궁에서 마음을 가진 부수적 자손이되는 것도 아닙니다. 헤겔의 체계에서 자연과 정신, 즉 외부세계와 정신세계는 근원은 같으나 같은 가지가 아니다. 자연계는 관념에서, 정신계는 관념과 자연에서 나온다. 자연계부터 시작해서 불가능합니다. 의식이나 그 잠재력이 처음부터 거기에 없었다면 증류나 발전의 어떤 과정으로 마음을 설명할 수 있습니다. 개인의 의식과 독립된 현실은 존재해야 합니다. 모든 마음과 독립된 현실은 불가능합니다. 물질적이든 정신적이든 모든 현실의 기초에는 생각이 있습니다. 그러나 이와 같이 모든 존재의 기초로 간주되는 생각은 자아와 무아를 구별하는 의식입니다. 그것은 오히려 마음과 자연을 구성하는 재료이며, 자연계처럼 확장되지도 않고 마음처럼 자기 중심적이지도 않습니다. 본래 형태의 생각은 말하자면 완전히 투명하고 절대적으로 유동적이며 자유롭고 모든 부분에서 상호 침투할 수 있습니다. 그리고 사고는 사회적 유기체에서 독립적인 존재가 되었습니다. 모든 부분이 완성되었을 때, 이 기본 형태의 사유는 헤겔이 "이념"이라고 부르는 것입니다. 그러나 이념은 근본적인 것이지만, 또 다른 의미에서 세상의 과정에서 최종적입니다. 그것은 오직 마음의 최고의 발달로서 의식에 나타납니다. 오직 철학을 통해서만 사상이 그 기원과 발전에 대해 완전히 자각하게 됩니다. 따라서 철학의 역사는 논리의 전제, 즉 철학의 세 갈래가 하나의 원을 이룬다. 오직 철학을 통해서만 사상이 그 기원과 발전에 대해 완전히 자각하게 됩니다. 따라서 철학의 역사는 논리의 전제, 즉 철학의 세 갈래가 하나의 원을 이룬다. 오직 철학을 통해서만 사상이 그 기원과 발전에 대해 완전히 자각하게 됩니다. 따라서 철학의 역사는 논리의 전제, 즉 철학의 세 갈래가 하나의 원을 이룬다.
"아이디어"의 설명 또는 구성은 논리의 작업입니다. 전체 시스템이 세 부분으로 나뉘듯이 시스템의 모든 부분은 삼원법을 따릅니다. 모든 진실, 모든 현실에는 세 가지 측면 또는 단계가 있습니다. 그것은 검은색과 흰색처럼 단순히 반대되는 것이 아니라 같거나 다른 것처럼 모순되는 진리의 두 부분적인 측면인 두 가지 모순적인 요소의 통합입니다. 1단계는 예비적 긍정과 통일, 2단계는 부정과 분화, 3단계는 최종 종합이다. 예를 들어, 식물의 씨앗은 생명의 초기 통일체이며, 적절한 토양에 놓이면 구성 성분으로 분해되지만 생명력의 통일성 덕분에 이러한 다양한 요소를 함께 유지하고 식물이 그 구성원과 함께 다시 나타납니다. 유기적 조합에서. 또는 다시, 과학적 귀납 과정은 세 가지 사슬입니다. 원래의 가설(사실의 첫 번째 통일)은 상반된 사실과 마주했을 때 녹아내리는 것처럼 보이지만, 원래의 통일의 자극이 불일치하는 사실을 붙잡고 통일을 이룰 만큼 강력하지 않으면 과학적 진보는 불가능하다. Fichtean 공식인 Thesis, Antithesis 및 Synthesis는 Hegel에 의해 영구적인 사고 법칙으로 일반화되었습니다(Hegel의 이 세 단계에 대한 논의는 그의 백과사전 79-82 단락 참조). 그러나 원래 통일의 자극이 불일치 사실을 파악하고 통일을 확립할 만큼 충분히 강하지 않으면 과학적 진보는 불가능합니다. Fichtean 공식인 Thesis, Antithesis 및 Synthesis는 Hegel에 의해 영구적인 사고 법칙으로 일반화되었습니다(Hegel의 이 세 단계에 대한 논의는 그의 백과사전 79-82 단락 참조). 그러나 원래 통일의 자극이 불일치 사실을 파악하고 통일을 확립할 만큼 충분히 강하지 않으면 과학적 진보는 불가능합니다. Fichtean 공식인 Thesis, Antithesis 및 Synthesis는 Hegel에 의해 영구적인 사고 법칙으로 일반화되었습니다(Hegel의 이 세 단계에 대한 논의는 그의 백과사전 79-82 단락 참조).
우리가 그들의 심리학적 측면이라고 부를 수 있는 것에서 이 세 단계는 추상적 단계 또는 이해의 단계(Verstand), 변증법적 단계 또는 부정적인 이유의 단계, 추측 단계 또는 긍정적 이유의 단계(Vernunft)로 알려져 있습니다. . 단독으로 취하는 이러한 태도 중 첫 번째는 독단주의입니다. 두 번째는 유사하게 고립되었을 때 회의주의입니다. 세 번째는 그 요소로 설명되지 않을 때 신비주의입니다. 따라서 헤겔주의는 독단주의, 회의주의, 신비주의를 철학의 요소로 환원시킨다. 추상적이거나 독단적인 사상가는 자신의 대상이 하나이고, 단순하고 정지되어 있으며, 주변 환경과 별개로 이해할 수 있다고 믿습니다. 예를 들어, 그는 마치 종과 속이 고정되어 있고 변하지 않는 것처럼 말합니다. 순수함과 자기동일함의 이상형에 시선을 고정하고 현상계를 경멸하며, 이 정체성과 지속성은 부재합니다. 부정적인 이유의 변증법은 이러한 이론을 거칠게 몰아냅니다. 현실에 호소하면서 그것은 형태의 정체성과 영속성이 역사와 모순된다는 것을 보여줍니다. 그것은 단일성 대신 다양성을, 동일성 차이 대신, 전체 대신 부분만을 나타냅니다. 그러므로 변증법은 탈구시키는 힘이다. 그것은 물질적 사고의 견고한 구조를 흔들고 그러한 세계관에 잠재된 불안정성을 드러낸다. 그것은 진보와 변화의 정신이며 관습과 보수주의의 적입니다. 그것은 절대적이고 보편적인 불안입니다. 추상적 사고의 영역에서 이러한 전환은 가볍게 발생합니다. 자연과 마음의 세계에서 그것들은 더 뚜렷하고 폭력적입니다. 이 헤겔이 혁명의 편에 있는 것처럼 보이는 한. 그러나 이성은 부정적인 것만은 아니다. 그것은 대중이나 무의식적인 통일성을 해체하는 동안 더 높은 조직과 새로운 통일성을 구축합니다. 그러나 이 세 번째 단계는 노력의 장소이며, 원래의 통일성을 포기하거나 나중에 제안된 다양성을 무시할 필요가 없습니다. 모순의 자극은 의심할 바 없이 강력한 것이다. 그러나 그것을 피하는 가장 쉬운 방법은 대립의 한쪽으로 눈을 감는 것입니다. 따라서 필요한 것은 프로세스의 두 요소를 모두 포함하고 표현하는 방식으로 원래 논문을 재조정하는 것입니다. 그러나 그것을 피하는 가장 쉬운 방법은 대립의 한쪽으로 눈을 감는 것입니다. 따라서 필요한 것은 프로세스의 두 요소를 모두 포함하고 표현하는 방식으로 원래 논문을 재조정하는 것입니다. 그러나 그것을 피하는 가장 쉬운 방법은 대립의 한쪽으로 눈을 감는 것입니다. 따라서 필요한 것은 프로세스의 두 요소를 모두 포함하고 표현하는 방식으로 원래 논문을 재조정하는 것입니다.
그렇다면 우주는 철학의 눈으로 볼 때 과정 또는 발전입니다. 그것은 절대적인 것의 과정입니다. 종교적 언어로는 신의 현현입니다. 모든 것의 배경에는 절대자가 영원히 존재한다. 사고의 리드미컬한 움직임은 절대자의 자기 전개입니다. 하나님은 논리적인 생각과 자연과 마음에 자신을 계시하십니다. 그러나 마음은 발달의 모든 단계에서 똑같이 자신의 절대성을 의식하지 않습니다. 철학만이 생각의 이상적인 유기체에서 신과 실제 사이의 모든 관계에 대해 가능한 신으로서 신이 자신을 계시하는 것으로 봅니다. 자연계에서는 일련의 물질화된 힘과 삶의 형태로; 인간 영혼으로서의 영적 세계에서는 사회의 법적, 도덕적 질서와 예술, 종교 및 철학의 창조물입니다.
이러한 절대자의 도입은 포이어바흐와 다른 "좌파" 구성원들에게 걸림돌이 되었습니다. 그들은 발전의 영원한 주체를 불법적인 보간법으로 거부했고, 논리학에서 절대자를 정의하는 모든 술어의 주체로서 계속되는 하나의 신 대신 일련의 관념, 철학적 활동의 산물만을 가정했습니다. 그들은 논리적 형식의 신학적 가치를 부인했습니다. 이러한 형식의 발전은 자기 계시적 절대자가 아니라 인간 사상가에 기인한다고 생각합니다. 그리하여 그들은 인간을 절대자의 창조자로 만들었다.
그러나 시스템에 대한 이러한 수정과 함께 또 다른 시스템이 필연적으로 뒤따랐습니다. 단순한 논리적 계열로는 자연을 창조할 수 없습니다. 그리하여 물질 우주가 진정한 출발점이 되었습니다. 생각은 주관적이고 인간적인 유기적 조건의 결과일 뿐이다. 그리고 헤겔의 체계는 더 이상 종교의 이상화가 아니라 탁월하고 독특한 논리를 지닌 자연주의적 이론이었다.
헤겔의 논리는 아리스토텔레스의 논리에 대한 유일한 경쟁자입니다. 아리스토텔레스가 실증적 추론 이론을 위해 한 일을 헤겔은 인간 지식 전체를 위해 시도했습니다. 그의 논리는 우리의 경험이 존재하는 형식이나 범주를 열거한 것입니다. 그것은 선험적 종합 원리로서 범주에 대한 칸트의 학설을 수행했지만, 칸트가 경험과의 결합을 제외하고는 어떤 구성적 가치도 부인했던 한계를 제거했습니다. 헤겔에 따르면 사고 자체가 나타나는 용어는 자연과 정신 이론에서 덜 분명한 형태로 다시 나타나는 법칙과 관계를 가진 그 자체의 체계입니다. 그것들은 현재 판단의 세분을 조작함으로써 칸트가 얻은 소수에 국한되지도 않는다.
평범한 생각이 무시하고 따라서 평범한 논리가 설명하지 않는 사실은 세계의 단계적 연속성과 연속성의 존재입니다. 언어의 일반적인 용어는 개인의 다양성을 몇 가지 형태로 줄임으로써 우주를 단순화하며 그 중 어느 것도 단순하고 완벽하게 존재하지 않습니다. 오성의 방법은 그렇게 구별한 것에 분리된 실재를 부여하는 것이다. 관념의 등급을 드러냄으로써 이러한 일방적인 사유의 특성을 교정하려는 헤겔 계획의 일부입니다. 그는 추상적 개념이 추상화 상태에 있을 때 반대 개념과 거의 상호 교환이 가능하다는 점, 즉 극단이 만나고 모든 참되고 구체적인 개념에는 반대 개념이 일치한다는 점을 특히 강조합니다.
논리의 시작은 이에 대한 예입니다. 논리적 관념은 존재(Sein), 본질(Wesen), 개념/개념/이해(Begriff)의 세 가지 주제로 취급된다. 생각의 가장 간단한 용어는 존재입니다. 우리는 단지 그것이 있다고 말할 때보다 덜 생각할 수 없습니다. 추상적인 "있다"는 것은 명확한 것이 아니며 적어도 아무것도 아닙니다. 따라서 존재와 존재하지 않음은 동일하다고 선언되며, 이러한 무자격 형태의 명제는 대부분의 사람들에게 체계의 문 바로 앞에 있는 걸림돌이었습니다. 아직 아무것도 아닌 단순한 "있다" 대신에 "되다"라고 말해야 하며, "되다"는 항상 "무언가"를 의미하므로 다음 단계의 명확성에서 "존재"가 됩니다. 하나." 그리고 이런 식으로 우리는 존재의 양적 측면으로 넘어갑니다.
이미 언급한 것 외에 첫 번째 항목에서 다루는 용어는 양과 수의 추상적인 원리와 존재의 한계를 결정하기 위한 척도에서의 적용입니다. 본질이라는 제목 하에 법칙과 현상, 원인과 결과, 이성과 결과, 실체와 속성과 같이 세계를 설명하는 데 습관적으로 사용되는 상관 관계 용어 쌍이 논의됩니다. 개념의 머리 아래에서 먼저 개념, 판단 및 삼단 논법의 주관적 형식이 고려됩니다. 둘째, 기계적으로, 화학적으로 또는 목적론적으로 구성되는 대상에서의 실현; 셋째, 생각과 객관성의 완전한 상호침투로서 생명의 첫 번째, 과학의 다음 개념입니다. 논리의 세 번째 부분은 분명히 논리 책에서 일반적으로 다루는 주제를 포함하는 것입니다. 여기에서도 일반적인 의미의 논리 영역이 초과됩니다. 처음 두 부분인 "객관적 논리"는 일반적으로 형이상학이라고 불리는 것입니다.
이 제도의 특징은 아이디어와 아이디어를 점진적으로 연결하여 챕터로 구분하는 것이 단지 편의상 배열이 되도록 하는 것입니다. 심판은 삼단논법으로 완성된다. 주관적 사고의 완전성으로서의 삼단논법적 형식은 객관성으로 넘어가며, 처음에는 기계적 체계로 구현된 것으로 나타납니다. 그리고 구성원들이 수단이자 목적인 목적론적 대상은 삶의 관념으로 이끕니다. 여기서 목적은 수단이고 수단은 죽을 때까지 불가분의 목적으로 끝납니다. 어떤 경우에는 이러한 전환이 만족스럽지 않고 강제적일 수 있습니다. "존재"에서 "아이디어"로의 선형적 발전은 엘레아 학파의 철학에서 대략적으로 우세한 순서를 논리적 질서로 변환함으로써 얻어지는 것이 분명합니다. 경우- 추론이 말장난처럼 보이는 경우 인용될 수 있습니다. 그리고 특정 아이디어가 비논리적 고려 사항을 포함하지 않는지 여부가 종종 의심될 수 있습니다. 범주의 순서는 기본 개요에 고정되어 있습니다. 그러나 사소한 세부 사항에서 많은 것은 철학자에게 달려 있습니다. 철학자는 경험 데이터로부터의 지침이 거의 없이 아이디어 사이의 간격을 메워야 하고 때때로 언어를 거의 다루지 않는 이름을 개발 단계에 할당해야 합니다. 헤겔의 장점은 우리의 사고 형태의 혈통과 상호 제한을 지적하고 상당 부분 보여주었다는 것입니다. 전체 관계에서 진리를 만족스럽게 표현할 수 있는 상대적인 능력의 순서로 그것들을 배열한 것; 그리고 칸트에서 초월적 분석으로부터 형식 논리를 분리한 분할뿐만 아니라 논리와 형이상학 사이의 일반적인 분열을 무너뜨렸습니다.
2 - 자연철학
자연의 철학('Enzyklopädie'의 두 번째 책)은 완전한 과학적 "아이디어"와 함께 논리적 전개의 결과로 시작합니다. 그러나 철학적 순수사상의 관계는 내면성을 상실하고 시간과 공간의 관계로 나타난다. 사고 자연의 추상적 발전은 물질과 움직임으로 나타납니다. 생각 대신에 지각이 있습니다. 변증법 대신 중력; 인과 관계 대신 시간의 순서. 전체는 역학, 물리학 및 "유기"의 세 가지 머리에 속합니다. Enzyklopädie의 세 가지 에디션에서 각각의 내용은 다소 다릅니다. 공간, 시간, 물질, 움직임에 대한 첫 번째 취급; 그리고 태양계에서 우리는 일반적이고 추상적인 물질 형태로 아이디어를 표현합니다.
물리학의 머리 아래 우리는 요소 이론, 소리, 열, 응집력, 마지막으로 화학적 친화력에 대한 이론을 가지고 있습니다. 즉, 자연의 다양한 생명을 생성하는 일련의 특수한 힘에서 물질 변화 및 상호 교환 현상을 제시합니다.
마지막으로, "유기"라는 제목 아래 지질학, 식물학 및 동물 생리학이 있습니다. 자연의 삼국에서 이러한 과정의 구체적인 결과를 제시합니다.
"자연철학"이 그 당시 근본적으로 별개라고 믿었던 힘을 확인함으로써 물리적 연구에 부여한 충동을 잊은 비평가들이 "자연철학"에 대해 너무나 자유롭게 주장한 피상적인 유비에 대한 비난은 특별히 헤겔에게 영향을 미치지 않았습니다. 그러나 일반적으로 그는 단순한 자연계를 경시했다고 말할 수 있습니다. 마음의 가장 비열한 공상과 가장 우연한 변덕을 그는 자연의 어떤 단일 대상보다 신의 존재에 대한 더 나은 보증으로 간주했습니다. 천문학이 종교적 경외심을 불러일으키는 것으로 생각한 사람들은 하늘 표면의 분출하는 반점에 비해 별 소리를 듣고 소름이 끼쳤습니다. 자연의 가장 높은 단계인 동물의 세계에서도 그는 독립적이고 합리적인 조직 체계에 도달하는 데 실패했다고 보았다. 그리고 그 감정 아래,
헤겔의 관점은 본질적으로 현재의 과학관과 반대되는 것이었다. 변형에 그는 자연적 분류를 설명하는 논리적 가치만을 허용했습니다. 배아 단계에서 개인의 발달에서 그가 본 유일한 실재하는 변태. 훨씬 더 명백하게 그는 과학적 설명의 일반적인 경향에 반대했습니다. “분리된 물체의 과정에서 나타나는 것과 동일한 범주를 지구의 일반적인 과정에서 인식하는 것은 과학의 승리라고 여겨진다. 그러나 이것은 조건이 유한한 분야에서 상황이 무한한 영역으로 범주를 적용한 것입니다.” 천문학에서 그는 뉴턴의 장점을 평가 절하하고 케플러를 높이면서 특히 뉴턴을 비난하면서 원심력과 구심력의 구별에 대한 제안을 수학적으로 구분해야 하는 것과 물리적으로 구분해야 하는 것 사이의 혼동을 초래합니다. 사과의 낙하를 설명하는 원리는 행성에는 적용되지 않습니다. 색에 관해서는 그는 괴테를 따르며 빛이 화합물이라는 개념의 야만성, 그의 관찰의 부정확성 등에 대해 뉴턴의 이론에 반대하는 강한 언어를 사용합니다. 화학 원소는 같은 수준으로 취급됩니다.
3 - 정신/마음의 철학
시스템의 세 번째 부분은 "Philosopie des Geistes"입니다. 정신/마음의 철학("Geist")의 세 부분은 다음과 같습니다.
- 주관적 정신/정신 - 무엇보다도 인류학과 심리학을 다룹니다.
- The Objective Spirit/Mind - 법/법학, 도덕, 정치 철학, 역사 등의 철학적 질문을 탐구합니다.
- The Absolute Spirit/Mind - 순수 예술, 종교 및 철학 자체를 일반의 과학으로 간주합니다.
이러한 구분의 주제, 특히 두 번째와 세 번째 구분의 주제는 헤겔에 의해 매우 상세하게 다루어졌습니다. "객관 정신"은 Rechts-Philosophie와 역사 철학 강의의 주제입니다. "절대 정신"에서는 미학, 종교 철학 및 철학사에 대한 강의가 있습니다. 요컨대 그의 작품의 1/3 이상입니다.
3.1 - 주관적 정신/마음
주제의 순전히 심리적인 부분은 Enzyklopädie에서 "Geist"에 할당된 공간의 절반을 차지합니다. 그것은 인류학, 현상학 및 심리학의 세 가지 머리에 속합니다.
인류학은 자연적인 영혼의 몸과 결합된 마음을 다루고 행성, 인류의 인종, 나이, 꿈, 동물 자기, 광기 및 골상학의 차이와 영혼의 관계를 논의합니다. 이 모호한 영역에서 제안과 화해가 풍부합니다. 그러나 이러한 추측의 독창성은 과학적 탐구를 만족시키는 것보다 더 많은 호기심을 불러일으킨다.
현상학에서는 의식, 자의식, 이성을 다룬다. 섹션의 제목과 내용은 몇 가지 중요한 변형이 있지만 그의 첫 번째 작품의 전반부를 상기시킵니다. 단지 여기에서 자아의 발달 단계를 나타내는 역사적 배경이 사라졌다는 것뿐입니다.
엄밀한 의미에서 심리학은 주의, 기억, 욕망, 의지와 같은 다양한 형태의 이론적이고 실용적인 지성을 다룬다.
드라이어드와 같은 인간이 주변의 자연 생명의 일부가 되는 단계로부터 독립적이고 능동적이며 지능적인 존재의 발달에 대한 이 설명에서 헤겔은 마음의 생리학과 병리학이라고 부를 수 있는 것을 결합했습니다. 일반적인 심리학보다 더 넓고 본질적으로 중요한 것입니다. 물론 이러한 질문을 대답할 수 없는 것으로 제쳐두고 배치에서 인위성을 찾는 것은 쉽습니다. 그럼에도 불구하고 정상적인 의식 아래에 있는 어두운 변칙성에서 어떤 시스템을 시도하고 동물적 감수성에서 지적 기능의 기원을 추적한 것은 여전히 중요한 점입니다.
3.2 - 객관적 정신/정신
법제도, 가정제도, 사회제도, 국가제도 등에서 객관화된 정신이론은 '법철학'에서 논의된다. 칸트의 작업을 수행하는 헤겔은 법체계와 도덕의 대립에서 시작하여 가족, 사회 및 국가의 윤리적 삶(Sittlichkeit)에서 이러한 요소들의 종합을 제시합니다. 가족을 계약의 결과가 아니라 도덕적 삶의 본능적 실현으로 취급하면서 그는 개인의 이익으로 인해 더 넓은 연합을 통해 국가가 어떻게 상호 의존의 친밀함이 있는 도덕적 정신의 온전한 집으로 제시되는지 보여줍니다. 독립적인 성장의 자유와 결합됩니다. 국가는 유한한 인간의 완성이다. 그것은 정신이 예술, 종교 및 철학의 영역에서 절대적인 존재로 상승하는 데 필요한 출발점입니다. 유한한 세계 또는 일시적인 상태에서 교회의 유한한 조직인 종교는 다른 사회와 마찬가지로 국가에 종속됩니다. 그러나 한편 절대정신으로서의 종교는 예술이나 철학과 마찬가지로 국가에 예속되지 않고 더 높은 영역에 속한다.
정치적 국가는 항상 개별적이며, 이러한 국가들 간의 관계 및 국가가 표현하는 "세계 정신"은 역사의 재료를 구성합니다. 간스가 편집한 역사 철학 강의는 이후 칼 헤겔이 편집했으며 헤겔의 저서 중 가장 인기가 있습니다. 세계의 역사는 한 민족만이 우주 정신의 무의식적인 도구인 홀을 잠시 동안 쥐고 있다가 다른 민족이 더 완전한 자유를 가지고 그 자리에 일어날 때까지 심판의 장면입니다. 자연환경과 인공환경의 결합. 동양, 고전, 게르만족의 세 가지 주요 시기는 각각 단일 전제군주, 지배적 질서, 인간으로서의 인간이 자유를 소유한 시기로서 세계사를 구성합니다. 이러한 계획에서는 고립된 민족 배치의 부정확성과 교묘함이 불가피합니다. 일부 비평가들에 따르면 더 심각한 실수는 헤겔이 진보의 법칙을 제시하기는커녕 세계 역사가 종말에 가까워지고 있다고 암시하는 것처럼 보이며 단지 과거를 논리적 공식으로 축소한 것뿐이라는 것입니다. 이 비난에 대한 대답은 부분적으로 그러한 법칙은 도달할 수 없는 것처럼 보이고 부분적으로는 철학이 추출하는 현재의 관념적 내용이 항상 실제 사실에 대한 진보이며 따라서 미래에 빛을 던져준다는 것입니다. 그리고 어쨌든 그 방법은 헤겔이 사용한 것보다 더 위대하다. 과거를 논리적 공식으로 축소했을 뿐입니다. 이 비난에 대한 대답은 부분적으로 그러한 법칙은 도달할 수 없는 것처럼 보이고 부분적으로는 철학이 추출하는 현재의 관념적 내용이 항상 실제 사실에 대한 진보이며 따라서 미래에 빛을 던져준다는 것입니다. 그리고 어쨌든 그 방법은 헤겔이 사용한 것보다 더 위대하다. 과거를 논리적 공식으로 축소했을 뿐입니다. 이 비난에 대한 대답은 부분적으로 그러한 법칙은 도달할 수 없는 것처럼 보이고 부분적으로는 철학이 추출하는 현재의 관념적 내용이 항상 실제 사실에 대한 진보이며 따라서 미래에 빛을 던져준다는 것입니다. 그리고 어쨌든 그 방법은 헤겔이 사용한 것보다 더 위대하다.
3.3 - 절대 정신/정신
아리스토텔레스와 마찬가지로 헤겔도 윤리적, 정치적 영역을 넘어 순수 예술, 종교, 철학의 절대 정신의 세계가 등장합니다. 세 가지 형태 사이의 심리적 구별(그의 심리학 내에서 헤겔의 이론적 지성의 구분 참조)은 첫 번째 기관으로서의 감각적 지각(Anschauung), 두 번째 기관인 현시적 개념(Vorstellung), 세 번째 기관인 자유로운 사고(Begriff)입니다.
3.3.1 - 미술 철학
절대정신의 첫 번째 화신인 예술작품은 그것이 표현되는 관념과 현실 사이의 감각적 일치를 보여준다. 이른바 자연의 미는 헤겔에게 우연한 미다. 예술의 아름다움은 예술가의 정신에서 태어나 관객 속에서 다시 태어난 아름다움입니다. 그것은 자연의 아름다움, 그들의 존재의 사건과 같지 않고 "본질적으로 질문, 응답하는 가슴에 대한 호소, 마음과 정신에 대한 부름"입니다. 예술의 완성도는 아이디어와 형식이 서로 작용하여 나타나는 친밀도에 달려 있습니다. 아이디어와 그것이 구현되는 형태 사이의 다른 비율에서 세 가지 다른 형태의 예술이 발생합니다. 그 자체로 불명확한 관념이 적절한 표현을 위한 투쟁과 노력에 지나지 않을 때, 우리는 상징적 거대하고 수수께끼 같은 구조로 불완전한 표현을 보완하려는 동양의 예술 형식입니다. 예술의 두 번째 또는 고전적 형식에서 인류의 개념은 적절한 감각적 표현을 찾습니다. 그러나이 형식은 그리스 국민 생활의 죽음과 함께 사라지고 그 붕괴와 함께 세 번째 예술 형식 인 낭만주의가 이어집니다. 형식과 내용의 조화가 다시 결함이 생기는 곳은 기독교 예술의 대상인 무한한 정신이 예술에 너무 높은 주제이기 때문입니다. 이 구분에 해당하는 것은 단일 예술의 분류입니다. 먼저 건축이 온다 - 주로 상징적 예술; 그런 다음 조각, 탁월한 고전 예술; 그러나 그들은 세 가지 형태 모두에서 발견됩니다. 회화와 음악은 특별히 낭만적인 예술이다. 마지막으로 그림과 음악의 결합으로 시가 나옵니다.
미술 철학에 대한 강의는 주로 다음 영역으로 넘어가며 예술과 종교의 긴밀한 연결에 대한 열정을 가지고 있습니다. 그리고 종교의 퇴폐와 발흥, 기독교 전설의 미적 특성, 기사도 시대 등에 대한 논의는 미학을 다양한 관심의 책으로 만듭니다.
3.3.2 - 종교 철학
종교 철학에 관한 강의는 구성이 다르고 다른 날짜에 속하기는 하지만 체계와 기독교의 중요한 연관성을 보여주는 역할을 합니다. 예술과 마찬가지로 종교는 인간과 절대자 사이의 조화를 대변하는 철학보다 열등합니다. 그 안에서 절대적인 것은 마음의 시와 음악으로, 느낌의 내면에 존재합니다.
종교의 본질을 설명한 헤겔은 종교의 역사적 국면을 논하기 위해 넘어가지만, 종교학의 미성숙한 상태에서 몇 가지 오류에 빠진다. 그는 자연 숭배의 저울 아래에 마법의 종교를 두었습니다. 뒤따르는 등급은 동양의 종교들 사이에서 약간의 불확실성을 가지고 배분됩니다. 빛의 페르시아 종교와 수수께끼의 이집트와 함께 우리는 신격이 영적 개별성의 형태를 취하는 신앙, 즉 히브리 종교(숭고함), 그리스 종교(아름다움) 및 로마 종교(적응)로 넘어갑니다.
마지막으로 신과 인간 사이의 화해의 신비가 열린 교리인 절대 종교가 있습니다. 이것은 하나님이 영이시기 때문에 삼위일체이신 기독교입니다. 이 진리의 계시는 그리스도인 성경의 주제입니다. 하느님의 아들은 직접적 측면에서 자연과 인간의 유한한 세계이며, 아버지와 하나가 되기는커녕 원래는 소외된 태도에 있기 때문입니다. 그리스도의 역사는 인간과 영원 사이의 눈에 보이는 화해입니다. 그리스도의 죽음과 함께 이 연합은 단순한 사실이 아니라 중요한 개념이 됩니다. 즉 그리스도인 공동체 안에 거하시는 하느님의 영입니다.
3.3.3 - 철학
철학사에 대한 강의는 다양한 시대를 불균형하게 다루며 일부 부분은 헤겔의 경력 초기부터 시작됩니다. 역사를 논리의 질서에 종속시키려고 애쓰면서 그들은 때때로 사상의 역사를 오해한다. 그러나 그들은 과학적 연구로서 철학사를 창조했습니다. 그들은 철학 이론이 우연이나 변덕이 아니라 선례와 환경에 의해 결정되는 시대의 지수이며 그 결과를 미래에 전하는 것임을 보여주었다.
(위의 텍스트는 1911년 브리태니커 백과사전의 헤겔 기사에서 발췌하여 Hegel.Net에서 약간 편집함)
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