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철학

Christian Wolff

by 이덕휴-dhleepaul 2023. 5. 23.

크리스티안 볼프

https://plato.stanford.edu/entries/wolff-christian/

 

Christian Wolff (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

Christian Wolff (1679–1754) was a philosopher, mathematician, and scientist of the German Enlightenment. He is widely and rightly regarded as the most important and influential German philosopher between Leibniz and Kant. His scholarly output was prolifi

plato.stanford.edu

 

Christian Wolff(1679–1754)는 독일 계몽주의의 철학자, 수학자, 과학자였습니다. 그는 라이프니츠와 칸트 사이에서 가장 중요하고 영향력 있는 독일 철학자로 널리 그리고 당연히 간주됩니다. 그의 학술적 결과물은 다작으로, 수십 개의 짧은 에세이와 서문, 거의 500개에 가까운 서평 외에도 50개 이상의(대부분 여러 권) 제목이 있습니다. 처음에는 독일어로, 다음에는 라틴어로 출판된 일련의 교과서를 통해 볼프는 논리학, 형이상학, ​​윤리학, 정치 철학 및 미학을 포함하되 이에 국한되지 않는 당대의 거의 모든 철학적 조사 영역에 현저한 공헌을 했습니다. Wolff는 아마도 "Leibnizian-Wolffian 철학"의 (공동)설립자로서의 역할로 가장 잘 알려져 있을 것입니다.

볼프가 독일 철학에 미친 영향은 다양하고 심오합니다. 그의 교과서와 계몽주의 대의를 위한 "순교"를 통해 그는 현대 철학 사상을 독일 학술 토론의 최전선에 두는 데 성공했습니다. 더욱이 볼프는 독일어로 된 철학 서적을 처음으로 출판한 사람 중 한 명이었기 때문에 독일어 자체를 철학적 언어로 확립하는 데 형성적인 역할을 했습니다. 볼프의 철학은 게오르그 베른하르트 빌핑거(1693~1750), 루드비히 필립 튀미히(1697~1697~ 1728), F. Chr. Baumeister(1709–85), AG Baumgarten(1714–62), GF Meier(1718–77) 및 JC Gottsched(1700–66). 그의 저명한 추종자들과 (때로는) 숭배자들 사이에서, Wolff는 Voltaire, Émilie du Châtelet, Moses Mendelssohn, Frederick the Great(그의 작품 중 하나를 번역하는 데 손을 댔음), Catherine the Great(그에게 연금을 제안함)를 셀 수 있었습니다. 자신의 철학의 형식과 내용 모두에 대해 볼프에게 많은 빚을 졌던 칸트는 훗날 〈독서〉의 서문에서 그를 인정했습니다."모든 독단적 철학자 중 가장 위대한 철학자"로서의 순수 이성에 대한 비판 (B xxxvi).

1. 전기 스케치

크리스티안 볼프는 1679년 1월 24일 실레지아(현재 폴란드의 일부) 지방의 브레슬라우에서 가난한 부모 사이에서 태어났습니다. [ 1 ] 볼프는 루터교 인문주의자인 마리아 막델레나 기만시움에서 교육을 받았는데, 그곳에서 바로크 시인이자 극작가인 크리스티안 그리피우스(1649~1706)와 카스파 노이만(1648~1715)이 그의 스승이었으며, 후자는 볼프가 공로를 인정했습니다. 그에게 데카르트 철학을 소개하면서. 1699년 Wolff는 예나 대학에 등록하여 신학, ​​물리학 및 수학 과정을 공부했으며, 그곳에서 1702년 라이프치히로 이동하여 Magisterexamen에 응시하고 1703년에 Habilitationsschrift 를 완료 했습니다 .Philosophia practica universalis, methodo mathematica conscripta (수학적 방법에 따라 구성된 보편적 실용 철학에 관하여). 학식 있는 저널 Acta eruditorum 의 창시자인 Otto Mencke(1644–1707)는 논문 심사관으로 일했으며, 감명을 받아 라이프니츠에게 논문을 보냈고 이후 볼프는 그와 서신을 주고받았고 ​​이 편지는 1716년 라이프니츠가 사망할 때까지 계속되었습니다.

부분적으로는 라이프니츠의 지원 덕분에 볼프는 곧 기센(단치히와 비스마르에서도 자리를 제안 받았지만)에서 자리를 제안받았고 받아들였습니다. 그러나 집으로 돌아가는 길에 스웨덴의 샤를 12세가 작센을 점령하자 볼프는 인근 프로이센의 할레를 거쳐 우회해야 했습니다. 프로이센의 최근 설립된 대학에도 수학 교수가 필요했습니다. Wolff는 그 자리를 제안받았고 다시 Leibniz의 도움으로 Giessen에 대한 헌신에서 벗어나 1707년 초 Halle에서 취임 강연을 할 수 있었습니다. 1710년경에 본격적인 철학 강의를 시작했지만 수학과 자연과학 분야에서[ 2 ] Wolff의 첫 번째 주요 철학 교과서 는 1713년에 출판되었습니다 . [ 독일 논리 , 이하 GL]. 1720년 볼프는 형이상학에 관한 독일어 교과서인 Vernünftige Gedanken von Gott, der Welt und der Seele des Menschen, auch allen Dingen überhaupt (신, 세계, 인간의 영혼, 그리고 모든 사물 일반에 대한 합리적 사고)를 출판했습니다. [ 독일 형이상학, 이하 GM]. 그 뒤를 이어 윤리(1720), 정치(1721), 물리학(1723)에 관한 독일 교과서가 뒤따랐습니다.

울프의 확장된 철학적 활동, 특히 자연신학의 주제에 관한 그의 인기와 대학 내에서의 영향력 증가는 아우구스트 헤르만 프랑케(August Hermann Francke, 1663–1723), 유명한 Waisenhaus (고아원)의 설립자이자 Joachim Lange(1670–1744). 그들은 Wolff의 독일 형이상학 에 표현된 많은 교리에 예외를 두었습니다., 의지에 대한 지성의 특권 부여, 단순한 자발성으로의 명백한 자유 강등, 신학 적 관심 문제에서 계시가 수행하는 역할 감소를 포함합니다. 경건주의자들은 처음에는 막후 캠페인을 벌이는 데 만족했지만, 1721년 7월 12일 대학의 퇴임 총장으로서 볼프가 연설에서 유교 도덕 철학의 합리성을 옹호하면서 논쟁이 크게 확대되었습니다. 볼프는 철학 교수진의 독립성을 주장하면서 신학 교수진의 후속 검토를 위해 자신의 강의 내용을 제출하는 것을 거부했는데, 이 갈등은 대학 원로원과 왕 프리드리히 빌헬름 1세("병사 왕") 자신까지 포함하게 되었습니다. . Wolff는 왕실 내 관리들의 지원을 받았지만 Pietists는 왕과의 개인적인 관계를 이용했으며, 궁극적으로 Wolf의 미리 확립 된 조화에 대한지지는 군사 규율에 대한 위협을 나타냅니다 (탈영병의 행위는 미리 설정되어 제재 대상이되지 않음). 1723년 11월 8일 왕은 볼프를 대학에서 해임하고 48시간 이내에 프로이센을 떠나라는 칙령을 내렸습니다. 칙령은 4일 후 할레에서 접수되었고 볼프는 1723년 11월 12일 즉시 프로이센 땅을 떠났습니다. 왕은 볼프를 대학 직위에서 해임하고 교수형에 처해 48시간 이내에 프로이센을 떠나라고 명령하는 칙령을 내렸습니다. 칙령은 4일 후 할레에서 접수되었고 볼프는 1723년 11월 12일 즉시 프로이센 땅을 떠났습니다. 왕은 볼프를 대학 직위에서 해임하고 교수형에 처해 48시간 이내에 프로이센을 떠나라고 명령하는 칙령을 내렸습니다. 칙령은 4일 후 할레에서 접수되었고 볼프는 1723년 11월 12일 즉시 프로이센 땅을 떠났습니다.

Wolff의 Pietist 동료들은 Wolff의 망명을 축하했지만(심지어 강단에서조차 보고된 바 있음), 그것은 궁극적으로 Wolff의 명성을 높이는 데 기여하여 Voltaire를 포함한 계몽주의의 권위자들의 관심을 끌었습니다. 그는 즉시 라이프치히와 마르부르크에서 자리를 제의받았고, 후자는 루터교도가 개혁 대학에서 가르칠 수 있도록 특별 면제를 허용해야 했지만 수락했습니다. 그리고 그의 비평가들과의 논쟁이 계속되어 그 자체로 상당한 문헌을 생성했지만 Wolff는 Marburg 시절 동안 자신의 아이디어를 범유럽 청중에게 제공하기 위해 그의 이론 철학을 재작업한 라틴어 프레젠테이션을 완성했습니다. 이러한 텍스트에는 다음이 포함됩니다. Philosophia rationalis sive Logica) 1728년[ 라틴 논리학 , 이하 LL], 그 첫 번째 부분은 Genere의 토론(Discursus praeliminaris de philosophia in genere ) ( 일반 철학에 대한 예비 담화 ) [DP]; 1730년 [Ont.]의 Philosophia prima sive Ontologia ( 최초의 철학 또는 존재론 ); 1731년의 Cosmologia generalis ( 일반 우주론 ) [Cosm.]; 1732년의 Psychologia empirica ( 경험 심리학 ) [EP]; 1734년의 Psychologiarationalis ( 합리심리학 )[RP] ; 그리고 2권으로 된 Theologia naturalis ( 자연신학)) 1736–37 [NT].

프리드리히 빌헬름 1세는 1733년에 볼프를 할레로 다시 유인하려고 시도했지만(실패) 1736년에 볼프 텍스트의 가르침에 반대하여 제정한 금지령을 해제하면서 볼프에 대한 그의 성급한 행동을 결국 더 좋게 생각했습니다. 그러나 Wolff는 Marburg에 남아서 Friedrich Wilhelm I의 아들 Friedrich II (the Great)가 깨달은 군주이자 Wolff의 숭배자가 될 때까지 공물과 학식 사회 회원을 수집했습니다. 볼프는 할레에 있는 자신의 이전 기관에서 교수직과 부총장직을 제안받은 새 국왕을 수락하고 1740년 12월 6일 새로운 직책을 맡기 위해 도시로 돌아왔습니다. Wolff는 특히 민족법, 자연법 및 윤리에 관한 작업에 전념하면서 나중에 적극적으로 강의하고 출판했습니다. 그는 1754년 4월 9일 할레에서 사망했습니다.

2. 철학적 근원과 라이프니츠와의 관계

Wolff의 광범위한 지적 관심은 그가 다양한 영향에 노출되는 것을 보았습니다. 노이만은 김만시움에 있는 동안 데카르트 철학을 알게 되었을 뿐만 아니라 철학적 주제(자연 신학과 실천 철학 포함)에 대한 "수학적" 처리의 필요성에 깊은 인상을 받았습니다. Wolff는 또한 Suarez의 추종자인 Johannes Scharf(1595–1660)의 교과서를 통해 후기 스콜라 철학에 익숙해졌습니다. 실제로 Wolff의 스콜라 철학적 사고에 대한 숙달은 경쟁자인 (가톨릭) St.-Elizabeth-Gymnasium에서 학생들과의 성공적인 논쟁에서 나타났습니다. Wolff 자신의 후기 철학은 마찬가지로 스콜라주의 또는 Schulphilosophie 의 한 형태로 낙인 찍힐 것입니다., 수아레즈와 같은 스콜라 철학자들이 그의 사상에 미친 영향의 정도에 대해 논쟁이 있습니다(École 2001, Leduc 2018). Wolff의 수학에 대한 관심은 그의 교사들에 의해 고무되었으며, 이 관심은 궁극적으로 그를 Jena로 데려왔고 그곳에서 그는 Erhard Weigel(1625–99)의 후계자인 GA Hamberger(1662–1716)의 수업에 참석했습니다. 그는 또한 JC Sturm(1635–1703)의 유클리드 교과서를 연구했지만, 그 모호함에 대한 그의 성찰은 그에게 "고대 증명 방법에 관한 첫 번째 빛"을 가져다 주었다고 합니다(Wuttke 1841: 122–3).

Wolff의 사고, 특히 과학적 방법에 대한 초기 영향은 과소 평가되긴 했지만 다소 중요한 영향을 미친 사람은 Ehrenfried Walther von Tschirnhaus(1651–1708)였습니다. Saxon 귀족인 Tschirnhaus는 Cartesian Geulincx가 활동했던 Leiden 대학에서 공부했으며 [ 3 ] Spinoza의 친구들 서클의 중요한 구성원 이었습니다 . 그러나 Tschirnhaus는 또한 활동적인 과학자, 수학자 및 발명가였으며 무엇보다도 도자기를 만드는 비밀을 발견하는 데 핵심적인 역할을 했습니다 . 치른하우스의 주요 철학 작품은 그의 Medicina mentis (1687, 2nd에드. 1695), 그는 거기에서 자신의 목표를 모든 알려지지 않은 진실을 발견하기 위한 "확실하고 지속적인 방법"을 설명하는 것으로 특징지었습니다. Wolff는 처음으로 Medicina mentis를 읽는 데 관심을 갖게 되었습니다.그는 1699년에 예나에서 수학 공부를 시작한 후에야 그것을 읽음으로써 이익을 얻을 수 있었습니다. Wolff는 분명히 큰 관심과 관심을 가지고 텍스트를 읽었으며 자신의 사본에 주석과 질문을 표시하고 나중에 필요한 수학적 배경이 없는 학생들을 위해 강의에서 사용할 발췌 텍스트를 준비했습니다. Wolff는 심지어 Leipzig에서 열린 부활절 도서전 기간 동안 Tschirnhaus를 찾아 자신의 방법에 대한 우려를 표명하기도 했습니다. (1708년 Tschirnhaus가 사망한 후 Wolff는 그의 원고의 상태에 대해 문의했지만 Spinoza와 마찬가지로 자신도 원고를 파괴하도록 명령했다는 사실을 알고 실망했습니다.)

그러나 전문적으로(위에서 본 것처럼) 철학적으로 볼프에게 가장 결정적인 영향을 미친 사람은 GW 라이프니츠였습니다. Wolff는 종종 Leibniz의 제자 또는 추종자로 묘사되며 일부 정당한 특성이 있습니다. 따라서 Wolff의 철학 체계의 중심 교리는 Leibniz가 발전시킨 것과 매우 유사합니다. 형이상학에 대한 헌신, 충분한 이유의 원칙의 광범위한 사용, 미리 확립된 조화의 (적정한) 보증은 많은 놀라운 합의점 중 하나입니다. 실제로 Wolff는 Leibniz가 제시한 분석의 원리와 방법을 수용할 뿐만 아니라 Descartes, Spinoza 및 Atomists와 같이 Leibniz가 자체적으로 반대한 그의 시스템에 대한 반대자를 식별합니다.

그러나 볼프를 단순히 라이프니츠의 제자로 묘사하는 것은 여러 면에서 오해의 소지가 있습니다. 무엇보다도 이 특성화는 두 사람 사이에 존재했던 중요한 철학적 차이를 약화시킵니다. 둘째, 그것은 그들의 관계의 본질과 그들 사이에서 일어난 지적 교환의 유형을 잘못 해석합니다. 볼프의 경력 초기와 그가 라이프니츠와 서신을 주고받은 기간 동안 볼프의 주요 초점은 수학 분야였습니다. Wolff는 독일에서 공식적으로 미적분학을 가르친 최초의 인물이라고 주장됩니다(Beck 1969: 257). Wolff 자신의 보고서(Wuttke 1841: 146)에 따르면, 그가 1707년에 Halle에 도착했을 때 수학은 "그곳에서 완전히 무시당했고, 아니 전혀 알려지지 않았습니다." 그의 독일 논리를 제외하고, Wolff의 경력 초기 에너지는 Mathematical Lexicon [1716] 뿐만 아니라 4권으로 구성된 Elements of All the Mathematical Sciences [독일어 판 1710 및 라틴어 판 1713]을 제작하는 데 집중되었습니다. 이런 관점에서 볼프-라이프니츠 서신의 대부분이 수학 문제에 전념하는 것을 발견하는 것은 아마도 놀라운 일이 아닙니다. 그들은 또한 철학적 주제에 대한 아이디어를 교환했지만(토론을 위해 Rutherford 2004 참조), 그들의 철학적 서신은 주로 윤리와 철학적 신학에 집중되었습니다.

라이프니츠는 1710년에 그의 신정론을 출판했고 , 이 작품은 그의 생애 동안 출판된 그의 철학적 사상을 확장한 유일한 발표로 남았습니다. 철학적 주제에 대해 쓰여진 소수의 다른 작은 기사들, 특히 Meditations on Knowledge, Truth, and Ideas [1684], A Specimen of Dynamics [1695], On Nature Itself [1698]를 제외하고는 사용 가능한 텍스트가 상대적으로 적었습니다. , 오늘날 라이프니츠 철학의 결정적인 진술을 볼프가 추출할 수 있었던 라이프니츠 말뭉치 의 핵심으로 간주되는 것은 거의 없습니다 . 라이프니츠가 1714년 7월에 보낸 편지에서 Nicolas Remond에게 한 말을 생각해 보십시오.

Mr. Wolff는 내 의견 중 일부를 채택했지만, 그는 가르치는 일, 특히 수학에 매우 바쁘고 철학에 대해 함께 많은 서신을 주고받은 적이 없기 때문에 내가 출판한 것 외에는 내 의견에 대해 거의 알 수 없습니다. (라이프니츠 1989b: 657)

오늘날 우리가 그의 성숙한 철학적 견해를 대표한다고 일반적으로 간주하는 라이프니츠의 철학적 저서는 사후에 출판되었습니다. The Principles of Nature and Grace는 1718년에, The Monadology는 1720년에, New Essays Concerning Human Understanding은 1765년에 나타났습니다. 초기 칸트와 후기 독일 사상가들이 이 텍스트의 혜택을 받았지만 Wolff는 1719년 독일 형이상학 .

볼프와 라이프니츠의 관계를 고려할 때 중요한 점은 라이프니츠가 볼프에게 직접적인 영향을 미쳤다는 분명한 증거가 있지만, 특히 볼프가 자신의 철학을 공식화하고 처음 발표했을 때 볼프가 라이프니츠로부터 독립했음을 증언하는 동등한 증거도 있다는 것입니다. (영향력 있는 토론에 대한 Corr 1975 참조). Wolff의 독립성을 인정하는 것은 아마도 Kant와 그의 동시대인들이 "Leibnizian-Wolffian 철학"이라는 표현으로 이해한 것을 이해하는 데 중요할 것입니다. 이 표현을 일반적으로 "Wolff와 그의 추종자들이 해석하고 제시한 라이프니츠의 철학"을 의미하는 대신 "Wolff의 철학 체계,

3. 철학, 과학 및 방법론에 관한 Wolff

경력 초기에 Halle에서 추방된 직후까지 Wolff는 주로 독일어로 자신의 작품을 발표했습니다. 그가 당시 독일 학술 문헌의 표준어였던 라틴어가 아닌 독일어를 선택한 이유는 전술적이기도 하고 이론적이기도 했다. Wolff 이전에는 독일어로 작성된 철학 작품이 거의 없었습니다. 논리학과 형이상학에 대한 논문을 제공함으로써 Wolff는 독일 대학 커리큘럼의 눈에 띄는 격차를 해소하는 동시에 자신의 철학적 의제를 홍보할 수 있었습니다. Wolff의 공헌 이전에 철학의 표준 교과서는 Philipp Melanchthon(1497–1560)의 논문을 모델로 한 대체로 구식인 루터교 학파 논문이었습니다(cf. Beck 1969: 189–94, 101–10). 영국, 프랑스 대학과 달리

그러나 Wolff는 독일어 철학을 저술한 데 대한 깊은 이론적 이유도 가지고 있었습니다. 그는 철학의 목표와 목적이 소위 “진리에 대한 지식의 추구”에 뿌리를 두고 있을 뿐만 아니라 철학이 인간의 일상 생활에서 갖는 유용성과 실용적 가치에도 뿌리를 두고 있어야 한다고 믿었습니다. 그의 German Logic 서문에서 그는 다음과 같이 썼습니다.

사람은 철학을 배워야 합니다...쓸데없는 논쟁과 말다툼을 위한 학교의 악랄한 맛을 보기 위해서가 아니라 미래의 삶에서 유용함을 [즐기기 위해] 철학을 배워야 합니다... (GL: lxxvii; 참조. 또한 Corr 1970)

Wolff는 독일어 철학을 저술함으로써 형식주의에 빠져 전통적으로 정의된 주제를 중심으로 하는 학문에서 철학을 독일 학생들에게 진정으로 유용한 학문으로 변화시키려 했습니다.

Wolff의 철학의 실용적인 목표 중 하나는 "일반적인" 또는 "저속한" 지식 또는 Wolff가 때때로 "자연스러운 사고 방식"이라고 말한 것과는 대조적으로 적절한 과학적 지식을 추구하고 획득하는 데 필요한 도구를 정신에 부여하는 것입니다. 엄격한 입증 요구 사항에 따라 특정 사실 그룹이 "근거가 충분한" 가정을 따르는 것으로 표시될 수 있는 경우 Wolff는 사실 클래스를 "과학"을 구성하는 것으로 간주합니다. Wolff는 과학이라는 용어에 대해 몇 가지 정의를 내립니다.

나는 과학이 반박할 수 없는 방식으로 확고한 근거나 원칙에 따라 우리의 주장을 확립하는 이해의 습관이라고 이해합니다(GL: c. 1, §2).

여기서 과학이란 명제를 입증하는 습관, 즉 특정하고 불변의 원칙에서 적법한 순서로 결론을 추론하는 습관을 의미합니다(DP: §30).

과학은 자신이 주장하는 모든 것을 확실한 근거에서 증명할 수 있는 능력, 한마디로 증명할 수 있는 능력입니다. 실증에서 진리는 함께 연결됩니다. 그러므로 과학을 통해 사람은 진리의 연결을 알며 따라서 과학은 이성에서 나옵니다(GM: §383).

Wolff는 과학이 "지성의 습관"이라고 강조하지만, 이것은 진리 사이의 연결을 인식하는 능력인 만큼 인간의 이성 능력도 포함하는 것으로 받아들여야 합니다. 적절하게 사용되면 인간의 이성은 일련의 사실을 식별하고 이러한 사실 사이의 특정 순서와 상호 연결성을 확립하며 궁극적으로 그것들을 인간 지식의 특정 부분으로 정당화할 수 있습니다. 약간 다르게 표현하면, 과학은 현실의 사실을 질서 있고 구조화된 방식으로 파악하는 인간 마음의 성향 또는 능력입니다. 따라서 신학, 우주론 또는 심리학과 같은 개별 과학은 단순히 입증 가능한 인식 및 원리(공리, 정의 및 경험적 사실 포함)의 다양한 집합 또는 하위 집합입니다.

Wolff의 시스템은 합리적 순서의 개념에 따라 구성됩니다. "과학의 질서"는 개별 과학 간의 관계뿐만 아니라 주어진 각 학문 분야 내에서 발견 가능한 사실 집합 간의 관계와도 관련이 있습니다(DP: §§132–5 참조). 여기서 핵심 아이디어는 특정 진리가 이전에 알려져 있고 다른 진리를 발견하기 위한 기초 역할을 한다는 것입니다. 그리고 더 근본적이고 다른 사실을 발견하기 위한 기초 역할을 하는 특정 사실이 있는 것처럼 Wolff는 주제가 더 기본적이고 궁극적으로 더 전문화된 다른 과학의 기초가 되는 특정 과학이 있다고 믿습니다. 집중하다. 예를 들어, "증명 순서"에서 물리학은 일반 우주론을 따르고, 다시 존재론(또는 첫 번째 철학)을 따릅니다(DP: §§94–5).

언뜻 보기에 과학의 합리적 질서에 대한 볼프의 주장은 실재 구조에 대한 독단적인 형이상학적 주장에서 나온 것 같습니다. Wolff에 대한 합당한 반대는 과학의 합리적 질서에 대한 그의 개념이 현실의 모든 측면에 존재한다고 믿는 조화로운 질서에 대한 부당한 가정에 기초하고 있다는 것일 수 있습니다. 이 조화로운 질서(반론이 계속됨)는 신성한 건축가가 계획에 따라 모든 것을 창조했으며 따라서 인간 과학의 합리적 질서는 단순히 신의 창조력의 결과라고 불법적으로 전제합니다. Wolff의 작업에는 이러한 반대를 뒷받침하는 구절이 분명히 있습니다(예를 들어 GL: c. 16, §3 참조). 하지만, 과학의 합리적 질서에 대한 볼프의 관점을 단순히 독단적인 형이상학적 주장으로 축소하는 것은 실제로 그의 생각에 대한 실용적이고 상식적인 차원을 무시하는 것입니다. Wolff가 과학에 합리적인 질서가 있다고 믿는 이유 중 중요한 부분은 그가 천문학과 광학과 같은 과학에서 목격했다고 믿는 진보 때문이며, 그는 다양한 과학적 진실을 확립할 때 그러한 질서를 활용했다고 믿습니다. : §139). 서로 다른 학문 분야(가장 두드러지게는 물리학과 물리학, 천문학과 물리학)의 상호 연결성 덕분에 과학 사이의 본질적인 합리적 질서에 대한 주장은 Wolff에 의해 이미 널리 관찰되고 받아들여지고 있는 것에 대한 실용적인 설명으로 간주됩니다. 그만큼 Wolff가 과학에 합리적인 질서가 있다고 믿는 이유 중 중요한 부분은 그가 천문학과 광학과 같은 과학에서 목격했다고 믿는 진보 때문이며, 그는 다양한 과학적 진실을 확립할 때 그러한 질서를 활용했다고 믿습니다. : §139). 서로 다른 학문 분야(가장 두드러지게는 물리학과 물리학, 천문학과 물리학)의 상호 연결성 덕분에 과학 사이의 본질적인 합리적 질서에 대한 주장은 Wolff에 의해 이미 널리 관찰되고 받아들여지고 있는 것에 대한 실용적인 설명으로 간주됩니다. 그만큼 Wolff가 과학에 합리적인 질서가 있다고 믿는 이유 중 중요한 부분은 그가 천문학과 광학과 같은 과학에서 목격했다고 믿는 진보 때문이며, 그는 다양한 과학적 진실을 확립할 때 그러한 질서를 활용했다고 믿습니다. : §139). 서로 다른 학문 분야(가장 두드러지게는 물리학과 물리학, 천문학과 물리학)의 상호 연결성 덕분에 과학 사이의 본질적인 합리적 질서에 대한 주장은 Wolff에 의해 이미 널리 관찰되고 받아들여지고 있는 것에 대한 실용적인 설명으로 간주됩니다. 그만큼많은 자연 철학자들 사이의 현상 유지 (GL: c. 1, §39). 라이프니츠와 달리 볼프는 뉴턴의 자연 철학이라는 이름으로 가져온 진보를 훨씬 더 기꺼이 수용했습니다(이에 대해서는 다음 섹션 참조).

Wolff는 그의 German Logic 에서 철학 에 대해 다음 과 같이 정의합니다 . 이제 그 주제 때문에 볼프는 철학을 가장 광범위하고 가장 근본적인 과학으로 간주합니다. 그의 예비 담화 에서 주어진 과학의 분류에서 , Wolff는 먼저 철학을 한편으로는 실천 철학과 다른 한편으로는 이론 철학의 두 가지로 나눕니다. 실천 철학은 (일반적으로) 인간의 행동을 다루며 도덕, 정치, 법학 및 경제를 포함합니다. 대조적으로 이론적 철학은 가능한 객체와 실제 객체의 집합을 다루며 (그 자체 가 ) 세 개의 분리된 가지로 나뉩니다 . 신학 및 (3) 물리학(DP: §92). 반면에 온톨로지와 일반 우주론은 Wolff에 의해 완전히 "순수한"(또는 선험적) 것으로 간주됩니다.) 과학, 심리학, 자연 신학 및 물리학은 경험적(즉, 역사적) 원리에 기초한 것으로 간주됩니다. 여담으로 볼프와 칸트 비판은 실천 철학과 이론 철학의 관계에 대해 매우 다른 견해를 가지고 있습니다. 볼프는 모든 실천 철학이 형이상학(즉, 존재론과 특수 형이상학을 구성하는 세 가지 하위 분야)에 종속된다고 믿는 반면, 칸트 비판은 이론 원리로부터 실천의 독립성을 주장합니다. 이와는 대조적으로 볼프는 실천철학에서 이루어진 발견과 결론은 반드시 존재론이나 형이상학에서 도출된 이전의 결론에 기초해야 한다고 주장합니다.

Wolff의 이론적 철학, 특히 형이상학을 검토하기 전에 먼저 Wolff의 독특하고 종종 오해되는 합리주의를 고려하는 것이 도움이 될 것입니다.

4. 울프적 합리주의

철학적 합리주의는 다음 중 일부 또는 전부를 포함하는 것으로 이해될 수 있습니다: 타고난 아이디어 또는 원칙의 존재에 대한 헌신, 후천적으로 알려진 인지에 대한 선험적 인지의 특권 부여 , 충분한 이유의 원칙( PSR )의 지지. Wolff는 공식적으로는 선천적 아이디어에 대해 불가지론자이지만 선험적 인식(적어도 근거로부터의 인식이라는 전통적인 의미에서 )은 그의 시스템에서 특권적인 위치를 누리고 있으며 확실히 PSR그의 철학 체계의 모든 수준에서 눈에 띄는 형이상학 및 인물에 대한 Wolff의 전체 설명의 중심입니다. 따라서 Wolff는 철학적 합리주의자로 올바르게 식별됩니다. 그러나이 레이블은 종종 모순 원칙에만 기초한 순수한 지적 시스템을 구축하려는 목적에서 경험에 대한 모든 의존을 포기하는 것으로 Wolff의 생각을 오해의 소지가있는 특성화에 영감을주었습니다. 그러한 희화화는 아무리 집요하더라도 역사적, 철학적 근거 모두에서 단호히 거부되어야 합니다.

역사적으로 볼프를 절대 합리주의자로 잘못 표현한 것은 경험주의적이고 과학적 사고를 가진 사상가들, 특히 로크와 뉴턴으로부터의 그의 자유주의적 차용과 그들과의 깊은 관계를 무시하는 것입니다. Acta eruditorum 의 검토자 자격으로 Wolff는 영국의 지적 발전에 대해 잘 알고 있었습니다. 사실 Mencke는 특히 그곳의 수학적 및 과학적 발전에 대해 논평하기 위해 그를 데려왔습니다(이 작업을 위해 Wolff는 여름 동안 독학으로 영어를 배웠습니다 )—그리고 그는 Newton의 Optics 와 Locke의 Opera posthuma 에 대한 초기 리뷰를 승인하는 글을 썼습니다.. 일반적으로 Wolff는 Locke의 "역사적이고 평범한 방법"을 자신의 경험적 심리학의 모델로 삼았고 Newton의 방법을 특징짓는 이성과 실험의 혼합에 감탄했습니다. Optics 의 라틴어 판 과 Principia 제2판의 General Scholium에서 (Wolff가 서문을 작성한 독일어 판에 대해 Leibniz와의 서신에서 Samuel Clarke가 명시적으로 옹호한 형이상학적 견해는 말할 것도 없습니다). 그럼에도 불구하고 독일에서 로크의 수용에 대한 Wolff의 중요성은 현재 과소 평가되고 있습니다 .Fischer 1975), 뉴턴 수용에 대한 그의 공헌은 최근에야 어느 정도 자세히 조사되었습니다(Dunlop 2013, Stan 2012 참조).

그럼에도 불구하고 Wolff의 철학 자체는 이러한 경험주의와의 관계를 반영하지 않는다고 생각할 수 있습니다. 실제로 Wolff 자신은 독일 형이상학 에서 경험이 이성에 반대되어 "진리로 향하는 두 가지 경로"(GM: §372)를 구성하고 경험의 경로가 평범한 관심사에 충분할 수 있다고 말하면서 이러한 인상을 줍니다 . Wolff는 철학자가 삶에 만족할 수 없으며 경험이 제공하는 것 이상으로 나아가기 위해 이성을 사용해야 함을 분명히 합니다. 이것이 그렇다는 것은 볼프가 독일 논리학 에서 처음 제시한 "상식 또는 인지[ gemeine Erkäntniss ]"와 "철학자의 인지[ Erkänntniss eines Welt-Weisen ]" 사이의 구분에 반영되어 있습니다 .

이제 일반적인 인식이 철학자의 인식과 어떻게 구별되는지 알 수 있습니다. 즉, 철학에 대한 이해가 없는 사람은 경험을 통해 가능한 것에 대해 많은 것을 배울 수 있지만 그 이유를 표시하는 방법을 알지 못합니다. [즉, 그가 경험으로부터 배운 것]이 될 수 있습니다. 예를 들어, 그는 비가 올 수 있다는 사실을 경험을 통해 배우지만 어떻게 비가 오는지 [… (GL: 서문, §6)

그렇다면 이것은 볼프에게 진정한 철학적 진리에 이르는 길은 궁극적으로 경험과 독립적으로 추구되는 이성의 길이라는 것을 시사할 것입니다.

그러나 Wolff의 텍스트를 좀 더 자세히 살펴보면 완전히 다른 경로를 나타내기보다는 이성과 경험이 상호보완적인 전체를 형성하는 것으로 구상되며, 여기서 경험은 적절한 철학적 인식에 없어서는 안 될 기초를 제공하고 심지어 후자의 결과를 확인하는 역할을 합니다. 사실, 경험적 인식에 대한 철학적 인식의 중요한 의존성 은 예비 담화 에서 Wolff의 이후 논의에서 강조됩니다 . 거기에서 Wolff는 존재하는 것과 발생하는 것에 대한 인식을 역사적 인식(DP: §3)이라고 명명하고 존재하거나 발생하는 것의 이유에 대한 인식, 즉 철학적 인식(DP: §6)이 자주 의존한다고 주장합니다. 역사적 인식을 기초로 (기본 ). 예를 들어, 경험을 통해 존재하거나 발생하는 다른 것의 근거가 될 수 있는 것을 발견하는 경우가 여기에 해당합니다(DP: §10). 경험을 통해 직접적으로 알려진 것은 Wolff에게 "확고하고 흔들리지 않는" 것이기 때문에(DP: §11), 철학적 인식을 위해 노력하는 사람은 누구나 역사를 무시하거나 Wolff가 주장한 것처럼

역사적 인식은 철학적 인식에 앞서고 끊임없이 결합되어 확고한 기반이 부족하지 않도록 해야 한다. (DP: §11; 참조. Kreimendahl 2007)

당연히 Wolff는 경험에 대한 독특한 강조점을 설정하고 합리주의 전임자와 의식적으로 반대하는 철학적 방법의 혁신을 소개합니다. 예를 들어, 그는 데카르트가 "자연에서 가능한 모든 것을 단순한 이해를 통해 추론할 수 있는" 보편적인 형이상학적 원리를 가정하려고 시도한 것에 대해 비난합니다(Wolff 1723[서문]). 대신 Wolff는 독일 논리학 의 끝 부분에서 철학자가 훈련되어야 한다고 제안합니다.

경험에서 결정적인 명제를 도출하고 일부의 도움을 받아 다른 사람의 근거를 찾아 결과적으로 이성과 경험을 통합하는 것(GL: c. 16, §11)

그리고 나중에 자주 사용되는 은유에서 Wolff는 철학적 인식 자체를 "이성과 경험의 결합[ connubium rationis et expperientiae ]"(LL: §1232; cf. Cataldi Madonna 2001)으로 특징짓습니다. 따라서 이상적으로 Wolff는 이성과 경험을 서로 다른 경로를 구성하는 것이 아니라 공통의 목적으로 수렴하는 것으로 해석하고 철학자는 다른 하나를 희생하면서 하나를 추구하지 않도록 경고합니다(DP: §11). 이와 같이 볼프의 합리주의는 고전적 합리주의의 정신과 명백히 구분된다.

5. 형이상학

철학은 가능하고 실제적인 현실에 대한 과학입니다. Wolff 자신의 분류법에 따르면, 이론적 철학은 세 개의 분리된 가지로 나뉩니다 .), 특수 형이상학 및 물리학. 형이상학의 한 분야인 우주론은 그 주제가 "존재 일반"(존재론의 주제)이 아니라 "세계 전체"를 다루는 한 특별하거나 제한된 과학입니다. 존재론이 우주론 및 기타 특수 과학과 관련이 있고 심지어 필연적으로 근거가 된다는 Wolff에게는 중요한 의미가 있지만, 우주론(자체)은 다시 한 번 더 협소하고 전문화된 분야인 물리학과의 근거 관계에 있습니다. 우주 §121). 우주론과 관련하여 존재론에 확립된 특정 원칙과 특정 진리가 있는 것처럼 우주론에서 보다 전문화된 물리학과 관련하여 확립된 특정 원칙과 특정 진리가 있습니다. 사실은,

5.1 온톨로지

볼프의 존재론은 두 가지 기본 원리, 즉 모순의 원리[ 이하 PC ]와 충분 이유의 원리로 구성됩니다. Wolff에 따르면 PC 는 인간 사고의 근본 원리이며 "모든 형이상학적 제1원칙"의 첫 번째 원칙이며 "모든 확실성의 글꼴[또는 출처]"입니다(Ont. §§54–5). 그는 그것을 자명한 제1원칙으로 여기며, 그 진리는 그것에 반대되는 방식으로 생각할 수 없는 우리의 무능력을 통해 드러난다. Ontologia 에서 그는 다음과 같이 씁니다.

§27. 우리는 경험 합니다 …

§28.…동시에 같은 것이 있고 그렇지 않은 것은 일어날 수 없습니다…

§30.…[For] … 모순은 긍정과 부정의 동시성입니다.

PC 는 "모든 확신의 글꼴"입니다. 만약 그것이 의문시된다면, (생각하는 사물로서의) 자아에 대한 지식과 같은 인간 지식의 가장 분명하고 안전한 판단도 마찬가지로 의문시될 수 있습니다. 우리는 그것을 부정하는 것이 심리적으로 불가능함을 인식함으로써 우리 자신의 존재 사실을 인식합니다. 그러나 만약 우리 자신의 존재를 (동시에) 긍정하는 동시에 부정하는 것이 가능하다면, 이 인식에 수반되는 확신의 경험은 그에 의해 훼손될 것입니다.

Wolff는 PC 가우리의 생각을 위한 것일 뿐만 아니라, 상상할 수 있는 것과 불가능한 것의 한계를 정의할 때 가능한 것과 불가능한 것을 구별하는 역할도 합니다. 따라서 공식적으로 정의된 불가능성은 모순을 포함하는 반면 그렇지 않은 것은 가능한 것으로 간주됩니다. 이제 Wolff에게 "가능한"과 "가능한 것"은 기본적으로 동의어입니다. 개념으로서 가능한 것은 단순히 사물로서 가능한 것으로 환원될 수 있다. 개념의 영역과 객체의 존재론적 영역은 Wolffian 시스템에서 수렴됩니다(Kuehn 1997). 사물 또는 "존재"는 "모순을 수반하지 않는 것"으로 정의됩니다(Ont. §135). 결과적으로 가능한 개념은 가능한 대상에 해당하는 것입니다(Ont. §§57, 59, 60). 가능성의 개념에 대한 이러한 분석은 존재론에 대한 볼프의 비존재적이고 본질 중심적인 접근 방식을 전형화합니다. 아주 간단히 말해서, 존재(또는 존재하는 것)에 대한 Wolff의 이해는 가장 일반적인 의미에서의 존재에 관한 것입니다. 존재는 본질적으로 가능한 경우에만 "무언가"이며, 무언가는 그 술어 또는 "결정"이 모순되지 않는 경우에만 본질적으로 가능합니다. 반면에 "아무것도"는 단순히 모든 내용이 비어 있는 용어입니다. 객체의 존재론적 영역에는 말 그대로 "아무것도"에 해당하지 않는 것은 없습니다 (Ont. §57). 정의상 생각할 수 없거나 생각할 수 없는 것은 없습니다.

Wolff의 존재론 설명에 대해 강조해야 할 한 가지 중요한 점은 존재(또는 존재의 실제 현실)가 배타적으로 가능한 것의 결정 또는 "보완"으로 간주된다는 것입니다(Ont. §174). 현실에 대한 전반적인 묘사에는 존재하는 것들이 포함되지만, 그것들은 사물의 한 종류로서 그의 주요 초점이 아니다. 보다 정확하게는 기존 객체가 가능한 것의 하위 집합인 경우에만 기존 객체가 Wolff의 형이상학적 설명에 포함됩니다.

"가능한 것", "무언가", "아무것도"라는 개념을 확고히 함으로써 우리는 이제 볼프가 철학의 정의에 포함시킨 이성( 근거 또는 비율 ) 의 개념을 설명할 수 있습니다 . 철학의 주제가 가능한 모든 것의 영역에 관한 한, 볼프는 철학자의 임무는 가능성의 "방법과 이유"를 제공하는 것이라고 믿습니다. 이 주장에 대한 보증은 가능한 것이든 실제적인 것이든 모든 것이 왜 그런지에 대한 "충분한 이유"를 가지고 있다는 생각에 근거합니다. 그의 Ontologia 의 §56에서, 그는 다음과 같이 썼습니다. 본질적으로 충분 이유의 개념을 "사실의 우발적 진실"로 제한하는 라이프니츠와 달리 볼프는 이 개념이 모든 가능한 객체 집합과 라이프니츠가 "이성의 필연적 진실"이라고 부르는 것을 포함하는 훨씬 더 넓은 적용 범위를 갖는 것으로 간주합니다. 모든 것이 충분한 이유가 있다는 생각은 Wolff에 의해 충분한 이유의 원칙으로 공식적으로 제시되었습니다.

Wolff의 PSR 에 대한 가장 광범위한 처리는 Ontologia 의 §§56–78에 나타납니다 . 이 토론에서 Wolff는 원리의 이론적 기원에 대해 두 가지 별도의 설명을 제공하는 것으로 보입니다. 한편, §70에서 Wolff는 PC 에서 PSR 의 증명(또는 파생) 과 "무언가" 및 "무"의 개념을 제공합니다. 한편, §74에서 Wolff는 PSR 이 인간 정신의 원리이자 자명한 논리적 공리라고 주장합니다. 일견 있지만, Wolff가 두 가지 견해를 모두 발전시키려는 이유가 불분명합니다. (1) 명제의 진실을 입증할 수 있는 것과 (2) 명제가 자명하기 때문에 명제의 진실을 아는 것 사이의 차이점을 지적할 가치가 있습니다. . 명제의 참을 입증하는 것은 그것에 대한 지식을 산출하지만, 자명하기 때문에 명제를 아는 것은 명제가 입증 가능하다는 것을 의미할 수도 있고 그렇지 않을 수도 있습니다. 예를 들어, 하나의 동일한 명제가 자명하고 입증 가능하다고 주장하는 데에는 모순이 없습니다. 명제는 한 가지 방법으로 즉시 알 수 있지만 다른 방법으로는 건전한 연역적 논증의 결론으로 ​​따를 수 있습니다.

Wolff는 합리적/의식적 경험의 세 가지 특정 측면을 고려할 때 PSR이 획득한다는 사실이 명백하다고 믿습니다 . 첫 번째는 PSR이 결코 경험과 모순되지 않는다는 것입니다. 두 번째는 우리가 세상에 대한 우리의 경험에서 그것의 단일 사례 또는 예를 인식할 수 있다는 것이고, 세 번째는 우리가 주변 환경과 미래의 삶에 대해 탐구적인 태도를 갖는다는 것입니다(Ont. §§72–74). Wolff의 경우 이러한 특성은 PSR 에 대한 경험적 증거로 간주되지 않고 오히려 PSR이러한 특성이 우리의 의식적 경험의 일부가 되기 위한 필수 전제입니다. 따라서 단순히 세계에 대한 우리 이해의 본질을 반성함으로써 Wolff는 우리가 PSR 의 명백한 진실에 도달한다고 믿습니다 .

이제 Wolff에 따르면 인간 사고 에는 적어도 네 가지 자명한( 공리적 ) 원칙 이 있습니다. . 이들 중 PC 만이 공식적 연역적 추론에서 원리의 참이 증명될 수 없다는 의미에서 증명할 수 없습니다. 우리가 본 것처럼 Wolff는 자기 성찰에서 우리 자신의 존재를 긍정하고 부정할 수 없는 심리적 경험에 주의를 기울임으로써 이 원칙의 진실에 대한 확신을 얻는다고 믿습니다. 따라서 "시연"이라는 약한(그리고 울프적이지 않은) 의미에서만 볼프가 PC 의 진실을 입증했다고 말할 수 있습니다.. 그러나 나머지 원칙은 엄밀한 의미에서 증명할 수 있으며 각각은 PC 에서 파생될 수 있다고 그는 믿습니다 . Ontologia 의 §70에서 그의 PSR 시연은 다음과 같습니다.

존재하지 않는 것보다 존재하는 이유에 대한 충분한 이유 없이 존재하는 것은 없습니다. 즉, 어떤 것이 존재한다고 가정한다면, 첫 번째 것이 존재하지 않는 이유가 아니라 존재하는 이유를 설명하는 무언가도 가정되어야 합니다. (i) 존재하지 않는 것이 아니라 존재하는 이유에 대한 충분한 이유 없이는 아무것도 존재하지 않거나, 그렇지 않으면 (ii) 존재하지 않는 것보다 존재하는 이유에 대한 충분한 이유 없이 무언가가 존재할 수 있습니다(§53). 어떤 A가 존재하지 않는 것이 아니라 존재하는 이유에 대한 충분한 이유 없이 존재한다고 가정해 봅시다 . (§56) 그러므로 A가 존재하는 이유를 설명하는 어떤 것도 상정할 수 없습니다. 더군다나 A는 아무 것도 존재하지 않는다고 가정하기 때문에 존재한다고 인정된다.: 이것은 터무니없기 때문에(§69), 충분한 이유 없이 존재하는 것은 없습니다. 그리고 어떤 것이 존재한다고 가정한다면, 그 것이 존재하는 이유를 설명하는 다른 무언가가 가정되어야 합니다.

결정적인 전제(위의 기울임꼴)는 어떤 것이 충분한 이유 없이 존재한다는 가정에서 나오는 모순을 드러낸다고 주장합니다. "nothing"은 동시에 무언가가 될 수 없기 때문에( PC 에 따르면 ) 결론(또는 PSR )이 뒤따른다고 주장됩니다. 이 증명은 Wolff의 동시대인이자 비평가인 Christian August Crusius(1715–75)의 예리한 비판의 주제였습니다. 용어가 식별됩니다( 즉. 한편으로는 어떤 것의 반대인 것도 없고, 다른 한편으로는 비존재인 것도 없다), 가정에서 따른다고 주장되는 상정된 모순은 확립될 수 없다(Crusius 1741).

어쨌든 Wolff에게 "무언가의 이유를 제공하다"라는 표현은 두 가지 다른 방식으로 취해질 수 있습니다. 한편으로, 이유가 제공되는 어떤 것이 오로지 가능한 것으로 간주된다면, "이유"는 왜 그것이 (가능한 것으로서) 그것이 가능한 것인지를 설명하는 것입니다. Wolff에 따르면 모든 존재는 본질적인 본성을 부여 받았습니다. 가능한 사물은 다수의 모순되지 않는 규정이나 술어로 구성되는 한 본성을 갖는다. 서로 다른 일련의 결정들과 이러한 결정들 사이의 관계는 가능한 것들의 영역 내에서 개별화의 원칙으로 작용합니다. 따라서 가능한 일에 대한 이유를 제공하는 것은 단순히 그 일을 가능한 일로 만드는 결정을 열거하는 것입니다. 이유는 이런 의미에서ratio essendi 또는 "존재의 이유".

반면에 이유가 부여된 것이 실제(즉, 존재하는) 것이라면, "이성"은 왜 그것이 실제적인 것으로 존재하게 되었는지를 설명하는 것입니다. 이런 의미에서 이성은 비율 악마 로 간주됩니다.또는 "되는 이유". 볼프에게 존재란 단순히 가능한 것들에 대한 술어 또는 결정임을 상기하십시오. Wolff의 저서에 나타나는 친숙한 표현은 존재가 "가능성의 보완물"이라는 것입니다(Ont. §174). 여기에서 기본적인 생각은 술어로서의 존재가 가능한 것을 실제적이고 "실제 개인"으로 만들어 완성한다는 것입니다. 실제 개인은 전자가 "완전하고 결정적"이라는 점에서 명목상의 존재와 다릅니다. Wolff의 표현 의미에서 "완전하고 결정적"이라는 것은 사물의 모든 측면 또는 결정이 구체화될 수 있고 그 결정이 다른 모든 것과 개별화하기에 충분하다는 것을 의미합니다. 명목상의 존재는 "완전"하지만 불확정적입니다(참조, GL: c. 1, §15). 즉 말하자면, 모든 가능한 것 중에서 주어진 가능한 것을 골라내기에 충분한 특정한 일련의 지정 가능한 결정이 있지만, 그 결정의 총 집합은 지정 가능하지 않습니다. 가장 일반적인 의미에서 존재는 세 가지 유형의 결정으로 구성됩니다.essentialia , 속성 및 모드. 본질적 결정은 존재의 본질을 정의하고 존재의 속성은 그것의 본질 에서 따르거나 결정됩니다 . 본질 과 속성 은 모두 사물의 필수 속성인 반면 모드는 우발적이거나 우발적인 속성입니다. 따라서 명목상의 존재가 불확정적이라고 말하는 것은 존재할 수도 있고 존재하지 않을 수도 있는 그것의 양태가 있다는 것을 말하는 것입니다. 가장 약한 의미에서 존재는 양태이고, 명목상의 존재자는 (그 자체로) 존재하지 않지만 특정 조건에서 존재할 수 있기 때문에 모든 명목상의 존재는 불확정적입니다.

"존재의 이유"와 "되기의 이유" 사이의 차이를 분별하는 것은 Wolff가 그의 형이상학 설명에서 PSR을 사용하는 다양한 방식을 이해하는 데 중요합니다 . "이유"를 정확히 어떻게 해석하느냐에 따라 "아무것도 아닌 것보다 존재하는 이유에 대한 충분한 이유가 없는 것은 없다"는 원칙은 가능성의 영역에 적용될 수도 있고 실제 현실의 영역에 적용될 수도 있습니다. Ontologia 의 끝 부분에서 Wolff는 PSR 의 두 가지 다른 버전을 각각 "존재의 원리"와 "생성의 원리"로 공식적으로 인식하려고 시도합니다 (Ont. §866). 존재의 원칙으로서 PSR은 사물의 본질적인 특성에 대한 정의를 의미합니다. 그러나 되기의 원리로서, PSR실제 개체가 현실화되는 원인 또는 근거를 제공하는 역할을 합니다.

Wolff가 자신의 온톨로지의 기본 개념을 설명하는 것은 PC 와 PSR을 기반으로 합니다 . Wolff에게 가장 일반적인 의미의 존재는 가능한 모든 것임을 상기하십시오. 가능한 것들은 모순되지 않는 다수의 규정이나 술어로 구성되어 있는 한 본질적인 성질을 가지고 있습니다. 주어진 가능한 것의 본질은 존재의 원리 또는 개별화의 원리입니다. 단순한 존재의 본질은 본질적인 속성에 의해 정의되는 반면, 복합 존재의 본질은 부분들이 함께 결합되는 방식에 의해 정의됩니다. Ontologia 의 §532에서 Wolff는 다음과 같이 설명합니다.

존재는 서로 다른 많은 부분으로 구성된 합성이라고합니다. 합성물을 구성하는 부분들은 많은 부분들이 모여 일정한 종류의 단위가 되는 연결을 통해 합성물을 이룬다.

어떤 면에서 단순 존재와 복합 존재는 단순히 두 개의 다른 종의 존재가 아닙니다. 예를 들어, 모든 가능한 사물의 영역 내에서 단순한 존재가 복합적 존재와 분리되어 존재하는 것은 아닙니다. 더 정확히 말하면 현실의 명목 수준에서 단순과 합성은 "존재"(즉, 명목상 존재)에 대한 분석에서 인식하는 마음에 의해 부과된 인식론적 구별의 결과입니다. 엄밀히 말하면 실재의 모든 수준에 존재하는 유일한 실체는 단순한 물질입니다. Simples는 essentialia 로 정의되며 Gilson의 표현을 빌리면 essentialia입니다 .둘 다 "호환 가능하고 프라임"입니다(Gilson 1952: 114). 즉, 주어진 단순 물질을 정의하는 본질적인 속성은 서로 모순되거나 상쇄되지 않으며, 다른 것 및/또는 속성에 의해 (스스로) 결정되지 않습니다. 이러한 관점에서 Wolff의 실체 개념은 아마도 본질 개념으로 가장 잘 간주될 것입니다. 여기서 각각의 단순 실체는 호환 가능하고 주요한 필수 특성의 서로 다른 집합입니다(Burns 1966: 26 및 Gilson, 1952: 115 참조). 더욱이 Wolff에 따르면 필수 속성은 물질 자체이기 때문에 물질의 사고로 간주되어서는 안 됩니다. 볼프의 체계에서 실체의 우연은 사물의 본질 에 의해 존재하는 속성이다.. 그리고 Wolff에 따르면 사고의 세 가지 기본 클래스가 있습니다: 적절한 속성, 공통 속성 및 모드(Ont. §148).

물질의 적절하고 공통된 속성은 사물의 본질적인 것에서 비롯되고 결정됩니다 . 고유 속성은 함께 취한 모든 본질 에 의해 결정되는 사물의 속성 이며 공통 속성은 본질적인 전부 가 아닌 일부에 의해서만 결정되는 사물의 속성입니다 . 속성(그 자체)은 사물의 본질 에 의해 결정되고 필연적으로 파생되기 때문에 필연적 사고로 가장 잘 이해될 수 있습니다.. 대조적으로 양태는 실체의 우발적 사고일 뿐이다. 그것들은 존재할 수도 있고 존재하지 않을 수도 있는 사물의 속성이며, 실제로 존재한다면 어떤 우발적인 상황의 인과적 결과입니다. 보다 정확하게는 어떤 주어진 양태의 가능한 존재는 실체의 본질 로부터 나오지만, 주어진 양태의 실제 존재는 존재의 존재에 인과적으로 책임이 있는 실체의 본질 외부에 있는 무언가의 결과입니다. 실재의 명목 수준에서 복합적 존재는 어떤 단순 실체 또는 일련의 단순 실체의 사고가 특정한 방식으로 함께 연결 및/또는 배열되는 한 존재합니다. Ontologia 의 §789에서 Wolff는 다음과 같이 씁니다.

합성물의 본질은 단지 우연에 의해서만 구성된다. 합성물의 본질은 그 부분들이 서로 결합되는 방식으로 구성되기 때문이다.

5.2 우주론

"확장 복합"의 개념은 전체 세계에 대한 Wolff의 교리의 핵심에 있습니다. 특별한 형이상학으로서의 우주론은 일반적으로 세계 전체에 대한 연구입니다. 그 자체로 세계는 확장된 합성물의 확장된 합성물입니다. 그의 German Metaphysics §544에서 Wolff는 다음과 같이 설명합니다.

세상은 서로 옆에 있고 서로를 따라가지만 전반적으로 서로 연결되어 있는 가변적인 것들의 집합체입니다.

정확한 용어로 볼프는 세상이 유한한 수의 상호 작용하는 육체로 구성된 확장된 전체라고 믿습니다. 볼프가 우주에 대해 옹호하는 우주론적 주장의 유형을 더 잘 이해하려면 먼저 그의 육체에 대한 개념을 고려하는 것이 도움이 될 것입니다. 궁극적으로 볼프가 세계 전체에 대한 거시적 수준에서 도출한 결론은 그의 육체 분석에서 단순히 외삽된 것입니다. Wolff의 신체 분석을 고려한 후 이 섹션은 공간, 시간 및 물질 확장에 대한 Wolff의 관점에 대한 개요로 결론을 내릴 것입니다.

Wolff의 신체 분석은 두 가지 다른 관점에서 제공됩니다. 첫 번째는 신체가 단순 실체의 총합으로 정의되는 신체에 대한 "상향식" 형이상학적 설명이고, 두 번째는 감각의 증언에 의해 주어지는 신체의 실재성이 다음과 같은 "하향식" 기계론적 설명입니다. 상호 작용하는 원시 말뭉치 (또는 말뭉치) 의 관점에서 설명됩니다 . 논의를 용이하게 하기 위해 Wolff가 두 가지 관점 설명을 제공할 때 사용하는 세 가지 수준의 설명을 식별해야 합니다. 이 세 가지 다른 수준을 식별하는 것은 기계적 및 형이상학적 설명이 각각 종료되거나 바닥을 이루는 각각의 지점을 이해하는 데 도움이 됩니다.

1층(말하자면)은 단순 물질의 "다수"가 차지하는 원자 수준입니다. "존재 양식"이 결여된 현실의 명목 수준에 있는 단순한 실체와 달리 원자 수준에 있는 단순 개체는 실재 개체(즉, 완전하고 결정적이며 실제로 존재하는 존재)입니다. "단순"이라는 용어 외에도 Wolff는 이러한 원자 수준의 점유자를 "원소" 및 "자연의 원자"( atomi naturae )로 지칭합니다. 원자 요소(그 자체)는 Wolff에 의해 내부 운동이 없는 "확장되지 않은 힘의 지점"으로 생각됩니다( motus intestinus) 그러나 여전히 지속적인 변화 상태를 유지합니다. 각 원자 요소는 고유한 내부 상태에 의해 정의되거나 개별화되며 각각은 자체적으로 분할할 수 없는 것으로 간주됩니다. 나중에 Baumeister와 같은 Wolffians는 결국 Wolff의 원자 요소를 "모나드"라고 부르지만 Wolff의 원자 요소가 Leibniz의 모나드와 다른 점에서 적어도 한 가지 중요한 측면이 있습니다(Baumeister 1747: 226). Leibniz는 모나드를 단순한 확장되지 않은 실체로 생각하므로 Leibnizian 모나드는 서로 상호 작용하거나 영향을 미치지 않는 "창이 없는" 실체입니다. 대조적으로 Wolff의 원자 요소는 상호 작용하고 서로에 대해 실질적인 동적 영향을 미칩니다. [ 4 ]

Wolff가 신체를 설명할 때 사용하는 두 번째 설명 수준은 미세물리적 수준입니다. 이 수준의 점유자는 Wolff가 소체 또는 물질 원자라고 부르는 신체의 원시 부분입니다. 그의 Cosmologia 의 §186에서 Wolff는 한편으로는 자연의 원자와 다른 한편으로는 물질적 원자 간의 유용한 대조를 제공합니다.

그것은 나눌 수 있는 부분이 없기 때문에 그 자체로는 나눌 수 없는 자연의 원자라고 합니다. 그것은 그 자체로 분할될 수 있는 물질적 원자라고 불리지만, 실제로 그것을 분할하기 위해서는 자연 상태 에 존재하는 원인만으로는 충분하지 않습니다. [ 5 ]

물질적 원자나 미립자는 세상 안에 그것들을 더 많은 부분으로 환원시킬 수 있는 것이 없다는 의미에서 나눌 수 없습니다. 소체는 신체에 대한 기계적 설명 내에서 가능한 가장 낮은 수준의 설명을 나타냅니다. 원자 수준과 유사하게 미시물리 수준은 인간의 인식 범위 너머에 있습니다. Wolff는 미립자가 확장되고 공간을 채우고 "관성력"을 부여받았지만 크기, 크기 및 모양에 대한 정확한 설명은 경험적으로 결정할 수 없다고 생각합니다. 예를 들어, 모든 소체의 크기와 모양이 균질성을 유지하는지 여부는 불분명합니다. 그러나 소체는 복합적 존재의 한 종이기 때문에 Wolff는 소체의 본질은 그 부분들이 함께 결합되는 방식으로 구성되어 있다고 확신합니다. 미립자는 원자 요소의 집합체입니다. 그것의 구성 부분은 단순히 원자 수준을 차지하는 확장되지 않은 힘의 지점입니다.

Wolff가 신체에 대해 설명할 때 사용하는 세 번째 수준의 설명은 외관 또는 감각적 현실 수준입니다. 확장, 관성력, 운동력( vis motrix )과 같은 물체와 그 현상적 특성이 기계론적 용어로 설명되는 것은 이 수준에서입니다. Ontologia 의 §793에서 Wolff는 다음과 같이 씁니다.

나는 단순한 실체의 집합체, 즉 물질계를 구성하는 복합 존재를 단순한 실체라기보다는 몸이라고 부르는 것을 선호합니다.

엄밀한 의미에서 Wolff는 신체를 합성물의 합성물로 간주합니다. 상호 작용하는 원자 요소(확장되지 않은 힘의 점으로 간주됨)는 원시 소체를 생성하고 소체의 응집에서 신체가 외형 수준에서 구성됩니다. Wolff는 "...각각의 물체는 그 자체는 확장되지만 확장되지 않는 것에 기원을 두고 있다"( Cosmologia) 라고 썼습니다., §223). 외관 수준에서 신체는 여러 가지 결정적인 특성을 나타냅니다. 각 몸체는 특정 크기 또는 크기를 가지며(즉, 측정 가능) 고정된 공간 또는 장소를 차지하며(확장되는 경우) 특정 모양을 표시하며 원시 소체로 나눌 수 있습니다. 작곡. 그러나 Wolff에 따르면 신체는 실제 상호 작용하는 원자 요소의 현상적 표현에 불과하기 때문에 신체의 속성은 실질적인 어떤 것의 우연으로 간주되어서는 안됩니다. 확장, 관성력, 운동력과 같은 신체 변화와 운동의 분석에 사용되는 신체의 주요 속성(즉, 역학에서 사용되는 속성)조차 Wolff는 현상적 속성으로 간주합니다.

이제 Wolff에 따르면 신체의 모든 감각적 특성은 이차적(또는 정신 의존적) 특성으로 간주되어야 합니다. 그의 Cosmologia 의 §144에서, Wolff는 다음과 같이 썼습니다. 그리고 이 동일한 작업의 다소 후반부에 그는 §298에서 다음과 같이 말합니다. 감각적 속성에 대한 Wolff의 관점을 이해하는 가장 좋은 방법은 신체에 대한 Locke의 미립자적 관점과 빠르게 비교하는 것입니다. Locke는 확장성, 견고성, 모양, 크기 및 질감과 같은 신체의 기본 특성이 색상, 소리, 맛, 냄새 및 온도와 같은 신체에서 인식하는 이차 특성을 발생시킵니다. Locke에 따르면 이차적 특성은 대상 자체에 있는 것이 아니라 우리의 다양한 감각에 영향을 미치는 사물의 일차적 특성에 내재된 특정 "힘"의 결과입니다. 특정 색상이나 온도의 감각과 같은. 따라서 우리가 신체의 이차적 특성을 인식할 수 있는 것은 신체의 미세 구조 덕분입니다. Wolff는 대부분 이차 성질에 대한 인과-미립자 이론을 받아들입니다. 그러나 로크와 달리 볼프는 모든 감각적 특성은 신체의 원자 구조에서 비롯된 2차적 특성이라고 믿습니다. 매우 단순한 용어로 볼프에게 감각적인 속성은 로크에게 색상, 소리, 맛, 냄새 및 온도와 같은 것입니다. 두 철학자 모두에게 이차적 특성은 어떤 객관적(즉, 마음과 무관한) 현실에서 인과적 기원을 갖는 현상적이고 마음에 의존하는 속성입니다. 로크에게 이 실재는 물질 세계를 구성하는 독립적으로 존재하는 미립자입니다. Wolff에게 있어 이 현실은 확장되지 않은 힘의 지점입니다. 또는 그의 원자 수준을 차지하는 단순한 물질 cf. 우주. §191).

확장된 합성물이 어떻게 존재하게 되는지에 대한 Wolff의 관점(즉, 우리가 확장된 객체에 대한 아이디어를 형성할 수 있게 해주는 인과적 과정)을 설명하기 전에 공간과 시간에 대한 그의 관점에 대해 몇 마디 서문을 말할 필요가 있습니다. 한편으로 "장소"와 "공간"의 개념과 다른 한편으로 "시간"의 개념은 확장된 현실에 대한 Wolff의 설명의 여러 단계에서 나타납니다.

무엇보다도 Wolff의 우주론에는 "일반 공간"과 "특정 공간" 사이에 중요한 구분이 있습니다. 특정 공간(또는 주어진 장소)은 확장된 몸체가 미립자 부분 덕분에 "채우거나" "점유"하는 것입니다(Cosm. §§122–4). 그것의 현실은 개별 미립자를 발생시키는 상호 작용하는 원자 요소의 파생물입니다. Wolff의 경우 소체의 위치는 단순히 소체의 확장 결과입니다. 주어진 장소는 그것을 점유하는 확장된 사물과 동일한 크기를 가진 가상의 움직이지 않는 용기로 인식됩니다(Ont. §§676–9). 대조적으로 일반 공간은 공존하는 신체의 지각된 질서로 인식된다. 위에서 설명한 바와 같이 몸의 존재는 볼프에 의해 경험적으로 확립되고 역사적 인식의 한 사례에 이른다. 그의 §45 및 §46에서독일 형이상학 , ​​Wolff는 다음과 같이 설명합니다.

우리가 [생각하는 것들로서] 우리 자신에게 주의를 기울이면 우리는 우리 외부의 많은 것을 의식하고 있음을 발견할 것입니다. 그러나 우리는 그것들이 우리와 구별될 수 있음을 인식한다는 점에서 그것들을 우리와 구별합니다. 그것들이 서로 옆에 놓여 있는 것과 마찬가지로 서로 구별될 수 있음을 인식합니다… 지금 동시에 존재하는 많은 것들이 서로 떨어져서(동시에 다르게) 제시된다는 점에서 그러한 것들은 어떤 질서 아래 존재하게 된다. 그리고 우리는 이 질서를 지각하자마자 공간을 지각합니다. 그러므로 우리가 인식하는 것과 다르게 문제를 검토하고 싶지 않다면 공간은 동시적인 것들의 질서라고 가정해야 합니다.

Wolff의 일반 공간 유도에는 기본적으로 세 단계가 포함됩니다. 첫째, 생각하는 사물로서의 자아에 대한 지식은 한편으로는 의식과 다른 한편으로는 외부 사물에 대한 의식 사이의 구별을 제공합니다. 둘째, 의식하는 것( 즉, 자기)은 의식하는 것( 즉, 자아)이 다르기 때문입니다.세계), 자아는 한 번에 많은 외부 사물(즉, 복수로서의 세계)을 의식한다는 역사적, 수학적 사실을 인식할 수 있습니다. 셋째, 이 경험적 사실이 실제 존재에 대한 지식을 제공하기 때문에 자아가 이러한 것들을 나타내는 순서 또는 방식이 공간으로 알려지게 됩니다. Kant의 용어를 빌리자면 Wolffian 공간은 "객관적 현실"이 결여되어 있습니다. 왜냐하면 그것은 세계의 사물의 공존으로부터 단순히 추상화되어 순전히 주관적인 성격을 띠기 때문입니다(cf. Beck 1969: 270).

그의 장소 및 일반 공간 이론과 달리 Wolff는 훨씬 더 현실적인 시간 이론을 가지고 있습니다. 엄밀한 의미에서 장소와 공간은 Wolff에게 두 가지 뚜렷한 수준의 설명( 즉 ,. 미시적 수준과 외형 수준). 원자 요소는 확장되지 않기 때문에 Wolff는 장소와 공간의 개념을 원자 수준에서 무관한 것으로 간주합니다. 그러나 시간은 그렇지 않습니다. 원자적 요소는 각 요소가 일정한 변화 상태에 있는 한 시간 안에 있습니다. 시간에 대한 그의 가장 일반적인 설명에서 Wolff는 다음과 같이 썼습니다. 각 원자 요소는 그 자체로 일정하고 지속적인 일련의 변화를 생성하기 때문에 볼프는 시간을 그러한 변화의 객관적인 척도로 간주합니다. 시간과 변화 사이의 관계에 대한 볼프의 관점에 대한 한 가지 분명한 진술은 요한 하인리히 램버트(Johann Heinrich Lambert)가 칸트에게 보낸 편지(1770년 10월 13일자)에서 찾을 수 있습니다. 램버트(1728–77)는 다음과 같이 썼습니다.

모든 변화는 시간에 얽매이고 시간 없이는 상상할 수 없습니다. 변화가 실제라면 시간은 그것이 무엇이든 실제입니다. 시간이 비현실적이라면 어떤 변화도 현실이 될 수 없습니다. 그러나 나는 이상주의자라 할지라도 변화가 실제로 존재하고 그의 표현에, 예를 들어 변화의 시작과 끝이 발생한다는 것을 적어도 인정해야 한다고 생각합니다. 따라서 시간은 비현실적인 것으로 간주될 수 없습니다. 그것은 실체 등이 아니라 지속의 유한한 결정이며 지속과 마찬가지로 이 현실이 무엇으로 구성되어 있든 간에 어느 정도 실재입니다(AA 10:107 ***AA?* ).

Wolff, Lambert 및 Moses Mendelssohn에게 시간은 변화의 객관적인 척도인 한 실제입니다(토론을 위한 Falkenstein 1991 참조). 변화는 실제 개인이 한정된 기간을 가진 유한하고 창조된 존재라는 점에서 기존 현실의 지속적인 특징입니다. 실제 개인은 존재하고 사라집니다. 그러므로 시간은 주어진 개인 내부에서 일어나는 일련의 변화에 ​​적용되는 동시에 세계 전체를 구성하는 모든 개인의 총체에 적용된다. 따라서 Wolff에게는 실제 개인과 세계 전체(자체)가 "시간 안에" 있다는 의미 있는 의미가 있습니다. 그러나 이것은 시간이 그 자신의 존재론적 존재를 부여받았다는 것을 말하는 것이 아닙니다. Lambert의 말에 따르면 시간은 실체(즉, 그 자체로 실재하는 것)가 아닙니다. 더 정확하게,

Wolff의 원자 요소가 상호 작용하는 방식을 파악하려면 원자 요소가 "시간 내에" 있다는 의미를 이해하는 것이 중요합니다. 원자 요소에는 확장이 없기 때문에 원자 상호 작용의 특성은 공간적이지 않습니다. 예를 들어 Wolff의 단순 물질이 물리적 접촉과 반발에 의해 서로에게 영향을 미치는 것은 아닙니다. 대신, 확장되지 않은 힘의 지점으로서의 원자 요소는 시간에 따라 서로 통신함으로써 변화의 정도에 영향을 미치고 이에 반응합니다. 주어진 원자 요소 내부의 일련의 변화는 그 자체의 힘(또는 운동력)뿐만 아니라 연결된 다른 요소의 운동력의 결과입니다. 궁극적으로 Wolff는 확장된 객체에 대한 우리의 아이디어를 발생시키는 것이 다수의 단순 물질의 상호 작용하는 힘이라고 믿습니다. 특히, 우리는 원자 수준에서 시간에 따라 상호 작용하는 확장되지 않은 힘의 지점이 있는 한 확장된 객체를 외관 수준에서 인식합니다. 이 시간적 상호 작용에 대한 우리의 혼란스러운 인식은 확장된 객체라는 아이디어를 낳습니다. Locke와 마찬가지로 Wolff는 합성물의 이차적 특성에 대해 우리가 가지고 있는 다양한 아이디어를 생성하거나 영향을 미치는 것은 합성물의 원시적 특성이라고 믿습니다. Wolff는 모든 감지 가능한 특성을 부차적인 특성으로 간주하기 때문에 확장 또는 합성물의 확장성은 원자 수준에서 합성물의 원시적인 힘의 결과입니다. Wolff가 확장의 경이로운 현상을 설명하기 위해 제시한 비유는 빠르게 울리는 종과 관련이 있습니다(Cosm. §789; cf. Burns 1966: 52). 울프에 따르면,

이미 언급한 바와 같이 "확장된 합성물"이라는 개념은 궁극적으로 전체 세계에 대한 Wolff의 교리의 중심에 서 있는 것입니다. 세계가 복합적인 존재인 한, 세계의 본질은 그 부분들이 함께 연결되는 방식으로 구성된다는 볼프의 존재론의 원칙을 따른다. 외모의 관점에서 설명되는 세계의 부분은 단순히 일상 생활에서 인식되는 상호 작용하는 육체의 무리입니다. 그리고 형이상학적 관점에서 설명한다면, 볼프는 세계의 부분을 그의 원자 수준을 점유하는 확장되지 않은 상호작용하는 힘의 지점으로 생각했습니다. 그러나 어떤 관점이나 기술 수준에 관계없이 세계 존재의 필수 조건은 그 부분들이 상호 연결될 필요가 있다는 것입니다. 울프에 따르면,totum substancee ) 그것의 모든 부분이 서로 실제 상호 연결을 형성한다는 사실에 의해. 이 "상호 연결 테제"에 기초하여 Wolff는 세계를 "부분이 아닌 전체"로 공식적으로 정의합니다.

5.3 심리학(경험적 및 합리적)

단순한 실체로서의 영혼은 세계의 일부로 이해되고 따라서 우주론의 취급에 연루되지만, 이것은 영혼에 대해 알 수 있는 것을 소진하지 않으며 Wolff가 그것을 영혼으로 취급하게 만드는 사실입니다. 형이상학의 별도 주제. 실제로 Wolff의 심리학은 그의 신호이자 역사적으로 가장 영향력 있는 혁신 중 하나를 구성합니다. 가장 일반적으로 Wolff가 인간에 대한 과학적 설명을 제공하려는 한특히 영혼의 인지 기능과 동기 기능에 초점을 맞춘 그의 심리학은 아리스토텔레스의 자연 철학자들 사이에서 여전히 널리 퍼진 생물에 대한 일반적인 과학의 맥락에서 영혼을 다루는 두 가지 측면에서 중요하고 명백하게 현대적인 출발을 나타냅니다. 17세기 독일에서, 그리고 성령론의 맥락에서 영혼의 형이상학적 치료, 또는 유한 하고 무한한 영의 교리에서 비롯됩니다(Stiening 2003, Vidal 2011). 좀 더 좁게 말해서, 심리학에서 볼프의 주요하고 가장 잘 알려진 혁신은 영혼에 대한 두 가지 별개의 조사, 즉 경험적 심리학으로 식별되는 자신의 마음의 관찰에 기초한 첫 번째 연구 사이의 명확한 구분에 있습니다 ., 그리고 경험에 의해 쉽게 드러나지 않는 영혼에 대한 진실을 밝히기 위해 추론을 사용하려는 두 번째는 합리적인 심리학 으로 식별됩니다 .

경험적 심리학과 합리적 심리학 사이의 볼프의 구분은 엄청나게 중요한 것으로 판명되었지만 덜 중요한 것은 이러한 분야가 본질적으로 연결되어 있다는 사실입니다. 볼프에게 경험 심리학 과정에서 분류된 관찰은 합리적 심리학의 추론을 위한 원칙으로 사용되며, 합리적 심리학에서 얻은 결과는 확인을 찾는 경험적 관찰을 안내하는 역할을 합니다. 따라서 Wolff는 모든 사람이 스스로 경험할 수 있는 것은 "모든 사람이 스스로 직접 볼 수 없는 다른 것을 유도하는 원리"로 작용할 것이며(GM: §191), 경험에서 영혼에 대해 알려진 것은 시금석 [ Probier-Stein] 그 본질과 본질에 대해 [합리적 심리학에서] 가르치는 것”(GM: §727). 별개의 분야를 구성하기보다는 경험적 및 합리적 심리학은 천문학에서 관찰과 이론이 협력하는 것과 같은 방식으로 함께 작동하는 단일 과학의 보완적인 부분에 해당합니다(EP: §5). 결과적으로 볼프의 합리적 심리학은 경험과 완전히 독립적으로 진행되는 영혼의 과학을 의도하는 것으로 간주되는 한 협소하게 합리주의적인 심리학 으로 식별되지 않습니다 . 심리학의 두 부분의 이러한 상호 의존성은 Wolff가 합리화 합리성과 경험 의 과학에 대한 그의 이상을 예시하는 것으로 간주하기 때문에 일탈이 아닙니다. (EP: §497; 참조, Dyck 2014, Rumore 2018).

먼저 경험 심리학으로 전환하면 Wolff의 치료는 네 부분으로 나눌 수 있습니다. (1) 초기 정의에 도달하려는 시도에서 인간 영혼의 초기 고려; 영혼의 (2) 인지 능력 및 (3) 욕구 능력에 대한 고려; (4) 경험을 통해 육체와 영혼의 관계를 알 수 있는 것에 대한 고찰. 첫 번째 부분에서 Wolff는 데카르트 방식으로 먼저 영혼의 존재에 대한 우리의 확신에 대한 근거를 고려함으로써 시작합니다(EP: §11–14). Wolff는 우리가 우리 자신과 다른 것들을 의식하고 있다고 주장하면서 시작하며, 그는 우리 자신의 의심할 수 없는 경험에 의해 확인된다고 생각합니다(의심한다면 그러한 의식을 전제로 할 것입니다). 동일한 명제 또는 공리로 식별(cf. GL: c. 3, §13), 따라서 우리는 우리가 존재한다는 것을 확신할 수 있습니다. Wolff는 이것을 삼단논법으로 편리하게 재구성합니다.

  • 자신과 그 밖의 다른 것들을 의식하는 존재는 무엇이든 존재합니다.
  • 우리는 실제로 우리 자신과 우리 외부의 사물을 의식하고 있습니다.
  • 그러므로 우리는 존재합니다. (EP: §16)

우리 자신의 존재에 대한 지식의 의심의 여지가 없음을 확신하는 것 외에도(cf. Euler 2003), 이 초기 고려 사항은 입증적으로 확실한 것으로 간주되는 것에 대한 시금석을 제공하지만 영혼의 명목상 정의를 위한 요소도 제공합니다. 따라서 영혼은 "자신과 외부의 다른 것들을 의식하는 우리 안에 있는 존재"(EP: §20)로 식별되며, 존재하는 것으로서 경험적 심리학의 대상이 될 수 있습니다.

경험심리학의 다음 과제는 영혼이 가진 다양한 능력을 목록화하는 것으로, 볼프는 이를 인지 능력(facultas cognoscendi) 과 욕구 능력( facultas appetendi) 이라는 두 가지 일반적인 제목으로 분류합니다.). 두 경우 모두 (하위)기능 사이의 구분과 관련된 것은 Leibniz에서 차용한 모호한 인식과 명료한 인식(전자가 아닌 후자가 인식된 것을 인식하는 데 충분함)과 (명확하지만) 혼란스럽고 명료한 인식 사이의 구분입니다. (명확하고) 뚜렷한 지각(전자가 아닌 후자는 지각된 것을 다른 것과 구별하는 역할을 하는 것을 설명하는 능력을 포함함). 따라서 인지 능력과 욕구 능력은 둘 다 낮은 부분과 높은 부분으로 구분되는데, 여기서 낮은 부분은 모호하거나 명확하지만 혼란스러운 아이디어 및 개념과 관련된 능력을 포함하고, 높은 부분은 구별되는 아이디어 및 개념과 관련된 능력을 포함합니다(EP: § §54–5, 584). (울프는 또한 모호한 인식과 명확한 인식을 구분한다는 점에 주목해야 합니다.지각 하지만 후자는; 참조 EP: §§25, 35; RP: §20, 논의를 위해 Wunderlich 2005 및 Thiel 2011 참조).

Wolff가 하위 인지 기능 내에서 고려하는 기능 중에는 감각, 상상, 허구 기능 및 기억 기능이 있습니다. 다섯 가지 감각 양식을 포함하는 감각은 감각 능력으로 이해되며, 여기서 감각은 외부 사물의 존재를 고려할 때 우리 신체의 기관에 이유가 포함된 지각입니다(EP: §§67, 65). . 대조적으로 상상력은 감각적인 것이 없을 때 지각을 일으키는 능력입니다. Wolff는 더 나아가 상상의 활동은 우리가 사물을 함께 지각했을 때(예를 들어, 전체의 일부로 또는 공간에서 연속적으로) 하나에 대한 지각이 생성되면 상상력은 상대방에 대한 인식을 제공합니다(EP: §117). 마찬가지로 꿈에서 아이디어의 순서를 결정하는 것도 상상력입니다. 가상의 교수진(facultas fingendi )는 새로운 표현을 만들기 위해 상상의 산물을 결합하거나 분할하는 우리의 능력이며(§144), 기억은 우리가 이전에 가졌던 것처럼 재생산된 아이디어를 인식하는 기능으로 정의됩니다 (§175).

하위 인지 기능이 모호하고 혼란스러운 아이디어의 생성 및 (재)생산을 처리하는 경우 상위 인지 기능은 이러한 아이디어에 명확성과 명확성을 도입하는 기능과 작업을 포함합니다. 따라서 Wolff는 먼저 복합 지각(EP: §237)의 일부에 더 명확성을 도입하는 주의력과 우리가 지각하는 것에 연속적으로 주의를 기울이는 반사력을 고려합니다(Lockian 정맥, 영혼과 그 작용(§261)에 연결하여 뚜렷한 지각을 가능하게 합니다(§266). 일반적으로 구별되는 표상의 능력은 오성으로 확인되며, 혼돈된 표상의 허용 여부에 따라 순수하거나 비순수할 수 있다. 우리의 이해는 결코 순수하지 않습니다(EP: §§313–4; 일반적인 논의는 Chance 2018 참조). 논리에 대한 그의 논의를 주시하면서 Wolff는 인식과 관련하여 지성의 세 가지 작동을 더욱 구별합니다. 표현이 주장됨) 및 담론 또는 추론(이전 판단을 기반으로 판단이 형성되는 경우)(EP: §§325, 366–7; cf. Dyck 2016, Rumore 2018). 이 후자의 작업은 Wolff의 정의를 알려줍니다. 단순 이해(여러 사물에 공통된 개념이나 표현이 형성됨), 판단(표현 간의 동의 또는 불일치가 주장됨), 담론 또는 추론(이전 판단을 기반으로 판단이 형성됨)(EP : §§325, 366–7, 참조 Dyck 2016, Rumore 2018). 이 후자의 작업은 Wolff의 정의를 알려줍니다. 단순 이해(여러 사물에 공통된 개념이나 표현이 형성됨), 판단(표현 간의 동의 또는 불일치가 주장됨), 담론 또는 추론(이전 판단을 기반으로 판단이 형성됨)(EP : §§325, 366–7, 참조 Dyck 2016, Rumore 2018). 이 후자의 작업은 Wolff의 정의를 알려줍니다.Wolff 는 우리의 이성이 결코 순수하지 않고 항상 어느 정도 경험 에 의존한다고 다시 강조하지만(§§495–7 )

인지 기능에 대한 논의가 논리학 및 형이상학에서 Wolff의 목표와 관련된 경우 경험 심리학에서 욕구 기능의 처리는 Wolff의 실천 철학에 중요합니다. 볼프는 마찬가지로 욕구 능력을 더 낮은 부분과 더 높은 부분으로 구분하는데, 여기서 구별은 선과 악에 대한 모호하거나 혼란스러운 인식(감각적 욕망이나 혐오의 근거)이 있는지, 아니면 선과 악에 대한 뚜렷한 인식(근거 근거)에 달려 있습니다. 우리의 의지 또는 의지의 행위). 후자와 관련하여 Wolff는 자유 문제를 다룹니다. 그는 우리의 경험과 충분한 이유의 원칙(EP: §944)에 반하는 결정 동기에 반하여 행동할 수 있는 능력이라는 관점에서 자유의 개념을 거부하고 대신 (라이프니츠의) 양립 가능한 개념을 옹호합니다. 따라서 자유의지의 행위는 어떤 것의 완전성에 대한 뚜렷한 인식을 포함합니다(이는 자신에게 유리하게 행동할 동기를 생성합니다). 자발적이거나 에이전트 내부에 이유가 있습니다(에이전트가 만족하기 때문에 선택하는 한). 우발적이거나 에이전트가 본질을 통해 선택하도록 결정되지 않았습니다(EP: §§933–41; cf. Kawamura 1996; Dyck 제공[a]).

마지막으로 중요하지만 경험적 심리학은 육체에 대한 영혼의 관계에서 무엇을 경험할 수 있는지에 대한 뚜렷한 초기 현대 문제를 다루고 있습니다. 여기서 Wolff는 영혼의 어떤 상태는 (감각과 같은) 육체에 의존하고, 육체의 어떤 상태는 (자발적 행동과 같은) 영혼에 의존하여 육체와 영혼이 합일하거나 상업 . 그럼에도 불구하고 Wolff는 (Malebranche를 따르고 Hume을 예상하여) 영혼이 육체에 영향을 미치는 인과적 힘에 대한 경험이 없으며 오히려 우리의 경험은 관통하지 않고 각 상태 간의 일반적인 합의를 확인할 뿐이라고 주장합니다. (EP: §§961–2).

영혼에 대한 합리적 고찰로 돌아서면 볼프의 목표는 경험과 완전히 독립적으로 알 수 있는 것을 결정하는 것이 아니라 경험 심리학에서 식별된 것을 증명이 진행되는 원리와 이유가 되는 인식으로 사용하는 것입니다. (RP: §§3–4; Richards 1980). 이에 따라 합리적 심리학의 주제는 우리 영혼의 본성과 본질에 대한 설명과 같이 경험 심리학에 가장 가깝고 경험 심리학에서 가장 많이 끌어내는 주제에서 점점 더 사변적인 주제로 진행됩니다. 영혼 불멸의 증명과 죽음 이후의 상태에 대한 고려에 대한 조화를 이루었습니다.

영혼의 본성과 본질에 대한 결정은 경험심리학에서 제시한 영혼의 정의에서 자기 자신과 다른 것들을 의식하는 우리 안에 있는 영혼의 정의로부터 출발한다. Wolff는 이 의식이 주의와 기억뿐만 아니라 주어진 지각의 일부에 대한 성찰과 비교를 포함하는 복잡한 활동의 ​​결과라고 주장합니다(RP: §§22–3, 25). 볼프는 이를 감안할 때 영혼은 몸과 구별되어야 한다고 주장하는데, 그러한 행위는 형상, 크기 또는 부분의 위치의 변화로 설명될 수 없기 때문이며, 이를 통해서만 몸의 변화가 가능합니다. 유사한 고려 사항은 어떤 합성물도 생각할 수 없으며, 따라서 의식이 있는 영혼은 합성물이 아니어야 하며 따라서 생각의 변화를 통해 영속하기 때문에 단순하고 실제로 단순한 실체임을 보여줍니다(RP: §§44 , 47–8). 영혼이 실체라는 것은 Wolff에게 (Leibniz에게 그랬던 것처럼) 힘이 부여된다는 것을 의미하며, 능력을 통해 영혼에게 가능한 상태의 현실성에 대한 충분한 이유로 이해됩니다(RP: §§54 –5, 참조. Blackwell 1961, Heßbrüggen-Walter 2004). Wolff는 계속해서 이 힘(영혼의 단순성을 감안할 때 단일한 힘임에 틀림없음)의 특성을 결정하고 감각은 유기체의 위치에 따라 세계를 표현하기 때문에 그리고 모든 표현은 영혼은 감각에서 파생될 수 있으며, 영혼의 힘은 몸의 위치에 따라 세계를 표현하는 힘일 뿐이며 Wolff는 최종적으로 영혼의 본질과 본질로 식별합니다(RP: § §64–9).

합리적 심리학은 또한 영혼과 육체의 상태 사이의 일치를 가장 잘 설명하는 것이 무엇인지에 대한 질문을 제기합니다. Wolff는 이 일치를 설명한다고 주장하는 세 가지 가능한 시스템을 고려합니다. (데카르트) 우연적 원인의 체계, 이에 따라 신은 어떤 상태가 다른 상태에서 발생하는 경우에 한 물질을 수정합니다(§§589–91). 그리고 (iii) 미리 확립된 조화의 (라이프니츠적) 체계, 여기서 실체 상태들 사이의 합의는 이 실체 세계를 실현하는 신의 초기 활동의 결과입니다(§§612–13). Wolff는 예를 들어 다음과 같이 주장하면서 처음 두 시스템에 대해 여러 가지 친숙한 반대 의견을 제시합니다. 물리적 유입은 물리법칙과 충돌하고(cf. §578–9), 기회주의는 영원한 기적에 해당하는 것에 의존하는 반면(cf. §603), 유사한 비판으로부터 미리 확립된 조화를 옹호합니다(cf. Watkins 2005: 45–51). 그럼에도 불구하고 어떤 가능한 설명도 경험에 의해 확인되거나 거부될 수 없다는 점을 감안할 때(경험 심리학의 결론에서 밝혀진 바와 같이) 이러한 각 시스템은 단순한그리고 Wolff의 결론 은 미리 확립된 조화가 다른 두 가지보다 더 개연성 있는 가설이라는 것뿐입니다(RP: §§503, 685; cf. Dyck 2014: 34–6). 이 논쟁적인 문제.

Wolff가 다루는 마지막 주요 주제는 가장 사변적인 것, 즉 영혼의 불멸성과 죽음 이후의 상태를 증명하는 것입니다. 불멸성은 영혼의 불멸성, 즉 육체가 죽은 후에 영혼이 자연적으로 사라지지 않는다는 것을 전제로 합니다. 그러나 (데카르트 학파와는 반대로) Wolff는 이것이 불멸성과 관련된 전부라고 생각하지 않습니다. 가질 가치가 있는 것(그리고 그것은 성경과 일치할 것입니다)은 또한 뚜렷한 지각(즉, 영성)을 위한 영혼의 능력과 육체가 죽기 전과 마찬가지로 내세에서도 동일한 존재라는 의식을 보존하는 데까지 확장되어야 합니다. (또는 그 성격). 영혼의 불멸성은 영혼이 단순하다는 사실(그래서 분해할 수 없음)에서 직접적으로 이어집니다. 영혼의 영성을 보존하기 위해 귀납적 근거가 제공됩니다(즉, 모든 "큰 변화"-RP: §745에서 영혼의 지각의 명확성이 향상됨). 그리고 영혼의 인격 유지는 상상력의 법칙에 따라 나타나는데, 그에 따라 이후의 지각은 이전의 지각을 회상하도록 이끕니다. 이러한 주장의 상대적 장점은 특히 Halle에 있는 Wolff의 동료, GF Meier, 그리고 나중에 Mendelssohn(그의 유명한 Phaedo 에서), 그리고 궁극적으로 Kant(토론을 위해 Sassen 2008; Dyck 2014: 141– 72).

5.4 자연신학

Wolff의 형이상학 치료는 "하나님을 통해 가능한 것들에 대한 과학"(NT: I, §1, Corr 1973 참조)으로 정의된 자연 신학을 고려하는 것으로 끝납니다. 그러나 동시에 자연신학은 형이상학이 우발적이며 그렇게 창조된 실재의 실제 존재와 관련되는 한 형이상학에 대한 상향식 정당성을 제공하기도 합니다. 볼프는 자연신학이 두 가지 주요 목적을 가지고 있음을 지적한다: (1) 하나님의 존재를 증명하는 것, (2) 무엇이 하나님의 본질과 속성에 속하는지, 그리고 이것들로부터 무엇이 뒤따르는지를 결정하는 것이다.

신의 존재 증명과 관련하여 Wolff는 그의 경력 초기에 다양한 전통적 증거에 대한 비판을 제시했습니다(Theis 2018: 221–3 참조). 그러나 그의 Natural Theology 에서 Wolff는 두 가지 증거를 제시하고 옹호합니다. 첫 번째 볼륨의 시작 부분에 제시된 사후 증거와 두 번째 볼륨의 시작 부분에서 제공되는 선험적 증거입니다. 볼프의 후천적 증명은 우리가 존재한다는 사실(경험 심리학의 시작 부분에서 자세히 설명함)에서 시작하여 우리 존재의 이유는 필연적인 존재에서 찾아야 한다고 주장합니다.

인간의 영혼이 존재하거나 우리가 존재합니다. 존재하지 않는 것보다 존재하는 이유에 대한 충분한 이유가 없는 것은 없기 때문에 우리의 영혼이 존재하는 이유 또는 우리가 존재하는 이유에 대한 충분한 이유가 제시되어야 합니다. 이제 이 이유는 우리 자신 안에 또는 우리와 다른 어떤 다른 존재 안에 포함되어 있습니다. 그러나 당신이 우리가 존재 이유를 다른 존재 안에 가지고 있다고 주장한다면, 당신은 충분 이유를 가지고 있는 어떤 존재에서 멈추지 않는 한 충분 이유에 도달하지 못할 것입니다. 그 자체로 존재의 충분한 이유. 그러므로 우리 자신이 필연적 존재이거나, 아니면 우리와는 다른, 다른 필연적 존재가 주어진다. 결과적으로 필요한 존재가 존재합니다(NT: I, §24).

거기에서 볼프는 필연적 존재자 또한 독립적이거나 그 자체로 충분한 이유를 가지고 있어야 하며 시간적으로 시작이나 끝을 가질 수 없거나 영원하다고 주장합니다. 이와 같이 필연적인 존재는 세계(복합적)나 그 안에 있는 어떤 것과도 동일시될 수 없습니다(이것들은 시작과 끝이 있기 때문입니다). 더욱이 그것은 영혼과 달리 세상에 의존하지 않기 때문에 영혼과 동일시될 수 없다. 그러므로 필연적 존재는 신과 동일시되며, 세계와 영혼의 현실성에 대한 이유가 발견되는 독립된 존재로 이해된다(NT: I, §67, 참조 Corr 1973).

대조적으로 볼프의 신의 존재에 대한 선험적 증명은 신을 가장 완전한 존재( ens perfectissimum )로 식별하는 것에서 시작됩니다.

신은 절대적으로 가장 높은 수준의 모든 구성 가능한 현실을 포함합니다. 그러나 그는 가능합니다. 그러므로 가능한 것이 존재할 수 있기 때문에 존재가 그것에 속할 수 있습니다. 결과적으로 실존은 실재이고 실재는 존재에 속할 수 있는 결합 가능한 것이기 때문에 실존은 결합 가능한 실재의 부류에 속한다. 게다가 필연적인 존재는 절대적으로 가장 높은 정도이다. 그러므로 필연적인 존재는 신에게 속하거나, 신은 필연적으로 존재한다(NT: II, §21, Corr 1973 참조).

가장 완벽한 존재라는 개념에서 Wolff는 신이 ens realissimum (또는 가장 실제적으로 존재하는 존재)임을 증명한다고 주장합니다. 그러나 데카르트의 존재론적 증명에 대해 논평하기 전의 라이프니츠처럼 볼프는 신이 존재하는 것으로 보이기 위해서는 먼저 신이 가능하다는 것을 보여야 한다고 믿습니다. Wolff에 따르면, 완전한 완전체 로 하나님에 대한 지식에 도달하는 것먼저 제한된 정도로 인간의 영혼에 존재하는 속성을 숙고한 다음 그러한 속성을 신의 무한한 특성으로 추정하는 것을 포함합니다. 사물은 같은 주제에 공존할 수 있는 한 결합 가능합니다. 존재는 볼프에게 하나의 양태 또는 현실이기 때문에 존재는 구성 가능한 현실의 부류에 속하는 것으로 간주된다. 그리고 존재하지 않는 것보다 존재하는 것이 더 낫듯이, 우발적으로 존재하는 것보다 필연적으로 존재하는 것이 더 낫기 때문에 볼프는 신의 존재가 필요하다고 결론을 내립니다.

신의 존재를 확신하면서 Wolff는 신에 대해 알 수 있는 것을 고려합니다. 하나님은 모든 가능한 세계에 대한 그분의 뚜렷한 표현으로 구성되고 그 표현 자체가 신성한 본질에서 비롯된 이해력을 가지고 있다고 간주됩니다(NT: II, §§81, 84). 신은 또한 하나의 가능한 세계를 선택하여 현실화할 의지를 가지고 있는 것으로 나타났으며, 그렇게 함으로써 신의 선택은 그 세계의 최고 완전성에 대한 그의 뚜렷한 인식에서 충분한 이유를 찾기 때문에 Wolff는 신의 의지를 자유로운 것으로 식별 합니다 . 비록 가능한 가장 높은 수준이지만(NT: II, §277). Wolff는 또한 하나님의 지혜를 고려합니다., 창조에서 그분의 목적, 즉 그분 자신의 영광과 완전함의 나타남(신약: I, §629)을 실현하기 위한 적절한 수단의 그분의 선택으로 구성되며 선함은 그분이 피조물에게 많은 선함을 부여하심으로 구성 됩니다 . 그분의 지혜와 일치합니다(NT: I, §§697–9).

이러한 논의가 자연신학의 적절한 주제를 마무리하는 동안, Wolff는 제2권의 후반부에서 추가로 무신론과 급진적 사상의 다양한 체계를 비판적으로 검토합니다. 의미심장하게도, 논의된 견해 중에는 스피노자주의가 있으며, 실제로 그의 치료는 상당히 상세합니다(2권의 §§671–716에 걸쳐 있음). 아마도 Wolff 자신이 경건주의자 편에서 Spinoza를 지지했다는 지속적인 비난에 직면했다는 사실을 반영한 것 같습니다. 비평가. 그러나 이와는 대조적으로 이 시대의 철학자들이 스피노자에 대해 논의한 다른 논의와 달리 볼프의 논의는 스피노자의 사상 이면에 있는 실제(부도덕한) 동기에 관한 편리한 희화나 추측을 다루지 않고 비판적일지라도 윤리학의 텍스트를 면밀히 따랐습니다 .. 볼프는 스피노자의 정의, 특히 신, 실체, 속성, 형태, 유한한 사물(라이프니츠-볼프 철학의 적절한 정의와 대조)을 면밀히 조사하고, 이러한 정의가 스피노자의 확장 설명에 어떻게 나타나는지 계속해서 보여줍니다(NT: II , §§688–93), 물체의 교리(§§694–6), 실체의 유일성과 필연적인 존재에 대한 주장(§§697–706), 그리고 무한한 생각으로 구성된 무한한 생각에 대한 그의 잘못된 설명은 다음과 같습니다. 유한한 사고 사물(§§707–8). Wolff의 논의는 Mendelssohn이 그것을 반향하고 발전시키면서 다소 영향력이 있는 것으로 판명되었으며 Wolff의 Spinoza 특성화의 정확성은 또한 유명한 Pantheismusstreit (참조. Beiser 1987: 103)에서 논의의 포인트였습니다 .

6. 실천철학

Wolff의 실천 철학의 주제는 인간 행동과 관련된 것들로 제한됩니다. 볼프의 라틴어 텍스트에서 실천철학은 보편실천철학, 자연법, 정치, 도덕철학이라는 네 가지 주요 분야로 나뉜다. 그리고 존재론이 이론적 영역에서 "특수 형이상학" 분야의 기초 토대를 제공한다고 알려진 것처럼, 보편 실천 철학은 실천 영역에서 자연법, 정치, 도덕 철학 분야에서 유사한 역할을 합니다.

Wolff의 실용적인 저술에서 중심적이고 통합적인 개념은 "완벽"이라는 개념입니다. 1715년 5월 4일에 라이프니츠에게 보낸 초기 편지에서 Wolff는 그의 윤리에서 개념이 제공하는 중요성을 설명합니다.

나는 도덕을 다루기 위해 완벽의 개념이 필요합니다. 어떤 행동은 우리와 다른 사람의 완전함을 향하고 다른 행동은 우리와 다른 사람의 불완전함을 향하는 것을 볼 때, 완전함에 대한 감각은 어떤 기쁨(voluptas)을 일으키고 불완전에 대한 감각은 어떤 불쾌함(메스꺼움)을 일으키기 때문 입니다 . . 그리고 감정[ affectus ]은 마음이 결국 기울어지거나 기울어지는 덕택으로 이 즐거움과 불쾌감의 변형입니다. 나는 자연적 의무의 기원을 이런 식으로 설명합니다. 여기에서 우리의 행동은 우리 자신과 타인의 가장 높은 완전성을 향해야 한다는 자연의 일반 규칙 또는 법칙이 나옵니다. (라이프니츠 1989a: 231–232)

Wolff에 따르면 인간 행동의 궁극적인 목표는 가능한 최고 수준의 완전성을 달성하거나 적어도 근사치에 도달하는 것입니다. 개인이든 집단이든 인간은 도덕적 가치와 선함이 인간의 객관적 본질에 있는 한 완전을 위해 노력해야 합니다. 엄밀한 의미에서 각 사람은 자연의 법칙에 따라 자신의 삶에서 완벽함을 구현해야 할 의무가 있습니다. 완벽을 지향하는 행동은 즐거움을 낳고 불완전을 지향하는 행동은 불쾌(또는 고통)를 낳습니다. 여러 측면에서 볼프의 윤리 이론의 결과주의적 특징은 18세기 중후반 영국에서 출현한 다양한 형태의 공리주의와 유사합니다.

또한 Wolff의 실천철학의 핵심은 신학적 교리로부터의 자율성입니다. 보편 윤리가 확실히 성경의 가르침과 양립할 수 있다고 주장하지만 볼프는 도덕이 계시나 신의 신성한 명령에 의존하지 않는다고 단호합니다. 철학과 종교의 분리를 옹호하는 것은 Wolff가 그의 전체 경력을 통해 개발하고 옹호한 주제이며 유럽 계몽주의의 다른 철학자들 사이에서 그를 확보한 그의 사상의 특징입니다.

7. 기타 철학적 기여

Wolff는 18세기 독일에서 명성을 얻었고 그의 광범위한 관심은 그가 수학, 물리학, 정치 이론, 심지어 경제학까지 포함하여 18세기에 확립된 여러 분야의 역사에서 중요한 인물임을 의미했습니다. Wolff는 또한 철학적 탐구의 뚜렷한 영역으로 아직 인식되지 않은 분야에 주목할 만하고 선구적인 공헌을 했습니다. 예를 들어 Wolff는 1703년에 주제에 대한 논문을 할애하여 언어철학에 대한 초기 관심을 가지고 있었습니다( Disquisitio philosophica de loquela).), 그는 기호학 및 해석학과 관련된 그의 논리적 저작과 정신적 및 언어적 실체 사이의 관계에 관한 심리학적 텍스트에서 후속 논의에서 계속 추구한 관심이었습니다(자세한 내용은 Favaretti Camposampiero 2018 참조). Wolff는 또한 미학 분야의 창립 인물로 널리 알려져 있습니다. 주제에 대한 그의 유일한 텍스트는 토목 건축에 관한 논문(수학 교과서의 한 권), Wolff의 직관적 인식 측면에서 미적 즐거움에 대한 설명입니다. 완벽함(EP: §511), 그리고 다양성의 통일성으로 구성되는 그 완벽함의 식별은 AG Baumgarten(현대 미학의 아버지), JC Gottsched, JG Sulzer(1720– 79) 및 Mendelssohn(Beiser 2009 참조;

서지

볼프의 주요 작품

Wolff의 전체 작품 목록은 Theis & Aichele(2018: 20–27)을 참조하십시오. Wolff의 모든 작품이 다음 시리즈로 재인쇄되었습니다.

  • Christian Wolff: Gesammelte Werke , 1962–, 편집: Jean École, Hans Werner Arndt, Charles Anthony Corr, Joseph Ehrenfried Hofmann, M. Thoman, Hildesheim: Olms.

독일 논리학 및 독일 형이상학 의 경우 둘 다 Wolff의 생애 동안 수많은 판본과 중대한 변화를 겪었으며 이 항목의 참조는 이후의 재판판에 대한 것입니다.

위의 항목에서 모든 번역은 달리 표시되지 않는 한 저자가 번역한 것입니다.

볼프의 독일어 텍스트

  • 1710, Der Anfangs-Gründe aller mathematischen Wissenschafften (모든 수학 과학의 요소), Halle.
  • [GL] 1713, Vernünftige Gedanken von den Kräften des menschlichen Verstandes und ihrem richtigen Gebrauch in der Erkenntnis der Wahrheit( 인간 이해력의 합리적 사고와 진실 인식에서의 적절한 사용), Halle. 14 판 [1754]은 Christian Wolff, Gesammelte Werke , 1.Abt., Deutsche Schriften, Bd.1 에서 Hans Werner Arndt의 소개로 재인쇄되었습니다 . Hildesheim: 옴스, 1965.
  • [GM] 1720a, Vernünftige Gedanken von Gott, der Welt und der Seele des Menschen, auch allen Dingen überhaupt (신, 세계, 인간의 영혼, 그리고 일반적으로 모든 것에 관한 합리적 사고), Halle. 7판[1751]은 Christian Wolff, Gesammelte Werke , 1.Abt., Deutsche Schriften, Bd.3 에서 Charles A. Corr의 소개와 함께 재인쇄되었습니다 . Hildesheim: 옴스, 1983.
  • 1720b, Vernünftige Gedanken von der Menschen Thun und Lassen zur Beförderung ihrer Glückseligkeit (자신의 행복을 증진하기 위한 인간 행동 및 부작위에 대한 합리적 사고), Halle.
  • 1721, Vernünftige Gedanken von dem gesellschaftlichen Leben der Menschen, und insonderheit dem gemeinen Wesen (인간의 사회생활, 특히 영연방에 관한 합리적 사고), Halle.
  • 1723, Vernünftige Gedanken von den Wirkungen der Natur (자연의 작용에 관한 합리적 사고, Halle.
  • 1724, Vernünftige Gedanken von den Absichten der natürlichen Dingen (자연 사물의 목적에 대한 합리적 사고), 프랑크푸르트 및 라이프치히.
  • 1725년, Vernünftige Gedanken von dem Gebrauche der Theile des menschlichen Leibes, der Thiere und Pflanzen (인체, 동물 및 식물 부분의 고용에 관한 합리적 사고), 프랑크푸르트.

볼프의 라틴어 텍스트

  • 1703a, Philosophia practica universalis, methodo mathematica conscripta (수학적 방법에 따라 구성된 보편적 실용 철학에 관하여).
  • 1703b, Disquisitio philosophica de loquela , 라이프치히.
  • 1709, Aërometriæ elementa , 라이프치히.
  • 1713–15, Elementa matheseos universae (모든 수학 과학의 요소), 2권. 할리.
  • 1716년, 수학 사전 (Mathematical Lexicon), 라이프치히.
  • 1718, Ratio prælectionum Wolfianarum , Halle.
  • [LL] 1728, Philosophia rationalis sive Logica, methodo Scientifica pertractata, et ad usum scientiarum. atque vitae aptata. Praemittitur discursus praeliminaris de philosophia in genere (합리적 철학 또는 논리), 프랑크푸르트. 포함
    • [DP] Discursus praeliminaris de philosophia in genere (철학 전반에 관한 예비 담화)
  • [Ont.] 1730, Philosophia primasive ontology methodo Scientifica pertractata qua omnis cognitionis humanae principia continentur (첫 번째 철학 또는 존재론), 프랑크푸르트.
  • [Cosm.] 1731, Cosmologia generalis methodo Scientifica pertractata, qua ad solidam imprimis Dei atque naturae cognitionem via sternitur (일반 우주론), 프랑크푸르트 및 라이프치히.
  • [EP] 1732, Psychologia empirica methodo Scientifica pertractata, qua ea quae de anima humana indubia expperientiae fide constant, continentur (경험 심리학), 프랑크푸르트 및 라이프치히.
  • [RP] 1734, Psychologia rationalis methodo Scientifica pertractata, qua ea, quae de anima humana indubia expperientiae fide innotescunt (합리 심리학), 프랑크푸르트.
  • [NT] 1736–7, Theologia naturalis Scientifica pertractata (자연신학), 2권, 프랑크푸르트.
  • 1738–9, Philosophia practica universalis methodo Scientifica pertractata , 2 vols. 프랑크푸르트.
  • 1740–1748, Jus naturae methodo Scientifica pertractatum , 8 vols., Frankfurt & Leipzig, and Halle.
  • 1749, Jus gentium methodo Scientifica pertractatum (과학적인 방법에 따라 취급되는 국가의 법률), Halle.
  • 1750–3, Philosophia Moralis sive Ethica , 5권, Halle.
  • 1963, Briefwechsel zwischen Leibniz und Christian Wolff , CI Gerhardt(ed.). 힐데스하임: Georg Olms Verlagsbuchhandlung.

영어 번역의 기본 문학

  • 1770, Logic, or Rational Thoughts on the Powers of the Human Understanding with their Use and Application in the Knowledge and Search of Truth , London: Printed for L. Hawes, W. Clarke, and R. Collins. Vernünftige Gedanken von den Kräften des menschlichen Verstandes und ihrem richtigen Gebrauch in der Erkenntnis der Wahrheit (1713/GL) 의 번역 .
  • 1963, 일반 철학에 관한 예비 담화 , Richard J. Blackwell 번역, 인디애나폴리스: The Bobbs-Merrill Company, Inc. Discursus praeliminaris de philosophia in genere 번역 (1729/DP).
  • 2003, Montaigne에서 Kant까지의 도덕 철학 , JB Schneewind 번역, Cambridge: Cambridge University Press. Wolff의 Vernünftige Gedanken von der Menschen Thun und Lassen zur Beförderung ihrer Glückseligkeit (1720b) 에서 발췌한 번역이 포함되어 있습니다 .
  • 2009, Kant's Critique of Pure Reason: Background Source Materials , Eric Watkins 편집 및 번역, Cambridge: Cambridge University Press. Wolff의 Vernünftige Gedanken von Gott, der Welt und der Seele des Menschen, auch allen Dingen überhaupt (1720a/GM) 에서 발췌한 번역이 포함되어 있습니다 .
  • 2017, The Law of Nations Treated under a Scientific Method , 번역: Joseph H. Drake, 개정 및 편집: Thomas Ahnert, Carmel, IN: Liberty Fund. Jus gentium methodo Scientifica pertractatum (1749) 의 번역 .
  • [EMGP] 2019, Early Modern German Philosophy , Corey W. Dyck 편집 및 번역, Oxford: Oxford University Press. Wolff의 Vernünftige Gedanken von Gott, der Welt und der Seele des Menschen, auch allen Dingen überhaupt (1729a/GM) 및 Wolff의 Theologia naturalis (1736–7/NT) 의 “Spinoza에 대한 반박” 의 선택 번역이 포함되어 있습니다 .

기타 주요 출처

  • Baumeister, Friedrich Christian, 1747, Elementa Philosophiae Recentioris , 라이프치히: 글레디치이.
  • Crusius, Christian August, 1743, Dissertatio philosophica de usu et limitibus principii rationis determinantis, vulgo enoughis¸ ; EMGP로 번역되었습니다.
  • Kant, Immanuel, 1900–, Kants gesammelte Schriften , Königlichen Preußischen(나중에 Deutschen) Akademie der Wissenschaften(ed.) 편집, 베를린: Georg Reimer(나중에 Walter De Gruyter).
  • –––, 1998, 순수이성비판 , P. Guyer 및 A. Wood(편집 및 번역), Cambridge: Cambridge University Press.

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