랄프 왈도 에머슨 -무신론자

Amos Bronson Alcott 1882의 사진.

랄프 왈도 에머슨

2002년 1월 3일 목요일에 처음 게시되었습니다. 실질적인 개정 2022년 10월 21일 금

미국의 수필가, 시인, 대중 철학자인 랄프 왈도 에머슨(1803~82)은 보스턴에서 유니테리언 목사로 경력을 시작했지만 강사로서 세계적인 명성을 얻었으며 "자립", "역사"와 같은 에세이의 저자가 되었습니다. ,','The Over-Soul','Fate'. 영국과 독일의 낭만주의, 신플라톤주의, 칸트주의, 힌두교를 바탕으로 에머슨은 과정의 형이상학, ​​분위기의 인식론, 자기 개선의 "실존주의" 윤리를 발전시켰습니다. 그는 친구 Henry David Thoreau부터 John Dewey까지, 그리고 유럽에서는 권력, 운명, 시와 역사의 사용, 기독교 비판과 같은 Emersonian 주제를 다루는 Friedrich Nietzsche에 이르기까지 여러 세대에 걸쳐 미국인에게 영향을 미쳤습니다.

• 1. 에머슨의 생애 연대기
• 2. 에머슨 철학의 주요 주제
  • 2.1 교육
  • 2.2 프로세스
  • 2.3 도덕성
  • 2.4 기독교
  • 2.5 힘
  • 2.6 화합과 분위기
• 3. 노예제와 인종에 관한 에머슨
• 4. 에머슨에 대한 몇 가지 질문
  • 4.1 일관성
  • 4.2 초기 및 후기 에머슨
  • 4.3 출처와 영향
• 서지
  • 에머슨의 작품
  • 에머슨에 대한 선별된 글
• 학업 도구
• 기타 인터넷 리소스
• 관련 항목

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1. 에머슨의 생애 연대기

1803년보스턴에서 William과 Ruth Haskins Emerson 사이에서 태어났습니다.1811년아버지는 아마 결핵으로 돌아가셨습니다.1812년보스턴 공립 라틴 학교에 입학1817년Harvard College에서 공부 시작: 그리스어, 라틴어, 역사, 수사학.1820년"The Wide World"라는 제목의 첫 번째 저널을 시작합니다.1821년Harvard를 졸업하고 보스턴에 있는 그의 형제 William의 젊은 여성 학교에서 가르치기 시작합니다.1825년하버드 신학대학원에 입학.1829년Ellen Tucker와 결혼하고 Boston의 Second Church에서 안수받은 목사입니다.1831년Ellen Tucker Emerson이 19세의 나이로 사망합니다.1832년장관직을 사임하고 유럽으로 떠납니다.1833년Wordsworth, Coleridge, JS Mill, Thomas Carlyle을 만납니다. 11월에 보스턴으로 돌아와 강사로서의 경력을 시작합니다.1834년Ellen의 재산에서 상당한 상속 재산의 전반부를 받습니다(후반부는 1837년에 발생).1835년리디안 잭슨과 결혼.1836년첫 번째 책인 Nature 를 출판합니다 .1838년"신학교 주소"를 전달합니다. Van Buren 대통령에게 보내는 편지에서 체로키족의 재배치에 항의합니다.1841년출판된 에세이 (“자립”, “영혼”, “서클”, “역사” 포함).1842년Son Waldo는 5세의 나이에 성홍열로 사망합니다.1844년에세이, 두 번째 시리즈 출판(“시인”, “경험”, “명목주의자와 현실주의자” 포함).1847–8영국에서 강의.1850년대표 남성 (Plato, Swedenborg, Montaigne, Goethe, Napoleon에 관한 에세이)을 출판합니다 .1851~60년도망자 노예법에 반대하고 콩코드, 보스턴, 뉴욕, 필라델피아에서 노예 제도 반대 후보를 지지합니다.1856년영어 특성을 게시합니다 .1860년The Conduct of Life (“Culture” 및 “Fate” 포함) 출판 .1867년서부 9개 주에서 강의.1870년사회와 고독을 출판합니다 . 하버드 철학과에서 16개의 강의를 제공합니다.1872–3건강이 나빠진 후 유럽, 이집트로 여행을 떠납니다.1875년저널 항목이 중지됩니다.1882년콩코드에서 사망.

2. 에머슨 철학의 주요 주제

2.1 교육

1837년 Phi Beta Kappa 연설로 전달된 "The American Scholar"에서 Emerson은 학자는 자연, 책 및 행동으로 교육을 받는다고 주장합니다. 자연은 시간에 있어서 최초이며(항상 거기에 있기 때문에) 셋의 중요성에 있어서 최초이다. 자연의 다양성은 동시에 인간 마음의 법칙인 기본 법칙을 숨깁니다. 선비 교육의 두 번째 요소인 책은 우리에게 과거의 영향을 제공합니다. 그러나 교육으로 통하는 것의 대부분은 단순히 책을 우상화하는 것입니다. 책과의 적절한 관계는 "책벌레"나 "서서광"이 아니라 "창조적인" 독자의 관계입니다(CW1: 58) 책을 자극제로 사용하여 "원칙에 대한 자신의 시각"을 달성하는 사람. 잘 사용하면 책은 "활발한 영혼에 영감을 줍니다"(CW1: 56). 위대한 책은 그러한 영감에 대한 단순한 기록일 뿐이며, 그 가치는 그러한 영혼의 상태를 고무시키거나 기록하는 역할에서 비롯된다고 에머슨은 주장합니다. 에머슨이 자연에서 발견한 "끝"은 방대한 양의 책이 아니라 그가 "시인"에서 말했듯이 "새로운 개인의 생산, 또는 영혼이 더 높은 형태로 이동하는 것"입니다(CW3:14). ).

학자 교육의 세 번째 요소는 행동입니다. 그것 없이는 생각이 “결코 진리로 익을 수 없다”(CW1:59). 행동은 완전히 형성되지 않은 것이 표현 의식으로 넘어가는 과정입니다. 인생은 학자의 "사전"(CW1:60)이며 그녀가 말해야 하는 것의 출처입니다. 참된 학자는 다른 사람을 모방하지 않고 경험으로 말합니다. 에머슨이 말했듯이 그녀의 말은 "생명으로 가득 차 있습니다..."(CW1:59). 에머슨에 따르면 독창적인 경험과 자기 표현에 대한 학자의 교육은 소수의 사람들뿐만 아니라 모든 사람에게 적합합니다. 그 목표는 민주주의 국가를 만드는 것입니다. 우리가 "우리 발로 걷고" "우리 생각을 말하는 것"을 배울 때에만 한 나라가 "처음으로 존재할 것"이라고 그는 주장합니다(CW1: 70).

에머슨은 1860년대 졸업식에서 다양한 버전으로 발표한 연설인 "교육"에서 경력 후반에 교육 주제로 돌아왔습니다. 자립은 존중에 대한 그의 논의에서 에세이에 나타납니다. 그는 "교육의 비결"은 "학생을 존중하는 데 있다"고 말합니다. 학생이 무엇을 알고 행할지를 선택하는 것은 교사가 아니라 학생이 "자신의 비밀"을 발견하는 것입니다. 그러므로 교사는 “기다리고 자연의 새로운 산물을 보아야”(E: 143) 적절할 때 지도하고 훈육해야 합니다. 세계. 교육의 목표는 아이의 "본성을 유지"하고 그것이 가리키는 바로 그 방향으로 지식으로 무장시키는 것입니다(E: 144). 이 목표는 대중 교육에서 희생된다고 Emerson은 경고합니다.

2.2 프로세스

에머슨은 여러 면에서 우주가 근본적으로 유동적이며 "영속성은 정도의 단어에 불과하다"(CW 2: 179)는 과정 철학자입니다. 에머슨은 "존재"에 대해 이야기할 때에도 그것을 안정적인 "벽"이 아니라 일련의 "끝없는 바다"로 표현합니다(CW3: 42). 이 형이상학적 입장은 어떤 사실에 대한 최종 설명이 없으며 각 법은 "현재 자신을 드러내는 좀 더 일반적인 법"(CW2: 181)에 통합될 것이라는 인식론적 상관관계를 가지고 있습니다. 프로세스는 에머슨이 "경험"(CW3: 30)에서 설명하는 일련의 분위기와 그의 철학 전반에 걸쳐 현재를 강조하는 기초입니다.

도덕과 진리에 대한 에머슨의 가장 놀라운 생각 중 일부는 그의 형이상학 과정에서 나옵니다. 그 진실은 한 눈에 보이는 것이지 꾸준한 견해가 아닙니다. Emerson은 "Intellect"에서 "진실과 안식 사이"에 선택권이 있지만 둘 다 가질 수는 없습니다(CW2: 202). 천재의 생각과 같은 신선한 진리는 에머슨이 "새로움"(CW3:40)이라고 부르는 것처럼 항상 놀라움으로 다가옵니다. 그러므로 그는 "고속도로나 시장에서, 어떤 장소에서, 어떤 때에 나를 놀라게 하는 어떤 짧은 경험..."(CW1: 213)을 찾습니다. 이는 그림과 같은 대상이나 장소로 단순히 돌아가는 것으로는 반복될 수 없는 경험입니다. 에머슨이 발견한 인생의 큰 실망은 특정 사진을 한 번만 "볼" 수 있다는 것입니다.

종교에 대한 에머슨의 기본적인 관점은 또한 과정에 대한 그의 강조와도 일치합니다. 왜냐하면 그는 사람이 오직 현재에서만 신을 발견한다고 주장하기 때문입니다. 대조적으로, 에머슨이 "역사적 기독교"(CW1: 82)라고 부르는 것은 "마치 신이 죽은 것처럼" 진행됩니다(CW1: 84). 분명히 과거에 관한 것처럼 보이는 역사조차도 현재의 하인으로서 진정한 용도가 있다고 에머슨은 주장합니다. “학생은 역사를 수동적으로 읽는 것이 아니라 능동적으로 읽어야 합니다. 자신의 삶을 본문으로, 주석을 책으로 삼으라”(CW2:5).

2.3 도덕성

도덕성에 대한 에머슨의 견해는 과정의 형이상학과 삶이 "더 높은 형태"(CW3:14)로 넘어가는 것을 목표로 한다는 그의 완벽주의와 얽혀 있습니다. 목표는 남아 있지만 미덕을 포함한 인간 삶의 형태는 모두 "최초"입니다(CW2: 187). "초기"라는 단어는 "개시하다"라는 동사를 암시하며, "모든 미덕은 초기에 있다"는 에머슨의 주장에 대한 한 가지 해석은 미덕이 로마 귀족이나 유교 준시 와 같이 역사적으로 발전하는 삶의 형태를 시작한다는 것입니다.. 에머슨은 역사적으로 발전하는 도덕 감각을 가지고 있지만, 그의 진술이 나타나는 "서클"의 맥락에서 그는 더 급진적이고 회의적인 입장을 주장합니다. 그는 "개혁의 공포는 우리의 미덕, 또는 우리가 항상 존중해 왔던 것을 우리의 더 큰 악을 삼켜버린 바로 그 구덩이에 버려야 한다는 사실을 발견하는 것"이라고 썼습니다(CW2: 187). "또는 우리가 항상 그렇게 여겨온 것"이라는 수식어구는 에머슨이 쉬운 상대주의를 수용하지 않는다는 것을 의미합니다. 그러나 그는 기존의 모든 사고 방식과 행동 방식에 대해 의심의 눈초리를 던졌습니다. 미덕을 조사하는 적절한 관점은 '새로운 순간', 즉 그가 다른 곳에서 휴식보다는 진실이라고 부르는 것입니다(CW2: 202) — 한때 중요해 보였던 것이 "사소하거나" "헛된" 것처럼 보일 수 있습니다(CW2:189). 이 관점(또는 더 적절하게는 이러한 관점의 발전 세트)에서 미덕은 사라지지 않지만 근본적으로 변경되고 재배열될 수 있습니다.

따라서 에머슨은 도덕 체계를 제시할 위치에 있지 않지만, 그럼에도 불구하고 그의 작업 전반에 걸쳐 일련의 미덕과 영웅, 그에 상응하는 일련의 악덕과 악당을 묘사합니다. "서클"에서 악은 "노년의 형태"이고 영웅은 "수용적이고 열망하는" 청년입니다(CW2:189). "신학 학교 연설"에서 악당은 설교에서 그가 살았다는 힌트를 제공하지 않는 "유령"설교자입니다. "자립"은 실제로 "고행"인 미덕(CW2: 31)과 멀리 있는 사람들에게는 이상화된 "사랑"을 나타내지만 가까운 사람들에게는 미움으로 가득 찬 폐지론자들의 자선 활동을 비난합니다(CW2: 30).

순응은 "자립"의 미덕의 반대 또는 "혐오"인 주요 Emersonian 악입니다. 우리가 의복과 다른 신분의 상징에 부당한 존경을 표할 때, “어리석은 칭찬의 얼굴”을 보일 때, 또는 “마음이 편치 않은 회사에서 우리가 편안하지 않은 대화에 대해 억지로 짓는 미소를 지을 때, 우리는 순응합니다. 우리에게 관심을 가져라”(CW2:32). 에머슨은 우리 자신의 과거 행동이 현재의 필요나 열망에 더 이상 맞지 않을 때에도 우리가 순응하는 것을 비판합니다. 이것은 그가 "어리석은 일관성은 작은 정치가, 철학자 및 성직자들이 숭배하는 작은 마음의 홉도깨비"(CW2:33)라고 말한 맥락입니다. 지혜로운 일관성과 어리석은 일관성이 있으며, 일관성이 "영화를 위한 세상의 주요 사업"(CW1:

에머슨은 인간 삶의 많은 부분을 비판했지만 그럼에도 불구하고 미덕에 대부분의 관심을 기울였습니다. 그 중 가장 중요한 것은 그가 "자립"이라고 부르는 것입니다. 이 문구는 독창성과 자발성을 내포하고 있으며, "저녁 식사를 확신합니다...사람을 회유하기 위해 어떤 일을 하거나 말하는 영주만큼이나 경멸하는..." 소년 그룹의 이미지로 기억에 남을 정도로 표현됩니다. 세상과 그 안에 있는 사람들에 대해 그들이 "어리석다"거나 "말썽꾸러기"라고 생각하는 사람들에 대해 자유롭고 "무책임한" 비난을 제공하고 그들이 "흥미롭다"거나 "웅변적"이라고 생각하는 사람들에 대해 칭찬을 제공합니다. (CW2: 29). 소년들의 모습은 낭만적인 것(아이들을 미화하는 것)과 고전적인 것(소년들이 영주나 귀족의 자리를 차지하는 계층 구조에 대한 생각)의 에머슨의 특징적인 조합을 보여줍니다.

그는 자립에 대한 일련의 분석과 이미지를 개발했지만 그럼에도 불구하고 에머슨은 자신의 개념 사용을 불안정하게 만듭니다. “의존에 대해 말하는 것은 형편없는 외적 표현 방식입니다. 오히려 의지하는 것을 말하라 그것이 역사하고 또한 있기 때문이니라”(CW 2:40). '자립'은 우리가 의지할 수 있는 자아가 이미 형성되어 있다는 의미로 받아들일 수 있습니다. 우리가 '의지'해야 할 '나'는 반대로 우리가 만들어가는 본연의 나입니다. 그러한 자아는 Nietzsche의 Ecce Homo의 문구를 사용하면 "있는 그대로가 됩니다."

에머슨에게 최고의 인간 관계는 자립심의 자신감 있고 독립적인 성격을 요구합니다. 에머슨의 이상적인 사회는 강력하고 독립적인 "올림푸스 전역에서 정점에서 정점으로 이야기하는 신들"의 대결입니다. 이 신들 사이에는 적절한 거리가 있을 것이며, 에머슨은 "이방에서와 같이 매일 아침 만나고, 함께 하루를 보내며, 마치 외국으로 떠날 것"이라고 조언합니다(CW 3:81). "연인"조차도 "그들의 이상함을 경계해야 한다"(CW3: 82)고 조언합니다. 에머슨은 마지막 에세이, 두 번째 시리즈 인 "명목주의자와 현실주의자"를 마무리하는 멋진 고백에서 자신이 그러한 거리를 유지하고 있다고 묘사합니다 .

나는 어제 한 쌍의 철학자들과 이야기를 나눴습니다. 나는 좋은 사람들에게 내가 모든 것을 교대로 좋아하고 긴 시간은 없다는 것을 보여주려고 노력했습니다… 그들이 존재한다는 사실을 알고 싶었고 진심으로 그들에게 신의 축복을 빌었지만, 내 삶과 생각의 빈곤으로 인해 그들이 나를 보러 왔을 때 그들을 위한 말이나 환영이 없었고 잘 동의할 수 있었다는 것을 그들이 한 번만 이해할 수 있었을까요? 오레곤에 사는 그들의 삶에 대해 내가 그들에 대해 느꼈던 어떤 주장에 대해 그것은 큰 만족이 될 것입니다(CW 3:145).

자립적인 사람은 자신의 결과를 "출판"하지만, 그녀는 먼저 세상에 대한 그녀의 특별한 선물인 독창성이나 천재성의 불꽃을 감지하는 법을 배워야 합니다. 그러나 요청에 따라 얻을 수 있는 선물은 아니며, 인생의 주요 과제는 천재성을 그 표현과 융합하는 것입니다. 에머슨은 "그 남자는 절반만 그 자신이고, 나머지 절반은 그의 표정"이라고 말합니다(CW 3:4). 에머슨은 "새로운 세상"을 약속하지만 결코 실현하지 못하는 "경험"에서 한탄하는 천재적인 젊은이들이 있습니다. 그들은 "인간 삶의 실제 지평 내에서" 그들의 천재성에 대한 초점을 찾지 못합니다(CW 3:31). 에머슨은 우리의 독립성과 심지어 서로 간의 거리를 강조하지만 자립에 대한 보상은 공공적이고 사회적입니다. 학자는 자신의 생각 중 가장 사적이고 비밀스러운 것이 “가장 받아들일 만하고, 가장 공개적이고, 그리고 보편적으로 참되다”(CW1: 63). 그리고 에머슨이 밝힌 위대한 "대표 인물"은 세상에 대한 영향력으로 표시됩니다. 플라톤, 모세, 예수, 루터, 코페르니쿠스, 심지어 나폴레옹까지도 그들의 이름은 "이 세상의 역사에 깊이 새겨져 있습니다"(CW1:80).

자립이 핵심이지만 에머슨의 유일한 미덕은 아닙니다. 에머슨은 또한 일종의 신뢰와 "현명한 회의론"을 칭찬합니다. “길을 잃은 여행자가 말의 목에 고삐를 얹고 자신의 길을 찾기 위해 동물의 본능을 신뢰하듯이. 우리는 이 세상에서 우리를 인도하는 신성한 동물에게도 그렇게 해야 합니다”(CW3:16). 그러나 흐름의 세계와 상충되는 증거는 Emerson이 "현명한 회의주의"(CW4: 89)라고 부르는 일종의 인식론적이고 실용적인 유연성도 요구합니다. 이런 종류 의 그의 대표적인 회의론자는 Michel de Montaigne입니다. 그는 불신자가 아니라 강한 자의식을 갖고 있고, 땅과 평범한 삶에 뿌리를 두고 있으며, 지식을 추구하는 사람입니다. 그는 “최고의 게임과 주요 선수를 가까이서 볼 수 있기를 원합니다. 지구상에서 가장 좋은 것은 무엇입니까? 예술과 자연, 장소와 이벤트; 그러나 주로 남자들”(CW4:91). 그러나 그는 인생이 위험하고 불확실하며 “많은 요소의 폭풍”이며 항해에는 “사람의 체형에 맞는” 유연한 배가 필요하다는 것을 알고 있습니다. (CW4: 91).

2.4 기독교

유니테리언 목사의 아들로 태어난 Emerson은 Harvard Divinity School에 다녔고 거의 3년 동안 목사로 고용되었습니다. 그러나 그는 "The American Scholar"에서 확립한 논점에서 흘러나오는 "Divinity School Address"에서 기독교에 대한 깊이 있고 깊이 도달하는 비판을 제공합니다. 가치의 세계에서 단 하나가 능동적인 영혼이라면 교육기관 못지않게 종교기관도 그 기준으로 판단해야 한다. 에머슨은 현대 기독교가 정신을 활성화하기보다는 오히려 죽게 만든다는 사실을 발견했습니다. 원래 '사람의 친구'였던 예수를 인간의 적으로, 억압자로 만드는 '기독교 동방 군주국'이다. 예수의 삶과 가르침에 충실한 기독교는 “종교적 정서”를 고취시켜야 합니다. ” 또는 교회보다 “연못에 있는 배”. 에머슨은 한 국가가 "예배를 잃는 것"(CW1:89)을 겪는 것이 재앙이라고 생각하지만 "우리 교회의 기근"(CW1:85)을 감안할 때 누구든지 교회에 참석해야 한다는 것이 이상하다고 생각합니다. 그러므로 그는 신학 학교 졸업생들에게 그들의 종교의 오래된 형태에 새로운 생명을 불어넣고, 그들의 교구민들에게 친구이자 모범이 되고, “모든 사람은 숭고한 생각을 가지고 있다는 것을 기억할 것을 요청합니다. 모든 사람은 실제 삶의 몇 시간을 소중하게 생각합니다. 그들은 듣기를 좋아합니다. 그들은 원칙의 비전에 사로잡히기를 좋아합니다”(CW1:90). 그러므로 그는 신학 학교 졸업생들에게 그들의 종교의 오래된 형태에 새로운 생명을 불어넣고, 그들의 교구민들에게 친구이자 모범이 되고, “모든 사람은 숭고한 생각을 가지고 있다는 것을 기억할 것을 요청합니다. 모든 사람은 실제 삶의 몇 시간을 소중하게 생각합니다. 그들은 듣기를 좋아합니다. 그들은 원칙의 비전에 사로잡히기를 좋아합니다”(CW1:90). 그러므로 그는 신학 학교 졸업생들에게 그들의 종교의 오래된 형태에 새로운 생명을 불어넣고, 그들의 교구민들에게 친구이자 모범이 되고, “모든 사람은 숭고한 생각을 가지고 있다는 것을 기억할 것을 요청합니다. 모든 사람은 실제 삶의 몇 시간을 소중하게 생각합니다. 그들은 듣기를 좋아합니다. 그들은 원칙의 비전에 사로잡히기를 좋아합니다”(CW1:90).

2.5 힘

권력은 에머슨의 초기 저술에서 주제이지만 "경험", "몽테뉴 또는 회의론자", "나폴레옹", "권력"과 같은 중년 및 후기 경력 에세이에서 특히 두드러집니다. 권력은 "The American Scholar"의 행동과 관련이 있습니다. 여기서 Emerson은 "진정한 학자는 권력의 상실로 지나간 모든 행동 기회를 원망합니다"(CW1: 59)라고 주장합니다. 그것은 또한 "자립"의 주제이기도 합니다. 여기서 Emerson은 각 사람에 대해 "그에게 있는 힘은 본질적으로 새롭습니다"(CW2: 28)라고 썼습니다. "경험"에서 에머슨은 "지적이거나 비판적이지 않지만 견고한" 삶에 대해 말합니다(CW3: 294). 그리고 "권력"에서 그는 자신을 무례하게 표현하고 제멋대로 하는 세상의 "멍청이들"(CW6:34)을 칭송합니다. 그러나 에머슨이 관심을 갖는 권력은 정치적이거나 군사적인 것보다 더 예술적이고 지적이다.

역사에서 위대한 순간은 야만인이 이제 막 야만인이기를 그쳤을 때입니다. 그의 털이 많은 원양적 힘이 그의 열린 미의식에 향하고 있습니다. 페리클레스와 피디아스가 있습니다. . 자연과 세상의 모든 좋은 것은 전환의 순간에 있습니다. 거무스름한 주스는 여전히 자연에서 풍부하게 흐르지 만 그 떫은 맛이나 매운맛은 윤리와 인류에 의해 제거됩니다. (CW6: 37–8)

권력은 우리 주변 어디에나 있지만 항상 통제할 수는 없습니다. 그것은 “아무데도 앉지 않는 새”와 같으며 “영원히 이 가지에서 가지로”(CW3:34) 깡충깡충 뛰어다닙니다. 더욱이, 우리는 종종 우리가 힘을 행사할 때 우리가 그렇게 하고 있다는 것을 말할 수 없습니다. 행복하게 우리는 때때로 "우리가 나태하다고 생각했던 때"(CW3:28)에서 많은 것을 성취했음을 발견합니다.

2.6 화합과 분위기

그의 에세이와 연설 중 어느 시점에서 에머슨은 통합에 대한 위대한 비전을 선언하거나 적어도 언급합니다. 그는 "The American Scholar"에서 "원래 단위" 또는 "권력의 샘"(CW1: 53)에 대해 말하며, 우리 각자는 그 일부입니다. 그는 "The Divinity School Address"에서 우리 각자가 "이성의 깊은 곳으로 들어가는 입구"라고 썼습니다. 그리고 다른 어떤 것보다 개성을 찬양하는 에세이인 "Self-Reliance"에서 그는 "영원히 축복받은 ONE으로의 모든 결의"(CW2:40)에 대해 씁니다. "The Oversoul"은 "the ONE"에 대한 Emerson의 가장 지속적인 논의이지만, 거기에서도 그는 프로세스의 현실과 궁극적인 형이상학적 통합의 현실 사이의 충돌처럼 보이는 것을 피하지 않습니다. 승계의 비전과 통합의 비전이 어떻게 조화될 수 있습니까?

에머슨은 명확하거나 최종적인 답변을 제시하지 않습니다. 그가 제안하고 거부하는 한 가지 해결책은 비시간적 "하나" 또는 "대령"이 유일한 현실이고 다른 모든 것은 환상이라는 명확한 이상주의입니다. 예를 들어, 그는 우리의 꿈이나 악몽에서 깨어나는 것에 대해 말하는 많은 곳에서 이것을 제안합니다. 그러나 그는 우리가 깨어 있는 것을 단순히 변하지 않는 "하나"가 아니라 과정이나 연속으로 묘사합니다. "성장" 또는 "영혼의 움직임"(CW2: 189); 또는 "새롭지만 접근할 수 없는 미국"(CW3: 259).

에머슨은 Stanley Cavell이 자신의 "기분 인식론"이라고 부르는 것을 통해 (다른 모든 것과 마찬가지로) 통합에 대한 자신의 비전을 약화시킵니다. "경험"에서 가장 완벽하게 발전했지만 에머슨의 모든 저술에 존재하는 이 인식론에 따르면, 우리는 어떤 것도 "직접" 또는 그 자체로 이해하지 못하고, 양상이나 분위기에서만 이해합니다. 에머슨은 인생이 "구슬 줄과 같은 일련의 기분"이라고 썼으며, 이를 통해 우리는 각 구슬의 초점에 있는 것만 볼 수 있습니다(CW3:30). 구슬에는 우리의 기질, 변화하는 기분, 모든 인간 경험을 지배하는 "생명의 지배자"가 포함됩니다. 영주는 "계승", "표면", "꿈", "현실", "놀라움"을 포함합니다. 그렇다면 일치의 위대한 비전은 단순히 우리가 세상을 보는 측면입니까?

연속성과 통일성, 또는 하나와 다수를 조화시키려는 에머슨의 가장 직접적인 시도는 "유명론자와 실재론자"라는 제목의 에세이, 두 번째 시리즈 의 마지막 에세이에서 나타납니다 . 그곳에서 그는 우주를 "오래된 두 얼굴… 어떤 제안도 긍정하거나 거부할 수 있는 것"(CW3: 144)이라고 말합니다. "경험"에서와 같이 에머슨은 소용돌이치는 일련의 분위기를 우리에게 남겨줍니다. "나는 항상 성실하지 않다"고 그는 회의적으로 결론을 내린다. 그러나 에머슨은 일련의 분위기를 설명할 뿐만 아니라 제정하고, "모든 것이 아직 말하지 않았다는 느낌"과 적어도 어떤 보편적인 진리에 대한 생각으로 "명목주의자와 현실주의자"를 끝맺습니다(CW3: 363).

3. 노예제와 인종에 관한 에머슨

매사추세츠는 1783년에 노예 제도를 종식시켰습니다. 윌리엄 쿠싱 대법원장은 한때 노예였던 쿼크 워커(Quock Walker) 사건에 대해 배심원단에게 "노예 제도의 개념"은 "모든 사람은 태어날 때부터 자유롭고 동등하다”(구전, 71). 에머슨은 23세였던 1827년 겨울에 건강을 위해 남쪽으로 갔을 때 처음으로 노예 제도를 접했습니다.

성서 공회 모임에 참석한 지 2주일이 지났습니다. 이 기관의 재무관은 지역 원수이며 다소 불행한 준비로 사회 및 노예 경매의 특별 회의를 같은 시간과 장소에서 임명했습니다. 하나는 정부 청사에 있고 다른 하나는 인접한 마당에 있습니다. 그래서 한쪽 귀는 큰 기쁨의 기쁜 소식을 들었고 다른 쪽 귀는 "군사 여러분, 가십시오!" 그리고 우리의 입장을 거의 바꾸지 않고 우리는 경전을 아프리카로 보내는 일을 돕거나 “그 곳에서 납치된 어머니 없이 네 자녀”(JMN3:117)를 위해 입찰할 수 있습니다.

에머슨은 1840년대까지 노예 제도가 그의 지적 의제의 주요 항목이 아니었지만 노예 제도의 죄악에 대해 의문을 제기한 적이 없습니다. 그는 Nature 의 "Prospects" 장에서 폐지를 언급합니다.그가 역사의 어둠 속에서 "더 나은 빛의 반짝임"에 대해 이야기하고 "노예 무역의 폐지", "예수 그리스도의 역사", "어린이의 지혜"를 예로 들 때(CW1:43 ). 그는 그의 가장 위대한 에세이 중 일부인 "자립"(1841)에서 노예제를 비난하므로 1840년대와 1850년대의 반노예제 주소가 없더라도 우리는 여전히 노예제의 존재에 대한 증거를 가질 수 있습니다. 그리고 그것에 대한 에머슨의 반대. 그는 "화난 편협한 사람들"이 대의를 장악한 것을 한탄하면서도 "풍부한 폐지 대의"를 칭찬합니다. 에세이 뒷부분에서 그는 폐지를 기독교, 종교개혁, 감리교와 함께 세계사의 위대한 원인과 운동 중 하나로 취급합니다. 잘 알려진 진술에서 그는 "제도는 한 사람의 그림자"라고 썼으며, 예를 들어 "종교 개혁, 루터의; Fox의 Quakerism; 웨슬리의 감리교; 클락슨 폐지”(CW2: 35). 이 목록에서 생소한 이름은 노예 무역 폐지를 위한 영국 위원회 설립을 도운 케임브리지 교육을 받은 성직자인 Thomas Clarkson(1760–1846)의 이름입니다. Clarkson은 말을 타고 영국 전역을 여행하면서 노예선에서 일하는 선원들을 인터뷰하고 수갑, 엄지손톱, 브랜딩 아이언 및 기타 무역 도구와 같은 도구를 전시했습니다. 그의 수갑, 엄지손톱, 브랜딩 아이언 및 기타 거래 도구와 같은 도구를 전시합니다. 그의 수갑, 엄지손톱, 브랜딩 아이언 및 기타 거래 도구와 같은 도구를 전시합니다. 그의영국 의회(1808)에 의한 아프리카 노예 무역 폐지의 부상, 진보 및 성취의 역사는 에머슨의 노예제 반대 연설의 주요 출처가 될 것입니다.

노예제도는 에머슨이 미국의 두 주요 정당을 조사한 1844년 Essays, Second Series 의 "Politics"에도 나타납니다 . 하나는 자유 무역, 폭넓은 참정권, 젊고 가난한 사람들이 부와 권력에 접근할 수 있도록 하는 것입니다. "최선의 명분"이 있지만 지도자의 매력은 가장 낮습니다. 다른 하나는 가장 교양 있고 유능한 지도자가 있지만 "단순히 재산을 방어"합니다. 더욱이 이 보수 정당은 “권리를 옹호하지 않으며, 진정한 선을 추구하지 않으며, 범죄를 낙인 찍지 않으며, 관대한 정책을 제안하지 않으며, 예술을 건설하거나 글을 쓰거나 소중히 여기지 않으며, 종교를 육성하거나 학교를 설립하지도 않습니다. 과학을 장려하지도, 노예를 해방하지도, 가난한 사람이나 인디언이나 이민자와 친구가 되지도 않는다”(CW3: 124). 에머슨은 단순히 노예 무역의 종식을 위한 것이 아니라 해방을 위해 여기에 서 있습니다.

1844년은 또한 에머슨이 영국 서인도 제도의 노예제 폐지 연례 기념식에서 획기적인 반노예제 연설을 한 해이기도 합니다. 그 배경에는 멕시코와의 미국 전쟁, 텍사스 합병, 미국이 노예 주로 연방에 편입될 가능성이 있었습니다. 콩코드는 보스턴에 비해 노예제 폐지론의 온상이었지만 마을에는 보수파가 많았다. 어떤 교회도 에머슨이 이 주제에 대해 발언하도록 허용하지 않았고, 법원이 연설을 위해 확보되었을 때 섹스톤은 그것을 알리기 위해 교회 종을 울리는 것을 거부했는데, 이는 젊은 Henry David Thoreau가 스스로 수행한 작업이었습니다(Gougeon, 75). 그의 연설에서 에머슨은 우리가 흑인 노예제에 대해 이야기하거나 말하기를 피하기 위해 사용하는 언어에 대한 비판을 전개합니다.

언어를 긁어모아야 하고, 도살장의 비밀과 그날을 정면으로 맞설 수 없는 악명 높은 구멍을 약탈하여 흑인 노예제가 무엇인지 말해야 합니다. 우리의 은인인 이 사람들은 옥수수와 포도주, 커피, 담배, 면화, 설탕, 럼주, 브랜디의 생산자로서 온화하고 유쾌하며 문명 세계를 위한 안락함과 사치품의 생산자입니다.… 그들이 어떻게 거기에 왔는지, 어떻게 거기에 보관되어 있는지 읽을 때 가슴이 아팠습니다. 그들의 경우는 형제들의 마음과 마음에서 제외되었습니다( Emerson's Antislavery Writings , 9).

에머슨의 긴 연설은 노예 제도의 폐해에 대해 명료한 시각을 갖고 있으며 아프리카인의 가능성에 대해 희망적입니다. 에머슨은 단상에서 그의 옆에 있는 흑인 폐지론자 프레더릭 더글라스와 이야기하면서 이렇게 말했습니다. 그는 아이티 노예 반란의 지도자인 Toussaint [L]Ouverture와 같은 "그런 사람들"을 칭찬하고 다음과 같이 선언합니다. 그리고 남자가 있다면 흑인이든 백인이든 중요하지 않습니다.” (Wirzrbicki, 95; Emerson's Antislavery Writings, 31).

1850년의 도망자 노예법은 사실상 노예 제도를 국유화하여 자유 주의 공무원과 시민이 탈출한 노예를 주인에게 돌려보내는 것을 돕도록 요구했습니다. 에머슨의 1851년 "콩코드 시민에게 보내는 연설"은 법의 폐지와 법이 여전히 유효한 동안 불순종할 것을 요구합니다. 1854년, 탈출한 노예 앤서니 번스는 매사추세츠 대법원장의 명령에 따라 버지니아로 다시 보내졌습니다. 새 법에 따라 미 해병대가 수행했습니다. "매사추세츠의 노예 제도"의 이 예(Henry Thoreau가 잘 알려진 연설에서 표현한 것처럼)는 에머슨이 1855년 "노예 제도에 관한 강의"의 배경에 있습니다. 여기서 그는 원래 1787년 헌법에 의한 노예 제도의 인정을 "범죄"라고 부릅니다. ” 에머슨은 1840년대 후반부터 남북전쟁이 시작될 때까지 여러 곳에서 이러한 연설과 기타 노예제 반대 연설을 여러 번 했습니다. 전쟁 직전에 에머슨은 1859년 웨스트버지니아 주 하퍼스 페리에 있는 미군 무기고를 공격한 후 미국 정부에 의해 처형된 폭력적인 폐지론자 존 브라운을 지지했습니다. 전쟁 중에 에머슨은 연합군의 흑인 연대(Wirzbicki, 251–2)를 위한 기금을 마련하고 1863년 에이브러햄 링컨 대통령의 노예해방 선언을 축하하는 3000명의 청중에게 그의 "보스턴 찬가"를 읽어주었습니다. ,”Emerson은 다음과 같이 썼습니다. “가방을 끝까지 채우십시오. 소유자는 누구입니까? 노예가 주인입니다. 그리고 지금까지. 그에게 지불하라”(CW9: 383). 1859년 웨스트버지니아 주 하퍼스 페리에 있는 미군 무기고를 공격한 후 미국 정부에 의해 처형된 폭력적인 폐지론자. 전쟁 중에 에머슨은 연합군의 흑인 연대(Wirzbicki, 251–2)를 위한 기금을 마련하고 1863년 에이브러햄 링컨 대통령의 노예해방 선언을 축하하는 3000명의 청중에게 그의 "보스턴 찬가"를 읽어주었습니다. ,”Emerson은 다음과 같이 썼습니다. “가방을 끝까지 채우십시오. 소유자는 누구입니까? 노예가 주인입니다. 그리고 지금까지. 그에게 지불하라”(CW9: 383). 1859년 웨스트버지니아 주 하퍼스 페리에 있는 미군 무기고를 공격한 후 미국 정부에 의해 처형된 폭력적인 폐지론자. 전쟁 중에 에머슨은 연합군의 흑인 연대(Wirzbicki, 251–2)를 위한 기금을 마련하고 1863년 에이브러햄 링컨 대통령의 노예해방 선언을 축하하는 3000명의 청중에게 그의 "보스턴 찬가"를 읽어주었습니다. ,”Emerson은 다음과 같이 썼습니다. “가방을 끝까지 채우십시오. 소유자는 누구입니까? 노예가 주인입니다. 그리고 지금까지. 그에게 지불하라”(CW9: 383). Emerson은 "주인에게 몸값을 지불하고 가방을 가득 채우십시오. 소유자는 누구입니까? 노예가 주인입니다. 그리고 지금까지. 그에게 지불하라”(CW9: 383). Emerson은 "주인에게 몸값을 지불하고 가방을 가득 채우십시오. 소유자는 누구입니까? 노예가 주인입니다. 그리고 지금까지. 그에게 지불하라”(CW9: 383).

The Conduct of Life (1860)에 실린 에머슨의 권위 있는 에세이 "Fate"는 자유와 필요성을 조화시키려는 시도뿐만 아니라 운명과 인종에 대한 불안한 선언으로 구별됩니다. 예를 들면 다음과 같습니다.

세계 인구는 조건부 인구이며 최고가 아니라 지금 살 수 있는 최고입니다. 그리고 지파의 규모, 그리고 한 지파에게는 승리가, 다른 지파에게는 패배가 붙는 꾸준함은 지층의 중첩만큼이나 획일적입니다. 우리는 역사상 어떤 무게가 인종에 속하는지 알고 있습니다. 우리는 영국, 프랑스, ​​독일인들이 미국과 호주의 모든 해안과 시장에 뿌리를 내리고 이들 국가의 상업을 독점하는 것을 봅니다. 우리는 가족의 긴장하고 승리하는 습관을 좋아합니다. 우리는 유대인, 인도인, 흑인의 발자취를 따릅니다. 우리는 유태인을 헛되이 진압하기 위해 얼마나 많은 의지가 사용되었는지 봅니다.… 흑인과 같은 독일과 아일랜드의 수백만은 그들의 운명에 많은 구아노를 가지고 있습니다. 그들은 배를 타고 대서양을 건너고, 미국 위로 나르며 도랑을 파고 고된 일을 합니다.

여기에서 인종에 대한 언급은 인종(종종 문화나 국가와 융합되는)이 인간 진화에서 수행하는 역할에 대한 영국과 미국의 새로운 "과학적" 관심의 영향을 보여줍니다. 미국에서 이러한 관심은 노예 제도, 아메리카 원주민 부족과의 만남, 미국 혁명 동안 두드러진 "앵글로-색슨 자유" 개념과 얽혀 있었고 앵글로가 존재한다는 생각으로 발전했습니다. -Saxon 인종(Horsman 참조).

그러나 에머슨이 자신의 용어에 대한 비판을 하지 않았다면 그는 에머슨이 아닐 것이며, "인종"이 그 예입니다. 그러나 그는 미국이 아닌 맥락에서 그것을 받아들입니다. English Traits 의 에세이 "Race"에서(1856). 그의 제목에 대한 에머슨의 비평은 에세이의 첫 번째 문단에서 시작됩니다. 그는 “각 다양성은 눈에 띄지 않게 다음으로 흐려지며 경주가 시작되고 끝나는 선을 그릴 수 없습니다.”라고 썼습니다. 문명은 "오래된 특성을 먹어 치우고" 종교는 오래된 인종 구분에 반대하는 새로운 형태의 성격을 구축합니다. 더 깊이, 그는 인종의 개념을 "훼손하겠다고 위협하는" 고려 사항을 식별합니다. 그는 "우리가 보는 인종의 고정성"은 "이 연약한 경계의 영원성에 대한 약한 주장입니다. 왜냐하면 우리의 모든 역사적 기간은 자연의 긴 지속 기간의 한 지점이기 때문입니다"(CW 5:24). 오늘날 우리가 보는 패턴은 어쨌든 순수하지 않습니다.

우리는 순수한 인종의 전설로 인간과 국가의 자기애를 칭찬하지만, 우리의 모든 경험은 인종의 단계와 결의에 관한 것이며 어디에서나 이상한 유사점이 우리를 만납니다. 로만, 색슨족, 타르타르가 섞여야 합니다. 인간 형태의 호랑이와 개코원숭이의 흔적을 볼 때 인종의 장벽이 그렇게 단단하지 않고 대홍수 바다에서 물보라가 우리를 뿌린다는 것을 압니다.

자연 에서와 같이그리고 그의 위대한 초기 작품에서 Emerson은 바다에서 동물에 이르기까지 자연 세계와 우리의 친밀한 관계를 주장합니다. 더 높지만 여전히 초기 형태 중 하나가 분리, 비하 및 노예 상태로 선택되어야 하는 이유는 무엇입니까? 에머슨은 미국 노예 제도를 언급하지 않고 "인종"에서 자신의 견해를 설명하지만 영국에 관한 책에서 순수한 인종이 아닌 건강한 혼합을 봅니다. 그는 영국의 역사가 "색슨족, 주트족, 프리지아족의 특정 부족 중 하나가 한 곳에서 왔고 유전적으로 동일한 것이 아니라 그들 모두의 기질에 대한 선집입니다.… 그와 같은 다양한 국적을 가지고 있습니다.… 그녀 종족의 스칸디나비아인들은 여전히 ​​그들의 어머니인 바다의 중얼거림을 모든 시대에 듣습니다. 피 속의 영국인은 여전히 ​​농가를 껴안고 있습니다”(CW5:28). 아직,

4. 에머슨에 대한 몇 가지 질문

4.1 일관성

Emerson은 일상적으로 불일치 혐의를 제기합니다. 그는 세상이 근본적으로 하나의 과정이며 근본적으로 통일체라고 말합니다. 그것은 우리 의지의 부과에 저항하고 우리의 상상의 힘으로 흐릅니다. 여행은 우리의 경험을 더해주기 때문에 우리에게 유익하고, 우리가 새로운 곳에서 깨어났을 때 우리가 두고 왔다고 생각했던 동일한 "슬픈 자아"를 발견하기 때문에 우리에게 좋지 않다는 것입니다(CW2:46). .

에머슨의 "기분에 대한 인식론"은 모순된 전망, 관점 또는 교리로 보일 수 있는 것을 포괄하는 틀을 구성하려는 시도입니다. 에머슨은 실제로 "수용"하는 것을 의미합니다. 그가 표현한 것처럼 "반대되는 경향의 시끄럽고 난잡한 소리"(CW3: 36). 그는 자기 계발을 가로막는 모든 것에 대해 무책임하다는 뜻입니다. 그렇기 때문에 “Circles”의 끝에서 그는 자신이 “단지 실험자일 뿐… 그가 그 에세이에서 묘사한 유동의 세계에서 책임을 져야 할 안정된 것은 아무것도 없습니다. “매 순간이 새롭습니다. 과거는 항상 삼켜지고 잊혀지며 오는 것만이 신성합니다”(CW2: 189).

이러한 주장에도 불구하고 에머슨의 에세이와 그의 아이디어에는 상당한 일관성이 있습니다. 한 가지 예를 들자면, 'The American Scholar'에서 "세상에서 가치 있는 유일한 것"으로 언급된 "활동적인 영혼"의 개념은 "교회의 기근"에 대한 에머슨의 공격의 전제입니다. 참석하는 사람들의 영혼을 먹이거나 활성화시키지 않음); 그것은 그가 시를 "식물이나 동물의 정신처럼 그 자체의 구조를 가지고 있는 열정적이고 생생한 생각"(CW3:6)으로 이해하는 요소입니다. 그리고 물론 그것은 에머슨의 자립 개념의 중심에 있습니다. 사실 에머슨의 철학에는 프로세스, 교육, 자립, 현재와 같은 이전에 논의된 아이디어에 따라 일관성을 유지하는 여러 경로가 있습니다.

4.2 초기 및 후기 에머슨

주의 깊은 독자라면 초기 에머슨 과 후기 에머슨 사이에 중요한 차이점이 있다는 것을 느끼지 않기가 어렵습니다 . "자립"(1841)의 광범위한 작가와 "Fate"(1860)의 무거운 작가 사이. 에머슨 자신도 "Fate"에서 다음과 같이 썼을 때 그러한 차이점을 언급한 것 같습니다. 이제 우리는 부정적인 힘 또는 환경이 반이라는 것을 배웁니다”(CW6:8). "운명"은 역병, 허리케인, 기질, 성욕, 노년 등 우리가 통제할 수 없는 상황이 자립이나 자립을 제한하는 다양한 방식에 관한 에머슨의 초기 저작에서 흡수하지 못한 교훈의 기록입니까? 개발?

"경험"은 핵심 전환 에세이입니다. "우리는 어디에 있습니까?" 시작하는 질문입니다. 에머슨은 우리가 "전나무 가지에서 밤이 온종일 맴돌듯이 잠이 우리의 평생 동안 우리의 눈 주위를 맴도는"(CW3:27) 혼란스럽고 모호한 장소를 차지하고 있음을 발견했기 때문에 행복한 대답이 아닙니다. ). 에세이를 맴돌지만 세 번째 단락까지 공개되지 않은 사건은 그의 다섯 살 된 아들 Waldo의 죽음입니다. 에머슨은 이 일화와 그에 대한 그의 반응에서 존재의 "잘생기지 않은" 일반적인 성격의 예를 발견합니다. 그것은 그의 어린 소년처럼 우리에게서 영원히 사라지고 있습니다.

"경험"은 많은 기분을 나타냅니다. 빛을 발하는 순간이 있고, “항상 우리와 함께하는 이상적인 여행, 찢김이나 솔기가 없는 천국”(CW3:41)이 있다는 신중한 판단이 있습니다. 그것은 "삶의 표면 위를 스케이팅"하고 우리의 존재를 "중간 세계"에 국한시키는 것에 대한 현명한 조언을 제공합니다. 그러나 그것의 낙관적 결말조차도 실질적인 "패배"라는 설정에서 일어난다. "다시 일어서라, 늙은 심장아!" 에세이의 마지막 문장에서 다소 구타당한 목소리가 나옵니다. 그러나 에세이는 그 큰 희망과 근본적인 확신이 에머슨의 글에서 좀 더 광범위한 구절과 일치한다는 주장으로 끝납니다. "세상이 실현하기 위해 존재하는 진정한 로맨스"는 "천재를 실용적인 힘으로 바꾸는 것"이라고 그는 말합니다(CW3:49).

어조와 강조의 중요한 차이에도 불구하고 Emerson의 우리 상태에 대한 평가는 그의 글 전체에서 거의 동일하게 유지됩니다. 에머슨이 "역사 속의 인간, 오늘날 세계의 인간은 벌레이고, 자식이며, '인간'이라고 불리는 초기 작품인 "The American Scholar"에서보다 평범한 인간의 삶에 대한 끔찍한 고발은 없습니다. 대중'과 '무리'. 한 세기에, 천년에 한두 사람이; 즉, 모든 사람의 올바른 상태에 대한 하나 또는 두 개의 근사치”(CW1: 65). 반대로, 그의 초기 작업에서 "생각은 모든 것이 가소성인 영역으로 마음을 끌어올림으로써 물질적 우주를 용해시킨다"(CW6:15)는 "운명"의 진술보다 더 이상주의적인 진술은 없습니다. 대체로 초기 작업은 인간의 가능성에 대한 더 밝은 희망을 표현합니다. 에머슨과 그의 동시대인들이 앞으로 그리고 위로 큰 발걸음을 내딛을 준비가 되어 있다는 느낌; 그리고 여전히 희망적이고 확신에 찬 후기 작품은 무게나 부담, 세상의 말 없는 저항에 대한 더 강한 감각 아래서 작동합니다.

4.3 출처와 영향

에머슨은 폭넓은 독서를 했으며, 그의 에세이에서 그가 배운 많은 작가들에게 공을 돌렸습니다. 그는 자신의 일지에 문학, 철학, 종교 사상가들의 목록을 보관하고 분류하기 위해 노력했습니다.

에머슨 철학의 형태에 대한 가장 중요한 저술가 중에는 플라톤과 플로티누스, 프로클로스, 이암블리쿠스, 케임브리지 플라톤주의자를 통해 연장되는 신플라톤주의 계열이 있습니다. 마찬가지로 중요한 것은 칸트와 낭만주의 전통의 작가들입니다(에머슨은 아마도 Coleridge의 Biographia Literaria 에서 가장 많이 배웠을 것입니다.). 에머슨은 인도, 특히 힌두교, 철학, 유교를 열렬히 읽었다. 또한 Berkeley, Wordsworth 및 기타 영국 낭만주의, Newton의 물리학, 지질학 및 비교 해부학의 새로운 과학에서 비롯된 여러 경험론자 또는 경험 기반 영향이 있습니다. 에머슨이 자주 언급하는 다른 작가로는 아낙사고라스, 성 어거스틴, 프란시스 베이컨, 야콥 베멘, 키케로, 괴테, 헤라클레이토스, 루크레티우스, 맹자, 피타고라스, 쉴러, 소로, 아우구스트, 프리드리히 슐레겔, 셰익스피어, 소크라테스, 마담 드 스탈, 에마누엘 스베덴보리가 있습니다. .

에머슨의 작품은 당시 미국과 유럽 전역에 잘 알려져 있었습니다. Nietzsche는 에머슨의 에세이의 독일어 번역본을 읽고 "역사"와 "자립"의 구절을 그의 일지에 복사했으며 에세이에 대해 썼습니다 . "강하고 넘쳐나는" 영웅, 전투로서의 우정, 교육, 그것을 얻기 위해 통제권을 포기하는 것에 대한 에머슨의 생각은 니체의 글에서 추적할 수 있습니다. 다른 에머슨의 생각들-전이, 평범함 속의 이상, 인간의 힘-은 William James와 John Dewey와 같은 고전적인 미국 실용주의자들의 글에 스며들 것입니다.

스탠리 카벨과 에머슨의 관계는 어떤 철학자보다도 독창적이고 오래 지속되며, 에머슨은 "도덕적 완벽주의"에 대한 글의 주요 출처입니다. "에머슨에 대한 생각" 및 "에머슨, 콜리지, 칸트"와 같은 에머슨에 대한 초기 에세이에서 Cavell은 칸트 전통에서 에머슨의 위치를 ​​고려하고 "미국 학자"에서 “보통과 천한 것” 그리고 일상 언어로의 회귀를 위한 비트겐슈타인의 탐구. "Being Odd, Getting Even" 및 "Aversive Thinking"에서 Cavell은 실존주의에 대한 Emerson의 기대를 고려하고 이러한 작업과 다른 작업에서 그는 Nietzsche 및 Heidegger와 Emerson의 친화력을 탐구합니다.

Conditions Handsome and Unhandsome 과 Cities of Words 에서 Cavell은 "Emersonian 도덕적 완벽주의"라고 부르는 것을 발전시켰으며 Emerson의 "History"에서 모범적인 표현을 찾았습니다. 현대 수필가는 각 독자에게 자신의 생각을 설명하고, 도달하지 못했지만 도달할 수 있는 자신을 설명합니다.” Emersonian 완벽주의는 결코 최종적이지 않고 항상 처음이며 항상 진행중인 더 현명하거나 더 나은 자아를 지향합니다.

Cavell은 완벽주의에 대한 깔끔하고 깔끔한 정의를 가지고 있지 않으며 그의 완벽주의 작품 목록은 Plato의 Republic 에서 Wittgenstein의 Philosophical Investigations 에 이르기까지 다양 하지만 Emerson의 글에서 "완벽주의의 두 가지 지배적인 주제"를 식별합니다. 여행에서와 같이 항상 부분적으로 더 먼 상태에 있습니다. 이 여정은 교육 또는 재배라고 설명됩니다.”; (2) "나 자신을 표현하기 위해 내가 발견한 단어를 사용할 수 있는 다른 사람은 친구입니다. 친구는 여행의 목표로 나타날 수 있지만 여행의 선동과 동반으로 나타날 수 있습니다."(Cities of Words ), 26–7). 그 친구는 사람일 수도 있지만 문자일 수도 있다. 위에서 인용한 "역사"의 문장에서 "현자"에 대한 "스토아학파, 또는 동양 또는 현대 수필가"의 글은 친구이자 안내자 역할을 하며, 각 독자에게 어떤 아이디어가 아니라 "자신의 아이디어"를 설명합니다. .” 이것은 선동자이자 동반자로서의 텍스트입니다.

완벽주의에 대한 Cavell의 참여는 A Theory of Justice 에서 "인류는 개별적인 위대한 인간을 생산하기 위해 지속적으로 노력해야 한다"는 그의 진술에 대해 Nietzsche(및 암묵적으로 Emerson)를 비난하는 그의 동료 John Rawls에 대한 반응에서 비롯됩니다 . 롤스는 "완벽주의는 정치적 원칙으로서 부정된다"고 말했다. Cavell은 위인에 대한 Emerson(및 Nietzsche)의 초점은 경제적 자원이나 정치적 권력의 이전, 또는 “위대한 사람들의 별도 부류가 있다 … , 나머지 사회는 살기 위해”(CHU, 49). Cavell은 위대한 사람이나 여성이 민주주의에 반대하기보다는 "내부로부터의 민주주의 비판에 필수적"이라고 주장합니다(CHU, 3).

서지

에머슨의 작품

• [ CW ] Ralph Waldo Emerson의 전집 , ed. Robert Spiller 외, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1971–
• [ E ] "교육", 강의 및 전기 스케치 , Ralph Waldo Emerson의 전집 , ed. Edward Waldo Emerson, Boston: Houghton Mifflin, 1883, pp. 125–59
• Ralph Waldo Emerson의 전집 , ed. Edward Waldo Emerson, Boston: Houghton Mifflin, 12권, 1903–4
• 주석 이 달린 에머슨 , 에디션. David Mikics, 캠브리지, 매사추세츠: Harvard University Press, 2012.
• Ralph Waldo Emerson의 저널 , 에디션. 에드워드 왈도 에머슨과 왈도 에머슨 포브스. 10권, 보스턴과 뉴욕: Houghton Mifflin, 1910–14.
• The Journals and Miscellaneous Notebooks of Ralph Waldo Emerson , ed. William Gillman 외, 캠브리지: Belknap Press, Harvard University Press, 1960–
• The Early Lectures of Ralph Waldo Emerson , 3권, Stephen E. Whoer, Robert E. Spiller, and Wallace E. Williams, eds., Cambridge, MA: Harvard University Press, 1961–72.
• Ralph Waldo Emerson의 편지 , ed. Ralph L. Rusk와 Eleanor M. Tilton. 10권 뉴욕: Columbia University Press, 1964–95.
• (Thomas Carlyle과 함께), The Correspondence of Emerson and Carlyle , ed. Joseph Slater, 뉴욕: Columbia University Press, 1964.
• Emerson의 Antislavery Writings , eds. Len Gougeon 및 Joel Myerson, New Haven 및 London: Yale University Press, 1995.
• Ralph Waldo Emerson의 후기 강의 , eds. Ronald Bosco 및 Joel Myerson, 아테네, GA: 조지아 대학교 출판부, 2003.
• 에머슨: Political Writings(정치사상사에서의 캠브리지 텍스트) , ed. 케네스 색스, 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부, 2008.
• (원래 출판 날짜는 연대기를 참조하십시오.)

에머슨에 대한 선별된 글

• Alcott, Amos Bronson, 1882, Ralph Waldo Emerson: An Estimate of His Character and Genius: In Prose and in Verse , Boston: A. Williams and Co., 1882)
• Allen, Gay Wilson, 1981, Waldo Emerson , New York: Viking Press.
• Arsić, Branka, 2010. On Leaving: A Reading in Emerson , Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Arsić, Branka, and Carey Wolfe (eds.), 2010. The Other Emerson , Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.
• Bishop, Jonathan, 1964, Emerson on the Soul , 케임브리지, 매사추세츠: Harvard University Press.
• Buell, Lawrence, 2003, Emerson , Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Cameron, Sharon, 2007, Impersonality , Chicago: University of Chicago Press.
• Carpenter, Frederick Ives, 1930, Emerson and Asia , Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Cavell, Stanley, 1981, " The Senses of Walden, An Expanded Edition , San Francisco: North Point Press 에서 "에머슨에 대한 생각" 및 "에머슨 기분" .
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