20세기 이전의 미학의 역사에 대한 이 설명은 브리태니커 백과 사전 11 판의 기사를 기반으로합니다.
그리스 추측
고대 그리스는 우리에게 미학 이론에 대한 첫 번째 중요한 공헌을 제공하지만, 아름다움에 대한 인식이 너무 높고 철학적 추측에 대한 강한 성향을 가진 사람들에게서 기대할 수 있는 것은 질적으로나 양적으로나 거의 없습니다. 우리가 정말로 알고 있는 주제에 대한 견해를 가진 최초의 그리스 사상가는 소크라테스입니다. 우리는 크세노폰이 그에 대한 설명에서 그가 아름다운 것을 선과 일치하는 것으로 여겼고 둘 다 유용한 것으로 해결할 수 있다는 것을 배웁니다. 모든 아름다운 대상은 인간의 안전이든 만족이든 어떤 이성적인 목적에 봉사하기 때문에 그렇게 불립니다. 소크라테스는 아름다운 대상이 지각과 묵상에 제공하는 즉각적인 만족을 거의 중요시하지 않고 오히려 더 필요한 삶의 목적을 촉진시키는 힘을 강조한 것으로 보입니다. 그의 교리에서 정말 중요한 점은 아름다움의 상대성입니다. 플라톤과는 달리, 그는 절대적으로 존재하는 자기 아름다움 (auto to kalon)을 인식하지 못했습니다.
접시
이 주제에 대한 플라톤의 견해 중에서 윤리적 선의 경우보다 대화에서 명확한 개념을 얻는 것이 어렵지 않습니다. 이들 중 일부에서는 플라톤 소크라테스에 의해 아름다운 것에 대한 다양한 정의가 부적절하다고 거부됩니다. 동시에 우리는 플라톤의 마음이 절대적인 아름다움의 개념에 결정적으로 기울어 졌다고 결론 지을 수 있습니다. 이 참된 아름다움은 다른 것의 속성으로 발견될 수 있는 것이 아무것도 없는데, 왜냐하면 이것들은 아름다운 것 자체가 아니라 아름다운 것일 뿐이기 때문이다. 사랑(에로스)은 이 순수한 관념에 대한 열망을 낳는다. 다른 곳에서는 자기 아름다움에 대한 영혼의 직감이 태아기의 존재를 회상한다고합니다. 아름다움에 대한 관념이 드러나는 정확한 형태에 관해서는 플라톤은 그다지 결정적이지 않습니다. 절대적인 아름다움에 대한 그의 이론은 그것이 단지 다양한 감각적 쾌락에 기여한다는 개념에 쉽게 적응하지 못하며, 일부 대화에서 기대는 것처럼 보입니다. 그는 자기 아름다움을 참과 선의 개념과 동일시하는 경향이 있으며, 따라서 플라톤 공식 kalokagathia가 생겨났습니다. 그의 글이 아름다운 대상에서 공통된 요소의 개념을 구현하는 한, 그것은 부분들 사이의 비율, 조화 또는 통일성입니다. 그는 선의 균일성과 색상의 순수성에서 볼 수 있듯이 가장 단순한 측면에서 통일성을 강조합니다. 그는 마음의 아름다움을 여러 곳에서 인식하고, 가장 높은 비율의 아름다움은 아름다운 마음과 아름다운 몸의 결합에서 발견된다고 생각하는 것 같습니다. 그는 예술을 모방의 속임수(모방)로 간주하여 예술을 이성적인 직관의 빛나는 영역에서 감각의 그림자 영역으로 한 걸음 더 나아가게 하는 것으로 간주했습니다. 따라서 이상적인 공화국에 대한 그의 계획에서 그는 가능한 한 예술을 도덕적, 정치적 훈련의 도구로 만들기 위해 시인 등에 대한 가장 냉혹한 검열을 제공했습니다.
아리스토텔레스
아리스토텔레스는 과학적 분석을 통해 아름다움과 예술의 특정 원리를 개발하기 위해 미적 현상에 대한보다 진지한 조사를 진행했습니다. 시와 수사학에 관한 그의 논문에서 그는 이러한 예술 이론과 함께 아름다움에 대한 일반적인 원칙을 제시합니다. 그리고 그의 다른 저술들 사이에 흩어져 있는 우리는 같은 주제에 대한 많은 귀중한 제안을 발견합니다. 그는 (형이상학에서) 전자는 항상 행동하는 반면('en praxei), 후자는 움직이지 않는 것에도 존재할 수 있다고 말함으로써 선과 아름다움을 구별하려고 합니다('en akinetois.). 동시에 그는 그리스인으로서 본질적으로 다른 것들이지만 특정 조건 하에서는 선이 아름답다고 불릴 수 있다는 것을 허용했습니다. 그는 아름다운 것과 적합한 것을 구별했으며, 정치의 한 구절에서 유용하고 필요한 것보다 아름다움을 설정했습니다. 그는 아름다운 것의 또 다른 특징, 즉 그것이 주는 쾌락에 대한 모든 정욕이나 욕망의 부재를 결정하는 데 도움을 주었습니다. 아름다움의 보편적 요소, 다시 말하지만, 아리스토텔레스는 (형이상학에서) 질서 (택시), 대칭 및 확정성 또는 확정성 (오리스 메논에게)을 발견합니다. 시학에서 그는 또 다른 본질, 즉 특정 크기를 추가합니다. 전체에 대한 시놉시스 관점에서는 물체가 너무 커서는 안되는 것이 바람직하지만, 지각의 명확성은 너무 작아서는 안된다는 것을 요구합니다. 예술에 대한 아리스토텔레스의 견해는 플라톤의 견해에 비해 엄청난 발전입니다. 그는 (정치와 다른 곳에서) 그 목표가 기계 예술의 목적인 효용과 구별되는 즉각적인 쾌락이라는 것을 분명히 인식했습니다. 그는 플라톤보다 예술적 모방에 대해 더 높은 견해를 취했으며, 가치없는 속임수와는 거리가 멀고 지식과 발견을 암시하며, 그 대상은 존재하는 특정한 것들로 구성될뿐만 아니라 가능한 것과 필연적으로 존재하는 것을 고려한다고 주장했다. 시학에서 시가 철학보다 더 철학적이고 진지한 문제(spoudaiteron)라고 선언한 유명한 구절은 그의 전임자에 대한 아리스토텔레스의 발전을 이끌어냅니다. 그는 우리에게 순수 예술에 대한 완전한 분류를 제공하지 않으며, 그의 원칙, 예를 들어 비극에 의한 열정의 정화에 대한 그의 유명한 아이디어가 시적 예술 이외의 다른 것으로 얼마나 멀리 적용될 수 있는지 의심스럽습니다.
플로티누스
후기 그리스와 로마 작가 중에서 신플라톤주의자 플로티누스(Plotinus)를 언급할 가치가 있습니다. 그에 따르면, 자기 이동으로서의 객관적 이성(nous)은 죽은 물질을 형태로 환원시키는 형성적 영향력이 됩니다. 이렇게 형성되면 물질은 개념 (로고스)이되고 그 형태는 아름다움입니다. 물체는 이성에 의해 작용하지 않는 한 추악하고 따라서 형태가 없습니다. 창조적 인 이유는 절대적인 아름다움이며, 아름답다 이상이라고 불립니다. 발현 된 아름다움에는 세 가지 단계 또는 단계가 있습니다 : 가장 높은 인간 이성의 단계; 물질적 인 몸과의 연결을 통해 덜 완벽한 인간 영혼; 그리고 모든 것의 가장 낮은 표현 인 실제 대상의. 아름다움의 정확한 형태에 관해서, 그는 아리스토텔레스와 반대로, 부분으로 나눌 수없는 단 하나의 것이 통일성과 단순함을 통해 아름다울 수 있다고 가정했습니다. 그는 물질적 어둠이 빛과 따뜻함에 의해 압도되는 색채의 아름다움에 높은 자리를 부여합니다. 예술적 아름다움과 관련하여 그는 예술가가 자신의 작품에 대한 모델로 개념을 가질 때 자연물보다 더 아름다워 질 수 있다고 말했다. 이것은 분명히 예술적 이상화에 대한 우리의 현대적 개념에 대한 플라톤의 교리에서 한 걸음 떨어져 있습니다.
독일 작가
우리는 중세 작가들 사이에서 발견되는 주제에 대한 몇 가지 생각을 지나쳐 가장 많고 가장 정교하게 제시된 독일 작가의 이론부터 시작하여 현대 이론으로 전환할 수 있습니다. 철학 체계의 일부로 미학 이론을 발전시키려고 시도한 독일인 중 최고는 Baumgarten (Aesthetica)이었다. 라이프니츠-볼프 피아 (Leibniz-Wolffian) 지식 이론을 채택한 그는 이해에 대한 명확한 과학적 또는 "논리적"지식, 감각에 대한 혼란스러운 지식에 대항하여 그것을 완성하려고 노력했다. 따라서 그와 함께하는 아름다움은 완전한 감각 지식과 일치합니다. Baumgarten은 분명히 미학의 지적 주의자이며, 맛을 지적 행위로 축소하고 느낌의 요소를 무시합니다. 그의 미학의 세부 사항은 대부분 중요하지 않습니다. 바움 가르 텐 (Baumgarten)은 라이프니츠 (Leibniz)의 세계 이론을 가능한 한 최고로 주장하면서 자연은 아름다움의 가장 높은 구체화이며, 예술은 자연의 가장 엄격한 모방에서 최고의 기능을 추구해야한다고 결론 지었다.
쪽
철학자에 의한 미학의 다음 중요한 처리는 칸트의 미학이다. 그는 판단력에 대한 비판 (J. H. Bernard의 번역 1892)에서 "맛의 판단"을 다루는데,이 논문은 더 잘 알려진 두 가지 비판을 보완하고, 각각의 주제,인지와 욕망 (의지) 사이에서 중재되는 느낌의 타당성의 조건을 조사함으로써. 그는 아름다움에 대한 객관적인 존재를 부정하는 중요한 단계를 밟습니다. 그에게 미적 가치는 순수한 묵상의 대상으로 기쁘게 할 수있는 적합성입니다. 이 미적 만족은 무관심하고 자유로워야 하기 때문에, 즉 대상의 실제 존재와 그것에 대한 우리의 의존성에 대한 모든 관심에서 벗어나야 하기 때문에 단순한 쾌적함 이상입니다. 그는 아름다운 대상에서 목적 (Zweckmässigkeit)의 출현에 대한 그의 교리에서 아름다움에 대한 공식적인 객관성을 인정하는 것으로 보이며, 이것은 미적 판단 (상상력과 이해)에 관여하는인지 능력과의 조화로 정의됩니다. 우리의 미적 쾌락의 기초가되는 의식을 조화로 삼습니다. 그러나 그의 교리의 이 부분은 매우 불완전하게 전개되어 있다. 따라서 아름다움은 칸트가 객관적인 타당성을 갖지 않고 관상가에게만 유효하지만, 우리가 아름답다고 선언하는 대상은 모든 사람을 기쁘게 하는 데 적합하기 때문에 보편적인 주관적 타당성을 주장합니다. 우리는 이것이 우리의 쾌락의 무관심, 개인적 성향의 완전한 독립성을 반영함으로써 그렇게 되어야 한다는 것을 압니다. 칸트는 미적 판단이 항상 논리적 인 표현으로 "개인", 즉 "이 대상 (예 : 장미)이 아름답다"는 형태의 단수라고 주장한다. 그는 우리가 "이러저러한 특성을 지닌 모든 대상은 아름답다"는 형식에 대한 타당한 보편적인 미학적 판단에 도달할 수 있다는 것을 부인합니다. (그는 이 형식의 판단이 미학적인 것이 아니라 논리적인 것이라고 생각합니다.) 아름다움을 다룰 때 칸트는 자연을 생각하고 이것을 예술보다 높은 미적 쾌락의 원천으로 평가하며 경멸의 무언가를 보여줍니다. 그는 아름다움의 가장 높은 의미는 도덕적 선을 상징하는 것이라고 말할 때 순수한 주관성에 대한 그의 교리에서 후퇴하는 것처럼 보입니다. 러스킨 (Ruskin)보다 더 나아가 겸손, 솔직함, 용기 등의 이상을 뉴턴 시스템의 일곱 가지 기본 색에 붙입니다. 그는 숭고한 이론에 확고한 공헌을 했으며, 우스꽝스러운 것에 대해 암시적이고 다소 부적절한 견해를 제시했습니다. 그러나 미학에 대한 그의 주요 서비스는 그 목표와 근본적인 문제에 대한 예비적인 비판적 결정에 있습니다.
셸링
셸링은 예술 철학을 시도한 최초의 사상가입니다. 그는 이것을 이론적이고 실용적인 철학에 따른 초월적 이상주의 체계의 세 번째 부분으로 발전시킵니다. (Schelling's Werke, Bd. v., and J. Watson, Schelling's Transcendental Idealism, ch. vii., Chicago, 1882 참조.) 셸링 (Schelling)에 따르면, 예술에 새로운 철학적 의미는 일반적인 인식과 의지로 반쯤 위장 된 주체와 대상의 정체성이 예술적 인식에서만 분명하게 나타난다는 교리에 의해 부여된다. 예술 작품의 지능에 의한 진정한 자아에 대한 완벽한 인식은 무한한 만족감을 동반합니다. 이와 같이 절대적인 것에 대한 계시를 이룩하는 예술은 자연의 존엄성보다 높은 존엄성을 얻을 뿐만 아니라 철학 자체의 존엄성보다 높은 존엄성을 획득하는 것처럼 보인다. 셸링은 아름다움의 구체적인 형태에 대해서는 거의 빛을 비추지 않습니다. 대상과 주제에 대한 그의 대조에 기초한 그의 예술 분류는 복잡한 배열에 대한 호기심입니다. 그는 고전 비극에 암시적인 방식으로 자신의 개념을 적용합니다.
헤겔
헤겔의 철학 체계에서 예술은 절대 정신의 첫 단계로 간주된다. (Werke, Bd. x., Bosanquet의 헤겔 미술 철학 입문 참조.) 이 단계에서 절대자는 감각 지각에 즉시 존재하며, 이는 작가가 칸트의 아름다움의 "주관성"교리와 완전히 단절되었음을 보여주는 아이디어입니다. 아름다운 것은 감각이나 감각적 인 매체를 통해 자신을 보여주는 이상으로 정의됩니다. 그것은 과시나 겉모습(Schein)에 생명이 있다고 하며, 따라서 실제로 감각적인 것이 아니라 생각에 대한 감각에 포함된 보편적인 관념과 다릅니다. 아름다운 형태는 다양체의 통일성입니다. 개념 (Begriff)은 부분의 상호 의존 (단일성)에 필요성을 부여하는 반면, 현실은 부분의 자유의 유사성 (Schein)을 요구합니다. 그는 관념과 실재의 즉각적인 통일성으로서의 자연의 아름다움을 매우 완전하게 논의하고 유기적 생명의 아름다움을 크게 강조합니다. 그러나 셸링과 마찬가지로 헤겔은 예술에서 아름다운 것에 대한 가장 높은 계시를 발견합니다. 예술은 자연의 아름다움의 결함을 더 명확한 빛으로 가져 와서 삶과 영적 애니메이션에서 외부 세계를 보여줌으로써 보완합니다. 고대와 현대 세계의 여러 종류의 예술은 물질과 형태의 다양한 조합에 의존합니다. 그는 형식과 물질의 상대적 우월성이라는 동일한 원칙에 따라 개별 예술을 분류하는데, 가장 낮은 것은 건축이고 가장 높은 것은 시입니다.
헤겔의 변증법
헤겔 개념의 흥미로운 발전은 헤겔의 제자들, 예를 들어 C. H. Weisse와 J. K. F. Rosenkranz에 의해 추악한 것, 숭고한 것 등과 관련하여 아름다움의 변증법적 처리에서 발견됩니다. 헤겔 학파의 가장 중요한 산물은 F. T. Vischer (Esthetik, 3 Theile, 1846-1834)가 출판 한 정교한 미학 체계입니다. 그것은 헤겔 사상과 용어의 어려움을 보여줍니다. 그러나 예술을 다룰 때 그것은 지식으로 가득 차 있고 매우 암시적입니다.
쇼펜하우어
미적 문제는 칸트 체계의 특정 경향, 즉 쇼펜하우어 (Schopenhauer)와 헤르 바트 (Herbart)에서 출발한 두 명의 다른 철학자에 의해서도 다루어진다. 쇼펜하우어 (R. B. Haldane, 특히 vol. i. pp. 219-346)는 칸트의 아름다움의 주관성에 대한 교리를 포기하고 미적 묵상에서 의지로부터 지성의 완벽한 해방을 발견했다. 이 묵상에서 마음은 순수한 지적 형태, 즉 그가 부르는 "플라톤 사상"으로 가득 차 있으며, 이는 표현의 완전성의 특정 등급에서 의지의 객관화입니다. 그는 예술적 사색의 상태를 순수한 지성이 의지로부터 해방됨에 따라 존재의 비참함이 극복되고 행복한 황홀경의 무언가가 달성되는 상태로 높입니다. 그는 모든 것이 어느 정도 아름답고, 추함은 단지 의지의 불완전한 표현이나 객관화로 간주된다고 주장합니다. 이런 식으로 셸링과 헤겔에 의해 다소 경시되었던 자연의 아름다움이 회복됩니다.
허바트
J. F. Herbart는 순전히 주관적인 아름다움에 대한 칸트의 생각에서 벗어나는 또 다른 방법을 제시했습니다(Kerbach's edition of Werke, Bd. ii. pp. 339 et seq.; Bd. iv. pp. 105 et seq., and Bd. ix. pp. 92 et seq.) 그는 실제로 칸트의 미적 판단에 대한 견해를 단수 ( "개인")로 채택했다. 그는 술어 (아름다움)가 동일한 미적 대상에 대해 영구적으로 사실이라는 점을 강조함으로써 어느 정도의 논리적 보편성을 확보하지만. 동시에, 구체적인 대상의 아름다움을 특정 미적 관계에 언급함으로써, 그는 보편적 인 미적 판단의 가능성을 사실상 받아 들였다 (위 비교). 따라서 그는 아름다움을 추상적 인 관계로 축소시키기 때문에 형식 주의자이자 미학의 형식주의 학교의 창시자로 알려져 있습니다. 그는 욕망이 없는 쾌락을 생산한다는 칸트적 의미에서 관계만이 만족스럽다는 생각으로 출발합니다. 그리고 그의 목표는 "미학적 기본 관계", 또는이 쾌락을 만들어내는 가장 단순한 관계를 결정하는 것입니다. 여기에는 의지의 판단이 포함되므로 그가 인정하는 것처럼 윤리적 판단은 미학적 형태로 이루어집니다. 감각-지각 대상의 미적 관계에 대한 그의 전형적인 예는 색조 간의 조화입니다. 철저한 저음의 과학은 미적 경험의 다른 부서에서도 이루어져야 할 일을 음악에 적용했다고 그는 생각합니다. 이 기본 관계의 교리는 상호 억제와 융합에 대한 경향, 그리고 이러한 과정이 야기하는 다양한 감정 톤에 대한 저자의 심리학적 교리와 연결됩니다. 아름다움과 미적 인식의 문제를 다루는이 방식은 Herbart의 제자 중 한 명인 Robert Zimmermann (Asthetik, 1838)에 의해 크게 개발되어 미학의 comrlete 시스템으로 발전했습니다.
레싱
레싱 (Lessing)은 라오 쿤 (Laocoon)과 다른 곳에서 예술의 특별한 기능을 처분 할 수있는 수단을 고려하여 추론하려고 노력했다. 그는 시의 경계와 예술의 목적과 기구를 정의하기 위해 애를 썼다. 이 중에서도 공간에서 공존하는 예술과 연속적인 (시와 음악으로) 사용하는 예술을 구별하는 것은 지속적인 가치가 있습니다. 그의 극적인 비평에서 그는 시적 진리와 같은 점에 대한 명확한 일반 원칙을 개발하려고 노력했으며, 아리스토텔레스의 가르침에 주로 의존했습니다.
괴테와 쉴러
괴테는 미학적 주제에 관한 여러 소책자와 많은 격언을 썼습니다. 그는 J. J. Winckelmann이 가르친 이상적인 아름다움에 대한 주장과 이원화의 목표 사이를 중재하려고 시도했습니다. 쉴러는 여러 개의 단절된 에세이와 편지에서 예술 철학의 주요 질문 중 일부를 논의합니다. 그는 문화와 인간 본성의 힘의 측면에서 예술을보고, 미학적으로 재배 된 영혼에서 관능적이고 합리적인 것의 화해를 발견합니다. 미학 교육에 관한 그의 편지 (Uber die asthetische Erzichung des Menschen, trans. J. Weiss, Boston, 1845)는 미적 활동과 보편적 인 놀이 충동 사이의 연관성을 이끌어 내면서 가치가 있습니다 (Spieltrieb). 미학적 주제에 대한 쉴러의 생각은 칸트 철학의 정신으로 가득 차 있습니다.
장 폴 리히터
문학가들에 의한 예술에 대한 이런 종류의 성찰적 토론의 또 다른 예는 장 폴 리히터 (Jean Paul Richter)의 Vorschule der Asthetik에서 우리에게 주어진다. 이것은 숭고하고 우스꽝스러운 것에 대한 다소 야심 찬 논의이지만, 낭만주의시에서 유머의 본질에 대한 많은 가치있는 문제를 포함하고 있습니다. 현대시가 야기하는 문제에 대해 다소 철학적으로 반영하는 다른 작가들 중에는 빌헬름 폰 훔볼트 (Wilhelm von Humboldt), 두 명의 슐레 겔스 (Schlegels)와 게르 비누스 (Gervinus)가 있습니다.
독일 savants에 의한 공헌
결론적으로 독일 학자들이 생리적 조건에 대한 지식을 미적 효과의 감각적 요소에 대한 조사에 적용하고 자연 과학의 방법을 단순한 미적 형태에 대한 연구에 도입하려는 시도에 대해 결론적으로 말할 수 있습니다. "Sensations of Tone"에 대한 Helmholtz의 고전 작품은 물리학 및 생리학에 대한 고도의 음악적 구성입니다. E. W. Brucke, Ewald Hering 및 최근의 연구자들에 의한 색채의 즐거운 효과와 그 조합의 생리적 조건을 같은 정도의 정밀도로 결정하려는 노력은 지금까지 Herbart가 제시 한 desideratum을 실현하지 못했으며, 색조 관계의 이론과 완전성과 정확성이 동등해야합니다. 단순한 미학적으로 즐거운 형태에 대한 실험적 탐구는 G. T. Fechner에 의해 시작되었는데, Adolf Zeising의 가설의 건전성을 테스트하기 위해 선을 나눌 때 가장 즐거운 비율, 즉 십자가의 수직 부분은 "황금 부분"이며, 작은 부분은 더 큰 부분으로, 후자는 합계에 대해. 그는 "실험적 미학"(Auf experimentalen Asthetik)에 대한 그의 연구에서 많은 사람들을 대상으로 수행된 일련의 실험을 설명하며, 그 결과는 Zeising의 가설에 찬성하는 것으로 간주합니다.
프랑스 작가
프랑스에서는 현대 미술의 관계에 대한 시인과 비평가들의 토론에서 미학적 추측이 나왔다. 17 세기의 Boileau, B. le Bouvier de Fontenelle과 Charles Perrault에 의한 17 세기 말의 "고대인"과 "현대인"사이의 분쟁의 발전, 그리고 일반적으로 18 세기에시와 예술의 목표에 관한 토론의 지속 볼테르, 베일, 디드로 (Diderot)와 다른 사람들은 현대 이론가들에게 미적 경험에 대한 전문가들의 기록 형태로 귀중한 자료를 제공 할뿐만 아니라 중요한 미적 원리를 엿볼 수 있습니다. 이브 마리 앙드레(Yves Marie André)의 아름다움에 대한 에세이는 시각적, 음악적, 도덕적, 지적 아름다움에 대한 탐구였습니다. Charles Batteux (1765)의 Cours de belles lettres에서 여러 예술에 대한보다 체계적인 조사가 발견되며, 예술에 의한 자연 모방의 의미와 가치가 더 해명되고 예술은 공간의 형태 또는 시간의 형태를 사용하는 것에 따라 분류됩니다 (레싱에 의해).
유기적 아름다움 이론 : Buffier
일반적으로 아름다움에 대한보다 과학적인 조사의 시작은 Pere Buffier (First Truth 참조)의 이름과 관련이 있으며, 인간의 얼굴로 그의 이론을 형성하고 설명합니다. 아름다운 얼굴은 종의 구성원들 사이에서 가장 흔하고 가장 희귀합니다. 이것은 종의 전형적인 형태를 명확하게 표현한 것이라고 말하는 서투른 방법 인 것 같습니다.
테인
전형적인 아름다움에 대한이 아이디어 (레이놀즈에 의해 채택 됨)는 최근에 H. Taine에 의해 해결되었습니다. 그의 작품에서, 예술의 이상 (I. Durand의 번역), 그는 육체적, 도덕적 인 사람의 성격의 척도를 결정하기 위해 식물 학자의 방식으로 진행합니다. 성격의 보편성 또는 중요성의 정도, 그리고 삶의 목적에 대한 유익성 또는 적응의 정도는 미적 가치의 척도를 결정하고 그것을 순수하게 표현하고자하는 예술 작품을 이상적인 작품으로 만듭니다.
프랑스의 미학 체계 : 영성 주의자
프랑스 문학에서 유일하게 정교하게 만들어진 미학 체계는 독일 사상가들의 영향을 받아 18 세기의 조잡한 감각주의에 반발을 일으킨 철학적 작가 인 영성 주의자들에 의해 구축 된 체계이다. 그들은 미적 인상에서 더 높고 영적인 요소를 해명하는 것을 목표로하며, 진정한 미적 즐거움을 제공하는 감각적 인 재료의 능력을 무시하는 것처럼 보입니다. J. Cousin과 Jean Charles Leveque는 이 학교의 주요 작가입니다. 후자는 주제의 정교한 시스템을 개발했습니다 (La Science du beau). 모든 아름다움은 그 본성상 영적인 것으로 간주됩니다. 유기체의 몇 가지 아름다운 특성(그 중 주요한 것은 부분의 크기, 통일성 및 다양성, 색상의 강도, 우아함 또는 유연성, 환경과의 일치)은 종의 이상적인 웅장함과 질서의 개념 아래 놓일 수 있습니다. 이것들은 보이지 않는 생명력의 표현으로 이성에 의해 인식됩니다. 마찬가지로, 무기물의 아름다움은 비물질적인 물리적 힘의 웅장하고 질서 정연한 전시로 보아야 합니다. 따라서 모든 아름다움은 객관적인 본질, 즉 영 또는 무의식적 인 힘으로 충만하고 질서 정연하게 작용합니다.
영국 작가
영문학의 미학 체계에 대한 독일의 개념에 대한 답은 없습니다. 영국 사상가들의 질문은 대부분 우리가 아름다운 것을 인식하는 심리적 과정과 같은 겸손한 문제에 집중되어 왔으며, 독일 역사가들은 이러한 논의를 진정한 철학적 가치가 결여된 것으로 간주하기 쉽습니다. 작가들은 영어 사상의 두 가지 상반된 방향에 답하면서 편리하게 두 부분으로 배열될 수 있습니다: (1) 직관주의자, 단순한 분석할 수 없는 속성 또는 사물의 원리인 객관적인 아름다움의 존재를 인식하는 사람들; (2) 분석 이론가들, 분석적이고 심리학적인 방법을 따르는 사람들, 단순한 요소에서 복잡한 성장으로서의 아름다움의 감정에 대해 스스로를 염려합니다.
직관주의자
샤프츠베리
Shaftesbury는 아름다움에 대한 최초의 직관 작가입니다. 그의 특성에서 아름답고 선한 것은 플라톤과 마찬가지로 하나의 이상적인 개념으로 결합됩니다. 물질 자체는 추악합니다. 모든 아름다움이 실제로 존재하는 세상의 질서는 영적 원리이며, 모든 움직임과 생명은 영의 산물입니다. 아름다움의 원리는 외적인 감각이 아니라 선을 이해하는 내적 또는 도덕적 감각으로 인식됩니다. 이 인식은 유일한 진정한 기쁨, 즉 영적 즐거움을 낳습니다.
허치슨
프랜시스 허치슨 (Francis Hutcheson)은 그의 도덕 철학 체계 (System of Moral Philosophy)에서 샤프 츠 베리 (Shaftesbury)의 많은 아이디어를 채택했지만, 사물에 독립적 인 자기 존재의 아름다움을 분명히 부인합니다. 그는 "모든 아름다움"은 그것을 인식하는 어떤 마음의 감각과 관련이 있다고 말합니다. 아름다움의 한 가지 원인은 색이나 색조와 같은 단순한 감각이 아니라 부분들 사이의 특정 순서 또는 "다양성 속의 균일성"에서 발견됩니다. 이 원리를 식별하는 능력은 "다양성에 균일 함이있는 모든 대상으로부터 아름다움에 대한 아이디어를 받아들이는 수동적 인 힘"으로 정의되는 내적 감각입니다. 이 내적 감각은 그 활동이 가져다주는 쾌락의 즉각성에서, 그리고 더 나아가 그 인상의 필요성에 있어서, 우리가 원하든 원하지 않든 항상 아름다운 것, 즉 아름다운 것은 항상 아름답다는 점에서 외적 감각과 닮았다. 그는 두 종류의 아름다움, 즉 절대적인 아름다움과 원초적인 아름다움, 그리고 상대적인 아름다움과 비교적인 아름다움을 구별한다. 후자는 다른 사람의 모방 또는 유사성으로 간주되는 대상에서 식별됩니다. 그는 "원본에는 전혀 없었지만 정확한 모방은 여전히 아름다울 수 있다"고 분명히 말합니다. 그는 모든 사람들이 지적 능력의 확대에 비례하여 그 반대보다 획일성에 더 기뻐한다는 것을 보여줌으로써 이러한 아름다움 감각의 보편성을 증명하고자합니다.
리드
지적 능력에 관한 그의 에세이 (viii. 토마스 리드 (Thomas Reid)는 아름다움의 문제에 대한 상식의 원칙을 적용하여 아름다움의 대상은 어떤 기분 좋은 감정을 만들어 낼뿐만 아니라 그들이 어떤 완벽 함이나 탁월함을 가지고 있다는 믿음의 감정과 함께 흥분에 동의한다고 말합니다. 그의 아름다움 이론은 매우 영적입니다. 모든 아름다움은 주로 지적이고 도덕적인 마음의 기능에 있습니다. 눈에 보이는 자연의 얼굴에 퍼져 있는 아름다움은 이 영적 아름다움에서 나오는 것이며, 아름다움은 후자를 상징하고 표현하기 때문에 아름다움입니다. 따라서 식물의 아름다움은 그 목적에 대한 완벽한 적응, 즉
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